Shri Rajneesh Osho - Libri i Urtësisë. Diskurse mbi trajnimin e shtatë arteve të mendjes nga Atisha - lexoni librin falas në internet

Shënim

Osho, i njohur gjithashtu si Bhagwan Shree Rajneesh, është Mjeshtri i shkolluar i kohës sonë. Osho do të thotë "si oqeani", "i bekuar".

Në këtë seri bisedash, Osho komenton sutrat e Mjeshtrit Atisha - "Shtatë Artet e Trajnimit të Mendjes": "... Kjo nuk është filozofi, ky është një udhëzues për vetëdisiplinë, ky është një udhëzues për transformimin e brendshëm. Ky është një libër që do t'ju ndihmojë të rriteni në mençuri. Unë e quaj atë "Libri i Urtësisë"...."

Bisedat u regjistruan në Komunën Ndërkombëtare Osho në Pune, Indi, në pranverën e vitit 1979.

OSHO
LIBRI I DITURISË
BISESAT AKTIV "Trajnimi i Shtatë Arteve të Mendjes" ATISHI

KAPITULLI 1. ZGJO ROBLI

Të gjitha thithjet funksionojnë në një.

Një metodë do të rregullojë gjithçka.

Në fillim dhe në fund ju duhet

bëj dy gjëra. Jini të durueshëm pa marrë parasysh çfarë

dy raste nuk ndodhën. Ndiqni dy rregulla, edhe nëse rrezikoni jetën tuaj.

Njihni tre vështirësitë.

Identifikoni tre pjesë të arsyes kryesore.

Për të mos u shkatërruar, meditoni për tre gjëra.

Bëji të tre të pandashëm nga virtyti.

Histori e lashtë:

Jezusi, i biri i Marisë, takoi një herë një plak që jetonte në një mal të hapur ndaj të gjitha erërave, pa asnjë strehë nga të nxehtit apo të ftohtit. Jezusi e pyeti pse nuk i ndërtoi vetes një shtëpi. "O Zot," u përgjigj plaku, "profetët para teje parashikuan se unë do të jetoja vetëm shtatëqind vjet. Nuk ka nevojë të shqetësoheni për vendosjen në katin e poshtëm.”

Le të jetë kjo gjëja e parë që kuptoni për sutrat e sotme; kuptimet e tyre janë të ndryshme. Kur meditoni, kur futeni thellë në to, do të habiteni - këto sutra, si pikat e vesës, përmbajnë oqeanin.

Muhamedi tha: "Unë jam si një kalorës që u strehua nën një pemë dhe pastaj vazhdoi rrugën e tij."

Po, kjo jetë është një ndalesë nate, karvansarai. Mos jetoni në të. Përfitoni nga rasti për të arritur më lart, më lart e më lart, sepse nuk ka kufi as në lartësi as në thellësi. Por gjithmonë mbani mend: mos e merrni jetën si të mirëqenë, është thjesht një mundësi potencial i pakufishëm dhe mundësitë. Por nëse filloni të mendoni se keni arritur sepse jeni gjallë, do të humbisni pikën.

Jezusi tha përsëri: "Bota është një urë, jo një ndalesë". Përdoreni këtë si një urë; mund të të lidhë me Zotin. Dhe kur jeta bëhet një urë drejt Zotit, është e mrekullueshme, hyjnore. Por nëse nuk e përdorni si urë për te Zoti, do të mbetet e mërzitshme, e rreme, iluzore, imagjinare, fiktive.

Sutra e parë:

Mos kërkoni fatkeqësisht ngushëllime të rreme.

Titulli: Libri i Urtësisë.

Atisha është një mjeshtër i famshëm budist. Në këtë libër, Osho flet për sutrat e tij "Shtatë Parimet e Trajnimit të Mendjes". Ato përfaqësojnë një lloj manuali mbi parimet e formimit të të menduarit të ri. Është e nevojshme të gjesh harmoninë mes botës së brendshme dhe mendjes, të cilat janë vazhdimisht në konflikt. Libri i mençurisë ndihmon për të zbuluar atë mesataren e artë kur mendja dhe shpirti notojnë në të njëjtën valë. Osho gjithashtu u përgjigjet pyetjeve të shumta nga studentët e tij, të cilat padyshim do të ndihmojnë në kërkimin tuaj të brendshëm. Në faqen tonë të internetit mund të shkarkoni falas librin "Libri i urtësisë. Biseda mbi shtatë artet e stërvitjes së mendjes së Atishës", krijuar nga dëgjuesit e Osho-s bazuar në leksionet e tij.

Zgjohu Skllave
Histori e lashtë:
Jezusi, i biri i Marisë, takoi një herë një plak që jetonte në një mal të hapur ndaj të gjitha erërave, pa asnjë strehë nga të nxehtit apo të ftohtit. Jezusi e pyeti pse nuk i ndërtoi vetes një shtëpi. "O Zot," u përgjigj plaku, "profetët para teje parashikuan se unë do të jetoja vetëm shtatëqind vjet. Nuk ka nevojë të shqetësoheni për vendosjen në katin e poshtëm.”

Jeta është një pritje, jo një shtëpi. Është një kërkim për shtëpinë, por nuk është shtëpi në vetvete. Është një eksplorim, një aventurë. Nuk është e nevojshme të arrini qëllimin - kjo është e rrallë - sepse kërkimi është shumë i vështirë dhe ka një mijë e një vështirësi në rrugë.
Le të jetë kjo gjëja e parë që kuptoni për sutrat e sotme; kuptimet e tyre janë të ndryshme. Kur meditoni, kur futeni thellë në to, do të habiteni - këto sutra, si pikat e vesës, përmbajnë oqeanin.
Muhamedi tha: "Unë jam si një kalorës që u strehua nën një pemë dhe pastaj vazhdoi rrugën e tij."

Po, kjo jetë është një ndalesë nate, një karvansarai. Mos jetoni në të. Përfitoni nga rasti për të arritur më lart, më lart e më lart, sepse nuk ka kufi as në lartësi as në thellësi. Por gjithmonë mbani mend: mos e merrni jetën si të mirëqenë, është thjesht një mundësi me potencial dhe mundësi të pakufishme. Por nëse filloni të mendoni se keni arritur sepse jeni gjallë, do ta humbisni pikën.
Jezusi tha përsëri: "Bota është një urë, jo një ndalesë". Përdoreni këtë si një urë; mund të të lidhë me Zotin. Dhe kur jeta bëhet një urë drejt Zotit, është e mrekullueshme, hyjnore. Por nëse nuk e përdorni si urë për te Zoti, do të mbetet e mërzitshme, e rreme, iluzore, imagjinare, fiktive.

Sutra e parë:
Mos kërkoni fatkeqësisht ngushëllime të rreme.
Çdo person kërkon lumturinë, dhe pothuajse të gjithë gjen pikërisht të kundërtën. Unë them "pothuajse" sepse disa njerëz nuk llogariten - Buda, Zarathustra, Lao Tzu, Atisha. Por ata janë aq larg dhe ka kaq pak prej tyre... Janë përjashtime; ata vetëm konfirmojnë rregullin. Ndaj them se pothuajse kushdo që kërkon lumturinë gjen dëshpërim dhe mjerim. Njerëzit përpiqen të shkojnë në parajsë, por kur e arrijnë papritur, kuptojnë se është ferr.

Duhet të ketë një keqkuptim shumë të madh diku. Dështimi për të kuptuar se ata që kërkojnë kënaqësi do të gjejnë trishtim - sepse kënaqësia është vetëm një maskim, trishtimi është pikërisht ajo që fshihet. Kjo është një maskë - lotët fshihen pas buzëqeshjeve, gjembat ju presin pas luleve. Ata që e shohin... të gjithë mund ta shohin, sepse është kaq e dukshme; çdo person e përjeton këtë përsëri dhe përsëri. Por njeriu është një kafshë që nuk mëson kurrë.

Aristoteli e përkufizoi njeriun si një qenie racionale. Kjo është marrëzi e dukshme! Njeriu është krijesa më irracionale që mund të gjesh kudo. Një person mund të jetë inteligjent, por ai nuk është. Ky nuk është një përkufizim i një personi siç është, është një përkufizim i asaj se çfarë mund të jetë një person. Buda - po; Muhamedi - po, ata janë qenie inteligjente, inteligjente në kuptimin që ata jetojnë me inteligjencë, ata jetojnë me mençuri, ata përdorin çdo mundësi të vetme për t'u rritur, maturuar, qenë. Por duke qenë se ne jemi të interesuar për miliona qenie njerëzore, nëntëdhjetë e nëntë për qind e njerëzve janë qenie irracionale, krejtësisht irracionale.

Marrëzia e tyre e parë është se edhe pse kalojnë shumë ndjesi vazhdimisht dhe nuk mësojnë asgjë, ata vazhdojnë t'i përsërisin ato. Sa herë jeni zemëruar dhe çfarë mësimi keni nxjerrë prej tij? Sa herë keni qenë xheloze dhe çfarë përvojash keni pasur? Ju vazhdoni ta përjetoni këtë përvojë përsëri dhe përsëri pa mësuar asgjë prej saj. Nuk rritesh; rruga juaj në jetë është e paarsyeshme, e pavetëdijshme.

Një person i ndërgjegjshëm do të jetë në gjendje të shohë lehtësisht se duke kërkuar kënaqësi, njeriu gjen trishtim në gjithë këtë. Dhe çfarë është në të vërtetë kënaqësia? Thjesht false. Dikush dëshiron të ndërtojë një shtëpi të madhe, të rehatshme, dhe kjo i kushton shumë telashe, vuajtje dhe ankth, aq shumë tension nervor!
Ata thonë se nëse je vërtet i suksesshëm, je i dënuar të kesh një atak në zemër diku midis dyzet e pesë dhe dyzet e tetë vjet. Nëse jeni pesëdhjetë vjeç dhe nuk keni pësuar ende një atak në zemër, jeta juaj është e humbur, ju jeni një dështim, i falimentuar; nuk e keni arritur qëllimin tuaj, nuk jeni mjaftueshëm ambicioz. Njerëzit ambiciozë mund të kenë një atak në zemër. Ata që janë edhe më ambicioz fitojnë psikozë.

Nëse nuk keni nevojë për një psikiatër, kjo do të thotë thjesht se nuk po e përdorni mendjen tuaj në shtigjet e ambicieve.
Dhe e gjithë shoqëria është ndërtuar mbi ambicie; Sistemi arsimor përgatit vetëm mendje ambicioze. Këta janë pacientë të mundshëm për psikoterapistë. Duket si një komplot - i gjithë sistemi arsimor nuk po bën gjë tjetër veçse krijon njerëz për mjekët, për priftërinjtë, për psikoterapistët.

Duket se i gjithë sistemi është i sëmurë dhe i sëmurë për vdekje. Ajo nuk krijon qenie njerëzore të shëndetshme, të gjalla, rrezatuese; nuk krijon njerëz duke luajtur, festuar. Nuk ju mëson se si ta bëni jetën tuaj një festë. Çdo gjë që të mëson të çon thellë e më thellë në ferr. Dhe ju e dini këtë - sepse nuk po flas për konstruksione të ndryshme mendore spekulative, po flas vetëm për psikologjinë tuaj, mënyrën tuaj të të qenurit.

Shkarkoni e-librin falas në një format të përshtatshëm, shikoni dhe lexoni:
Shkarkoni librin Libri i Urtësisë. Osho. - fileskachat.com, shkarkim i shpejtë dhe pa pagesë.

Të gjitha thithjet funksionojnë në një.

Një metodë do të rregullojë gjithçka.

Në fillim dhe në fund ju duhet

bëj dy gjëra. Jini të durueshëm pa marrë parasysh çfarë

dy raste nuk ndodhën. Ndiqni dy rregulla, edhe nëse rrezikoni jetën tuaj.

Njihni tre vështirësitë.

Identifikoni tre pjesë të arsyes kryesore.

Për të mos u shkatërruar, meditoni për tre gjëra.

Bëji të tre të pandashëm nga virtyti.

Histori e lashtë:

Muhamedi tha: "Unë jam si një kalorës që u strehua nën një pemë dhe pastaj vazhdoi rrugën e tij."

Po, kjo jetë është një ndalesë nate, karvansarai. Mos jetoni në të. Përfitoni nga rasti për të arritur më lart, më lart e më lart, sepse nuk ka kufi as në lartësi as në thellësi. Por gjithmonë mbani mend: mos e merrni jetën si të mirëqenë, është thjesht një mundësi me potencial dhe mundësi të pakufishme. Por nëse filloni të mendoni se keni arritur sepse jeni gjallë, do të humbisni pikën.

Sutra e parë:

Mos kërkoni fatkeqësisht ngushëllime të rreme.

Çdo person kërkon lumturinë, dhe pothuajse të gjithë gjen pikërisht të kundërtën. Unë them "pothuajse" sepse disa njerëz nuk llogariten - Buda, Zarathustra, Lao Tzu, Atisha. Por ata janë aq larg dhe ka kaq pak prej tyre... Janë përjashtime; ata vetëm konfirmojnë rregullin. Pra, them se pothuajse kushdo që kërkon lumturinë gjen dëshpërim dhe mjerim. Njerëzit përpiqen të shkojnë në parajsë, por kur e arrijnë papritur, e kuptojnë se është ferr.

Aristoteli e përkufizoi njeriun si një qenie racionale. Kjo është marrëzi e qartë! Njeriu është krijesa më irracionale që mund të gjesh kudo. Një person mund të jetë inteligjent, por ai nuk është. Ky nuk është një përkufizim i një personi siç është, është një përkufizim i asaj se çfarë mund të jetë një person. Buda, po; Muhamedi - po, ata janë qenie inteligjente, inteligjente në kuptimin që ata jetojnë me inteligjencë, ata jetojnë me mençuri, ata përfitojnë nga çdo mundësi për t'u rritur, maturuar, qenë. Por, meqenëse ne jemi të interesuar për miliona qenie njerëzore, nëntëdhjetë e nëntë për qind e njerëzve janë qenie irracionale, më e bukura joracionale.

Një person i ndërgjegjshëm do të jetë në gjendje të shohë lehtësisht se duke kërkuar kënaqësi, njeriu gjen trishtim në të gjithë këtë. Dhe çfarë është, në thelb, kënaqësia? Thjesht false. Dikush dëshiron të ndërtojë një shtëpi të madhe e të rehatshme dhe kjo i kushton kaq shumë telashe, vuajtje dhe ankth, aq shumë tension nervor!

Ata thonë se nëse je një person vërtet i suksesshëm, je i dënuar të pësosh një atak në zemër diku midis moshës dyzet e pesë dhe dyzet e tetë vjeç. Nëse je pesëdhjetë vjeç dhe nuk ke pësuar ende një atak në zemër, jeta jote është e humbur, je një dështim, i falimentuar; nuk e keni arritur qëllimin tuaj, nuk jeni mjaftueshëm ambicioz. Njerëzit ambiciozë mund të kenë një atak në zemër. Ata që janë edhe më ambicioz fitojnë psikozë.

Nëse nuk keni nevojë për një psikiatër, kjo do të thotë thjesht se nuk po e përdorni mendjen tuaj në shtigjet e ambicieve.

Dhe e gjithë shoqëria është ndërtuar mbi ambicie; Sistemi arsimor përgatit vetëm mendje ambicioze. Këta janë pacientë të mundshëm për psikoterapistë. Duket si një komplot - i gjithë sistemi arsimor nuk po bën gjë tjetër veçse krijon njerëz për mjekët, për priftërinjtë, për psikoterapistët.

Atisha ka të drejtë. Ai thotë:

Mos kërkoni fatkeqësisht ngushëllime të rreme.

Sa vuajtje keni krijuar. Për çfarë? Disa njerëz duan një shtëpi pak më të madhe, pak më shumë llogari bankare, pak më shumë famë, pak më shumë famë, pushtet. Disa njerëz duan të bëhen president apo kryeministër.

E gjithë kjo është e rreme, sepse vdekja do të marrë gjithçka me vete. Ky është përkufizimi i falsifikimit. E tashmja është vetëm ajo që vdekja nuk mund ta heqë. Gjithçka tjetër është joreale. Është bërë nga të njëjtat gjëra si ëndrrat. Nëse përpiqeni për gjëra që vdekja do t'i marrë me vete, atëherë jeta juaj është "një histori e treguar nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim dhe pa asnjë kuptim". Ju kurrë nuk do të arrini te kuptimi.

Dhe cila këngë mund të jetë pa kuptim? Dhe si mund të thuash, pa kuptim, ndonjëherë "Unë jetoj"? Pema nuk lulëzon, pema nuk jep fryt. Por çfarë mund të themi për frutat dhe lulet? - as gjethet nuk duken.

Miliona lindin si fara dhe vdesin si fara. Nga djepi në varr, historia e tyre shkon me rrjedhën. Ky është një aksident dhe rezultati përfundimtar është trishtim i madh. Ideja e ferrit simbolizon vetëm trishtimin e madh që po krijon cilësinë e gabuar të ekzistencës suaj.

Atisha thotë:

Mos kërkoni fatkeqësisht ngushëllime të rreme.

Atëherë çfarë duhet bërë? Të mendosh për diçka më të lartë, diçka që kapërcen vdekjen, diçka që nuk mund të shkatërrohet, diçka që është e pathyeshme, diçka që kapërcen kohën. Dhe trishtimi nuk do të lindë.

Nëse kërkoni më të fundit, çdo moment i jetës suaj do të jetë gjithnjë e më i mbushur me paqe, më i qetë, më i qetë, më i freskët, më aromatik. Nëse jeni duke kërkuar për më të lartën, nëse jeni duke kërkuar të vërtetën, Zoti, nirvana, si të doni quani; nëse jeni në kërkim të thellësive të jetës dhe lartësive të jetës, nëse nuk jeni pas falsifikimit, atëherë kërkimi juaj i madh do të sjellë një cilësi të re në ekzistencën tuaj. Do të ndiheni të rrënjosur, të mbledhur së bashku; do të ndjeni njësinë. Dhe atëherë do të ndjeni një gëzim të ri që lind në shpirtin tuaj, i cili nuk vjen nga jashtë.

Më pak se kudo tjetër, këtu pretendoj të jem i plotë: përndryshe do të më duhej të përsërisja shumë rregulla të shkëlqyera të përditshme të mësuara nga të urtët e kohërave të ndryshme, duke filluar nga Theognis dhe pseudo-Solomon e duke përfunduar me La Rochefoucauld, dhe do të ishte e pamundur. për të shmangur shumë gjëra të zakonshme vulgare. Duke braktisur plotësinë, njeriu duhet të braktisë një sistem të rreptë. Ju këshilloj të ngushëlloheni me faktin se nëse plotësohen këto dy kërkesa, ese të tilla pothuajse gjithmonë dalin të mërzitshme. Unë do të them vetëm atë që më erdhi në mendje, që dukej e denjë për komunikim, dhe që, me sa më kujton kujtesa, nuk është thënë ende, ose, nëse ka qenë, atëherë jo fare, po mbledh vetëm vesh nga e madhe, të tjerat për mua të ngjeshur, fushë.

Megjithatë, duke dashur që të paktën të përmirësohet disi shumëllojshmëri të pasur Pikëpamjet dhe këshillat e dhëna këtu, i ndaj në të përgjithshme dhe në ato që kanë të bëjnë me marrëdhëniet tona, së pari, me veten, së dyti, me të tjerët dhe së treti, me ngjarjet e përgjithshme botërore dhe me fatin.

A. Rregulla të përgjithshme

1) Unë e konsideroj urdhërimin e parë të urtësisë së kësaj bote si propozimin e shprehur kalimthi nga Aristoteli në Etikën Nikomake (XII, 12), i cili në përkthim mund të formulohet si më poshtë: "Një njeri i mençur nuk duhet të kërkojë kënaqësinë, por mungesën. e vuajtjes.” Korrektësia e këtij rregulli bazohet në faktin se çdo kënaqësi, e gjithë lumturia është një koncept negativ, ndërsa vuajtja është pozitive. Kjo tezë e fundit është zhvilluar dhe vërtetuar nga unë në veprën time kryesore (Vëll. I, § 58). Këtu e shpjegoj vetëm me një fakt të vëzhguar çdo ditë. Nëse i gjithë trupi është i shëndetshëm dhe i padëmtuar, përveç një vendi të plagosur lehtë ose përgjithësisht të sëmurë, atëherë shëndeti i të gjithëve zhduket plotësisht për vetëdijen tonë, vëmendja i drejtohet vazhdimisht dhimbjes në vendin e dëmtuar dhe ne jemi të privuar nga kënaqësia e dhënë. tek ne ndjenjë e përgjithshme jeta. Në të njëjtën mënyrë, nëse gjithçka ndodh sipas dëshirës sonë, përveç një rrethane që nuk e duam, atëherë kjo e fundit, sado e parëndësishme të jetë, vazhdimisht na vjen në mendje, shpesh mendojmë për të dhe rrallë kujtojmë një tjetër. , ngjarje më të rëndësishme, përmbushja e dëshirave tona. Në të dyja rastet, vullneti dëmtohet, duke objektivizuar në rastin e parë - në trup, në të dytën - në dëshirën e një personi, në të dyja rastet kënaqësia e tij ka vetëm një efekt negativ, dhe për këtë arsye nuk ndihet drejtpërdrejt, dhe vetëm përmes reflektimit depërton në vetëdijen tonë, përkundrazi - Çdo pengesë e paraqitur ndaj vullnetit është pozitive dhe e bën veten të ndjehet. E gjithë kënaqësia konsiston në shkatërrimin e këtyre pengesave, në çlirimin prej tyre dhe për këtë arsye nuk zgjat shumë.

Prandaj, kjo është baza për tezën e lartpërmendur të Aristotelit, i cili këshillon t'u kushtohet vëmendje jo kënaqësive dhe gëzimeve të jetës, por vetëm shmangies së hidhërimeve të saj të panumërta. Përndryshe, thënia e Volterit "lumturia është një ëndërr, vetëm vuajtja është e vërtetë" do të ishte po aq e rreme sa është e vërtetë. Prandaj, nëse duam ta përmbledhim jetën tonë nga një këndvështrim eudaimonik, llogaritjet duhet t'i bazojmë jo në gëzimet që kemi përjetuar, por në vuajtjet që arritëm të shmangnim. Në përgjithësi, eudaimonologjia duhet të fillojë me paralajmërimin se emri nuk është hiperbolë, se me "jetën e lumtur" duhet të kuptojmë jetën "më pak të palumtur", "të tolerueshme". Jeta nuk jepet për ta shijuar, por për ta duruar, për të “larguar”, këtë e tregojnë figura të të folurit si “degere vitam, vita, defungi”, italisht “si scampa cosi”, gjermanisht “man muss suchen durchzukommen”. ”, “ er wird schon durch die Welt kommen,” etj. Madje pleqëria ngushëllohet nga fakti se e gjithë puna e jetës është tashmë pas nesh. Njeriu më i lumtur do të jetë ai që e kaloi jetën pa shumë vuajtje, mendore dhe fizike, dhe jo ai që e kaloi jetën në gëzime dhe kënaqësi. Kushdo që mat lumturinë e jetës së tij me këtë masë të fundit, ka zgjedhur peshoren e gabuar. Në fund të fundit, kënaqësitë janë gjithmonë negative vetëm zilia mund të frymëzojë idenë e rreme se ato japin lumturi. Vuajtja, përkundrazi, ndihet në mënyrë pozitive, ndaj kriteri i lumturisë në jetë është mungesa e saj. Nëse gjendjes së shkujdesur i shtohet mungesa e mërzisë, atëherë në tiparet kryesore të saj është arritur lumturia tokësore, gjithçka tjetër është një kimerë. Nga kjo rrjedh se ne kurrë nuk duhet ta blejmë kënaqësinë me koston e vuajtjes apo edhe me koston e rrezikut për ta përvetësuar atë, sepse kjo do të nënkuptonte sakrifikimin e pozitives dhe reales për hir të negatives, për hir të kimerës dhe përkundrazi, ne fitojmë duke sakrifikuar kënaqësitë për të shmangur vuajtjet. Në të dyja rastet nuk ka dallim nëse dhimbja i paraprin apo pason kënaqësinë. Nuk ka çmenduri më të keqe sesa të duash ta kthesh botën - këtë luginë pikëllimi - në një institucion argëtimi dhe, në vend të lirisë nga vuajtjet, të vendosësh veten si qëllim kënaqësie dhe gëzimi, dhe shumë njerëz bëjnë pikërisht këtë. Ai që, me zymtësi të ekzagjeruar, e konsideron këtë botë një lloj ferri dhe prandaj kujdeset vetëm për të gjetur një dhomë në të të paarritshme për zjarrin, gabohet shumë më pak. Budallai ndjek kënaqësinë dhe gjen zhgënjimin, por njeriu i mençur shmang vetëm pikëllimin. Nëse ai nuk arriti ta bëjë këtë, do të thotë se nuk është ai që është fajtor, jo marrëzia e tij, por fati. Nëse kjo është të paktën disi e suksesshme, atëherë ai nuk ka asgjë për t'u frikësuar nga zhgënjimi: vuajtjet që ai shmangi do të mbeten gjithmonë mjaft reale. Edhe nëse, duke i shmangur ato, ai devijoi shumë anash dhe sakrifikoi disa kënaqësi për asgjë, atëherë, në thelb, ai nuk humbi asgjë: të gjitha gëzimet janë iluzore, dhe pikëllimi për mungesën e tyre është i vogël, madje qesharak.

Mungesa e të kuptuarit të kësaj të vërtete të shkaktuar nga optimizmi do të jetë burimi i shumë fatkeqësive. Domethënë, në momente të lira nga vuajtjet, ne shohim fantazmën e një lumturie që nuk ekziston fare dhe na tundon ta ndjekim, duke rezultuar në vuajtje të pamohueshme reale. Pastaj fillojmë të pikëllojmë për të kaluarën, një gjendje pa pikëllim, e cila qëndron si një parajsë e humbur pas nesh, dhe më kot dëshirojmë të ndryshojmë atë që ka ndodhur. Është sikur ndonjë demon i keq, me kimera mashtruese dëshirash, na nxjerr vazhdimisht nga ajo gjendje e shkujdesur, në të cilën është vetëm lumturia më e lartë, e vërtetë, e cila u shmanget vetëm atyre që nuk kanë aftësinë për ta zotëruar atë. Këtë mendim e forcojnë romanet dhe poezitë, si dhe hipokrizia me të cilën njerëzit gjithmonë dhe kudo kujdesen për pamjen e jashtme, për pamjen e jashtme, së cilës do t'i rikthehem së shpejti. Jeta e tij është një gjueti e organizuar pak a shumë me maturi për lumturinë pozitive, e përbërë nga kënaqësi pozitive. Ai tregon me guxim rreziqet që i kërcënojnë gjatë kësaj rruge. Kjo gjueti e gjahut që nuk ekziston në të vërtetë zakonisht çon në telashe shumë reale, pozitive, të shprehura në dhimbje, vuajtje, sëmundje dhe humbje, shqetësime, varfëri, turp dhe mijëra telashe. Është një zhgënjim – por është tepër vonë.

Nëse, në përputhje me rregullin e diskutuar më lart, e gjithë jeta është ndërtuar mbi atë se si të mbrohet nga vuajtjet, domethënë të eliminohet nevoja, sëmundjet dhe të gjitha llojet e telasheve, atëherë një qëllim i tillë është real dhe, në një masë të caktuar, e arritshme, për më tepër, veçanërisht pasi ka më pak gjasa që ky plan të pengohet nga ndjekja e fantazmës së lumturisë pozitive. Në konfirmim të kësaj, Goethe, në Wahlverwandschaften, flet me gojën e Mittler-it, i cili gjithmonë shqetësohet për lumturinë e të tjerëve: “Kushdo që dëshiron të heqë qafe pikëllimin e di gjithmonë se çfarë i nevojitet, por ai që dëshiron më mirë se sa ka, i verbër në të dy sytë.” Kjo të kujton fjalën e urtë të mrekullueshme franceze "le meiux est l"ennemi du bien". Më e mira është armiku i së mirës. Prej këtu mund të nxirret ideja bazë e cinizmit, e diskutuar në veprën time kryesore (vëll. II, kapitulli 16). Për atë që i shtyu cinikët të hiqnin dorë nga kënaqësitë, nëse jo nga mendimi i vuajtjes që i shoqëronte ose menjëherë ose më pas, për cinikët ishte më e rëndësishme të shmangnin pikëllimin sesa të gjenin kënaqësi. Ata u përshkuan nga vetëdija e negativitetit të kënaqësisë dhe pozitivitetit të vuajtjes, prandaj, në mënyrë mjaft të vazhdueshme, bënë gjithçka për t'i hequr qafe dhe për këtë e konsideruan të nevojshme të braktisnin kënaqësitë, të cilat u dukeshin si kurthe që i nënshtronin njerëzit. ndaj fuqisë së vuajtjes.

Vërtetë, siç thotë Schiller, të gjithë kemi lindur në Arkadi, domethënë hyjmë në jetë me pritjen e lumturisë dhe kënaqësisë dhe ushqejmë një shpresë të çmendur për t'i arritur ato, megjithatë fati ndërhyn, na kap përafërsisht për jakë dhe na tregon se ne nuk kemi fuqi mbi asgjë, por mbi gjithçka, sundon ajo, se ajo ka të drejta të pamohueshme jo vetëm ndaj pasurisë dhe pasurisë sonë, por edhe ndaj gruas dhe fëmijëve tanë, ndaj duarve dhe këmbëve, syve dhe veshëve, madje edhe ndaj hundës. Në çdo rast, përvoja e fituar me kalimin e kohës na bën të kuptojmë se lumturia dhe kënaqësia janë një Fata Morgana, e dukshme nga larg, por që zhduket sapo i afrohesh, se përkundrazi, vuajtja dhe dhimbja janë krejt reale, na vizito direkt dhe pa ftesë, duke mos lejuar asnjë iluzion për veten. Nëse kjo e vërtetë është futur, ne do të ndalojmë së ndjekuri lumturinë dhe kënaqësinë dhe do të shqetësohemi shumë më tepër për të shmangur sa më shumë dhimbjen dhe vuajtjen. Atëherë ne fillojmë të kuptojmë se gjëja më e mirë në këtë botë është një ekzistencë e shkujdesur, e qetë dhe e tolerueshme, dhe duke i kufizuar pretendimet tona në këtë, aq më saktë i realizojmë ato. Mënyra më e sigurt për të mos qenë shumë të pakënaqur është të mos kërkosh lumturi të madhe. Kështu mendonte edhe miku i Gëtes nga rinia, Merck, i cili shkruante: “Një pretendim i pakuptimtë për lumturinë, për më tepër, në dozën e saj që ëndërrojmë, na dëmton në çdo gjë. Kushdo që shpëton nga kjo dhe nuk dëshiron asgjë tjetër përveç asaj që i ka në dispozicion, do të jetojë mirë” (Briefe an und von Merck, S. 100). Prandaj, duhet t'i reduktoni pretendimet tuaja në kënaqësi, në pasuri, në gradë dhe nder në përmasa shumë të moderuara, pasi dëshira dhe lufta për lumturi, për shkëlqim dhe nder sjellin fatkeqësitë më të mëdha. Kjo tashmë është e dëshirueshme dhe e matur, sepse është shumë e lehtë të bëhesh shumë i pakënaqur, por të bëhesh plotësisht i lumtur është jo vetëm e vështirë, por edhe krejtësisht e pamundur. Poeti i urtësisë së kësaj bote ka shumë të drejtë (Horace, Oda 10: “Auream quis quis mediocritatem”): “Ai që ka zgjedhur mesataren e artë nuk kërkon prehje as në një kasolle të mjerë dhe as në pallate që ngjallin zilinë e të tjerëve. Era i tund më fort pishat e mëdha, kullat e larta shembet me forcë më të madhe dhe rrufeja godet më shpesh majat e maleve.”

Kushdo që është plotësisht i mbushur me mësimet e mia filozofike dhe e di se ekzistenca jonë është e tillë që do të ishte më mirë të mos ekzistonte fare, dhe se mençuria më e madhe qëndron në mohimin, në refuzimin e tij, ai nuk do të presë shumë nga asnjë objekt ose nga çdo rrethanë, nuk do të përpiqet me pasion për asgjë dhe nuk do të ankohet për shembjen e planeve të tij, ai do t'i bashkohet plotësisht fjalëve të Platonit (Ep. X, 604): "asgjë në botë nuk meriton përpjekje të mëdha", si dhe fjalët e poetit Anwari Soheili "Fuqia është thyer e juaja është mbi botën - mos u trishto: nuk është asgjë. Ju keni fituar fuqi mbi botën - mos u gëzoni për këtë: kjo nuk është asgjë. Vjen edhe lumturia edhe pikëllimi – edhe ti kaloni pranë botës: bota nuk është asgjë”.

Asimilimi i një pikëpamjeje të tillë shpëtuese është veçanërisht i vështirë nga hipokrizia e lartpërmendur e njerëzve, e cila duhet t'i zbulohet herët rinisë. Shumica e të ashtuquajturave përfitime janë vetëm një pamje boshe, si dekorimi, nuk ka asnjë thelb në to. Të tilla, për shembull, janë anijet me ngjyra dhe të dekoruara, përshëndetjet e topave, ndriçimet, boritë dhe daullet, klithmat e gëzimit, etj. E gjithë kjo është vetëm një shenjë, një simbol, një hieroglif gëzimi, por gëzimi në vetvete zakonisht nuk është i pranishëm. vetëm nuk merr pjesë në pushime Aty ku ndodh, në pjesën më të madhe ajo shfaqet pa ftesë dhe pa raport, nga vetja, bijtë façon, ndonjëherë ajo futet fshehurazi në heshtje, shpesh nën pretekstin më të parëndësishëm, bosh, në rrethanat më të zakonshme dhe jo gjithmonë në ngjarje të shkëlqyera, me zë të lartë. Është si ari në Australi, i shpërndarë aty-këtu, i shpërndarë nga tekat e rastësisë, pa rregulla e ligje, zakonisht në kokrrat më të vogla dhe shumë rrallë në masa të konsiderueshme. Qëllimi i të gjitha manifestimeve të sapopërmendura është vetëm të sigurojë të tjerët për gëzimin e dikujt: e gjithë kjo bëhet për hir të pamjes, për hir të mendimit të dikujt tjetër. Situata është e njëjtë me trishtimin si me gëzimin. Sa fatkeqësisht lëviz procesioni i gjatë dhe i ngadaltë i varrimit! Karrocat nuk kanë fund. Por shikoni në to - ata janë të gjithë bosh, dhe të ndjerit në thelb shoqërohen vetëm nga karrocierët. Një shembull i mrekullueshëm i miqësisë dhe respektit për këtë botë! E tillë është gënjeshtra, zbrazëtia dhe hipokrizia e njerëzve.

Një shembull tjetër: një masë mysafirësh të ftuar me veshje ceremoniale... takime ceremoniale... por e gjithë kjo është vetëm një shenjë komunikimi fisnik, i rafinuar, në realitet në vend të tij mbretëron detyrimi, pakënaqësia dhe mërzia, ku ka shumë. mysafirë, ka shumë mbeturina, edhe nëse të gjithë kanë një yll në gjoks. Shoqëria e mirë e vërtetë është domosdoshmërisht shumë e vogël kudo. Në përgjithësi, festimet dhe dëfrimet brilante, të zhurmshme janë të zbrazëta, të rreme, qoftë edhe vetëm sepse ato kundërshtojnë aq ashpër dhimbjet dhe varfërinë e jetës sonë, por çdo kontrast vetëm thekson të vërtetën. Megjithatë, nga jashtë, e gjithë kjo ka sukses dhe ky ishte i gjithë qëllimi. Chanfort e shprehu atë në mënyrë të përsosur: "Shoqëria, qarqet, sallonet, në përgjithësi gjithçka që quhet "shoqëri" është një shfaqje e dhimbshme, një operë e keqe, interesi për të cilin mbështetet disi nga makinat, kostumet dhe peizazhet."

Në të njëjtën mënyrë, akademia dhe departamenti i filozofisë janë në thelb vetëm shenja, një fantazmë mashtruese e mençurisë, e cila vetë nuk e ka kaluar natën këtu, por ndodhet diku larg nga këtu. Kumbimi i këmbanave, veshjet priftërore, fytyrat e devotshme dhe çdo lloj hipokrizie janë gjithashtu vetëm një shenjë, një parodi e pasuksesshme e devotshmërisë. Pothuajse çdo gjë rezulton të jetë një arrë e zbrazët, kokrra është rrallë vetë dhe akoma më rrallë është në guaskë. Nuk duhet ta kërkoni fare këtu dhe zakonisht mund ta gjeni vetëm rastësisht.

2) Për të vlerësuar situatën e një personi nga pikëpamja e lumturisë, nuk duhet ditur se çfarë i jep kënaqësi, por çfarë mund ta trishtojë atë, dhe sa më e parëndësishme kjo e fundit, aq më i lumtur është personi: për të qenë i ndjeshëm ndaj gjërat e vogla, njeriu duhet të jetojë në një kënaqësi të caktuar: në fatkeqësi, ne nuk i ndiejmë fare.

3) Nuk duhet të bëni kërkesa shumë të larta për jetën, domethënë të ndërtoni lumturinë tuaj mbi një themel të gjerë, duke u mbështetur në të, lumturia mund të shembet më lehtë, duke qenë më e ndjeshme ndaj telasheve të ndryshme që nuk mund të shmangen. Në këtë drejtim, ndërtimi i lumturisë është drejtpërdrejt i kundërt me ndërtesat në përgjithësi, të cilat mbështeten më fort mbi një themel të gjerë. Prandaj, sjellja e pretendimeve tuaja në përputhje me forcat dhe mjetet në dispozicion është rruga më e sigurt shmangni fatkeqësitë e mëdha.

Në përgjithësi, ndërtimi i një plani të detajuar për jetën tuaj paraprakisht, në çfarëdo mënyre qoftë, është një nga marrëzitë më të mëdha që kryhet vazhdimisht. Në të njëjtën kohë, ata gjithmonë llogarisin në një jetë të gjatë, dhe kjo rrallë është e destinuar për askënd. Por edhe nëse jetoni për një kohë të gjatë, përsëri këto vite nuk do të jenë të mjaftueshme për të përmbushur planin e zhvilluar, ai kërkon gjithmonë më shumë kohë nga sa pritej. Për më tepër, këto plane, si çdo synim njerëzor, hasin aq shpesh pengesa të ndryshme saqë është shumë e rrallë e mundur t'i çosh deri në fund. Dhe nëse arrijmë të arrijmë gjithçka, atëherë na rezulton se kemi harruar të parashikojmë ndryshimet që ka bërë koha në veten tonë, kemi humbur nga sytë faktin se aftësia për të punuar dhe për të shijuar nuk mund të zgjasë një jetë. Pra, ne shpesh punojmë për diçka që, pasi e kemi arritur, rezulton të jetë "përtej aftësive tona", ose kalojmë vite në punë përgatitore, e cila ndërkohë në mënyrë të padukshme na heq forcën e nevojshme për detyrën kryesore. Shpesh rezulton se ne nuk jemi në gjendje të përfitojmë nga pasuria e fituar me koston e shumë rreziqeve dhe përpjekjeve të gjata, dhe për këtë arsye jemi munduar për të tjerët, ose se nuk jemi në gjendje të zëmë postin për të cilin kemi punuar kaq shumë për shumë vite. , e gjithë kjo na vjen shumë vonë . Nganjëherë, përkundrazi, jemi vonë, sidomos kur bëhet fjalë për krijimet dhe veprat: shijet kanë ndryshuar, është rritur një brez i ri që nuk është aspak i interesuar për mendimet dhe idetë tona, ose të tjerët, duke marrë një rrugë më të shkurtër, kanë na dolën përpara, etj. Ajo që thuhet në këtë pikë, me sa duket, ishte ajo që donte të thoshte Horaci kur tha: "Pse të lodhësh një shpirt të dobët me llogaritjet e përjetësisë?"

Arsyeja e këtij gabimi të zakonshëm qëndron në iluzionin e pashmangshëm optik të shikimit tonë shpirtëror, si rezultat i të cilit jeta, e parë nga pragu, duket e pafundme, dhe nëse kthehemi pas, pasi kemi arritur në fund, duket shumë e shkurtër. Vërtetë, edhe ky mashtrim ka anën e mirë: pa të, vështirë se do të ishte krijuar ndonjë gjë e madhe.

Në përgjithësi, në jetë na ndodh e njëjta gjë si një udhëtar: teksa ai ecën, objektet marrin gjithnjë e më shumë forma të ndryshme, varësisht nga sa afër është me to. Është e njëjta gjë me dëshirat tona. Shpesh gjejmë diçka ndryshe, ndonjëherë më të mirë nga ajo që kërkonim, ndonjëherë ajo që kërkojmë nuk është aspak në rrugën në të cilën ishim. Ndonjëherë, aty ku kërkonim kënaqësi dhe gëzim, gjejmë dije, një mësim - të mirë të përhershëm, të vërtetë në vend të kalimtarit dhe mashtruesit. Kjo është ideja kryesore e "Wilhelm Meister" - një roman "intelektual", pikërisht për këtë arsye është më i lartë se të gjithë të tjerët, më i lartë edhe se romanet e Walter Scott, të cilët kanë një rreshtim etik, domethënë duke marrë parasysh njerëzimin. natyra vetëm në një koncept vullnetar. Në të njëjtën mënyrë, te “Flauti Magjik”, në këtë simbol qesharak, por të ndritshëm dhe shprehës, e njëjta ide bazë përcillet me goditje të mprehta dhe të vrazhda, si në dekorimin e skenës. Do të ishte kryer deri në fund nëse Tamino, i cili u kthye nga dëshira për të zotëruar Taminën, do të kishte dashur të bashkohej në vend dhe të hynte në tempullin e mençurisë, dhe nëse e kundërta e tij, Papagena, do të kishte marrë Papagenën e tij.

Njerëzit fisnikë, të mirë së shpejti mësojnë mësimet edukative të fatit dhe me bindje, i ndjekin me mirënjohje, duke kuptuar se në këtë botë mund të gjesh përvojë, por jo lumturi, ata mësohen të ndryshojnë me dëshirë shpresat e tyre për dije dhe përfundimisht pajtohen me fjalët e Petrarkës. : “Nuk e di, nuk ka kënaqësi tjetër veç të dish.” Këta njerëz madje mund të arrijnë faktin që ata do t'i ndjekin vetëm nga pamja e jashtme, dhe në njëfarë mënyre do të ndjekin dëshirat dhe aspiratat e tyre, por në thelb ata do të dëshirojnë seriozisht vetëm dijen, e cila do t'u japë atyre një prekje sublimiteti dhe gjenialiteti. Mund të themi se në këtë kuptim na ndodh e njëjta gjë si me alkimistët që kërkonin vetëm arin dhe në vend të kësaj zbuluan barut, porcelan, agjentë shërues dhe një sërë ligjesh natyrore.

B. Sjellja ndaj vetes

4) Ashtu si një punëtor, që punon në ndërtimin e një ndërtese, ose nuk e njeh ose nuk e imagjinon gjithmonë qartë planin e së tërës, ashtu edhe një person, duke shërbyer ditë dhe orë individuale të jetës së tij, nuk ka një ide të përgjithshme. të rrjedhës dhe natyrës së ekzistencës së tij. Sa më e denjë, më kuptimplote, sistematike dhe individuale kjo karakter të përgjithshëm jetën e tij, është edhe më e nevojshme dhe e dobishme për një person që ndonjëherë të shikojë planin e tij, skicën e tij të reduktuar. Vërtetë, për këtë është e nevojshme që ai tashmë të ketë hyrë në rrugën e vetënjohjes dhe të dijë se për çfarë përpiqet kryesisht dhe kryesisht, çfarë, pra, është më e rëndësishme për lumturinë e tij dhe çfarë mund të luajë një rol të dytë dhe të tretë në këtë. është e nevojshme që ai të dinte se cilat ishin tiparet kryesore të thirrjes së tij, roli dhe qëndrimi i tij ndaj botës. Nëse e gjithë kjo është e arsyeshme dhe sublime, atëherë një vështrim në konturet e përgjithshme të jetës së tij, më shumë se çdo gjë tjetër, mund ta forcojë, lartësojë një person, ta inkurajojë atë për të vepruar dhe ta mbajë atë nga rruga e gabuar.

Si mund të kompensohet një udhëtar ide e përgjithshme për rrugën e përshkuar me të gjitha kthesat e saj, vetëm pasi kemi ngjitur ndonjë kodër, kështu që ne, vetëm në fund të një periudhe të caktuar të jetës, apo edhe në fund të vetë jetës, mund të gjykojmë drejt veprimet dhe krijimet tona, të kuptojmë lidhjen e tyre dhe kohezion dhe në fund vlerësojini ato. Sepse, ndërsa jemi të zhytur në to, ne veprojmë nën ndikimin e vetive të pandryshueshme të karakterit tonë, nën ndikimin e motiveve dhe në përputhje me aftësitë tona, duke bërë, për shkak të nevojës absolute, vetëm atë që na duket e drejtë dhe e duhur në një moment të caktuar. Vetëm rezultatet tregojnë se çfarë erdhi prej saj dhe një vështrim retrospektiv i gjithçkaje të arritur do të na shpjegojë pse dhe si ndodhi. Prandaj, kur kryejmë veprat më të mëdha ose krijojmë krijime të pavdekshme, ne nuk jemi të vetëdijshëm për këto merita, por thjesht shohim në to diçka që korrespondon me qëllimet tona të tanishme dhe qëllimet tona të mëparshme, dhe për këtë arsye ajo që është e saktë për një moment të caktuar zbulohet vetëm më vonë. nga e tëra, në tërësinë e saj karakterin dhe aftësitë tona. Atëherë do të shohim se në çdo rast individual ne, si të frymëzuar nga lart, mundëm, të udhëhequr nga gjenia jonë, të gjenim të vetmen rrugë të vërtetë mes kaq shumë devijimeve. E gjithë kjo vlen si për teorinë ashtu edhe për praktikën e jetës, dhe e kundërta mund të thuhet për veprat dhe gabimet tona të këqija.

5) Një nga pikat më të rëndësishme të urtësisë së kësaj bote është proporcioni në të cilin e ndajmë vëmendjen tonë mes të tashmes dhe së ardhmes: nuk duhet t'i kushtojmë shumë vëmendje njërës në dëm të tjetrit. Shumë jetojnë kryesisht në të tashmen, këta janë njerëz joserioz, të tjerët jetojnë në të ardhmen, këta janë njerëz të frikësuar dhe të shqetësuar. Rrallëherë dikush respekton masën e duhur. Njerëz që jetojnë me aspirata dhe shpresa, pra të ardhmen, të cilët gjithmonë shohin përpara dhe nxitojnë me padurim drejt ngjarjeve të së ardhmes, sikur këto ngjarje do t'u sjellin lumturi të vërtetë - dhe ndërkohë humbasin të tashmen, pa pasur kohë ta shijojnë, këta janë njerëzit, pavarësisht nga ajo që shkruhet në fytyrë, janë seriozë, si ata gomarët që në Itali detyrohen të ecin më shpejt duke i varur një krahë sanë nga fundi i një shkopi të fiksuar në kokë, të cilin e shohin afër dhe janë. gati për ta marrë atë. Këta njerëz janë të mashtruar në thelbin e ekzistencës së tyre dhe deri në vdekjen e tyre ata jetojnë vetëm ad interum - absurdisht, askush nuk e di pse. Pra, në vend që të shqetësohemi ekskluzivisht dhe vazhdimisht me planet dhe shqetësimet për të ardhmen, ose të kënaqemi me keqardhjen për të kaluarën, duhet të kujtojmë se vetëm e tashmja është e vërtetë, vetëm ajo është e sigurt, e ardhmja, përkundrazi, pothuajse gjithmonë kthehet. të jetë ndryshe nga ajo që ne e imagjinojmë të përfaqësohet, për më tepër, si e ardhmja ashtu edhe e shkuara, në thelb, nuk janë aq të rëndësishme sa mendojmë. Gama e distancës, duke i bërë objektet më të vogla për syrin, i bën ato mjaft të qarta për të menduarit tonë. Vetëm e tashmja është e vërtetë dhe e vlefshme, vetëm ajo është koha, me të vërtetë rrjedh, dhe vetëm në të rrjedh ekzistenca jonë. Prandaj, duhet ta trajtoni gjithmonë me mirësi, dhe, për rrjedhojë, të shijoni me vetëdije çdo minutë të tolerueshme, pa telashe dhe dhimbje, nuk duhet t'i errësoni momente të tilla me keqardhje për ëndrrat e paplotësuara në të kaluarën ose shqetësimet për të ardhmen. Nuk është jashtëzakonisht e mençur të privoni veten nga momentet e ndritshme në të tashmen ose t'i prishni ato me bezdi për të kaluarën ose pendim për të ardhmen. Orë të veçanta duhet të rezervohen për shqetësimet dhe pendimet. Për sa i përket të shkuarës, duhet t'i themi vetes: "Le ta lëmë, qoftë edhe me keqardhje, të gjithë të shkuarën në harresë dhe të mbysim çdo bezdi brenda vetes", për të ardhmen - "Gjithçka është në fuqinë e Zotit" dhe për të tashmen - "Konsideroni se çdo ditë - jetë e re"(Seneca) dhe përpiquni ta bëni këtë vetëm kohë reale sa më të këndshme.

Ne duhet të shqetësohemi vetëm për ato telashe të ardhshme, për të cilat jemi plotësisht të bindur se do të ndodhin dhe në momentin e shfaqjes së tyre. Por telashe të tilla janë shumë të pakta: ato janë ose të mundshme, megjithëse të mundshme, ose janë të padyshimta, por momenti i shfaqjes së tyre është plotësisht i panjohur. Nëse i kemi parasysh të dyja, atëherë nuk do të na mbetet asnjë moment i qetë. Rrjedhimisht, për të mos u privuar nga qetësia shpirtërore për shkak të telasheve të dyshimta ose të pasigurta, duhet të mësojmë të mendojmë për të parën, se nuk do të vijnë kurrë, dhe për të dytën, që nëse vijnë, nuk do të vijnë shpejt. .

Por sa më pak të shqetësohemi nga frika, aq më shumë na shqetësojnë dëshirat, epshet dhe pretendimet. Fjalët e preferuara të Gëtes:

"Ich habe meine Sache auf nichts gestellt" (nuk kam nevojë për asgjë në botë) do të thotë se vetëm duke u çliruar nga të gjitha pretendimet e mundshme dhe duke u pajtuar me fatin e tij të pakënaqur, të dhimbshëm, një person mund të fitojë atë paqe mendore që e lejon njeriun të gjejë bukurinë në të tashmen, dhe për këtë arsye, në jetë në përgjithësi, ajo përbën bazën e lumturisë njerëzore. Ne duhet të kujtojmë me vendosmëri se "sot" ndodh vetëm një herë dhe nuk do të ndodhë më kurrë. Ne imagjinojmë se do të kthehet nesër, megjithatë, "nesër" është një ditë tjetër, e cila gjithashtu vjen vetëm një herë. Harrojmë se çdo ditë është pjesë e pandashme, e pazëvendësueshme e jetës, është e njëjtë me individin në raport me shoqërinë.

Do ta vlerësonim më mirë të tashmen dhe do ta shijonim më shumë nëse, në ato ditë të mira kur jemi të shëndetshëm, do të kuptonim se si gjatë sëmundjes ose vështirësive çdo orë kur nuk vuanim apo duruam na dukej pafundësisht e gëzuar, diçka si një parajsë e humbur apo u takua një mik. Por ditët e mira i jetojmë pa i vënë re, vetëm kur vijnë kohë të vështira, ne jemi të etur për t'i kthyer ato. Na mungojnë mijëra orë të gëzuara, të këndshme me fytyrë të thartë, duke mos i shijuar, që më vonë, në ditët e pikëllimit, t'i psherëtimë me trishtim të kotë. Në vend të kësaj, ne duhet të vlerësojmë të tashmen e tolerueshme, të paktën atë më të zakonshmen, të cilën zakonisht e lëmë me indiferentizëm të kalojë dhe madje përpiqemi ta largojmë sa më shpejt të jetë e mundur. Nuk duhet të harrojmë se e tashmja tërhiqet menjëherë në rajonin e së kaluarës, ku ajo, e ndriçuar nga shkëlqimi i përjetësisë, ruhet nga kujtesa jonë dhe kur kjo e fundit, në një orë të vështirë, të heqë mbulesën prej saj, ne do të të vjen keq për parevokueshmërinë e tij.

6) Çdo kufizim (Beschränkung) promovon lumturinë. Sa më i ngushtë të jetë rrethi i vizionit tonë, veprimet dhe marrëdhëniet tona, aq më të lumtur jemi, aq më shpesh vuajmë ose shqetësohemi. Në fund të fundit, shqetësimet, dëshirat dhe ankthet rriten dhe shumohen bashkë me të. Prandaj, për shembull, të verbërit nuk janë aspak aq të pakënaqur sa gjykojmë apriori: këtë e dëshmon qetësia e qetë, gati e gëzueshme që ndriçon fytyrat e tyre. Pjesërisht nga i njëjti rregull rrjedh se gjysma e dytë e jetës sonë mund të jetë më e trishtuar se e para. Fakti është se me kalimin e viteve, horizonti i qëllimeve dhe marrëdhënieve tona zgjerohet gjithnjë e më gjerë. Në fëmijëri, ai kufizohet në mjedisin e afërt dhe marrëdhëniet më të afërta, në adoleshencë tashmë është shumë më i gjerë, në pleqëri mbulon të gjithë rrjedhën e jetës sonë dhe shpesh përfshin marrëdhëniet më të largëta - shtetet dhe kombet, dhe së fundi, në pleqëria përqafon brezat e ardhshëm.

Çdo kufizim, "ngushtim", të paktën në kuptimin shpirtëror, kontribuon në lumturinë tonë. Sepse sa më pak të ngacmohet vullneti, aq më pak vuajtje, dhe ne e dimë se vuajtja është pozitive dhe lumturia është një koncept negativ. Ngushtimi i fushës së veprimeve tona eliminon shkaqet e jashtme të ngacmimit të vullnetit, kufizimi i shpirtit eliminon shkaqet e brendshme. Ky kufizim i fundit, megjithatë, ka disavantazhin se hap qasje në mërzinë, e cila indirekt bëhet burim i vuajtjeve të panumërta, sepse, duke dashur ta largojnë atë, njerëzit rrëmbejnë gjithçka që mund të gjejnë: argëtim, shoqëri, luks, lojëra, verë. dhe etj. dhe kjo shkakton dëme, humbje dhe lloj-lloj fatkeqësish, me të vërtetë "është e vështirë të gjesh paqen në përtaci". Sa kufizimet e jashtme janë të dobishme, madje të nevojshme, për lumturinë tonë, pasi, natyrisht, një gjë e tillë është e mundur, kjo duket qartë nga fakti se e vetmja degë e poezisë që guxon të përshkruajë. njerëz të lumtur- idil, i pikturon gjithmonë në një pozicion dhe mjedis jashtëzakonisht modest. Varësia jonë ndaj të ashtuquajturave piktura të zhanrit bazohet gjithashtu në ndjenjën e brendshme të kësaj të vërtete. Prandaj, lumturinë mund ta japë vetëm thjeshtësia më e madhe e mundshme e marrëdhënieve tona dhe monotonia e jetës, pasi ajo nuk na shkakton mërzi, në këto kushte jeta ndihet më së paku, dhe për këtë arsye pikëllimi që mbizotëron në të, bëhet jeta jonë. një përrua - pa valë dhe pragje.

7) Ajo që është veçanërisht e rëndësishme në çështjen e lumturisë sonë është ajo me çfarë është e mbushur dhe e zënë ndërgjegjja jonë. Në këtë drejtim, puna thjesht mendore - me kusht që të jemi të aftë - do të japë shumë më tepër se jeta reale, me një alternim të vazhdueshëm suksesesh dhe dështimesh, me tronditje dhe pikëllime të ndryshme. Vërtetë, kjo kërkon aftësi të konsiderueshme mendore. Duhet theksuar këtu se aktivitetet e jashtme të jetës na bëjnë të shpërqendruar, na largojnë nga reflektimi serioz, duke na privuar nga qetësia dhe përqendrimi i nevojshëm për këtë. Nga ana tjetër, ndjekjet e zgjatura mendore na bëjnë deri në një masë të papërshtatshëm për rrëmujën e jetës praktike. Prandaj, kur lindin rrethana që për ndonjë arsye na detyrojnë të kryejmë veprimtari të fuqishme praktike, është e kujdesshme të ndërpritet puna mendore për një kohë.

8) Në mënyrë që të jetoni mjaft inteligjente dhe të mësoni nga përvoja juaj mësimet e përfshira në të, shpesh duhet të kujtoni të kaluarën dhe të rishikoni gjithçka që është jetuar, bërë, njohur dhe ndjerë në të njëjtën kohë, të krahasoni gjykimet tuaja të mëparshme me të tashmen. , krahasoni detyrat dhe përpjekjet tuaja me rezultatet dhe me kënaqësinë e marrë. Kjo do të jetë, si të thuash, një përsëritje e atyre leksioneve të urtësisë së kësaj bote që përvoja ua lexon të gjithëve. Përvoja mund të krahasohet edhe me një tekst, të cilit reflektimi dhe njohuria do të shërbejnë si koment. Shumë njohuri dhe të menduarit e vështirë me pak përvojë janë si librat në të cilët ka 40 rreshta komenti për dy rreshta teksti. Përvoja e gjerë, por pa reflektim serioz ose me njohuri të parëndësishme, është si botime bipontinoze, pa asnjë shënim dhe që lënë shumë të paqarta.

Pitagora jep përafërsisht të njëjtën këshillë, duke rekomanduar që në mbrëmje para se të shkoni në shtrat të ndryshoni mendje për gjithçka që është bërë gjatë ditës. Ai që jeton në një vorbull kënaqësish ose në zhurmën e punëve, duke mos menduar kurrë për të kaluarën dhe është plotësisht i zhytur në interesat e momentit aktual, humbet qartësinë e mendimit: shpirti i tij zhytet në një lloj kaosi dhe mendimet e tij bëhen i hutuar, që shprehet në copëzimin, copëzimin, mospërputhjen e fjalës së tij. Kjo zbulohet sa më ashpër, aq më shumë ankthet dhe përshtypjet e jashtme, dhe aq më i dobët është aktiviteti i brendshëm mendor.

Më lejoni të vërej se edhe pasi të kenë kaluar punët dhe marrëdhëniet që na kanë zhytur, pas një kohe të konsiderueshme, ne nuk jemi më në gjendje të kthehemi dhe të rifillojmë ndjenjat dhe disponimet që ata ngjallnin dikur, ne mund të kujtojmë vetëm se çfarë ishim në to herë ndaj tyre janë reaguar nga jashtë. Ky reagim i jashtëm është rezultati i tyre, shprehja e tyre, masa e tyre. Prandaj, ne duhet t'i ruajmë me kujdes faktet nga periudha të rëndësishme të jetës sonë ose në kujtesë ose në letër. Ditarët janë shumë të dobishëm në këtë drejtim.

9) Të jesh i kënaqur me veten, të jesh gjithçka për veten dhe të kesh të drejtë të thuash: omilia niea mecuin porto (çdo gjë që është e imja, e mbaj me vete) - kjo është padyshim më e rëndësishmja e dhënë për lumturinë, nuk mund të ndihmohet. por përkuluni fjalëve të Aristotelit (Eth. Eud. UP, 2): “lumturia është kënaqësi me veten” Kjo, në tiparet e saj kryesore, është e njëjta ide që përmban maksima e bukur e Chanfort, të cilën e mora si epigraf të këtij libri. . Sepse, nga njëra anë, njeriu mund të mbështetet vetëm te vetja me njëfarë besimi, dhe nga ana tjetër, vështirësitë dhe disavantazhet, rreziqet dhe problemet që na ndodhin kur komunikojmë me njerëzit janë vërtet të panumërta dhe të pashmangshme.

Nuk ka rrugë më të gabuar drejt lumturisë sesa jeta në botën e madhe, me shkëlqimin dhe festat e saj (jeta e lartë), duke u përpjekur ta kthejmë ekzistencën tonë të mjerë në një seri të vazhdueshme gëzimesh, kënaqësish dhe kënaqësish, nuk do t'i shmangemi zhgënjimit, veçanërisht nëse marrim parasysh përcjellësin e nevojshëm të një gënjeshtër të ndërsjellë të një jete të tillë. Ashtu si trupi është i mbuluar me veshje, ashtu edhe shpirti ynë është i veshur me gënjeshtra. Fjalët, veprimet tona, e gjithë qenia jonë janë mashtruese dhe vetëm herë pas here mund të merret me mend mënyra jonë e vërtetë e të menduarit pas kësaj guaske, ashtu siç merret me mend ndonjëherë një figurë nën rroba.

Para së gjithash, çdo shoqëri kërkon në mënyrë të pashmangshme përshtatje reciproke, barazim, prandaj sa më e madhe të jetë shoqëria, aq më vulgare është. Një person mund të jetë plotësisht vetvetja vetëm kur është vetëm; Detyrimi është një shoqërues i pandashëm i çdo shoqërie, i cili kërkon gjithmonë sakrifica aq më të vështira sa më i lartë të jetë njeriu. Prandaj, një person shmang, toleron ose e do vetminë në përputhje me vlerën e "Unë" të tij. Në vetmi, një person i parëndësishëm ndjen parëndësinë e tij, një mendje të madhe - madhështinë e tij, me një fjalë, të gjithë e shohin në vetvete atë që është në të vërtetë. Më tej, sa më i përsosur të jetë një person i krijuar nga natyra, aq më i pashmangshëm, aq më i vetëm është ai. Është veçanërisht e favorshme për të nëse vetmia shpirtërore shoqërohet me vetmi fizike, përndryshe komunikimi i shpeshtë do ta pengojë, madje do ta dëmtojë, do t'i vjedhë "Unë" prej tij pa dhënë asgjë në këmbim.

Natyra ka krijuar një ndryshim të madh midis njerëzve për sa i përket mendjes dhe cilësitë morale, shoqëria, pavarësisht nga këto dallime, i barazon të gjithë, ose më mirë, i zëvendëson këto dallime natyrore me një shkallë artificiale të gradave dhe klasave, shpesh herë diametralisht të kundërta me rendin e natyrës. Një masë e tillë është shumë e dobishme për ata që ofendohen nga natyra, ata pak që janë të pajisur me bujari e gjejnë veten në një pozitë të pafavorshme, dhe për këtë arsye largohen nga shoqëria, në të cilën, kështu, mbeten vetëm të vegjël. Shoqëria i zmbraps njerëzit inteligjentë me parimin e saj të barazisë, pra barazinë e pretendimeve me pabarazinë e aftësive, pra dhe të meritës. E ashtuquajtura shoqëri e mirë është e gatshme të njohë çdo meritë, përveç atyre mendore, këto të fundit janë kontrabandë. Shoqëria na imponon detyrimin e durimit të pafund me marrëzinë, dhe me perversitetin dhe çmendurinë, përkundrazi, meritat personale duhet të lypin për mëshirë ose të fshehin, sepse epërsia mendore është fyese thjesht për shkak të ekzistencës së saj pa asnjë ndërhyrje të vullnetit. Prandaj, një shoqëri e “mirë” jo vetëm ka disavantazhin se na vë përballë njerëzve që as nuk mund t'i lavdërojmë e as nuk mund t'i duam, por as nuk na lejon të jemi vetvetja, të ndjekim natyrën tonë, për të na barazuar me të tjerët. na detyron të reduktojmë, madje të shpërfytyrojmë veten. Fjalimet dhe vërejtjet e zgjuara kanë kuptim vetëm në një shoqëri të zgjuar, por në një shoqëri të zakonshme ato janë plotësisht të urryera: për t'u pëlqyer në një shoqëri të tillë, duhet të jesh vulgar dhe i kufizuar, dhe për këtë arsye, kur hyn në të, duhet të Hiqni dorë nga 3/4 e "Unë" tuaj, në mënyrë që të krahasoheni me të tjerët. Vërtetë, në këmbim të vetes ne fitojmë të tjerët, por sa më e lartë të jetë vlera e brendshme e një subjekti të caktuar, aq më e qartë është se ky fitim nuk mund të mbulojë humbjet, dhe marrëveshja rezulton të jetë e padobishme: në fund të fundit, komunikimi me njerëzit nuk ka jep çdo gjë që mund të kompensojë mërzinë, mërzinë, telashet dhe vetëmohimin të cilit i detyron. Shoqëria e zakonshme është e tillë që shkëmbimi i saj me vetminë është vetëm i dobishëm. Kësaj duhet të shtojmë se, duke dashur të fshijë disi epërsinë e vërtetë shpirtërore, të cilën nuk mund ta tolerojë dhe që është kaq e rrallë, shoqëria zëvendësoi në mënyrë arbitrare në vend të saj virtyte false, të kushtëzuara, bazuar në pozicione të paprovuara të transmetuara tradicionalisht në klasat e larta, dhe në të njëjtën kohë duke ndryshuar si një fjalëkalim, tërësia e tyre quhet mirë formë bon ton, modë. Por, sapo përballen me epërsinë e vërtetë, pamjaftueshmëria e tyre zbulohet menjëherë. Në përgjithësi, "kur sjelljet e mira hyjnë në skenë, mendja e shëndoshë zhduket".

Në përgjithësi, një person mund të jetë në harmoni të përsosur me veten e tij, kjo është e paimagjinueshme as me një mik, as me një dashnor: dallimet në personalitet dhe humor gjithmonë do të krijojnë të paktën një disonancë të lehtë. Prandaj, paqja e vërtetë, e thellë dhe qetësia e plotë shpirtërore - këto, së bashku me shëndetin, bekimet më të larta tokësore, fitohen në vetmi dhe bëhen të përhershme vetëm në vetmi të plotë. Nëse në të njëjtën kohë "unë" e një personi është i pasur dhe i lartë, atëherë ai gëzon lumturinë më të lartë që mund të gjendet në këtë botë të varfër. Le të jemi të sinqertë: pavarësisht se sa ngushtë i lidh miqësia, dashuria dhe martesa, një person dëshiron sinqerisht më të mirën vetëm për veten e tij, dhe ndoshta edhe për fëmijët e tij. Sa më rrallë, për shkak të kushteve subjektive ose objektive, një person të hyjë në kontakt me të tjerët, aq më mirë për të. Nëse vetmia dhe dezertimi kanë anët e tyre të errëta, atëherë të paktën ato njihen paraprakisht: përkundrazi, shoqëria, nën maskën e kalimit, bisedave, argëtimit, fsheh në mënyrë tinëzare shumë telashe shpesh të pariparueshme. Të rinjtë para së gjithash duhet të mësohen të durojnë vetminë, pasi ajo është burimi i lumturisë dhe qetësisë shpirtërore.

Nga kjo rrjedh se i mirë është ai që mbështetet vetëm tek vetja dhe për të cilin “unë” e tij është gjithçka. Ciceroni thotë: “Ai është më i lumtur nga të gjithë ai që varet vetëm nga vetja dhe i sheh të gjithë vetëm në vetvete (Paradoksi II). Për më tepër, sa më shumë do të thotë një person për veten e tij, aq më pak do të thotë të tjerët për të. Ky vetëbesim i mban njerëzit e denjë, të pasur nga brenda të mos komunikojnë me të tjerët, komunikim që kërkon kaq shumë sakrifica dhe aq më tepër i pengon ata të kërkojnë shoqërinë me çmimin e vetëmohimit. Është e kundërta e kësaj ndërgjegjeje që i bën njerëzit e zakonshëm kaq të shoqërueshëm dhe të adaptueshëm. Duhet të theksohet gjithashtu se gjithçka që është vërtet e vlefshme nuk vlerësohet nga njerëzit dhe ajo që vlerësohet prej tyre është në të vërtetë e parëndësishme. Jeta e izoluar e njerëzve të denjë e të shquar shërben si provë dhe pasojë e kësaj. Nisur nga sa më sipër, një person i denjë do të veprojë jashtëzakonisht me mençuri, duke ulur, nëse është e nevojshme, nevojat e tij për të ruajtur ose zgjeruar lirinë e tij dhe për të kufizuar, për këtë qëllim, personalitetin e tij, i cili përpiqet gjithmonë të komunikojë me njerëzit.

Nga ana tjetër, ajo që i bën njerëzit të shoqërueshëm është paaftësia e tyre për të toleruar vetminë, pra veten. Zbrazëtia e brendshme dhe neveria ndaj vetvetes i shtyn ata në shoqëri, në vende të huaja ose në udhëtime. Shpirti i tyre nuk ka forcë të lëvizë, dhe këtë forcë e kërkojnë në verë dhe shpesh bëhen pijanec. Prandaj, ata vazhdimisht kanë nevojë për stimulim të jashtëm, dhe stimulim të fortë, i cili mund të sigurohet nga qenie të ngjashme me ta. Pa këtë, shpirti i tyre zhytet nën peshën e vet dhe bie në letargji të rëndë. Dihet që fatkeqësitë durohen më lehtë bashkë, por edhe mërzinë njerëzit e klasifikojnë si fatkeqësi dhe prandaj bashkohen për t'u mërzitur bashkë. Ashtu si dashuria për jetën është, në thelb, vetëm frika nga vdekja, ashtu edhe shoqërueshmëria e njerëzve nuk është një instinkt i lindur, por në frikën e vetmisë në komunikimin me të tjerët; mos kërkoni aspak kënaqësi, por thjesht përpiquni të shmangni zbrazëtinë e tyre të frikshme dhe barrën e vetmisë, monotoninë e vetëdijes së tyre, për t'u larguar nga kjo, ata janë gati të kënaqen edhe me shoqërinë e keqe dhe të durojnë. me ngarkesat dhe detyrimet që lidhen në mënyrë të pashmangshme me të. Por nëse zbutet neveria ndaj gjithë kësaj, krijohet një zakon i vetmisë, për shkak të së cilës përshtypja fillestare e pakëndshme për të, siç u përmend më lart, zbutet, atëherë një person mund të kalojë mirë vetëm pa humbur shoqërinë, kjo është e mundur sepse nevoja për këtë të fundit nuk është parësore dhe për këtë arsye edhe vetmia në vetvete jep shumë përfitime. Duhet shtuar se secila prej tyre është vetëm një pjesë e vogël e njerëzimit dhe prandaj duhet të plotësohet me të tjera në mënyrë që të mund të formohet një ndërgjegje e tërë njerëzore. Përkundrazi, i gjithë personi, personi par excellence, nuk është më një fraksion, por një njësi dhe mund të jetë i kënaqur me veten e tij. Në këtë kuptim, një shoqëri e zakonshme mund të krahasohet me një kor rus tubash, secila prej të cilave prodhon vetëm një notë, dhe melodia përftohet vetëm me një alternim të saktë dhe të qëndrueshëm të tubave. Mendja dhe shpirti i shumicës së njerëzve janë monoton, si këto gypa duket se kanë të njëjtin mendim që u rrotullohet gjatë gjithë kohës, të cilin nuk mund ta zëvendësojnë me një tjetër. Kjo shpjegon jo vetëm arsyen e mërzisë së tyre, por edhe pse ata janë kaq të shoqërueshëm dhe më së shpeshti jetojnë në tufa (trupi njerëzor). Secili prej tyre është i patolerueshëm ndaj monotonisë së pashpresë të personalitetit të tyre: "Çdo personalitet vuan nga neveria ndaj vetvetes", vetëm duke u bashkuar së bashku, ata formojnë diçka të tërë - për analogji me tubacionet ruse. Një person inteligjent është si një virtuoz që mund të performojë i vetëm në një koncert, apo edhe një piano, ashtu si një piano është një orkestër e vogël, kështu një person inteligjent është një botë e vogël, dhe atë që të tjerët e formojnë së bashku, ai e formon vetëm, në unitet. dhe integritetin e ndërgjegjes suaj. Ashtu si një piano, ajo nuk është pjesë e një orkestre, por është projektuar për lojë solo, për vetmi, dhe nëse merr pjesë në një koncert të përgjithshëm, ose drejton pjesën kryesore ose, si në muzikën vokale, jep tonin e parë. . Kushdo që pëlqen të jetë në shoqëri, mund të nxjerrë nga ky krahasim rregullin se mungesa e cilësive të njerëzve rreth tij mund të kompensohet deri në një masë nga sasia e tyre. Mund të kënaqeni duke komunikuar me një person inteligjent, por nëse takoni vetëm një larmi mesatare të njerëzve, atëherë duhet të komunikoni me sa më shumë prej tyre, në mënyrë që të merrni të paktën diçka nga diversiteti dhe tërësia e tyre, në analogji me kori rus i përmendur, Zoti dhëntë durim për këtë!

Kjo zbrazëti e brendshme dhe varfëria e njerëzve duhet t'i atribuohet faktit se nëse njerëz të denjë, duke pasur parasysh një qëllim fisnik, ideologjik, të mblidhemi për këtë, rezultati do të jetë pothuajse gjithmonë i mëposhtëm: nga rrëmuja e njerëzimit, duke mbushur gjithçka, duke u mbushur kudo si krimba dhe gati për të përdorur ilaçin e parë të disponueshëm për të hequr qafe. mërzia ose nevoja, disa nga kjo turmë sigurisht që do të hyjnë ose do të hyjnë këtu, dhe pastaj ose do ta prishin të gjithë, ose do ta shtrembërojnë aq shumë sa përfundimi do të jetë përafërsisht i kundërt i qëllimeve origjinale.

Shoqërueshmëria mund të shihet gjithashtu si e ndërsjellë gjendje shpirtërore, e ngjashme me atë fizike që praktikohet në të ftohtit ekstrem, kur njerëzit grumbullohen së bashku për këtë qëllim. Kushdo që ka mjaft ngrohtësinë e tij, nuk ka nevojë për një masë të tillë. Në bazë të kësaj fabule dola me një fabul, e cila është vendosur në kapitullin e fundit të vëllimit II të shkrimeve të mia. Nga sa u tha, rezulton se shoqërueshmëria e një personi është afërsisht në përpjesëtim të zhdrejtë me vlerën e tij intelektuale, dhe të thuash "ai është shumë i pashoqërueshëm" është pothuajse e njëjtë me "ai është një njeri me merita të larta".

Për një person që është i shquar mendërisht, vetmia ofron një dobi të dyfishtë: së pari, të qëndrojë me veten dhe së dyti, të mos jetë në shoqërinë e të tjerëve. Përfitimi i fundit është shumë i madh nëse kujtojmë se sa shumë detyrime, vështirësi, madje edhe rrezik na sjell komunikimi me njerëzit: “I gjithë telashi ynë është se nuk mund të jemi vetëm”, thotë La Bruyère. Shoqërueshmëria është një tendencë shumë e rrezikshme, madje katastrofike, pasi na vë përballë krijesave, shumica dërrmuese e të cilave janë të korruptuar moralisht dhe mendërisht të çoroditur. Një person i pashoqërueshëm nuk ka nevojë për këta njerëz. Të kesh aq shumë në vetvete sa të mos kesh nevojë për njerëzit është një lumturi e madhe sepse burimi i pothuajse të gjitha vuajtjeve tona është shoqëria dhe qetësia shpirtërore, e cila së bashku me shëndetin, përbën një element thelbësor të lumturisë sonë, është e ekspozuar ndaj rreziqe të mëdha nga ana e saj dhe në përgjithësi është e paimagjinueshme pa një dozë të konsiderueshme vetmie. Duke dashur të fitojnë paqen shpirtërore, cinikët hoqën dorë nga çdo pronë, kushdo që heq dorë nga shoqëria, do të shpikë mjetet më të mira për të arritur të njëjtin qëllim. Bernardin de S. Pierre vuri në dukje saktë dhe me vend, abstenimi nga ushqimi na kthen në shëndetin trupor, abstenimi nga njerëzit na jep paqe mendore. Ata që herët u mësuan me vetminë dhe mësuan ta vlerësonin atë, fituan një minierë ari. Jo të gjithë janë të aftë për këtë. Për nevojën, ose, nëse eliminohet, atëherë mërzia e shtyn një person në shoqëri. Po të mos ishin të dy, të gjithë do të mbeteshin vetëm, sepse vetëm në vetmi mjedisi nuk bie ndesh me rëndësinë e jashtëzakonshme, rëndësinë më të madhe që secili i kushton personalitetit të vet, por bujaria e jetës e përgënjeshtron vazhdimisht këtë mendim, duke treguar në çdo hap mospërputhjen e saj. Në këtë kuptim, vetmia është gjendja natyrore e njeriut: ajo i kthen atij lumturinë primitive të natyrshme në natyrën e tij, të cilën Adami e gëzonte. Por Adami nuk kishte as baba as nënë. Nga kjo anë, vetmia nuk është gjendja natyrore e një personi: në fund të fundit, në lindje ai nuk është vetëm, por ka prindër dhe vëllezër, domethënë është në shoqëri. Rrjedhimisht, prirja për vetminë nuk është parësore, por është pasojë e përvojës dhe e reflektimit, e cila zhvillohet, për më tepër, paralelisht me rritjen e forcës mendore dhe në përputhje me moshën, nga e cila rrjedh se në përgjithësi shoqërueshmëria e një personi është në përpjesëtim të zhdrejtë. për moshën e tij. Një fëmijë i vogël ngre një britmë të dëshpëruar nga frika nëse lihet vetëm për disa minuta. Për një djalë, vetmia është një dënim i rëndë. Të rinjtë shkojnë lehtësisht me njëri-tjetrin, vetëm më fisnikët dhe më të lartësuarit prej tyre ndonjëherë fillojnë të kërkojnë vetminë, por edhe për ta është e vështirë të qëndrojnë në vetmi gjatë gjithë ditës. Për një të rritur, kjo nuk është më e vështirë, ai mund të qëndrojë vetëm për një kohë të gjatë, dhe sa më gjatë të rritet. Për një plak që ka mbijetuar brezin e tij dhe, për më tepër, pjesërisht i ka tejkaluar kënaqësitë e jetës dhe pjesërisht ka vdekur për to, vetmia bëhet një gjendje normale, e natyrshme. Por gjithsesi, tek çdo person prirja për vetmi do të jetë pak a shumë e fortë në varësi të vlerës së tij intelektuale. Siç u tha tashmë, kjo prirje nuk është thjesht e lindur, që rrjedh drejtpërdrejt nga nevoja natyrore, por është vetëm pasojë e përvojës së fituar dhe reflektimit mbi të, pasojë e bindjes së zhvilluar për varfërinë morale dhe intelektuale të shumicës së njerëzve, dhe Më e keqja është se këto mangësi njerëzore morale dhe intelektuale janë aleate dhe përforcojnë njëra-tjetrën, rezultati është diçka e neveritshme që e bën komunikimin me shumicën e njerëzve të pakëndshëm, madje të padurueshëm. Rezulton se në përgjithësi ka shumë gjëra të këqija në këtë botë, por shoqëria është akoma më e keqja nga të gjitha, madje edhe Volteri, një francez i shoqërueshëm, pranoi: "Toka është e banuar nga njerëz që nuk meritojnë të flasin me të. .” Petrarka e butë, aq fort dhe vazhdimisht e lidhur me vetminë, tregon të njëjtën arsye: "Unë kam kërkuar gjithmonë të njëjtën jetë (d.m.th., brigjet, fushat dhe pyjet e dinë) - për t'u larguar nga mendjengushtët. mendjet që kanë humbur rrugën që i çon në parajsë.” Në të njëjtin kuptim, ai flet për këtë çështje në esenë e shkëlqyer "De vita solitaria", e cila me sa duket shërben si modeli i Zimmermann për traktatin e tij të famshëm mbi vetminë. Chanfort, me sarkazmën e tij karakteristike, thekson këtë karakter derivator, dytësor të mosshoqërueshmërisë: "nganjëherë thonë për një person që jeton vetëm se nuk i pëlqen shoqëria, kjo është njësoj si të thuash për dikë: "nuk i pëlqen ecja" por arsyeja se ai heziton të bëjë një shëtitje në mbrëmje në Bondy Park. Në të njëjtin kuptim flet edhe Sadiu (përkth. Graf, f. 65): “Që nga ajo kohë i thamë lamtumirë shoqërisë dhe hymë në rrugën e vetmisë, sepse vetëm kjo rrugë është e vërtetë dhe e sigurt”. Edhe i kristiani zemërbutë Angelius Silesius përsërit të njëjtën gjë në gjuhën e tij origjinale biblike: “Herodi është armiku, Jozefi është mendja - dhe Zoti i zbuloi rrezikun në ëndërr: Drita është Betlehemi, Egjipti është shkretëtira - shpirti duhet. tërhiqe në të që të mos biesh nën peshën e pikëllimit”.

Të njëjtin mendim e gjejmë te Giordano Bruno: «Të gjithë ata që janë përpjekur të shijojnë jetën qiellore në tokë, thonë njëzëri: «Ne ikëm prej saj dhe zgjodhëm vetminë». Në të njëjtën frymë, Sadiu Persian në Gulistan thotë me vete: “Kur u mërzita me miqtë e mi të Damaskut, u ktheva në shkretëtirën afër Jeruzalemit, duke kërkuar shoqërinë e kafshëve”. Me një fjalë, kështu menduan dhe thoshin të gjithë ata që Prometeu i ka krijuar nga balta më e mirë. Çfarë kënaqësie mund t'u japë atyre komunikimi me krijesat me të cilat kontakti është i mundur vetëm në bazë të elementëve më të ulët, më të këqij të natyrës së tyre, në bazë të tipareve të përditshme, të parëndësishme, bazë, që shërbejnë vetëm si një hallkë lidhëse në këtë rast? Kjo turmë e paaftë për t'u ngritur në nivelin e tyre, nuk i mbetet gjë tjetër veçse t'i zbresë në vetvete, për të cilën bën të gjitha përpjekjet. Për rrjedhojë, ndjenja që ushqen prirjen drejt vetmisë dhe vetmisë është një ndjenjë aristokratike. Një person vulgar është gjithmonë i shoqërueshëm, por nëse një person është fisnik, atëherë kjo do të reflektohet kryesisht në faktin se ai nuk do të gjejë kënaqësi në shoqëri, por do të preferojë gjithnjë e më shumë vetminë ndaj saj dhe gradualisht, me kalimin e viteve, do të vijë në bindje se, me përjashtime të rralla në botë, zgjedhja e vetme është mes vetmisë dhe vulgaritetit. Pavarësisht se sa e ashpër mund të tingëllojë kjo, pavarësisht dashurisë dhe butësisë së tij të krishterë, Angelius Silesius u pajtua me këtë: "Vetmia është e vështirë, por nëse nuk je vulgar, atëherë do të jesh kudo si në shkretëtirë".

Për sa u përket njerëzve me intelekt të jashtëzakonshëm, është krejt e natyrshme që këta edukatorë të vërtetë të njerëzimit nuk kanë më shumë prirje për të hyrë në komunikim me të tjerët sesa një mësues për të ndërhyrë në lojën e zhurmshme të fëmijëve. Në fund të fundit, ata, të lindur për të drejtuar botën përmes një deti gënjeshtrash drejt së vërtetës dhe ta çojnë atë nga humnera e thellë e egërsisë dhe vulgaritetit - në dritë, në kulturë të lartë dhe fisnikëri, megjithëse jetojnë mes njerëzve. , megjithatë, ata ende nuk i përkasin, në thelb shoqërisë së tyre dhe për këtë arsye, që nga rinia e tyre, ata e njohin veten si qenie dukshëm të ndryshme prej tyre, megjithatë, një vetëdije plotësisht e qartë për këtë nuk zhvillohet menjëherë, por me kalimin e viteve, pastaj fillojnë të kujdesen për shtimin fizik dhe për këtë qëllim nuk lejojnë askënd pranë tyre, përveç ndoshta atyre që janë pak a shumë të pastër nga vulgariteti i përgjithshëm.

Nga sa u tha, del se dashuria për vetminë nuk është një tërheqje e drejtpërdrejtë, e lindur, por zhvillohet në mënyrë të tërthortë, gradualisht, kryesisht te njerëzit fisnikë, dhe ata duhet të kapërcejnë prirjen e tyre të natyrshme për shoqërueshmëri dhe të luftojnë pëshpëritjen e Mefistofelit.

“Mos u kënaqni me marrëzitë e hidhura, Ata janë si një shkab në gjoksin tuaj.

Do të ndiheni si personi i fundit në shoqëri, se jeni një person mes njerëzve të tjerë.”

Vetmia është fati i të gjitha mendjeve të shquara: ndonjëherë ajo rëndon mbi ta, por megjithatë ata gjithmonë e zgjedhin atë si më të voglin nga dy të këqijat. Megjithatë, me kalimin e viteve, njerëzit pajtohen me vetminë, ajo bëhet më e lehtë dhe më e natyrshme, dhe në dekadën e gjashtë tërheqja ndaj saj bëhet normale, madje edhe instinktive. Në këtë kohë, gjithçka është vendimtare e favorshme për këtë tërheqje. Nxitjet më të forta për të qenë të shoqërueshëm - suksesi me gratë dhe dëshira seksuale - zhduken ky karakter aseksual i pleqërisë, i cili hedh themelet për një vetëkënaqësi të caktuar, e cila me kalimin e kohës zhvendos çdo shoqërueshmëri. Janë eksploruar dhe ekspozuar mijëra plane dhe marrëzi, jeta aktive në shumicën e rasteve tashmë ka mbaruar, nuk ka më asgjë për të pritur, nuk ka plane, as synime, brezi të cilit i përket një person tashmë është zhdukur nga fytyra. toka, i rrethuar nga një fis i huaj, ai tashmë është objektivisht i vetëm. Përveç kësaj, fluturimi i kohës është përshpejtuar, por shpirti ende dëshiron ta përdorë atë. Sepse, nëse është ruajtur vetëm qartësia e mendjes, atëherë falë pasurisë së njohurive dhe përvojës së fituar, falë faktit se të gjitha mendimet tashmë janë menduar dhe zhvilluar, falë aftësisë dhe zakonit për të përdorur të gjitha fuqitë e dikujt, çdo aktivitet mendor bëhet më i lehtë dhe më interesant se më parë. Mijëra gjëra, më parë si të mbuluara me mjegull, tani janë qartë të dukshme, rezultatet e punës së njeriut e bindin atë për epërsinë e tij. Si rezultat i përvojës shumëvjeçare, ai nuk pret më shumë nga njerëzimi, sepse, marrë në tërësi, nuk është aspak i tillë që të mund të fitojë me njohje më të afërt, përkundrazi, me përjashtim të disave të rrallë, të lumtur me përjashtime, në botë gjenden vetëm ekzemplarë shumë të dëmtuar lloji njerëzor, të cilin është më mirë të mos e prekni fare. Gjatë këtyre viteve, ju nuk i nënshtroheni mashtrimeve më të zakonshme, i njihni shpejt të gjithë dhe rrallëherë ndjeni dëshirën për të hyrë në një marrëdhënie më të ngushtë me ta. Së fundi, veçanërisht nëse një person është mësuar me një jetë të izoluar në rininë e tij, zakoni i vetmisë zë rrënjë dhe bëhet natyrë e dytë. Dashuria për vetminë, e cila më parë duhej të luftonte shoqërueshmërinë, tani bëhet normale dhe e natyrshme: në vetmi një person ndihet si një peshk në ujë. Çdo individ i shquar dhe, për rrjedhojë, i ndryshëm nga të tjerët, që jeton veçmas, në rininë e tij, ndoshta, i vuajtur nga vetmia, sheh në të ngushëllimin e tij më të mirë në pleqëri.

Vërtetë, një person ende e përdor këtë privilegj thelbësor të pleqërisë në përputhje me fuqitë e tij mendore, kështu që një mendje e shquar do të përfitojë nga kjo më së shumti, megjithatë, në një farë mase ky përfitim i takon të gjithëve. Vetëm njerëzit tejet të mjerë dhe vulgarë mbeten të shoqërueshëm në pleqëri si më parë, në këtë rast bëhen barrë për shoqërinë nga e cila kanë mbetur prapa, në rastin më të mirë janë toleruar, ndërsa më parë kanë qenë mysafirë të mirëpritur;

Në këtë marrëdhënie të anasjelltë midis numrit të viteve dhe shkallës së shoqërueshmërisë sonë, mund të gjendet një rreshtim teleologjik. Sa më i ri të jetë një person, aq më shumë duhet të mësojë gjithçka, por natyra i siguron atij vetëm atë "mësim të ndërsjellë" që vjen nga komunikimi me bashkëmoshatarët në këtë kuptim, shoqëria njerëzore mund të krahasohet me shkollën e madhe Belle Lancaster. Shkollat dhe tekstet shkollore janë shumë të largëta nga natyra, dhe për këtë arsye është mjaft e përshtatshme që një person të ndjekë "shkollën e natyrës" sa më me zell të jetë ai.

"Asgjë nuk është e mirë në të gjitha aspektet," tha Horace, dhe "nuk ka zambak uji pa kërcell", thotë proverbi indian, ashtu si vetmia, me të gjitha avantazhet e saj, ka disavantazhe dhe ngarkesa të vogla, të cilat, megjithatë, janë të parëndësishme në krahasim. me ato që na ofron shoqëria, prandaj, ata që kanë disa virtyte do ta kuptojnë se është shumë më e lehtë të bësh pa njerëz sesa të jetosh me ta. Ndër këto disavantazhe, ka një që njerëzit e vërejnë më rrallë se të tjerët, është kjo: si pas një qëndrimi të gjatë të vazhdueshëm në një dhomë trupi ynë bëhet kaq i ndjeshëm ndaj ndikimet e jashtme se flladi më i vogël i freskët shkakton sëmundje, kështu që shpirti ynë, pas një jete të gjatë të izoluar dhe vetmisë, fiton një ndjeshmëri të tillë sa që incidenti më i parëndësishëm, fjala, madje edhe shprehja e fytyrës tashmë na shqetëson, lëndon ose ofendon, ndërsa një person vazhdimisht lëviz në kotësinë njerëzore. nuk do t'i kushtojë vëmendje.

Kushdo që në rininë e tij u detyrua nga një neveri e drejtë ndaj njerëzve të largohej prej tyre dhe që ende nuk mund të durojë vetminë e zgjatur, e këshilloj që të mësohet të sjellë një pjesë të vetmisë së tij në shoqëri, domethënë të mësohet të jetë në një farë mase i vetëm në shoqëri, pra, të mos shprehë gjithçka që mendon, dhe nga ana tjetër, të mos i besojë vërtet ato që thonë njerëzit, të mos presë shumë prej tyre as moralisht as mendërisht dhe të zhvillojë në vetvete atë indiferencë ndaj opinionet e tyre, e cila është mënyra e vetme që ai mund të krijojë tolerancë të vërtetë. Atëherë, edhe pse do të jetë në mesin e njerëzve, ai përsëri nuk do t'i përkasë shoqërisë së tyre dhe kjo do ta mbrojë atë nga kontakti shumë i ngushtë me ta, dhe, rrjedhimisht, nga ndotja dhe dëmtimi. Një shembull i një "prenotimi" të tillë të ngushtuar është Don Pedro në komedinë e Moratinit "El cafe, o Sea la comedia nueva", veçanërisht në skenën e dytë dhe të tretë të aktit të parë. Në këtë kuptim, shoqëria mund të krahasohet me një zjarr, ku një njeri i zgjuar ngrohet në një distancë të caktuar prej tij dhe nuk e fut kokën në flakë, si një budalla që, pasi dikur është djegur, shpëton në të ftohtin e vetmia, duke u ankuar se zjarri po digjet.

10) Zilia tek një person është e natyrshme dhe megjithatë është ves dhe fatkeqësi. Zilia e njerëzve tregon se sa të pakënaqur ndihen ata. Ne duhet ta shohim atë si armikun e lumturisë sonë dhe të përpiqemi me të gjitha forcat ta mbysim atë. Seneka na udhëzon në këtë rrugë (de ira III, 30) fjalë të bukura: “le të shijojmë atë që kemi, pa hyrë në krahasime, ai që mërzitet me më të lumturin nuk do të jetë kurrë i lumtur” dhe më tej (ep. 15): “në vend që të numëroni njerëzit që janë më të lartë se ju, mendoni për se sa ju jeni superior ndaj " Duhet të mendojmë më shpesh për ata që jeta eshte me e keqe tona sesa për ata që duken më të lumtur se ne. Kur na ndodhin fatkeqësitë e vërteta, ngushëllimi më i mirë, megjithëse rrjedh nga i njëjti burim si zilia, do të na japë spektaklin e vuajtjes së njerëzve të tjerë, duke tejkaluar pikëllimin tonë, dhe pas kësaj - komunikimin me njerëz që janë në të njëjtën pozitë si ne - me bashkëvuajtësit.

Kjo është ana aktive e zilisë. Sa i përket anës pasive të saj, duhet thënë se urrejtja nuk është kurrë aq e papajtueshme sa zilia, prandaj nuk duhet të ngjallet vazhdimisht dhe me zell tek të tjerët, por, përkundrazi, të braktiset kjo kënaqësi – si shumë të tjera, për pasojat e saj të rrezikshme.

Ekzistojnë tre lloje të aristokracisë: 1) nga lindja dhe grada, 2) aristokracia monetare, 3) aristokracia e mendjes. Kjo e fundit është në thelb më e larta dhe madje do të njihet si e tillë nëse i jepet shumë kohë Frederiku i Madh tashmë: “les âmes privilégiées rangent a l"égal des souverains” (mendjet e shquara qëndrojnë në të njëjtin nivel me sovranët); i dukej i papërshtatshëm marshallit të tij, se ndërsa ministrat dhe gjeneralët ishin ulur në tryezën e marshallit, Volteri u caktua të ulej në tryezën në të cilën ndodheshin princat sovran dhe trashëgimtarët e tyre.

Secila prej këtyre aristokracive është e rrethuar nga një mori njerëzish ziliqarë, të zemëruar fshehurazi me secilin prej anëtarëve të saj dhe duke u përpjekur, nëse, sigurisht, nuk kanë frikë prej tij, ta bëjnë disi të kuptojë se ai nuk është aspak më i lartë se ata. Megjithatë, është pikërisht kjo përpjekje që zbulon se ata vetë janë të bindur për të kundërtën. Ata që kanë zili duhet ta mbajnë larg këtë mori njerëzish ziliqarë dhe, nëse është e mundur, të shmangin çdo kontakt me ta, në mënyrë që ata të ndahen përgjithmonë nga një humnerë e gjerë, nëse kjo nuk është e mundur, atëherë njeriu mbetet indiferent ndaj të gjitha sulmeve të tyre; burimi i të cilit do të thahet vetë, kjo metodë dhe praktikohet mjaft shpesh. Përkundrazi, anëtarët e një aristokracie zakonisht i trajtojnë anëtarët e dy të tjerëve pa zili dhe secili e konsideron dinjitetin e tij të barabartë me atë të tjetrit.

11) Para se të ndërmarrim përmbushjen e ndonjë qëllimi, duhet ta mendojmë me kujdes disa herë, madje edhe pasi të kemi shqyrtuar tashmë gjithçka në detaje, duhet të kemi parasysh papërsosmërinë e njohurive njerëzore, për shkak të së cilës ndodhja e rrethanave është gjithmonë. të jetë e mundur, të hetojmë dhe të parashikojmë të cilat nuk mundemi, rrethana që mund të na prishin të gjitha llogaritjet. Një reflektim i tillë sigurisht që do t'i shtojë peshë anës së mohimit dhe do të na tregojë se nuk duhet të prekim asgjë të rëndësishme pa nevojë, ose të prishim paqen ekzistuese. Por meqenëse vendimi është marrë, meqenëse tashmë i kemi marrë punët, drejtim të mëtejshëmështë vendosur dhe mbetet vetëm të presësh rezultatet, atëherë nuk ka nevojë të shqetësohesh me reflektime të përsëritura për çështjen e ndërmarrë tashmë dhe të shqetësohesh për rreziqet e mundshme, përkundrazi, duhet ta hedhim plotësisht nga koka. , shtypim çdo mendim për të dhe ngushëllohemi me dijeninë se në një kohë ky biznes ishte i yni i menduar mirë. Këshilla të ngjashme përmban edhe proverbi italian: "legala bene poi lascia la andare", të cilin Gëte e përktheu me fjalët: "shaloni mirë dhe më pas hipni me qetësi". (Meqë ra fjala, një pjesë e konsiderueshme e aforizmave të tij, të vendosura nën titullin “Sprichwörtlich”, nuk janë gjë tjetër veçse fjalë të urta italiane të përkthyera). Nëse, pavarësisht gjithçkaje, çështja përfundon në dështim, kjo ndodh sepse të gjitha planet tona i nënshtrohen rastësisë dhe gabimit. Edhe Sokrati, më i mençuri i njerëzve, kishte nevojë për "Damonion" - fuqinë supreme paralajmëruese - për të ditur se si të vepronte ose si të shmangte një hap të rremë në punët e tij personale, kjo dëshmon se asnjë mendje nuk mund t'i trajtojë këto çështje vetë. Prandaj, thënia e thënë me sa duket nga ndonjë papë: "për çdo fatkeqësi që na ndodh, të paktën pjesërisht jemi ne vetë fajtorë" nuk është pa kushte dhe jo gjithmonë, megjithëse në shumicën dërrmuese të rasteve është e vërtetë. Vetëdija për këtë, me sa duket, ka një ndikim të fortë në faktin se njerëzit përpiqen sa më shumë të fshehin fatkeqësitë e tyre dhe të duken të kënaqur: ata kanë frikë se vuajtjet e tyre do të arrijnë në përfundimin se janë fajtorë.

12) Nëse ka ndodhur ndonjë fatkeqësi që nuk mund të korrigjohet më, atëherë nuk duhet të lejojmë aspak mendimin se gjithçka mund të ishte ndryshe, dhe aq më tepër se si mund të ishte parandaluar: mendime të tilla e bëjnë vuajtjen tonë të padurueshme, dhe ne - vetëtorturues. Është më mirë të ndiqet shembulli i mbretit David, i cili e rrethoi pamëshirshëm Jehovain me lutje për djalin e tij, ndërsa ai ishte shtrirë i sëmurë kur ai vdiq, Davidi vetëm ngriti supet dhe nuk mendoi më për të. Kushdo që nuk ka mendjelehtësi të mjaftueshme për këtë, mund të përfitojë nga këndvështrimi fatalist, duke kapur të vërtetën e madhe se gjithçka ndodh nga nevoja dhe për rrjedhojë në mënyrë të pashmangshme.

Sidoqoftë, ky rregull është i njëanshëm. Vërtetë, është i përshtatshëm për qetësi dhe lehtësim të menjëhershëm në një moment pikëllimi, por nëse incidenti është fajtor - siç ndodh më shpesh me neglizhencën ose pamaturinë tonë, atëherë reflektimet e përsëritura se si mund të ishte parandaluar fatkeqësia do të shërbejnë. si një vetë-prerje e dobishme, për korrigjimin tonë, një mësim për të ardhmen. Sidomos, siç bëhet shpesh, nuk duhet të justifikojmë, t'i ndriçojmë ose t'i zbusim para vetes ato gabime për të cilat padyshim jemi fajtorë, duhet t'i pranojmë ato, të imagjinojmë qartë shtrirjen e tyre të plotë, në mënyrë që të vendosim me vendosmëri t'i shmangim ato e ardhmja. Vërtetë, duke e bërë këtë ne do të krijojmë pakënaqësi me veten, por: "nëse nuk e ndëshkon një person, ai nuk do të mësojë asgjë".

13). Ne duhet të frenojmë imagjinatën tonë në gjithçka që ka të bëjë me lumturinë ose fatkeqësinë tonë, para së gjithash, të mos ndërtojmë kështjella në ajër: ato janë shumë të shtrenjta, pasi duhet t'i shkatërrojmë së shpejti dhe fatkeqësisht. Por edhe më shumë duhet të kemi kujdes të imagjinojmë vetëm fatkeqësi të mundshme. Nëse ata vërtet do të nxirreshin "nga era", ose nuk kishin gjasa, atëherë duke u zgjuar nga kjo ëndërr, do të kuptonim se e gjithë kjo është vetëm një makth, dhe për këtë arsye do të gëzoheshim edhe më shumë për një realitet më të mirë, në krahasim me ta. , në çdo rast Në këtë rast, nga kjo do të nxirrnim një paralajmërim kundër fatkeqësive të largëta, edhe pse të mundshme. Por imagjinata rrallë krijon piktura të tilla "nga asgjëja për të bërë", ajo vizaton vetëm "kështjella kënaqësie". Materiali për mendimet tona të zymta janë ato fatkeqësi që, ndonëse të largëta, në njëfarë mase na kërcënojnë realisht fatkeqësitë e tilla, i afron më shumë se ç'janë realisht dhe i lyen me ngjyrat më të errëta. Është më e vështirë për ne t'i shkundim mendimet e tilla pas zgjimit sesa ëndrrat rozë, të cilat përgënjeshtrohen menjëherë nga realiteti, dhe në rastin më të mirë, ato lënë vetëm një shpresë të zbehtë. Meqenëse i jemi dorëzuar mendimeve të errëta (djajtë blu), fotografitë që shfaqen në imagjinatë nuk zbuten aq lehtë: mundësia e zbatimit të tyre, në përgjithësi, ekziston gjithmonë, por nuk mund të përcaktojmë gjithmonë shkallën e mundësisë. Mundësia shndërrohet lehtësisht në probabilitet - dhe ne jemi tashmë të alarmuar. Prandaj, ajo që ka të bëjë me lumturinë apo pakënaqësinë tonë duhet të konsiderohet përmes prizmit të arsyes, arsyes, qetësisë, reflektimit të ftohtë dhe vetëm përmes koncepteve abstrakte. Imagjinata nuk duhet të marrë pjesë në këtë, sepse ajo nuk arsyeton, por vetëm na vizaton piktura që janë të pafrytshme dhe shpesh na shqetësojnë me shumë dhimbje. Ky rregull duhet të respektohet veçanërisht në mënyrë rigoroze në mbrëmje. Sa na frikëson errësira dhe mbush gjithçka imazhe të frikshme, ndikon edhe errësira e mendimit, errësira lind gjithmonë ndrojtje, prandaj në mbrëmje, kur lodhja dhe përgjumja mbështjellin mendjen dhe mirëkuptimin me mjegull, kur shpirti është i lodhur dhe nuk është në gjendje të kuptojë qartë gjithçka, atëherë objektet tona. mendimet, veçanërisht nëse kanë të bëjnë me gjërat tona personale mund të duken lehtësisht të frikshme dhe të rrezikshme. Më shpesh kjo ndodh natën, në shtrat, kur shpirti është plotësisht i dobësuar, mendja nuk i përshtatet qëllimit të saj dhe vetëm imagjinata është zgjuar. Nata i jep çdo gjë një nuancë të zezë. Prandaj, në mendimet tona para se të biem në gjumë ose kur zgjohemi në mes të natës, faktet zakonisht janë po aq të shtrembëruara dhe të shpërfytyruara si në një ëndërr, nëse bëhet fjalë për rrethana personale, atëherë ato duken jashtëzakonisht të zymta dhe të tmerrshme. Në mëngjes makthe të tilla avullojnë si ëndrra, proverbi spanjoll thotë: nata është e errët, dita është e ndritshme. Por në mbrëmje, kur dritat janë ndezur, mendja, ashtu si syri, nuk sheh aq qartë sa gjatë ditës, kështu që mbrëmja është e papërshtatshme për mendime serioze, aq më pak të pakëndshme. Për këtë, si për të gjitha aktivitetet në përgjithësi, pa përjashtim, si mendore ashtu edhe fizike, koha më e mirë është mëngjesi. Mëngjesi është rinia e ditës - gjithçka është e gëzueshme, e gëzuar dhe e lehtë, ne ndihemi të fortë dhe kemi kontroll të plotë të të gjitha aftësive tona. As nuk duhet ta shkurtosh duke u zgjuar deri vonë, as ta harxhosh me aktivitete apo muhabet vulgare, por të shohësh në të kuintesencën e jetës, diçka të shenjtë. Mbrëmja është pleqësia e ditës në mbrëmje jemi të lodhur, llafazan dhe mendjelehtë. Çdo ditë është jetë në miniaturë: zgjimi dhe ngritja është lindje, çdo mëngjes i freskët është rini dhe të biesh në gjumë është vdekje.

Në përgjithësi, gjendja e shëndetit, gjumi, ushqimi, temperatura, moti, mjedisi dhe shumë kushte të tjera të jashtme kanë një ndikim të fuqishëm në disponimin tonë, dhe kjo e fundit - në mendimet tona. Kjo është arsyeja pse pikëpamjet tona për rrethana të ndryshme dhe aftësia jonë për të punuar varen në një masë të tillë nga koha, madje edhe nga vendi. Goethe thotë: "Kap një humor të mirë - kaq rrallë na viziton."

Jo vetëm që duhet të presim nëse dhe kur të pëlqen që të shfaqen ide objektive dhe mendime origjinale, por edhe reflektimi i menduar për ndonjë çështje personale nuk na ndodh gjithmonë në orën që kemi caktuar më parë për të dhe kur e kemi tashmë. e përgatitur për të, shpesh zgjedh vetë kohën dhe më pas mendimet rrjedhin sipas rendit të tyre dhe ne mund t'i ndjekim me vëmendje të plotë.

Duke frenuar imagjinatën tonë, është gjithashtu e nevojshme t'i ndalojmë asaj të rivendosë dhe ngjyros padrejtësitë e përjetuara dikur, humbjet, fyerjet, poshtërimet, pakënaqësitë, etj., duke bërë këtë ne vetëm do të zgjojmë shqetësimin, zemërimin dhe pasionet e tjera të ulëta që kanë kohë që kanë fjetur. në ne, dhe kështu ndotin shpirtin tonë. Neoplatonisti Proclus jep një krahasim të shkëlqyer: ashtu si në çdo qytet, pranë njerëzve më fisnikë, më të shquar, jeton çdo rrëmujë, kështu të gjithë, edhe njeriu më i mirë, më fisnik, ka që nga lindja vetitë e ulëta dhe vulgare të njeriut, apo edhe kafshërore, natyrë. Këta elementë nuk duhet të nxiten në revoltë, madje as të lejohen të dalin fare, sepse janë jashtëzakonisht të neveritshme për t'u parë, imazhet e sipërpërmendura të fantazisë janë demagogët e tyre. Për më tepër, telashet më të vogla të shkaktuara nga njerëzit ose sendet, nëse përtypen vazhdimisht dhe pikturohen me ngjyra të ndezura dhe në një shkallë të zgjeruar, mund të rritet në përmasa monstruoze dhe të na privojë nga çdo vetëkontroll. Çdo telash duhet trajtuar sa më prozaikisht dhe me maturi, në mënyrë që të durohet sa më lehtë. Ashtu si objektet e vogla kufizojnë fushën e shikimit dhe mbulojnë gjithçka nëse vendosen afër syrit, ashtu edhe njerëzit dhe objektet që na rrethojnë menjëherë, sado të parëndësishme dhe jo interesante që mund të jenë, pushtojnë tepër imagjinatën dhe mendimet tona, duke sjellë zakonisht vetëm telashe dhe probleme. shpërqendrimi nga mendimet e rëndësishme dhe më gjerë. Kjo duhet luftuar.

14) Kur shohim diçka që nuk na takon, shpesh na vjen mendja: “po sikur të ishte e imja?” - dhe ky mendim na bën të ndihemi të privuar. Në vend të kësaj, ne duhet të mendojmë më shpesh: "po sikur e gjithë kjo të mos ishte e imja", me fjalë të tjera, ndonjëherë duhet të përpiqemi të shikojmë atë që kemi sikur ta kishim humbur kohët e fundit, sepse vetëm pas humbjes mësojmë vlera e çdo gjëje - pasuria, shëndeti, miqtë, dashnorja, fëmija, kali, qeni, etj. Nëse e përvetësojmë këndvështrimin që unë propozoj, atëherë së pari, zotërimi i këtyre gjërave do të na japë më shumë gëzim të menjëhershëm se më parë dhe, së dyti. , do të na detyrojë të marrim të gjitha masat për të shmangur humbjet: - nuk do të rrezikojmë pasurinë, nuk do të zemërojmë miqtë, nuk do të tundojmë besnikërinë e gruas, do të kujdesemi për shëndetin e fëmijëve tanë etj.

Shpesh përpiqemi të shpërndajmë errësirën e së tashmes me kalkulime për sukses të mundshëm dhe të krijojmë mijëra shpresa jorealiste, secila prej të cilave është e mbushur me zhgënjim, i cili vjen menjëherë sapo ëndrra jonë thyhet nga realiteti i ashpër. Do të ishte shumë më mirë t'i bazojmë llogaritjet tona në një larmi të madhe mundësish të këqija, nga njëra anë, kjo do të na inkurajonte të merrnim masa për t'i parandaluar ato, nga ana tjetër, mosrealizimi i kësaj mundësie do të na sillte një surprizë të këndshme; . Në fund të fundit, pasi përjetojmë frikën, ne gjithmonë bëhemi dukshëm më të gëzuar. Më tej, ndonjëherë duhet të imagjinojmë fatkeqësitë e mëdha që mund të na ndodhin, për t'i duruar më lehtë ato më të voglat që do të na godasin më vonë, atëherë mund të ngushëllohemi lehtësisht duke kujtuar fatkeqësitë më të mëdha që nuk kanë ndodhur. Megjithatë, për hir të këtij rregulli, të mëparshmet nuk duhet të neglizhohen.

15) Meqenëse të gjitha çështjet dhe ngjarjet që na shqetësojnë vijnë dhe ikin veçmas, pa rregull dhe pa lidhje reciproke, duke u kontrastuar ashpër njëra me tjetrën dhe nuk kanë asgjë të përbashkët me njëra-tjetrën, përveç se ato na shqetësojnë të gjitha, pastaj mendimet dhe shqetësimet rreth tyre. , që t'u përgjigjet atyre, duhet të jetë po aq fragmentare. Prandaj, kur marrim përsipër diçka, duhet të heqim dorë nga gjithçka tjetër dhe t'i kushtojmë kohë të veçantë shqetësimeve, kënaqësive dhe sprovave të ndryshme, duke harruar plotësisht pjesën tjetër për momentin, mendimet tona duhet të jenë, si të thuash, të renditura në kuti dhe, të hapen një, ne duhet të lëmë të tjerat janë të mbyllura. Në këtë mënyrë, ne do të arrijmë faktin që shqetësimet e rënda të afërta nuk do të helmojnë gëzimet tona të vogla në të tashmen dhe nuk do të na privojnë nga paqja, një mendim nuk do të pengojë tjetrin, shqetësimi për ndonjë çështje të rëndësishme nuk do të na detyrojë të neglizhojmë një mijë. Çështjet e vogla, etj. Kushdo që është i aftë për mendime më të larta e fisnike, nuk duhet ta zërë fare, ta zhysë shpirtin e tij në përfitime personale dhe shqetësime të ulëta, saqë kjo do të thoshte vërtet “për hir të vetë jetës; , për të hequr dorë nga kuptimi i saj.” Vërtetë, për të ndjekur këto udhëzime, si për shumë gjëra të tjera, është i nevojshëm vetë-detyrimi, forcën për të do të na e japë konsiderata që çdo person i nënshtrohet vazhdimisht një shtrëngimi brutal nga jashtë, nga i cili askush nuk është i përjashtuar dhe se një vetë-shtrëngim i vogël, i zbatuar me mençuri dhe në kohë mund të na mbrojë nga dhuna e jashtme e madhe - ashtu si një hark i vogël i rrethit të brendshëm ndonjëherë korrespondon me një hark 1000 herë më të madh të rrethit të jashtëm. Asgjë nuk do të na shpëtojë nga shtrëngimi i jashtëm në atë masë sa vetë-shtrëngimi (ep. 37) e shprehu këtë me fjalët: "nëse doni të nënshtroni gjithçka, nënshtrojuni arsyes". Së fundi, ne vetë e kontrollojmë vetë-shtrëngimin dhe për këtë arsye, në raste ekstreme, nëse është i pamëshirshëm dhe nuk dëgjon asnjë argument, shkakton shumë dhimbje, mund ta dobësojmë, por shtrëngimi i jashtëm është i pamëshirshëm dhe për këtë arsye duhet të parandalohet. përmes të parës.

16) Dëshirat e drejtpërdrejta për të një qëllim specifik, frenoni epshet, frenoni zemërimin tuaj, duke kujtuar vazhdimisht se vetëm një pjesë e vogël e asaj që ia vlen të dëshirohet është në dispozicion të një personi dhe se, përkundrazi, shumë fatkeqësi me siguri do t'i godasin të gjithëve, me një fjalë, të përmbahen dhe të përmbahen - kjo është rregulli, pa respektimin e të cilit as pasuria dhe as autoritetet nuk do të na pengojnë të ndihemi të pakënaqur. Horace tha me këtë rast: "Ndër ligjet dhe njerëzit e mençur me përvojë në dije, jeta është më e lehtë për një person: mos u dorëzoni pas pasioneve emocionuese, as frikës, as shpresave të vogla egoiste".

17) "Jeta përbëhet nga lëvizja," tha me të drejtë Aristoteli, ashtu si jeta jonë fizike përbëhet nga lëvizje të vazhdueshme, ashtu edhe jeta e brendshme shpirtërore kërkon profesion të përhershëm diçka - mendime apo vepra, dëshmi për këtë është se njerëzit e papunë që nuk mendojnë për asgjë sigurisht që daullojnë në tryezë me gishta ose diçka tjetër. Jeta jonë është një lëvizje e pandërprerë dhe përtacia e plotë shpejt bëhet e padurueshme, duke shkaktuar mërzinë e dëshpëruar. Kjo nevojë për lëvizje duhet të rregullohet në mënyrë që të plotësohet metodikisht, dhe për rrjedhojë më plotësisht. Prandaj, të bësh "çfarëdo", të bësh gjithçka që duhet të bësh ndërsa shkon, të paktën të mësosh diçka - me një fjalë, këtë apo atë aktivitet - është e nevojshme për lumturinë e një personi: fuqitë e tij përpiqen të përdoren, dhe ai vetë do të donte të shikoni një rezultat të caktuar të përdorimit të tyre. Në këtë drejtim, ne marrim kënaqësinë më të madhe nëse kemi bërë diçka, qoftë një shportë apo një libër, duke parë se si çdo ditë një krijim rritet në duart tona dhe më në fund bëhet i plotë, na jep lumturi të menjëhershme. Nuk ka rëndësi nëse është një vepër arti, një ese, apo thjesht një punë dore, megjithëse është e vërtetë që sa më fisnike të jetë puna, aq më shumë kënaqësi të jep. Nga ky këndvështrim, më të lumtur janë njerëzit shumë të talentuar, të cilët janë të vetëdijshëm për aftësinë e tyre për të krijuar serioze, të shkëlqyera dhe të lidhura. ide e përgjithshme punon. E gjithë ekzistenca e tyre është e mbushur me një interes sublim, duke i dhënë një bukuri të veçantë që jeta e të tjerëve, e pangjyrë në krahasim me të tyren, nuk e ka. Për ta, bota dhe jeta e saj, përveç interesit material të përbashkët për të gjithë, përfaqëson një interes tjetër, më të lartë dhe më efektiv, duke siguruar material për krijimet e tyre, në grumbullimin e palodhur të të cilit kalojnë tërë jetën e tyre, pasi nevojat personale japin atyre një pushim. Mendja e tyre duket se është e dyfishtë: njëra për punët e përditshme - interesa të vullnetshme, tjetra - për një perceptim thjesht objektiv të fenomeneve. Dhe jeta e tyre është e dyfishtë: janë edhe spektatorë edhe aktorë, ndërsa të tjerët janë të gjithë vetëm aktorë.

Në çdo rast, të gjithë duhet të bëjnë diçka në mënyrën më të mirë të mundshme. Se sa e dëmshme mund të jetë mungesa e aktivitetit të planifikuar tregohet nga udhëtimet e gjata të kënaqësisë, gjatë të cilave shpesh ndiheni jashtëzakonisht të pakënaqur, pasi, duke u privuar nga aktivitetet reale, një person, si të thuash, largohet nga elementi i tij i lindjes. Të punosh dhe të luftosh pengesat është e njëjta nevojë për një person siç është të rrëmosh në tokë për një nishan. Mosveprimi, që do të ishte pasojë e kënaqësisë së plotë për shkak të kënaqësive të vazhdueshme, do të ishte i padurueshëm për të. Kënaqësia e tij kryesore është të kapërcejë pengesat, qofshin ato pengesa materiale, si në punën fizike dhe në punët e përditshme, ose shpirtërore, si në shkencë dhe kërkime, të gjitha njësoj, lufta me to dhe fitorja të japin lumturi. Nëse nuk ka arsye për të luftuar, një person do ta krijojë atë disi: në varësi të individualitetit të tij, ai do të gjuajë, do të luajë billbok ose, nën ndikimin e vetive të pavetëdijshme të natyrës së tij, do të kërkojë mosmarrëveshje, do të fillojë intriga, përndryshe ai do të bien në mashtrime dhe lloj-lloj gjërash të këqija, vetëm për të hequr qafe paqen e padurueshme. "Është e vështirë të gjesh paqen kur je boshe."

18) Ylli drejtues i veprimtarisë sonë nuk duhet të jenë fantazitë monotone, por koncepte të fituara qartë. Zakonisht e kundërta është e vërtetë. Me një shqyrtim më të afërt, jemi të bindur se në fund zëri vendimtar në të gjitha punët tona nuk i përket koncepteve, jo arsyetimit, por pikërisht imagjinatës, e cila vendos në një imazh të bukur atë që do të donte të na impononte. Nuk më kujtohet se në cilin roman, Volteri apo Diderot, heroi i ri, që qëndronte si Herkuli në udhëkryq, gjithmonë e imagjinonte virtytin në formën e një mentori të vjetër që mbante një kuti thithëse në dorën e tij të majtë dhe një shufër në të djathtën. , dhe duke folur për moralin, ndërsa vesi - në formën e shërbëtores së nënës së tij. Sidomos në rininë tonë, ëndrrat tona për lumturinë marrin formën e imazheve të caktuara që ndonjëherë vazhdojnë për gjysmën, apo edhe për të gjithë jetën tonë. Në thelb, këto janë vetëm vullnetarë, sepse sapo i arrijmë, ato shpërndahen menjëherë në hiç dhe ne shohim se ata nuk mund të na japin atë që kanë premtuar. Në këto ëndrra na përshkruhen skena të ndryshme nga jeta e shtëpisë, shoqërore, shoqërore apo fshati, përshkruhen banesa, orendi, shenja dallimi apo respekti, etj. “Çdo i çmendur ka fantazinë e tij”, shpesh duke përfshirë edhe imazhin e tij grua e dashur. Është shumë e qartë pse është kështu, gjithçka që ekziston realisht, duke qenë e menjëhershme, vepron më drejtpërdrejt dhe më fort mbi vullnetin tonë sesa një koncept, një mendim abstrakt, që jep vetëm diçka të përgjithshme pa të veçantën: dhe vetëm kjo e fundit mund të jetë reale, prandaj konceptet e pastra dhe indirekt ndikojnë në vullnetin tonë. Por vetëm koncepti përmbush atë që premton vetëm në të, është një shenjë e kulturës. Vërtetë, koncepti ndonjëherë ka nevojë për sqarime, ilustrim me disa imazhe, por cum grano salis.

19) Rregulli i mëparshëm duhet t'i nënshtrohet një rregulli më të përgjithshëm: gjithmonë duhet të dominoni përshtypjet e së tashmes dhe, në përgjithësi, të gjithçkaje që ekziston në të vërtetë. Këto mbresa janë në mënyrë disproporcionale më të forta se mendimet dhe njohuritë, dhe jo për shkak të objektit dhe përmbajtjes së tyre, e cila shpesh është e parëndësishme, por për shkak të formës së tyre, për shkak të realitetit dhe të menjëhershme të tyre, duke ndikuar në shpirtin tonë, duke prishur qetësinë e tij ose duke tronditur parimet e tij. Nuk është e vështirë të vërehet se gjithçka që ekziston në të vërtetë na prek menjëherë me gjithë forcën e saj, por mendimet dhe argumentet, përkundrazi, mendohen pjesërisht dhe kërkojnë kohë dhe paqe, dhe për këtë arsye ne nuk jemi në gjendje t'i përballojmë ato në çdo moment. Si rezultat, kënaqësitë që i kemi refuzuar pas reflektimit vazhdojnë të na ngacmojnë ndërkohë që i shohim, në të njëjtën mënyrë na ofendon një gjykim i të cilit jemi të bindur për vlefshmërinë, një fyerje që sipas mendimit tonë meriton vetëm përbuzje, na zemëron. në të njëjtën mënyrë dhjetë argumente kundër ekzistencës së rrezikut tejkalohen nga prania e tij e dukshme. Këtu hyn në lojë paarsyeshmëria e lindur e ekzistencës sonë. Gratë ndikohen veçanërisht shpesh nga përshtypjet dhe pak burra do të kenë një mbizotërim të tillë të arsyes që do t'i mbronte nga ky ndikim. Nëse nuk mund ta zhdukim një përshtypje përmes reflektimit, atëherë gjëja më e mirë për të bërë është të neutralizojmë një përshtypje me një tjetër - të kundërtën, për shembull, të kundërshtojmë përshtypjen e pakënaqësisë duke vizituar njerëz që na respektojnë, përshtypjen e rrezikut të afërt - mjetet e kërkimit. për ta parandaluar atë. Leibniz (nouveaux essais, L. I, f. 2, § 11) thotë se një italian ia doli të duronte torturat falë faktit se ai, siç kishte vendosur paraprakisht, nuk e la të lirë imagjinatën e tij për asnjë minutë ndërsa ishte duke u torturuar, gjë për të cilën rrëfimi i tij do ta shtynte të thërriste herë pas here: “Të shoh”, ai më vonë shpjegoi se kjo i referohej trekëmbëshit. Për të njëjtën arsye, është shumë e vështirë të mbetemi të palëkundur në mendimin tonë kur të gjithë rreth nesh kanë mendim të kundërt dhe veprojnë në përputhje me këtë, edhe nëse jemi të bindur fort se kemi të drejtë. Për mbretin, i cili iku nga ndjekësit e tij dhe i mbajti seriozisht inkonjito, harqet e tij ceremoniale shoqërues besnik- edhe ballë për ballë - përbëjnë një ngushëllim thuajse të nevojshëm, pa të cilin ai mund të dyshonte në vetvete.

20) Duke vënë në dukje në kapitullin II vlerën e lartë të shëndetit, kushtin e parë dhe më të rëndësishëm për lumturinë tonë, tani do të jap disa rregulla të përgjithshme për ruajtjen dhe forcimin e tij.

Për t'u ngurtësuar, një person duhet që, ndërsa është i shëndetshëm, t'i nënshtrojë të gjithë trupin dhe pjesët e tij individuale një stres të fortë, ta lodhë dhe të mësohet t'i rezistojë të gjitha ndikimeve të dëmshme. Por sapo të shfaqet një gjendje e dhimbshme e të gjithë trupit ose një organi, duhet të kaloni menjëherë në regjimin e kundërt dhe të kujdeseni dhe të kurseni trupin ose organin tuaj të sëmurë në çdo mënyrë të mundshme, një trup i sëmurë, i dobësuar është i papërshtatshëm për ngurtësim.

Muskujt bëhen më të fortë nga ushtrimet intensive, por nervat, përkundrazi, dobësohen nga kjo. Prandaj, kur ushtroni muskujt, nuk mund të bëni të njëjtën gjë me nervat. Në të njëjtën mënyrë, sytë duhet të mbrohen nga drita shumë e fortë, veçanërisht e reflektuar, nga tensioni në errësirë, dhe nga ekzaminimi i zgjatur i objekteve të vogla, veshët - nga zhurma shumë e madhe, veçanërisht truri - nga presioni, shumë i gjatë ose. Tensioni i parakohshëm gjatë tretjes ai duhet të pushojë, sepse atëherë e njëjta forcë jetike që krijon mendime në tru po përpunon intensivisht ushqimin dhe prodhon lëngje gastrike, ashtu siç truri ka nevojë të pushojë gjatë ose pas punës së rëndë muskulare. Nervat motorikë dhe ndijor i nënshtrohen të njëjtave ligje dhe, ashtu si dhimbja e ndjerë në zonën e prekur është e vendosur në thelb në tru, kështu ecja dhe puna nuk kryhen me këmbë dhe krahë, por përsëri me trurin, atë pjesë. të tij, i cili nëpërmjet trurit të vogël dhe palcës kurrizore i ngacmon nervat e këtyre organeve dhe i vë në lëvizje. Lodhja e ndjerë në këmbë ose në krahë është gjithashtu e rrënjosur, në thelb, në tru, prandaj vetëm ata muskuj, lëvizja e të cilëve është e vullnetshme, pra vijnë nga truri, lodhen dhe ata që, si zemra, tkurren në mënyrë të pavullnetshme. , mos u lodh . Është e qartë se truri duhet të vuajë nëse kërkoni prej tij njëkohësisht - ose me një interval shumë të shkurtër kohor - si aktivitet muskulor ashtu edhe stres mendor. Kjo nuk kundërshtohet nga fakti se në fillim të një shëtitjeje, apo edhe gjatë një shëtitjeje të shkurtër, zakonisht rritet aktiviteti mendor, fakti është se lodhja e pjesëve të përmendura të trurit nuk është vendosur ende, dhe nga ana tjetër. , puna e lehtë muskulare dhe frymëmarrja e përshpejtuar për shkak të saj kontribuojnë në valën në arterien e trurit, dhe gjithashtu më mirë se gjaku i oksiduar. Sidomos, duhet t'i kushtohet koha e duhur gjumit, e cila është e nevojshme për të freskuar trurin për një person, gjumi është i njëjtë me mbështjelljen e një ore (shih Bota si Vullneti dhe Idea, II). Kjo sasi e kërkuar e gjumit është më e madhe, aq më i zhvilluar dhe aktiv është truri, por tejkalimi i kësaj norme do të thotë humbje kohe, pasi gjumi do të humbasë në intensitet atë që fiton në kohëzgjatje (shih Bota si Vullnet dhe Ide, II. Gjumi është një copë vdekje që ne e zëmë paraprakisht, duke ruajtur dhe rinovuar me të jetën që është rraskapitur gjatë ditës. Ëndrra është një hua e dhënë nga vdekja për të mbështetur jetën, me fjalë të tjera, "interesi i vdekjes", dhe vetë vdekja është pagesa e të gjithë kapitalit, një pagesë që shtyhet sa më shumë, aq më i lartë interesi dhe sa më saktë. paguhet.). Në përgjithësi, duhet kuptuar plotësisht se të menduarit është një funksion organik i trurit dhe për këtë arsye, në lidhje me punën dhe pushimin, është i ngjashëm me çdo aktivitet tjetër. Si sytë ashtu edhe truri përkeqësohen nga stresi i tepërt. Është vërejtur saktë: truri mendon në të njëjtën mënyrë si gatuan stomaku. Ideja e gabuar e një shpirti jomaterial, të izoluar dhe që mendon vazhdimisht, dhe për këtë arsye nuk është i lodhur, i vendosur në tru dhe absolutisht që nuk ka nevojë për asgjë, ka tërhequr shumë njerëz në një jetë të paarsyeshme që ka mpirë fuqitë e tyre shpirtërore u përpoq, për shembull, të humbasë plotësisht zakonin e gjumit. Profesorët e filozofisë do të bënin mirë nëse do të ndalonin së inkurajuari këtë çmenduri pothuajse shkatërruese me një filozofi që pretendon pagabueshmëri absolute. Ne duhet të largohemi nga zakoni i të parit vetëm në akte mendore funksionet fiziologjike dhe në përputhje me këtë, kur kemi të bëjmë me forcat mendore - qoftë për t'i kursyer apo tendosur ato, duhet të kujtojmë se çdo vuajtje trupore, sëmundje, çrregullim, kudo që shfaqet, pasqyrohet në psikikë. Vepra e Cabanis është veçanërisht bindëse për këtë: "Des rapports du physique et du inoral de l'homme".

Mosndjekja e kësaj këshille është arsyeja pse shumë mendje dhe shkencëtarë të shquar ranë në demencë në pleqëri, në fëmijëri, apo edhe u çmendën. Fakti, për shembull, që shkrimtarët e famshëm anglezë të shekullit të 19-të si Walter Scott, Wadsworth, Southy e të tjerë u bënë budallenj në pleqëri, humbën aftësitë e tyre mendore dhe ranë në çmenduri, kjo është pa dyshim për faktin se. të gjithë, të joshur me tarifa të larta, filluan ta shikojnë punën e tyre si zanat, domethënë të shkruajnë për hir të parasë, dhe kjo sillte stres të tepruar, ai që e ngre Pegasin e tij në një zgjedhë ose me të ngasin muzën e tij një kamxhik do ta paguajë po aq shtrenjtë sa ai që do ta adhurojë Venusin me forcë. Sipas meje, Kanti, në pleqëri, pasi u bë i famshëm, e mbingarkoi veten dhe falë kësaj, 4 vjet para vdekjes, ra në një fëmijëri të dytë.

Çdo muaj i vitit ka një ndikim të veçantë dhe të drejtpërdrejtë, d.m.th., pavarësisht nga moti, në shëndetin tonë dhe në përgjithësi në të gjithë mirëqenien tonë, fizike dhe shpirtërore.

B. Për sjelljen tonë ndaj të tjerëve

21) Për ta jetuar mirë jetën tuaj, është e dobishme të rezervoni një sasi të mjaftueshme kujdesi dhe butësie, e para mbron nga dëmtimi dhe humbja, e dyta nga mosmarrëveshjet dhe grindjet.

Kushdo që duhet të jetojë me njerëz nuk ka të drejtë të largohet nga ky apo ai individualitet, pasi ai është i përcaktuar dhe i dhënë nga natyra, sado i dhimbshëm, i keq apo qesharak të jetë. Ne duhet ta njohim atë si diçka të pandryshueshme, diçka që, në bazë të ligjeve të përjetshme, metafizike, duhet të jetë siç është, në rastin më të keq, duhet t'i themi vetes: “madje edhe të tilla ekscentrike janë të nevojshme”. Duke vepruar ndryshe, një person vepron në mënyrë të padrejtë dhe sfidon palën tjetër në një betejë vdekjeprurëse. Sepse askush nuk mund ta ndryshojë individualitetin e tij - karakterin e tij moral, forcën mendore, temperamentin, fizionominë, etj. Nëse dënojmë me vendosmëri gjithë qenien e një personi të caktuar, atëherë është e qartë se ai do të duhet të fillojë një luftë të pamëshirshme me ne, sepse ne jemi gati të njohim të drejtën e tij për të ekzistuar vetëm me kusht që ai të bëhet i ndryshëm dhe ai nuk mund të ndryshojë. Prandaj, duke jetuar me njerëzit, duhet të njohim secilin, të marrim parasysh individualitetin e tij, cilido qoftë ai, dhe të mendojmë vetëm se si ta përdorim atë në përputhje me vetitë dhe karakterin e tij, pa shpresuar fare për ndryshimin e tij dhe pa e dënuar për se ajo është e tillë. Në përgjithësi, ishte e arsyeshme t'i thosha vetes më shpesh: "Unë nuk mund ta ndryshoj këtë, gjithçka që duhet të bëj është të përfitoj nga kjo." Ky është pikërisht kuptimi i fjalëve: “leben und leben lassen” (jeto dhe le të jetojë). Megjithatë, kjo nuk është aq e lehtë sa është e drejtë dhe i lumtur është ai që nuk ka të bëjë fare me personalitete të tjera.

Për të mësuar t'i durojmë njerëzit, duhet të ushtrojmë durimin ndaj objekteve të pajetë, të cilat, për shkak të nevojës mekanike, përgjithësisht fizike, janë pengesë për qëllimet tona dhe kjo ndodh në çdo hap. Durimi i zhvilluar në këtë mënyrë nuk është i vështirë për t'u transferuar te njerëzit nëse mësoheni me idenë se edhe ata, duke qenë pengesë në veprimet tona, janë të detyruar të luajnë këtë rol për shkak të së njëjtës domosdoshmëri të rreptë të ngulitur në qenien e tyre si ajo. të cilave u nënshtrohen objektet e pajetë, dhe për këtë arsye, është po aq e paarsyeshme të zemërohemi me veprimet e tyre sa me një gur që shtrihet në rrugën tonë.

22) Është e mahnitshme se sa lehtë dhe shpejt homogjeniteti (Homogenitat) ose heterogjeniteti (Heterogenität), shpirti dhe karakteri i tyre, pasqyrohet në bisedat e njerëzve; Biseda mund të zhvillohet në temën më indiferente, jo interesante, por nëse bashkëbiseduesit janë dukshëm të ndryshëm, atëherë pothuajse çdo frazë e njërit do t'i bëjë një përshtypje pak a shumë të pakëndshme tjetrit, ose edhe ta zemërojë atë. Njerëzit homogjenë do të ndiejnë menjëherë dhe në çdo gjë një farë të përbashkët, e cila, me homogjenitet të plotë, kthehet në harmoni të plotë, apo edhe unison. Kjo shpjegon, së pari, pse njerëzit e zakonshëm janë kaq të shoqërueshëm dhe aq lehtë e gjejnë shoqërinë e përshtatshme kudo - "i këndshëm, i sjellshëm". Me njerëz të jashtëzakonshëm, përkundrazi: sa më të shquar, aq më të pashoqërueshëm janë ndonjëherë aq të vetmuar sa përjetojnë; gëzim i madh, pasi kanë gjetur te një tjetër të paktën një tipar, madje të parëndësishëm, por homogjen me karakterin e tyre. Një person nuk mund të ketë më shumë kuptim për tjetrin sesa ai person për të. Një shpirt vërtet i madh fluturon vetëm, si një shqiponjë lart. Së dyti, kjo shpjegon edhe pse njerëzit me të njëjtat pikëpamje e gjejnë njëri-tjetrin aq shpejt, sikur tërhiqen reciprokisht nga ndonjë forcë - "një peshkatar sheh një peshkatar nga larg". Vërtetë, më shpesh kjo mund të vërehet tek njerëzit me mendime të ulëta ose me mendje të dobët: por kjo ndodh vetëm sepse legjionet e tyre, ndërsa natyrat më të larta, të shquara jo vetëm që quhen të rralla, por janë të rralla në realitet. Prandaj, për shembull, në një takim të madh që ndjek qëllime praktike, dy mashtrues famëkeq e njohin njëri-tjetrin aq lehtë sikur të kishin veshur distinktivë të veçantë dhe më pas hyjnë në një aleancë për të kryer një lloj mashtrimi ose tradhtie. Supozoni diçka të paimagjinueshme - një shoqëri e madhe e përbërë tërësisht nga njerëz të zgjuar, me talent të pasur, mes të cilëve ka dy budallenj, këta të dy me siguri do të ndiejnë një tërheqje të përzemërt ndaj njëri-tjetrit dhe secili prej tyre do të jetë i kënaqur në shpirtin e tij që arriti të takohej në të paktën një person i arsyeshëm. Është shumë interesante të jesh i pranishëm kur dy njerëz, kryesisht të pazhvilluar moralisht dhe mendërisht, përpiqen të afrohen, nxitojnë drejt njëri-tjetrit me përshëndetje miqësore, të gëzueshme, sikur të njiheshin prej kohësh, kjo është aq e mahnitshme sa ju duan të besojnë - sipas mësimit budist mbi shpërnguljen e shpirtrave që ata tashmë ishin dikur, në një jetë të mëparshme, miq.

Megjithatë, ka diçka që edhe nëse njerëzit janë të një mendjeje, mund t'i largojë ata nga njëri-tjetri dhe të shkaktojë njëfarë disharmonie, kjo është pangjashmëria në një moment të caktuar në disponimin e tyre, e cila është pothuajse gjithmonë e ndryshme për njerëz të ndryshëm, në varësi mbi pozicionin e tyre aktual, profesionin, mjedisin, gjendjen shëndetësore, etj. rrjedhën e të menduarit në këtë moment, etj. E gjithë kjo krijon disonancë midis individëve përgjithësisht harmonikë. Të jesh në gjendje të krijosh rregullimin e nevojshëm për të eliminuar këtë pengesë, si të thuash, për të mbajtur një temperaturë uniforme brenda vetes - kjo është e mundur vetëm për një person me kulturë të lartë. Sa do të thotë ngjashmëria e ndjenjave për unitetin e shoqërisë mund të gjykohet nga fakti se edhe një takim i mbushur me njerëz gjallërohet nga bisedat e nxehta dhe interes të sinqertë, sapo diçka objektive, qoftë rrezik, shpresë, lajm, një pamje e rrallë, performancë, muzikë apo ndonjë gjë tjetër, bën të njëjtën përshtypje për të gjithë. Kjo përshtypje, duke mposhtur të gjitha interesat private, krijon një unitet humori. Në mungesë të një stimuli të tillë objektiv, ata zakonisht përdorin një mjet subjektiv, normal për të krijuar të njëjtin humor në të gjithë anëtarët e shoqërisë - një shishe shërben, kafe dhe çaj janë gjithashtu të përshtatshme për këtë.

Është pikërisht kjo disharmonia në shoqëri, e krijuar kaq lehtë nga ndryshimet në humor të një momenti të caktuar, që shpjegon pjesërisht faktin se në kujtimet, të pastruara nga këto dhe ndikime të ngjashme ndërhyrëse, edhe pse kalimtare, të gjithë idealizojnë, madje e lartësojnë pothuajse veten. te shenjtorët. Një kujtim vepron si një lente në një kamera të errët: duke reduktuar të gjitha dimensionet, na jep një imazh shumë më të bukur se vetë origjinali. Secila nga mungesat tona na jep në një masë të caktuar avantazhin që na zbukuron. Edhe pse kujtesa idealizuese kërkon shumë kohë për t'u përfunduar imazhin e krijuar, por gjithsesi kjo punë nis menjëherë. Si rezultat, është e mençur t'u paraqiteni të njohurve dhe miqve tuaj të mirë vetëm pas një periudhe të konsiderueshme kohe, pastaj gjatë takimeve do të vini re se kujtesa juaj tashmë ka filluar punën e saj.

Askush nuk mund të shohë mbi veten e tij. Me këtë dua të them se një person mund të shohë tek tjetri vetëm aq sa zotëron ai vetë, dhe ai mund ta kuptojë tjetrin vetëm në raport me mendjen e tij. Nëse kjo e fundit e tij është shumë e vogël, atëherë as dhuntitë më të mëdha shpirtërore nuk do të kenë asnjë ndikim tek ai dhe tek bartësi i tyre ai do të vërejë vetëm cilësi të ulëta, pra dobësi dhe të meta të karakterit dhe temperamentit. Për të, ky person do të përbëhet vetëm nga mangësi, të gjitha aftësitë e tij më të larta shpirtërore gjithashtu nuk ekzistojnë për të, si ngjyrat për të verbrit. Çdo inteligjencë do të kalojë pa u vënë re nga ata që nuk e kanë atë vetë, çdo respekt për diçka është produkt i meritave të asaj që vlerësohet, shumëzuar me sferën e të kuptuarit të njohësit. Pra, kur flet me dikë, gjithmonë e barazosh veten me të, sepse avantazhet që kemi ndaj tij zhduken, madje edhe vetëmohimi që është më i nevojshëm për një bisedë të tillë mbetet krejtësisht i pakuptueshëm. Nëse marrim parasysh se sa të ulëta janë mendimet dhe aftësitë mendore të njerëzve, sa vulgare janë shumica e njerëzve në përgjithësi (gemein), atëherë do të bëhet e qartë se është e paimagjinueshme të bisedosh me ta pa, për kohëzgjatjen e bisedës - për analogji me Shpërndarja e energjisë elektrike - vetë bëhet vulgar, vetëm atëherë do ta kuptojmë fare kuptimin e vërtetë dhe vërtetësia e shprehjes sich gemein machen - të bëhemi vulgarë, por atëherë tashmë do të shmangim çdo shoqëri me të cilën duhet të kontaktojmë vetëm në bazë të cilësive më të ulëta të natyrës sonë. Nuk është e vështirë të kuptosh se ka vetëm një mënyrë për t'u treguar budallenjve dhe kokëfortëve inteligjencën tënde: - mos fol me ta. Është e vërtetë që atëherë shumë në shoqëri do ta gjejnë veten në pozitën e një balerini që vjen në një ballo dhe gjen atje vetëm njerëz të çalë - me kë të kërcejë?

24) Unë i jap respektin tim atij personi, jam gati të thërras të zgjedhurin, i cili, duke qenë i pa zënë, duke pritur diçka, nuk fillon të bie daulle dhe të trokasë me gjithçka që i vjen në dorë - një shkop, një thikë, një pirun, diçka tjetër, kjo do të më tregojë se çfarë po mendon. Por, me sa duket, për shumë njerëz, vizioni ka zëvendësuar plotësisht të menduarit: ata përpiqen të kuptojnë jetën e tyre përmes përgjimit, nëse për momentin nuk ka puro që përmbush të njëjtin qëllim. Për të njëjtën arsye, ata vazhdimisht dëgjojnë dhe shikojnë gjithçka që ndodh rreth tyre.

25) La Rochefoucauld vuri në dukje shumë me vend se është e vështirë të respektosh thellësisht dhe në të njëjtën kohë të duash dikë shumë. Prandaj, mbetet të zgjedhim nëse kërkojmë dashurinë apo respektin e njerëzve. Dashuria e tyre është gjithmonë egoiste, edhe pse në mënyra të ndryshme. Për më tepër, metodat e marrjes së tij nuk janë gjithmonë të tilla që njeriu të mund të krenohet me to. Një person zakonisht dashurohet sa më shumë, aq më të ulëta janë kërkesat që ai bën në mendjen dhe shpirtin e të tjerëve, dhe për më tepër, seriozisht, dhe jo nga hipokrizia dhe jo për shkak të përbuzjes që vjen nga përbuzja. Nëse kujtojmë thënien e saktë të Helvetius: "sasia e inteligjencës së nevojshme për të na kënaqur është një tregues i saktë i shkallës së inteligjencës që ne vetë zotërojmë" - atëherë nga kjo premisë përfundimi do të bëhet i qartë në vetvete. Ky nuk është rasti me respektin e njerëzve, ai duhet të fitohet kundër vullnetit të tyre, prandaj shpesh fshihet. Na jep kënaqësi të brendshme shumë më të madhe, sepse lidhet me vlerën e personalitetit tonë, gjë që nuk mund të thuhet për dashurinë njerëzore: dashuria është subjektive, respekti është objektiv. Është e vërtetë që dashuria e njerëzve na sjell më shumë përfitime.

26) Shumica e njerëzve janë aq subjektivë saqë, në thelb, ata nuk janë të interesuar për askënd përveç vetes. Nga kjo rezulton se, pavarësisht se çfarë diskutohet, ata fillojnë të mendojnë për veten e tyre, nëse ajo ka një lidhje të rastësishme, shumë të largët me personalitetin e tyre, rrëmben vëmendjen e tyre në një masë të tillë që ata nuk janë në gjendje të kuptojnë dhe; gjykojnë për anën objektive të çështjes, në të njëjtën mënyrë ata nuk dëgjojnë fare argumente, pasi këto të fundit bien ndesh me interesat apo kotësinë e tyre. Kjo është arsyeja pse ata janë kaq shpesh të pamend, aq lehtë ofendohen dhe ofendohen, saqë kur flasim me ta në mënyrë objektive për ndonjë gjë, është e pamundur të parashikosh gjithçka që mund të ketë ndonjë lidhje, dhe ndoshta të pafavorshme, me atë të çmuar dhe të butë". "Unë" me të cilët keni të bëni, përveç "unë" të tyre, gjithçka tjetër nuk i shqetëson aspak, duke mos kuptuar vërtetësinë, saktësinë, bukurinë, hollësinë apo zgjuarsinë e fjalës së dikujt tjetër, ata shprehin ndjeshmërinë më të rafinuar ndaj gjithçkaje. , edhe në mënyrën më të largët, indirekte, mund të ofendojë kotësinë e tyre të vogël, për të hedhur përgjithësisht veten e tyre të çmuar në një dritë të pafavorshme. Me këtë prekshmëri, ata janë si qentë e vegjël, të cilët janë aq të lehtë për t'u shkelur aksidentalisht në një puthë, duke i bërë ata të bërtasin në mënyrë të dëshpëruar, ose si një i sëmurë i mbuluar me plagë dhe tumore, që nuk mund të preket fare. Për të tjerët, vjen deri në atë pikë sa të shprehësh, apo edhe thjesht të mos fshehësh, meritat dhe inteligjencën e tyre në një bisedë me ta do të thotë t'i ofendosh, megjithatë, në fillim fshehin ofendimin e tyre dhe vetëm më vonë një bashkëbisedues i papërvojë do t'i shqyejë. veç kot kot, duke u përpjekur të kuptonte se si mund të shkaktonte zemërimin e tyre dhe t'i ofendonte. Por është po aq e lehtë të fitosh dikë përmes lajkave. Prandaj, gjykimet e tyre shpesh janë rezultat i ryshfetit, gjithmonë në favor të partisë apo klasës së tyre dhe nuk janë kurrë objektive dhe të drejta. E gjithë kjo për faktin se tek ata vullneti mbizotëron dukshëm mbi vetëdijen, dhe mendja e tyre e mjerë është plotësisht në varësi të saj dhe nuk mund të çlirohet për një minutë nga kjo nënshtrim.

Subjektiviteti patetik i njerëzve, si rezultat i të cilit ata reduktojnë gjithçka tek vetja dhe nga çdo ide në mënyrë të drejtpërdrejtë kthehen përsëri te vetja, konfirmohet në mënyrë të shkëlqyer nga astrologjia, e cila lidh lëvizjen e trupave të mëdhenj kozmikë me "Unë" patetike njerëzore. , dhe lidh pamjen e kometave me mosmarrëveshjet e gjelbra dhe neveritë. Dhe kjo është praktikuar gjithmonë, edhe në kohët e lashta (shih Stob. Ecclog., L. I, fq. 22, 9).

27) Nuk duhet të bjerë në dëshpërim për çdo marrëzi të thënë në shoqëri dhe në publik, ose të botuar dhe të mirëpritur, apo edhe thjesht të pakundërshtueshme: nuk duhet menduar se kjo do të mbetet përgjithmonë, le të ngushëllohemi nga besimi se më pas , me kalimin e kohës, kjo pyetje do të ndriçohet, mendohet, peshohet, diskutohet dhe zgjidhet drejt në fund: - që pas një periudhe të caktuar, pak a shumë të gjatë, në varësi të vështirësisë së pyetjes, pothuajse të gjithë do të mësojnë atë që ishte menjëherë. i qartë për një mendje të lartë. Ndërkohë, megjithatë, duhet të presësh, një mendje e kthjellët mes budallenjve është si një njeri që ka orën e duhur, ndërsa të gjitha orët e qytetit janë vendosur gabimisht. Ai e di vetëm kohën e tashme, por çfarë dobie ka kjo? I gjithë qyteti jeton nga një orë e vendosur gabimisht, duke përfshirë edhe atë që e di se vetëm ora e tij tregon kohën e duhur.

28) Njerëzit janë si fëmijët në atë që bëhen të pabindur nëse përkëdhelen: prandaj nuk duhet të jesh shumë i bindur apo shumë i sjellshëm me askënd. Ashtu siç nuk ka gjasa të humbasim një mik nëse refuzojmë t'i japim hua dhe ka shumë të ngjarë ta humbasim nëse pranojmë këtë kërkesë të tij, po ashtu nuk do ta humbasim nëse e trajtojmë me përbuzje dhe disi shpërfillës, ndërsa gjithashtu shumë miqësi dhe kujdes lehtë mund ta bëjnë atë jashtëzakonisht të paturpshëm dhe të shkaktojë një pushim. Njerëzit veçanërisht e kanë të vështirë të tretin vetëdijen e të qenit i nevojshëm: pasoja e pandryshueshme e kësaj ndërgjegjeje është arroganca dhe kërkueshmëria. Për të tjerët, kjo ide lind vetëm sepse rrini me të dhe bëni biseda të shpeshta të sinqerta, fillojnë të mendojnë se kanë disa të drejta mbi ju dhe përpiqen të zgjerojnë kufijtë e mirësjelljes. Kjo është arsyeja pse shumë pak janë të përshtatshëm për komunikim më të ngushtë me ta, veçanërisht duhet të keni kujdes nga familjarizimi me personalitete të ulëta. Nëse një person imagjinon se unë kam nevojë për të shumë më tepër se ai për mua, atëherë ai ndjen sikur i kam vjedhur diçka, ai do të përpiqet të hakmerret ndaj meje dhe të kthejë atë që i është vjedhur. Në jetë, epërsia mund të fitohet vetëm duke mos pasur nevojë për të tjerët në asnjë mënyrë dhe duke e treguar atë hapur. Për këtë qëllim, herë pas here duhet t'ua bëjmë të qartë të gjithëve, qoftë burrë apo grua, se mund të bëjmë mirë pa to, kjo forcon miqësinë, në shumicën e rasteve nuk do të dëmtojë nëse herë pas here përzieni një një masë e vogël përbuzjeje në marrëdhënien tuaj me njerëzit: - sa më e shtrenjtë do të jetë miqësia jonë për ta, "sa më pak t'i respektoni të tjerët, aq më shumë ata do t'ju respektojnë," thotë një fjalë e urtë e mprehtë italiane. Nëse mes nesh ka një person me merita vërtet të jashtëzakonshme, atëherë për ndonjë arsye nuk duhet t'i themi atij këtë, sikur të ishte një lloj krimi. Ka pak rehati në këtë, por është e vërtetë. Miqësia e madhe është e keqe edhe për qentë, nuk ka asgjë për të thënë për njerëzit.

29) Që natyrat fisnike, shumë të talentuara shprehin, veçanërisht në rininë e tyre, një mungesë mahnitëse të njohurive për njerëzit dhe arsyen e kësaj bote, dhe si rezultat i kësaj ato bien kaq lehtë në mashtrim dhe bëjnë gabime, ndërsa natyrat e ulëta janë shumë më të shpejta dhe më të mira. në shmangien në jetë, kjo për faktin se me mungesën e përvojës duhet të gjykohet apriori, dhe kjo metodë, natyrisht, nuk mund të krahasohet me metodën eksperimentale. Për njerëzit e zakonshëm, pikënisja kryesore për gjykimet a priori është "Unë" e tyre, por natyrat sublime dhe të shquara nuk mund të nisin nga "unë" e tyre, sepse është pikërisht kjo që i dallon ata aq ashpër nga njerëzit e tjerë. Të udhëhequr në gjykimet e tyre për mendimet dhe veprimet e njerëzve të tjerë nga mendimet dhe veprimet e tyre, ata, kuptohet, arrijnë në përfundime të gabuara.

Edhe nëse një person i tillë a posteriori, domethënë i mësuar nga përvoja e tij dhe nga të tjerët, më në fund mëson se çfarë mund të pritet nga njerëzit në përgjithësi, ai do të kuptojë se afërsisht 5/6 e tyre, moralisht dhe intelektualisht, janë të tillë që nëse rrethanat e jashtme nuk janë të detyruar të mbajnë marrëdhënie me ta, atëherë është më mirë t'i shmangni ato, të mos bini në kontakt me ta në asnjë mënyrë, atëherë nuk ka gjasa që ai të krijojë një ide jashtëzakonisht të plotë për vogëlsinë dhe parëndësinë e tyre. , ai do të duhet të plotësojë vazhdimisht njohuritë e tij në këtë drejtim gjatë gjithë pjesës tjetër të jetës së tij, duke bërë shpesh gabime në llogaritjet në dëm të tyre. Edhe kur ai është i mbushur me njohuritë e fituara, ndonjëherë, kur e gjen veten në shoqërinë e të huajve, do të habitet që, duke gjykuar nga sjelljet dhe fjalimet e tyre, të gjithë duken shumë të arsyeshëm, të ndershëm, të sinqertë, të virtytshëm dhe madje. e arsyeshme dhe inteligjente. Por kjo nuk duhet ta mashtrojë atë: arsyeja për këtë është se natyra vepron ndryshe nga shkrimtarët e këqij, të cilët, duke dashur të portretizojnë një mashtrues ose një budalla, e tërheqin atë me aq qëllim, me goditje aq të vrazhda, sa që pas çdo lloji të tillë të shfaqet personaliteti i Vetë autori është menjëherë i dukshëm, duke ekspozuar vazhdimisht mendimet dhe fjalimet e tij dhe duke paralajmëruar me zë të lartë: "ai është një mashtrues, një budalla, mos u besoni fjalëve të tij". Natyra vepron ndryshe - si Gëte dhe Shekspiri, në të cilët çdo personazh, qoftë edhe vetë djalli, ka plotësisht të drejtë në atë që thotë, këta persona janë kapur aq objektivisht saqë ne tërhiqemi në mënyrë të pashmangshme në interesat e tyre dhe marrim pjesë në to, secili një personalitet i tillë u zhvillua, si çdo krijim i natyrës, sipas një ligji të brendshëm, në bazë të të cilit të gjitha fjalimet dhe veprimet e saj janë të natyrshme dhe të nevojshme. Kushdo që beson se djajtë ecin nëpër botë me brirë dhe budallenjtë me zile, sigurisht që do të bëhet pre ose loja e tyre. Duhet shtuar se njerëzit në bujtinë imitojnë hënën dhe kërpudhat, të cilët gjithmonë kthehen nga njëra anë, çdo person ka një talent të lindur që përmes shprehjeve të fytyrës ta kthejë fytyrën në maskë, duke përshkruar me shumë saktësi atë që duhet të ishte. në realitet, kjo maskë, e prerë vetëm sipas individualitetit të tij, e rregulluar aq saktë, aq e përshtatshme për të sa rezultati është një iluzion i plotë. Ajo vishet kur keni nevojë të bëni lajka dikë. Por nuk duhet t'i besoni më shumë se një maskë të zakonshme prej liri, duke kujtuar fjalën e urtë të mrekullueshme italiane: "pavarësisht se sa i zemëruar është një qen, ai tund gjithmonë bishtin".

Në çdo rast, duhet pasur kujdes nga lënia e tepërt mendim i mirë për një person që sapo kemi takuar, përndryshe, sipas të gjitha gjasave, do të zhgënjehemi për turpin tonë, madje edhe në dëmin tonë. Në këtë rast, duhet të merren parasysh sa vijon: karakter të vërtetë një person reflektohet pikërisht në gjërat e vogla, kur ai pushon së kujdesuri për veten: është këtu, në çështje të ndryshme të vogla, që njeriu mund të vëzhgojë me lehtësi, të paktën në sjelljen e tij, atë egoizëm të pakufishëm që nuk merr parasysh asgjë. , e cila, nëse nuk mungon, është mund të fshihet në të mëdha dhe çështje të rëndësishme. Raste të tilla nuk duhet të mungojnë për vëzhgim. Nëse një person nuk merr parasysh asgjë tjetër përveç vetes, në çështjet e vogla, të përditshme dhe marrëdhëniet e përditshme, në përgjithësi në çështjet për të cilat zbatohet norma: "de mini mis Lex non curât" ("ligji nuk kujdeset për vogëlsitë" ), nëse ai kërkon vetëm përfitimin e tij, komoditetin e tij, të paktën në dëm të të tjerëve, nëse ai përvetëson atë që synohet për të gjithë, etj., atëherë të jeni të sigurt se e gjithë drejtësia është e huaj për të, se ai do të mashtrojë. edhe në çështjet madhore, nëse ai nuk i lidh duart me ligj ose me forcë, ai nuk mund të lejohet në shtëpinë e tij. Kushdo që shkel me qetësi ligjet e klubit të tij, mund të shkelë edhe ligjet e shtetit, përderisa nuk është e rrezikshme. Nëse për shumicën e njerëzve e mira mbizotëronte mbi të keqen, atëherë do të ishte më e mençur të mbështeteshim jo në frikën e tyre, por në drejtësinë, ndershmërinë, fisnikërinë, farefisninë, besnikërinë, dashurinë ose keqardhjen, por duke qenë se në realitet ndodh e kundërta, është më e mençur të veprohet. e kundërta.

Nëse një person pak a shumë afër nesh na bën diçka të pakëndshme ose të bezdisshme, atëherë duhet të pyesim veten nëse ai është aq i dashur për ne sa mund dhe do të dëshironim të duronim të njëjtën gjë prej tij, madje diçka më shumë, më shumë se një herë. apo dy herë, por shumë më shpesh, apo jo? (Të falësh ose të harrosh diçka do të thotë të hedhësh jashtë të gjithë përvojën e çmuar të fituar). Në rastin e përgjigjes pohuese, nuk ka nevojë të thuhet shumë, pasi me fjalë nuk mund të bëhet asgjë, por nëse vendosim ta harrojmë këtë akt, nëse nuk e diskutojmë, apo edhe pa e diskutuar, duhet të kuptojmë se duke bërë këtë ne vullnetarisht e ekspozojmë veten për të përsëritur të njëjtën gjë. Nëse përgjigja është negative, duhet të shkëputemi menjëherë dhe përgjithmonë me një mik të dashur, ndoshta, ose nëse është shërbëtor, ta largojmë. Sepse, nëse i jepet rasti, ai me siguri do të përsërisë të njëjtën gjë ose diçka të ngjashme, edhe nëse tani do të na siguronte me zjarr dhe sinqeritet të kundërtën. Një person mund të harrojë absolutisht gjithçka, por jo veten, jo qenien e tij. Karakteri i një personi është absolutisht i pakorrigjueshëm, sepse të gjitha veprimet e tij rrjedhin nga një parim i caktuar i brendshëm, për shkak të të cilit, në të njëjtat kushte, ai gjithmonë do të duhet të veprojë në të njëjtën mënyrë dhe nuk mund të bëjë ndryshe. Lexoni studimin tim të vlerësuar me çmime mbi vullnetin e lirë dhe hidhni poshtë këtë iluzion. Kjo është arsyeja pse pajtimi me një mik me të cilin gjithçka u prish është një dobësi që do të shpengohet kur, në rastin e parë, ai të na bëjë pikërisht të njëjtën gjë që çoi në prishje, dhe madje, ndoshta, me paturpësi më të madhe në sy. të vetëdijes që ne nuk mund të bëjmë pa të. E njëjta gjë vlen edhe për shërbëtorët që i heqim dhe më pas i kthejmë tek ne. Për të njëjtën arsye, nuk mund të pritet që një person, në rrethana të ndryshuara, të veprojë në të njëjtën mënyrë si më parë. Mendimet dhe sjellja e njerëzve ndryshojnë aq shpesh sa synimet e njerëzve janë të garantuara për një periudhë kaq të shkurtër kohore, saqë njeriu duhet të jetë jashtëzakonisht dritëshkurtër për t'u mbështetur në to.

Supozoni se duam të zbulojmë se si do të veprojë një person në një pozicion të caktuar në të cilin synojmë ta vendosim atë, ndërsa në asnjë rast nuk duhet të mbështetemi në sigurimet dhe betimet e tij. Madje supozoni se ai flet sinqerisht, por ai flet për diçka që ai vetë nuk e di. Prandaj, veprimet e tij duhet të nxirren vetëm nga tërësia e kushteve në të cilat ai ndodhet dhe nga konflikti i tyre me karakterin e tij.

Për të përvetësuar kuptimin e qartë dhe të thellë shumë të nevojshëm të cilësive të vërteta, shumë të mjerueshme të shumicës së njerëzve, do të ishte shumë edukuese të përdoreshin veprat dhe sjelljet e tyre në letërsi si një koment mbi rrjedhën e veprimit dhe sjelljes së tyre në jetën praktike. dhe anasjelltas. Kjo do të shkojë shumë për të mos bërë gabime as në veten tuaj, as te të tjerët. Por në të njëjtën kohë, poshtërsia fenomenale ose marrëzia karakteristike e tyre, e cila rrëshqiti në veprimtaritë apo veprat e tyre letrare, nuk duhet të na shkaktojë bezdi apo zemërim, por vetëm të shërbejë si material për dije në të që duhet të shohim vetëm një shtesë karakteristikat e racës njerëzore, shtimi i një vetive shumë të vlefshme. Atëherë ne do të fillojmë t'i konsiderojmë këto veti përafërsisht në të njëjtën mënyrë siç konsideron një mineralolog një ekzemplar karakteristik të një minerali. Sigurisht, ka përjashtime, ndonjëherë jashtëzakonisht të mprehta, dhe ndryshimet midis individëve ndonjëherë janë shumë domethënëse, por, siç është vërejtur prej kohësh, bota e marrë në tërësi është jashtëzakonisht e keqe: të egërt hanë njëri-tjetrin, njerëzit e qytetëruar mashtrojnë dhe kjo quhet rrjedha e jetës. Çfarë është një shtet me aparatet dhe mjetet represive artificiale, të drejtuara nga jashtë dhe nga brenda, nëse jo një masë për të kufizuar të pavërtetën e pakufishme njerëzore? Nga historia e të gjitha kohërave, ne shohim se çdo mbret, nëse qëndron fort dhe vendi është pak a shumë i begatë, përfiton nga kjo për të sulmuar tokat fqinje me ushtrinë e tij, si një bandë kusarësh - në fund të fundit, pothuajse gjithçka. është lufta në fund - grabitje. NË kohët e lashta dhe pjesërisht, edhe në mesjetë, të pushtuarit u bënë skllevër të fitimtarëve, domethënë duhej të punonin për ta, por, në thelb, ata që paguajnë dëmshpërblim detyrohen të bëjnë të njëjtën gjë: japin frytet e punët e tyre të mëparshme. "Në të gjitha luftërat, thelbi është grabitja," tha Volteri, dhe gjermanët duhet ta mbajnë mend këtë.

30) Nuk ka asnjë personazh që mund t'i lihet tërësisht vetes, duke i dhënë liri të plotë çdo personaliteti ka nevojë për drejtimin e koncepteve dhe rregullave. Por nëse shkoni shumë larg në këtë rrugë, deri në krijimin e një artificiale, tërësisht të zhvilluar më vete karakteri, i cili, pra, do të rrjedhë jo nga vetitë e lindura, por nga llogaritja e qëllimshme, atëherë së shpejti do të bindemi për vlefshmërinë e fjalës së urtë latine: "përzë natyrën - ajo do të kthehet gjithsesi". Ju, për shembull, mund ta mësoni shumë mirë këtë apo atë rregull sjelljeje në raport me të tjerët, madje mund ta zbuloni vetë dhe ta formuloni në mënyrë të përsosur, por në jetën reale do të jemi të parët që do ta thyejmë atë. Sidoqoftë, nuk duhet të humbisni zemrën për shkak të kësaj dhe të besoni se meqenëse nuk mund t'i zhvilloni marrëdhëniet me njerëzit sipas rregullave dhe parimeve abstrakte, atëherë është më mirë t'i dorëzoheni vullnetit të fatit. Këtu situata është si me të gjitha rregullat teorike: e para është të kuptosh rregullin, e dyta është të mësosh ta zbatosh atë. E para arrihet me arsye dhe menjëherë, e dyta me përvojë dhe gradualisht. Nxënësit i tregohen çelësat e instrumentit, paradat dhe lunges në skermë, dhe me gjithë përpjekjet e tij, në fillim nuk ia del dhe madje duket e pamundur të zbatohen këto rregulla kur luan shpejt ose në vapën e betejës. Por pak nga pak e mëson përmes praktikës, duke bërë gabime, duke u rrëzuar, duke u ngritur sërish. Situata është saktësisht e njëjtë me rregullat e gramatikës latine, në të njëjtën mënyrë i ngathëti kthehet në oborrtar, guximtari në një socialist të kalitur, personazhi i hapur mbyllet dhe fisniku kthehet në ironi. Megjithatë, një vetë-edukim i tillë, i arritur përmes zakonit të gjatë, do të ruajë gjithmonë karakterin e një shtrëngimi të jashtëm, të cilit natyra jonë do t'i rezistojë gjithmonë, ndonëse dobët, dhe ndonjëherë do ta kapërcejë. Çdo sjellje që rezulton nga një rregull abstrakt lidhet me sjelljen që rezulton nga prirjet primare, të lindura, ashtu si një produkt artificial, për shembull, një orë, në të cilën një formë dhe lëvizje e pazakontë për të i imponohet materies, një organizmi të gjallë, në të cilin si forma ashtu edhe materia depërtojnë njëra-tjetrën dhe bëjnë një. Kjo marrëdhënie e karakterit të fituar me të lindurin konfirmohet nga thënia e Napoleonit: "çdo gjë që është e panatyrshme është e papërsosur". Në përgjithësi, kjo thënie justifikohet kudo dhe gjithmonë, si në çështjet fizike, ashtu edhe në ato morale, i vetmi përjashtim që më vjen në mendje është aventurina natyrale, e njohur për mineralogët, e cila është më e keqe se e rreme.

Duhet të shmangim çdo lloj afektimi. Ajo ngjall gjithmonë përbuzje, së pari, si mashtrim, që në vetvete është frikacak, sepse shkaktohet nga frika dhe, së dyti, si vetëdënim: - një person përpiqet të duket jo si vetvetja, por si diçka tjetër, dhe , pra, , kjo është diçka tjetër që ai e konsideron veten më të mirën. Të prekësh çdo cilësi, të mburresh me të, është të pranosh vetes se nuk e zotëron atë. Qoftë nëse njeriu mburret me guximin, diturinë, zgjuarsinë, suksesin me gratë, pasurinë, fisnikërinë e lindjes apo ndonjë gjë tjetër, e gjithë kjo dëshmon se është pikërisht ajo që i mungon atij që me të vërtetë ka ndonjë dinjitet, atëherë nuk do të vijë për të treguar kokën, për të ndikuar tek ai - ai është plotësisht i qetë për këtë. Ky është pikërisht kuptimi i fjalës së urtë spanjolle: "Nëse një patkua tundet, do të thotë se i mungon një gozhdë". E vërtetë, siç u tha më lart, askush nuk duhet të hapet dhe të tregojë të gjithë veten, duhet të fshihen shumë veti të këqija dhe shtazore të natyrës sonë, megjithatë, kjo legjitimon vetëm sekretin negativ dhe jo simulimin pozitiv. Duhet të kujtojmë gjithashtu se afeksioni ekspozohet para se të bëhet e qartë se nga çfarë saktësisht është prekur personi. Ajo gjithsesi nuk do të zgjasë shumë: maska do të bjerë një ditë. “Askush nuk mund të pretendojë për një kohë të gjatë, kushdo që pretendon do të tregojë së shpejti natyrën e tij të vërtetë” (Sen. de clem., L. I, f. 1).

31) Ashtu si ne mbajmë peshën e trupit tonë pa e ndjerë atë dhe ndiejmë peshën e një trupi të huaj pa peshë, kështu nuk i vërejmë gabimet dhe veset tona, por shohim ato të të tjerëve. Por secili ka përballë tjetrit një pasqyrë në të cilën duken qartë veset, gabimet dhe të metat e tij. lloje te ndryshme. Por një person zakonisht sillet si një qen që leh në pasqyrë, duke mos ditur që ai vetë pasqyrohet në të dhe duke besuar se ka një qen tjetër atje. Ai që kritikon të tjerët po punon për përmirësimin e tij. Rrjedhimisht, ata që janë të prirur që mendërisht dhe privatisht t'i nënshtrohen kritikave të vëmendshme dhe të rrepta rrjedhën e jashtme të veprimit dhe, në përgjithësi, të gjithë sjelljen e të tjerëve, punojnë në këtë mënyrë në korrigjimin e tyre: ndoshta do të gjejnë tek ata drejtësi të mjaftueshme. ose të paktën krenarinë dhe kotësinë, për të shmangur atë që ata e dënuan aq ashpër tek të tjerët. E kundërta duhet thënë për të butë: "ata falin në mënyrë alternative dhe pastaj kërkojnë falje". Në Ungjill ka një shëmbëlltyrë të shkëlqyer për lëmshin në syrin e dikujt tjetër dhe traun në syrin e dikujt, por vetë natyra e syrit është e tillë që ai të duket nga jashtë dhe jo nga brenda, në çdo rast është vërejtja dhe qortimi i gabimeve të të tjerëve një mjet shumë efektiv për të realizuar tonën, për të korrigjuar veten, na duhet një pasqyrë.

Ky rregull vlen për stilin dhe mënyrën e të shkruarit, kushdo që admiron çdo marrëzi të re të aplikuar në këtë fushë, në vend që ta dënojë atë, ndoshta do ta përvetësojë vetë. Në Gjermani, teknika të tilla marrëzi adoptohen shumë shpejt, gjermanët janë përgjithësisht tolerantë, motoja e tyre është "falni në mënyrë alternative dhe pastaj kërkoni falje".

32) Një person fisnik në rininë e tij beson se marrëdhëniet më të rëndësishme dhe komunikimet që rezultojnë midis njerëzve janë ideologjike, domethënë bazohen në unitetin e karakterit, mënyrës së të menduarit, shijes, forcave shpirtërore, etj., Vetëm më vonë ai mëson se Këto marrëdhënie janë reale, domethënë bazohen në interesa të caktuara materiale që qëndrojnë në themel të pothuajse të gjitha marrëdhënieve, shumica e njerëzve nuk mund të imagjinojnë ndonjë marrëdhënie tjetër. Si rezultat i kësaj njeriu vlerësohet sipas pozitës, profesionit, kombësisë, sipas familjes, pra sipas pozitës dhe rolit që i jep konventa e përditshme, sipas kësaj ai renditet dhe vlerësohet “në një mënyrë fabrike.” Përkundrazi, se çfarë lloj personi është ai në vetvete, në cilësitë e tij personale, shikohet vetëm kur është e nevojshme, domethënë jashtëzakonisht rrallë, sepse në të shumtën e rasteve është më e dobishme që njerëzit të distancohen nga kjo çështje. për ta injoruar atë. Por sa më e madhe të jetë vlera e brendshme e një personi, aq më pak i pëlqen ky rend dhe ai do të përpiqet të largohet nga sfera e veprimit të tij. Ky urdhër është për faktin se në këtë botë mjetet për të shmangur nevojën dhe pikëllimin janë më thelbësoret, më të rëndësishmet në jetë.

33) Ashtu si paratë e letrës qarkullojnë në vend të argjendit, kështu në jetë, në vend të respektit të vërtetë dhe miqësisë së vërtetë, qarkullojnë shprehjet e tyre të jashtme dhe, nëse është e mundur, imitimi i zgjuar i tyre përmes fjalëve dhe shprehjeve të fytyrës. Vërtetë, pyetja është nëse ka njerëz që me të vërtetë i meritojnë ato. Në çdo rast, unë preferoj tundjen e bishtit të një qeni të ndershëm sesa njëqind shprehje të ngjashme miqësie dhe respekti.

Miqësia e vërtetë, e mirëfilltë presupozon pjesëmarrje të zjarrtë, thjesht objektive, plotësisht të painteresuar në gëzimet dhe hidhërimet e mikut dhe kjo pjesëmarrje është identifikimi i plotë i vetvetes me të. Egoizmi i natyrës njerëzore është aq i kundërt me këtë, saqë miqësia e vërtetë është një nga ato gjëra për të cilat, si gjarpërinjtë e detit, ne nuk e dimë nëse janë të trilluar apo nëse ekzistojnë vërtet. Megjithatë, ndonjëherë ka marrëdhënie që, edhe pse mbështeten kryesisht në lloje të ndryshme motivesh të fshehura egoiste, megjithatë përmbajnë një grimcë miqësie të vërtetë, të mirëfilltë, duke i fisnikëruar aq shumë sa në këtë botë të papërsosmërive mund të quhen me ndonjë të drejtë miqësi. Ata dallohen ashpër mbi marrëdhëniet e përditshme, të cilat zakonisht janë të tilla që ne do të ndalonim së foluri me shumicën e të njohurve tanë të mirë nëse i dëgjonim të flisnin për ne pas shpine.

Gjëja më e mirë është që pas rasteve kur kërkohet ndihmë serioze dhe sakrifica domethënëse, mjeti për të testuar besnikërinë e një shoku të shfaqet në momentin kur i tregon për fatkeqësinë që sapo na ka goditur. Ose pikëllimi i vërtetë dhe i thellë do të pasqyrohet në fytyrën e tij, ose qetësia e patrazuar e fytyrës së tij, ose edhe shprehja e jashtme që ndez mbi të do të konfirmojë thënien e famshme të La Rochefoucauld: "Në fatkeqësinë e miqve tanë më të mirë, ne gjejmë gjithmonë diçka. kjo nuk është e pakëndshme për ne.” Miqtë e zakonshëm, "të ashtuquajtur" mezi mund të shtypin një buzëqeshje të lehtë dhe të kënaqur në raste të tilla. Ka shumë pak gjëra që mund t'i vendosin njerëzit në një humor të mirë në mënyrë kaq të pagabueshme, sa historia e një fatkeqësie të rëndësishme që na ka ndodhur kohët e fundit, ose rrëfimi i sinqertë i ndonjë dobësie personale. Karakteristike!

Sado e vështirë të jetë ta pranosh, ndarja dhe mungesat e gjata janë të dëmshme për çdo miqësi. Njerëzit që ne nuk i shohim, edhe nëse janë miqtë tanë më të ngushtë, "thahen" me kalimin e viteve në kujtesën tonë në koncepte abstrakte, për shkak të të cilave pjesëmarrja jonë në to bëhet gjithnjë e më shumë vetëm racionale, që zgjat vetëm me forcën e zakonit. pjesëmarrja është e gjallë dhe thellësia mbetet për ata që janë para syve tanë, edhe nëse janë kafshë të dashura. Njeriu është kaq i nënshtruar ndaj ndjenjave të jashtme! Këtu justifikohen fjalët e Gëtes (Tasso 4, f. 4): "E tashmja është një hyjni e fuqishme".

Miqtë e shtëpisë në pjesën më të madhe e meritojnë plotësisht emrin e tyre, pasi ata janë vërtet më të lidhur me shtëpinë sesa me pronarin, në këtë aspekt ata janë më shumë si mace se sa qen.

Miqtë e sinqertë e quajnë veten vetëm miq, por armiqtë në realitet janë të sinqertë, ndaj blasfemia e tyre duhet të përdoret për qëllime të vetënjohjes, pasi ne marrim ilaçe të hidhura.

A është kaq e vështirë të gjesh një mik në nevojë? Përkundrazi: sapo kemi kohë për të bërë miq me dikë, ai e gjen menjëherë veten në nevojë dhe tashmë synon të rimarr hua nga ne.

34) Sa naiv është ai që mendon se të tregosh inteligjencë dhe paragjykim është ilaç i mirë për t'u pëlqyer në shoqëri. Përkundrazi, në shumicën dërrmuese të njerëzve këto prona ngjallin vetëm urrejtje dhe zemërim, aq më tepër të hidhur, sepse nuk guxojnë të tregojnë hapur shkakun e saj, të cilin përpiqen ta fshehin edhe nga vetja. Kjo ndodh si më poshtë. Nëse dikush vëren dhe ndjen një epërsi të konsiderueshme shpirtërore tek ai me të cilin po bisedon, atëherë ai bën një përfundim të heshtur dhe jo plotësisht të vetëdijshëm se bashkëbiseduesi i tij i ka vënë re dhe i ka ndjerë në të njëjtën masë kufizimet e mendjes së tij. Ky supozim ngjall tek ai zemërim dhe urrejtje të hidhur (shih Bota si vullnet dhe ide, vëll. II, fjalët e cituara të Dr. Johnson dhe Merck - miku i rinisë së Gëtes). Gratiani vuri në dukje me të drejtë (oraculo manual in arte prudencia 240): "e vetmja mënyrë për të arritur paqen e plotë është të veshësh lëkurën e kafshës më të përulur". Të tregosh inteligjencën dhe inteligjencën tënde do të thotë të theksosh në mënyrë indirekte paaftësinë dhe marrëzinë e të tjerëve. Përveç kësaj, një natyrë vulgare është gjithmonë e indinjuar me shikimin e antipodit të saj dhe zilia luan rolin e nxitësit në këtë indinjatë. Në çdo hap mund të vërehet se kënaqësia e kotësisë është kënaqësia më e lartë për njerëzit, por është e mundur vetëm duke e krahasuar veten me të tjerët.

Njeriu nuk krenohet me asnjë virtyt aq sa ato shpirtërore, pasi vetëm këto meritojnë epërsinë e tij ndaj kafshëve. Mund të themi se njeriu i dha vullnet vetes, sepse vullneti është vetvetja, ndërsa arsyeja është një bekim i dhënë nga qielli nga fati i përjetshëm, misterioz, nga nevoja, në duart e të cilit njeriu është një lodër. Të tregosh epërsinë e saj vendimtare ndaj tij në këtë drejtim, përveç kësaj, para dëshmitarëve, është, natyrisht, pafytyrësia më e madhe që kërkon hakmarrje, ndoshta do të fillojë të kërkojë një mundësi për t'u hakmarrë ndaj nesh përmes fyerjes, duke lëvizur kështu nga sfera e arsyes në sferën e vullnetit, ku nuk ka as të zgjuar e as budalla. Prandaj, ndërsa klasa dhe pasuria mund të mbështeten gjithmonë në respektin e shoqërisë, virtytet shpirtërore as që mund të shpresojnë për këtë, në rastin më të mirë ato injorohen, përndryshe ato shihen si një lloj paturpësie ose si diçka e fituar me mjete të paligjshme pronari gjithashtu guxon të jetë krenar, për këtë të gjithë do të donin ta poshtëronin disi atë dhe po presin vetëm një mundësi. Nuk ka gjasa që edhe sjellja më modeste dhe e qetë të jetë në gjendje të kërkojë falje për epërsinë shpirtërore të dikujt. Sadiu thotë se në Gulistan (përkth. Graf, f. 146): “Dije se i paarsyeshmi ka njëqind herë më shumë urrejtje për të arsyeshmen se sa ky që ka për të”. Përkundrazi, kufizimi shpirtëror është një rekomandim i shkëlqyer. Ajo që është ngrohtësia për trupin, për shpirtin është një ndjenjë e epërsisë së dikujt dhe për këtë arsye të gjithë përpiqen t'i afrohen temës që e shkakton këtë ndjenjë, për më tepër, instinktivisht si me sobën, apo me rrezet e diellit. Këtë ndjesi burrit ia sjell dikush që është inferior ndaj tij për nga cilësitë shpirtërore, kurse gruas dikush që është inferior ndaj saj për nga bukuria. Nuk është aq e lehtë të tregosh para njerëzve të tjerë, edhe nëse nuk shtiret, se je inferior ndaj tyre në shpirt. Përkundrazi, një vajzë e mirë shpesh e trajton përbindëshin më të tmerrshëm me dashurinë më të përzemërt. Meritat fizike te një mashkull nuk janë shumë të rëndësishme, megjithëse është e vërtetë që është më e këndshme të flasësh me dikë që është më i shkurtër se ne sesa me dikë që është më i gjatë. Meshkujt i pëlqejnë njerëzit budallenj dhe injorantë, femrat i pëlqejnë njerëzit me pamje të keqe, këta të fundit zakonisht vlerësohen me një zemër të mirë, sepse është gjithmonë e nevojshme të justifikoni disi simpatinë tuaj ndaj të tjerëve dhe ndaj vetes. Kjo është arsyeja pse çdo avantazh shpirtëror është një pronë izoluese, urrehet, shmanget dhe, në justifikimin e tyre, ata i japin pronarit të saj lloj-lloj të meta. Mënyra më e mirë për të bërë rrugën tonë në jetë është miqësia dhe shokët, por aftësitë e mëdha na bëjnë krenarë dhe për këtë arsye janë pak të dobishme për t'u bërë lajka atyre që kanë aftësi të parëndësishme, para të cilëve duhet të fshehim avantazhin tonë dhe të heqim dorë prej saj. Vetëdija e aftësive të vogla ka efektin e kundërt, shkon mirë me përulësinë, shoqërueshmërinë, mirësjelljen, respektin për të këqijtë dhe, për rrjedhojë, sjell miq dhe mbrojtës. Ajo që u tha vlen jo vetëm për shërbimin publik, por edhe për postet e nderit, madje edhe për lavdinë akademike, për shembull, të gjitha gradat e larta i zë mediokriteti i ëmbël, ndërsa njerëzit e nderuar arrijnë atje shumë vonë, ose kurrë, megjithatë; - ky është rasti kudo. Bukuria luan saktësisht të njëjtin rol te femrat: vajzat shumë të bukura nuk gjejnë jo vetëm të dashura, por edhe të njohura. Ata as nuk duhet të kërkojnë një vend si shoqërues: në shfaqjen e tyre të parë, fytyra e zonjës së shtëpisë rrudh vetullat: ajo nuk ka ndërmend të nxjerrë në pah shëmtinë e vajzave të saj apo të sajën me bukurinë e dikujt tjetër. Situata është krejtësisht e ndryshme me avantazhet në rang, sepse, ndryshe nga avantazhet personale, ato nuk ndikojnë në kontrast, por në të njëjtën mënyrë si ngjyra e mjedisit që ndikon në fytyrë, d.m.th. nga reflektimi.

35) Në besimin tonë te njerëzit rolin kryesor dembelizmi, egoizmi dhe kotësia shumë shpesh luajnë një rol, dembelizmi - kur, duke mos dashur të eksplorojmë, monitorojmë ose të bëjmë asgjë vetë, preferojmë t'u besojmë të tjerëve, egoizmi - kur nevoja për të folur për punët tona personale na detyron të rrëfehemi, kotësi - kur biznesi ynë është i tillë që ne jemi krenarë për to. E megjithatë ne kërkojmë që besimi ynë të vlerësohet!

Përkundrazi, nuk duhet zemëruar nga mosbesimi: në fund të fundit, mosbesimi është apoteoza e ndershmërisë, një njohje e sinqertë e rrallësisë së tij ekstreme, si rezultat i së cilës i përket numrit të gjërave, ekzistencën e të cilave njerëzit dyshojnë.

36) Unë tregova një nga themelet e mirësjelljes - virtytin kryesor kinez - në "Etikën" time, baza tjetër e saj është si më poshtë; Mirësjellja është një marrëveshje e heshtur për të injoruar dhe për të mos theksuar varfërinë morale dhe mendore tek njëri-tjetri, për shkak të së cilës këto prona errësohen disi për përfitime reciproke.

Mirësjellja është maturi, prandaj, mosmirënjohja është marrëzi, të bësh armiq për veten tënde me guxim, është e njëjta çmenduri si t'i vësh flakën shtëpisë tënde. Mirësjellja - si argumentet në një lojë - është padyshim një monedhë e falsifikuar të jesh dorështrënguar me të është të tregosh marrëzinë tënde me bujari; Letrat e të gjitha kombeve përfundojnë me: - votre très modest serveteur - shërbëtori juaj më i bindur - suo devotissimo servo - disa gjermanë e anashkalojnë fjalën "shërbëtor", duke thënë se kjo është, thonë ata, një gënjeshtër. Sidoqoftë, kushdo që e çon mirësjelljen deri në atë pikë sa të sakrifikojë interesat e vërteta për të, është si dikush që do të shkëmbente arin e vërtetë me argumente. Ashtu si dylli, i fortë dhe i brishtë nga natyra, bëhet aq i butë në nxehtësi sa mund të marrë çdo formë, ashtu edhe njerëzit më të zymtë e të zemëruar mund të bëhen të përshtatshëm dhe të gëzuar nëpërmjet mirësjelljes dhe mirësjelljes. Me një fjalë, mirësjellja është për një person ajo që është ngrohtësia për dyllin.

Vërtetë, të qenit i sjellshëm është një detyrë e vështirë, sepse duhet të tregojmë respektin më të madh për të gjithë njerëzit, shumica e të cilëve nuk e meritojnë atë, dhe të shtiren pjesëmarrjen më të gjallë në to, ndërkohë që do të donim të mos mendonim fare për ta. Kombinimi i mirësjelljes me krenarinë është arti më i madh.

Do të zemëroheshim shumë më pak nga fyerjet, të cilat në thelb janë gjithmonë një shprehje mosrespektimi, nëse nga njëra anë nuk do të kishim një ide të ekzagjeruar për meritat dhe vlerën tonë, domethënë nuk do të ishim. tepër krenarë, dhe nga ana tjetër, do të dëshiroja të kuptoja se sa thellë mendojnë të gjithë zakonisht për të tjerët dhe i vlerësojnë ata. Çfarë kontrasti i mprehtë do të kishte midis skrupulozitetit të shumicës në lidhje me aludimet më të zbehta të kritikës ndaj veprimeve të tyre, dhe asaj që do të dëgjonin nëse do të dëgjonin bisedat e të njohurve të mirë! Duhet të kujtojmë se mirësjellja e zakonshme është vetëm një maskë e qeshur, atëherë nuk do të ngrinim skandal sa herë që ajo lëviz ose hiqet për një minutë, dhe se nëse një person bëhet i pasjellshëm, atëherë duke e bërë këtë ai vetëm heq rrobat dhe tregon veten në formë natyrale. Vërtetë, si shumica e njerëzve të zhveshur, ai do të duket shumë i shëmtuar.

37) Nuk duhet të merrni shembuj nga të tjerët në të gjitha veprimet tuaja, pasi pozicioni, rrethanat dhe marrëdhëniet nuk janë kurrë identike, dhe dallimet në karakter u japin hije të ndryshme veprimeve, prandaj, "kur dy njerëz veprojnë në të njëjtën mënyrë, rezultati nuk është ende e njëjta gjë.” Pas reflektimit të pjekur dhe diskutimit të plotë, pason të veprohet në përputhje me karakterin e dikujt. Origjinaliteti është i nevojshëm edhe në jetën praktike: përndryshe veprimet tona nuk do të korrespondojnë me atë që jemi në të vërtetë.

38) Nuk duhet të sfidojmë mendimet e njerëzve të tjerë: duhet të kujtojmë se nëse do të donim të hedhim poshtë të gjitha absurditetet në të cilat njerëzit besojnë, atëherë edhe një shekull Methuselah nuk do të mjaftonte për këtë.

Ju duhet të përmbaheni në bisedë nga çdo vërejtje kritike, madje edhe dashamirëse: është e lehtë të ofendosh një person, por ta korrigjosh atë është e vështirë, nëse jo e pamundur.

Nëse marrëzitë që dëgjojmë në bisedë fillojnë të na zemërojnë, duhet të imagjinojmë se kjo është një skenë komike që luhet midis dy budallenjve, ky është ilaçi më i provuar. Ai që erdhi në botë me qëllimin për t'u mësuar seriozisht njerëzve të vërteta të mëdha, mund ta konsiderojë veten me fat nëse mbetet i paprekur.

39) Kushdo që dëshiron që mendimi i tij të pranohet, duhet ta shprehë atë me qetësi dhe paanësi. Sepse i gjithë pasioni rrjedh nga vullneti, dhe ky mendim do t'i atribuohet atij dhe jo arsyes, e cila është e ftohtë nga natyra. Meqenëse gjëja kryesore tek një person është vullneti, ndërsa mendja është dytësore, arbitrare, ata më mirë do të mendojnë se një gjykim i caktuar ka ardhur nga ngacmimi i vullnetit sesa se ky ngacmim është shkaktuar nga ky gjykim.

40) Nuk duhet të lavdëroni veten, edhe nëse keni të drejtë çdo të drejtë. Sepse kotësia është kaq e zakonshme, dhe merita është një gjë kaq e jashtëzakonshme, saqë sapo u duket njerëzve se ne, të paktën në mënyrë indirekte, lavdërojmë veten, të gjithë janë gati të vënë bast njëqind me një se është kotësia ajo që flet në ne, e cila nuk ka inteligjencë të mjaftueshme për të kuptuar anën qesharake të mburrjes. Megjithatë, për të gjitha këto, Bacon i Verulamit ndoshta kishte të drejtë kur tha se si nga shpifja ashtu edhe nga mburrja "gjithmonë ka mbetur diçka" dhe për këtë arsye këshilloi përdorimin e saj me masë.

41) Nëse dyshoni se dikush gënjen, pretendoni se e besoni, atëherë ai do të bëhet i paturpshëm, do të gënjejë më vrazhdë dhe do të kapet. Nëse ka një të vërtetë në fjalët e tij që ai do të donte ta fshehte, të shtiret si mosbesim, i nxitur nga kontradikta, ai do të shprehë pjesën tjetër të së vërtetës së fshehur.

42) Të gjitha punët tona personale duhet të shihen si sekrete, ne duhet të mbetemi plotësisht të panjohur për të njohurit tanë përtej asaj që ata shohin. Njohuria e tyre për çështjet më të pafajshme një ditë, me raste, mund të rezultojë të jetë shumë e pafajshme për ne.

Në përgjithësi, është më mirë të zbuloni mendjen tuaj në heshtje sesa në biseda. Heshtja është karakteristikë e maturisë, fjalët e kotësisë. Rastet e të dyjave janë po aq të shpeshta, por ne shpesh preferojmë kënaqësinë kalimtare të sjellë nga fjalët në përfitimin e qëndrueshëm që sjell heshtja. Madje njeriu duhet t'i mohojë vetes lehtësimin që u sjell njerëzve të gjallë të folurit me veten, në mënyrë që të mos bëhet zakon, sepse në këtë mënyrë mendimi afrohet aq shumë, bëhet i ngjashëm me fjalën, saqë të folurit me të tjerët gradualisht kthehet në të menduar. me zë të lartë, maturia kërkon që të ketë gjithmonë një hendek të pakalueshëm midis mendimeve dhe fjalimeve tona.

Ndonjëherë ne besojmë se të tjerët absolutisht nuk mund të besojnë diçka për ne, por në fakt ata nuk dyshojnë, por nëse ne vetë përpiqemi t'i bëjmë ata të dyshojnë, atëherë ata ndoshta nuk do ta besojnë atë. Shpesh ne tradhtojmë veten vetëm duke besuar se është e pamundur të mos e vëmë re, ashtu siç e hedhim veten nga një lartësi për shkak të marramendjes, d.m.th., duke llogaritur se është e pamundur të qëndrosh këtu për një kohë të gjatë, dhe ruajtja e ekuilibrit është një torturë kaq e rëndë. se është më mirë të ndalosh duke e hedhur poshtë të paktën veten.

Nga ana tjetër, duhet të dini se njerëzit, madje edhe ata që nuk janë fare të thellë, kanë një kuptim të shkëlqyeshëm të rrethanave personale të njerëzve të tjerë dhe janë të aftë të zgjidhin problemet më të ndërlikuara vetëm me këtë. Pra, nëse u tregoni ndonjë ngjarje që ka ndodhur, duke lëshuar të gjithë emrat dhe treguesit e tjerë të personazheve, atëherë duhet të keni kujdes që të mos përfshini në histori ndonjë rrethanë pozitive dhe specifike, sado e parëndësishme të jetë, p.sh. mos tregoni vendin, kohën ose emrin e ndonjë personi dytësor ose ndonjë gjë tjetër që mund të jetë në lidhje të drejtpërdrejtë me vetë ngjarjen: me këtë ne u japim atyre një vlerë pozitive të njohur, nga e cila mprehtësia e tyre matematikore do të jetë në gjendje të nxjerrë gjithçka tjetër. Në të njëjtën kohë, kurioziteti zgjohet aq fort, saqë me ndihmën e tij vullneti nënshtron dhe shtyn mendjen, e cila arrin zgjidhjen e problemeve më të vështira. Sado që njerëzit janë të papërgjegjshëm dhe indiferentë ndaj të vërtetave të përgjithshme, po aq janë të pangopur për dukuritë individuale.

Për këto arsye, heshtja rekomandohej me këmbëngulje nga të gjithë mësuesit e urtësisë së kësaj bote, të cilët sollën një sërë argumentesh në mbrojtje të saj. Prandaj, mund të kufizohem në sa më sipër, do të citoj vetëm disa thënie arabe, veçanërisht të përshtatshme dhe, për më tepër, pak të njohura. "Ajo që armiku juaj nuk duhet ta dijë, mos ia tregoni mikut tuaj." “Për sa kohë që unë e fsheh sekretin tim, ajo është e burgosura ime, sapo ta jap, bëhem e burgosura e saj.” "Fryti i pemës së heshtjes është paqja."

43) Paratë që na u vodhën janë më së miri: në fund të fundit, ne fituam drejtpërdrejt maturinë me to.

44) Nëse është e mundur, nuk duhet të ushqehet armiqësi ndaj askujt, por përkundrazi të shënohen dhe të ruhen me kujdes veprimet e secilit për të përcaktuar vlerën e tij në përputhje me to, të paktën në lidhje me ne, dhe për të koordinuar me këtë sjelljen tonë. dhe trajtimi i tij, duke mbajtur gjithmonë parasysh pandryshueshmërinë e karakterit: të harrosh çdo tipar të keq të një personi është njësoj si të hedhësh paratë e fituara me mund. Në këtë mënyrë ne do të shmangim mendjemprehtësinë e marrë dhe miqësinë e paarsyeshme.

"As dashuri, as urrejtje" - kjo është gjysma e parë e urtësisë së kësaj bote, gjysma e dytë është: "Mos thuaj asgjë dhe mos i beso askujt". Është e vërtetë që ju do të largoheni me dëshirë nga bota që i kërkon këto, si dhe rregullat pasuese.

45) Të zbulosh zemërimin ose urrejtjen me fjalë ose shprehje të fytyrës është e kotë, e rrezikshme, e paarsyeshme, qesharake dhe, së fundi, vulgare. Keqësia apo urrejtja nuk mund të zbulohen veçse me veprim. Kjo do të ketë sukses aq më mirë, sa më shumë të abstenojmë nga e para. Vetëm kafshët me gjak të ftohtë janë helmuese.

46) Një rregull i lashtë i njerëzve laikë: parler sans theks "të flasësh pa shprehje" do të thotë që ne duhet t'i lëmë mendjet e bashkëbiseduesve tanë të zgjidhin atë që thamë: mendja e tyre është e ngadaltë dhe në kohën kur i përballon fjalët tona, ne. do të ketë kohë për të shkuar larg. Përkundrazi, "të flasësh me shprehje" do të thotë të apelosh tek ndjenja - dhe më pas ndodh e kundërta. Dikush mund të thotë marrëzi të mahnitshme pa rrezik të menjëhershëm, përderisa gjithçka thuhet me mirësjellje dhe me ton miqësor.

D. Qëndrimi ynë ndaj rrjedhës së përgjithshme të ngjarjeve botërore dhe ndaj fatit

47) Çfarëdo forme që merr jeta njerëzore, elementët e saj janë gjithmonë të njëjtë, dhe për këtë arsye ajo vetë është në thelb e njëjtë kudo, qoftë në një kasolle, në oborr, në një manastir apo në një regjiment. Pavarësisht se sa të ndryshme janë ngjarjet, incidentet, sukseset dhe dështimet e jetës, ato përsëri i ngjajnë biskotave të ëmbëlsirave: atyre u jepen forma të ndryshme të ndërlikuara, por të gjitha janë bërë nga i njëjti brumë, ashtu siç janë ngjarjet që i kanë ndodhur njërit. të ngjashme me ngjarjet në jetën e një tjetri shumë më tepër se sa na duket kur flasim për to. Ngjarjet e jetës sonë janë si foto në një kaleidoskop, ku me çdo rrotullim shohim diçka të re, por në realitet janë të gjitha njësoj.

48) I urti i lashtë vuri në dukje me të drejtë se ekzistojnë tre forca botërore: arsyeja, forca dhe lumturia. Unë besoj se forca e fundit është më e fuqishmja. Rruga jonë në jetë mund të krahasohet me rrugën e një anijeje. Fati - nganjëherë i favorshëm, ndonjëherë jomiqësor - luan rolin e erës, ndonjëherë na çon shpejt përpara, herë na hedh shumë prapa dhe përpjekjet dhe veprimet tona mund ta luftojnë vetëm dobët atë. Përpjekjet tona luajnë rolin e rremave, sapo, falë punës së gjatë mbi to, arrijmë të ecim pak përpara, një shpërthim i papritur ere na kthen po aq prapa. Nëse era është e favorshme, atëherë ajo na lëviz aq shpejt sa nuk ka nevojë për rrema. Ky ndikim i fuqishëm i lumturisë shprehet në mënyrë të paimitueshme në proverbin spanjoll: "merr lumturinë për djalin tënd dhe pastaj hidhe me guxim në det".

Është e vërtetë që rastësia është një forcë e keqe, e cila duhet të ndikohet sa më pak. E megjithatë, kush është i vetmi dashamirës që, duke na dhënë diçka, na e bën të qartë se ne nuk mund të kërkojmë asnjë të drejtë për dhuratat e tij, se këto dhurata ia detyrojmë jo meritave tona, por ekskluzivisht mëshirës dhe mirësisë së tij dhe se është nga kjo që mund të nxjerrim shpresë të gëzueshme dhe të vazhdojmë të marrim disa përfitime të pamerituara? Ky bamirës është një rast që di të bindë me madhështinë mbretërore se çdo meritë është e pafuqishme dhe nuk do të thotë asgjë para mëshirës apo zemërimit të tij.

Kur shikoni prapa në rrugën e jetës suaj, vëzhgoni pasazhet e tij si labirint dhe shihni se sa lumturi na ka munguar dhe sa fatkeqësi i kemi sjellë vetes, atëherë lehtë mund të shkoni shumë larg duke qortuar veten. Por jeta jonë nuk është tërësisht e ndërtuar nga ne, por është produkt i dy faktorëve, domethënë: një sërë ngjarjesh dhe tërësia e vendimeve tona, të dy këta faktorë kryqëzohen vazhdimisht me njëri-tjetrin, duke ndryshuar njëri-tjetrin. Për më tepër, në të dyja rastet horizonti ynë është jashtëzakonisht i kufizuar: ne nuk mund t'i parashikojmë vendimet tona paraprakisht, aq më pak të parashikojmë ngjarjet e ardhshme të të dyjave, ne dimë vetëm ato që po ndodhin në këtë moment. Prandaj, ndërsa qëllimi ynë është larg, ne nuk mund të drejtohemi drejt e në rastin më të mirë, ne mund të shkojmë vetëm afërsisht në drejtimin e tij, shpesh duke përdorur manovra. Gjithçka që mund të bëjmë është të marrim vendime sipas kushteve të momentit, me shpresën se mund të vendosemi për një vendim që do të na çojë më pranë qëllimit kryesor. Kështu, ngjarjet e jashtme dhe synimet tona kryesore janë dy forca që veprojnë në drejtime të ndryshme, dhe diagonalja e tyre është rruga jonë e jetës. Terence tha: "Me jetën njerëzore është njësoj si me një lojë me zare: nëse nuk del ai që donim, atëherë duhet të përdorim atë që e bëri" (ndoshta ai donte të thoshte diçka si të luanim tavëll). Me pak fjalë, fati i përzien letrat dhe ne luajmë. Por është më e përshtatshme të shpjegoj pikëpamjen time për këtë çështje me krahasimin e mëposhtëm. Jeta është si një lojë shahu: ne krijojmë një plan të caktuar, por varet nga ajo që partneri dëshiron të bëjë në lojë dhe nga fati në jetë. Ndryshimet që ndodhin si rezultat i planeve tona janë zakonisht aq të rëndësishme saqë edhe kur vetë plani ekzekutohet, disa veçori themelore ruhen.

Megjithatë, ka diçka tjetër në jetën tonë që është më e rëndësishme se e gjithë kjo. Kjo është një e vërtetë shumë e parëndësishme, shpesh e konfirmuar se ne shpesh jemi më budallenj nga sa mendojmë, përkundrazi, të rezultojmë më të zgjuar nga sa mendonim - ky zbulim është jashtëzakonisht i rrallë dhe është i mundur vetëm më vonë, në prapavijë. Ne kemi diçka më të zgjuar se koka jonë. Në çështjet e rëndësishme, në çështjet më serioze të jetës, ne veprojmë jo aq shumë sipas një vetëdije të qartë për atë që është e drejtë, por sipas një impulsi të brendshëm, ndoshta edhe një instinkt, të rrënjosur në thellësitë e fundit të "Unë" tonë - dhe vetëm më vonë ne e rregullojmë kursin tonë të veprimit në koncepte të qarta, të qarta, megjithëse të cekëta, të fituara ose thjesht të huazuara, sipas rregullave të përgjithshme, shembujve të njerëzve të tjerë, etj., pa mësuar mjaftueshëm se nuk mund t'i përshtatim të gjithëve me të njëjtin standard. , shpesh jemi të padrejtë me veten. Vetëm nga fundi bëhet e qartë se kush kishte të drejtë, dhe për këtë arsye, vetëm pasi të kemi mbushur pleqërinë e lumtur, mund të diskutojmë anën objektive dhe subjektive të çështjes.

Ndoshta ky impuls i brendshëm udhëzon, pa e ditur ne, ëndrrat profetike, të harruara në zgjim, të cilat, pikërisht për shkak se nuk arrijnë ndërgjegjen tonë, i japin jetës atë njëtrajtshmëri, atë unitet dramatik, të cilin diçka kaq e lëkundshme, e pasigurt dhe që ndryshon shpesh nuk mund ta jepte. ndërgjegjen e trurit, dhe si rezultat i së cilës, p.sh. ai që thirret për diçka aktivitet i madh, qysh në rini e ndjen fshehurazi brenda vetes këtë thirrje dhe punon për ta realizuar si bleta që ndërton një zgjua, por për njeriun mesatar ky impuls shërben si vetë-ruajtje instinktive, pa të cilën njeriu do të vdiste. Të veprosh sipas parimeve abstrakte është e vështirë dhe ka sukses vetëm pas praktikës së gjatë, madje edhe atëherë jo gjithmonë, për më tepër, vetë parimet janë shpesh të paqëndrueshme. Por secili ka disa parime konkrete të lindura që i kanë hyrë në mish dhe gjak dhe përbëjnë rezultatin e të gjitha mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave të tij. Ai vetë zakonisht nuk i njeh in abstracto dhe vetëm duke u kthyer pas në të shkuarën, sheh se i ka ndjekur gjithmonë dhe është kontrolluar prej tyre, si fije të padukshme. Varësisht se cilat janë këto parime, ato i japin një personi lumturi ose pikëllim.

49) Duhet mbajtur gjithmonë parasysh ndikimi i kohës dhe ndryshueshmëria e gjërave, dhe për këtë arsye, kur përjetoni diçka në të tashmen, imagjinoni menjëherë të kundërtën e saj - domethënë, në lumturi, mbani mend për telashet, në miqësi - për armiqësinë. , në mot të mirë - për të keqen, në dashuri - për urrejtjen, në rast mendjelehtësie - për tradhtinë dhe pendimin, dhe anasjelltas. Ky është një burim i pashtershëm i urtësisë së kësaj bote: do të ishim të kujdesshëm në çdo gjë dhe nuk do të binim aq lehtë në mashtrim, në shumicën e rasteve do të parashikonim vetëm veprimin e kohës. Por, ndoshta, nuk ka njohuri për të cilën përvojë do të ishte aq e nevojshme sa për vlerësimin e saktë të përkohshmërisë dhe ndryshueshmërisë së gjërave. Meqenëse çdo shtet, sa zgjat, është i nevojshëm dhe ekziston me të drejtë të plotë, na duket se çdo vit, çdo muaj, çdo orë do ta ruajë përgjithmonë këtë të drejtë të ekzistimit. Por në realitet nuk e mban atë, dhe vetëm ndryshueshmëria rezulton të jetë e përjetshme. Ai është i zgjuar që nuk mashtrohet nga qëndrueshmëria e dukshme dhe që parashikon gjithashtu drejtimin në të cilin do të ndodhin ndryshimet e ardhshme. Rastësia luan një rol kaq të rëndësishëm në të gjitha punët njerëzore, saqë ndërsa ne përpiqemi me sakrificë të shmangim ndonjë rrezik të largët, ai zhduket për shkak të situatës së paparashikuar që kanë marrë rrethanat, dhe më pas jo vetëm sakrificat e bëra humbasin kot, por edhe ndryshimi që ata bënë tani, me gjendjen e ndryshuar të punëve, ai bëhet plotësisht i padobishëm. Prandaj, ne nuk duhet të llogarisim veprimet tona për një të ardhme shumë të largët, por të marrim parasysh si rastësinë dhe të shikojmë me guxim në sytë e rreziqeve të tjera, duke shpresuar se, si shumë bubullima, do të kalojë. Nëse, përkundrazi, njerëzit zakonisht e konsiderojnë të përhershme një gjendje të përkohshme ose një rrjedhë të caktuar ngjarjesh, atëherë kjo ndodh sepse, duke pasur pasojat para syve të tyre, ata nuk i shohin shkaqet dhe në to qëndron pikërisht mikrobi. e ndryshimeve të ardhshme, gjë që mungon plotësisht në veprim, të cilin vetëm njerëzit e kuptojnë. Bazuar në këtë veprim, ata supozojnë se meqenëse shkaqet e panjohura për ta ishin në gjendje t'i prodhonin këto veprime, ata gjithashtu janë në gjendje t'i ruajnë ato të pandryshuara. Në të njëjtën kohë, njerëzit përfitojnë nga fakti se nëse bëjnë një gabim, ai është gjithmonë bashkë: dhe për këtë arsye fatkeqësitë që vijnë nga gabimi i ndodhin gjithmonë së bashku, ndërsa kreu i mendimit, pasi ka bërë një gabim, duhet të mbajë përgjegjësi vetëm. . Meqë ra fjala, ky është një konfirmim i tezës sime se gabimi qëndron gjithmonë në nxjerrjen e shkakut nga efekti (shih Bota si vullnet etj., Vëllimi I).

Megjithatë, koha duhet parashikuar vetëm teorikisht, duke parashikuar veprimin e saj, por jo praktikisht, pa ecur përpara, pa kërkuar para kohe atë që duhet të vijë me kohën. Kushdo që vendos ta bëjë këtë do të përjetojë se nuk ka fajdexhi më të keq, më të pamëshirshëm se koha, dhe se nëse kërkon pagesë prej tij para afatit të caktuar, do të ketë interes më të madh se hebrenjtë. Është e mundur, për shembull, me gëlqere dhe nxehtësi të përshpejtohet rritja e një peme aq shumë sa që brenda pak ditësh të japë gjethe, të lulëzojë dhe të japë fryte, por pas kësaj ajo vdes. Nëse një i ri në moshën 18-vjeçare bën, qoftë edhe për disa javë, një jetë seksuale kaq intensive, që është normale vetëm në moshën tridhjetë vjeç, atëherë koha, ndoshta, do t'i japë atij një paradhënie, por për këtë ai do duhet të paguajnë me një pjesë të fuqisë së viteve të mëpasshme të jetës. Ka sëmundje që mund të kurohen tërësisht vetëm duke u dhënë mundësinë të ecin sipas rendit të tyre, prandaj zhduken vetë, pa lënë gjurmë. Nëse duam të shërohemi tani, atëherë koha do të detyrohet të na japë një avans dhe sëmundja do të kalojë, por do të kalojë me koston e dobësisë dhe sëmundjes kronike për pjesën tjetër të jetës. Nëse në kohë lufte ose në kohë trazirash ju duhen para, ju duhen menjëherë, menjëherë, tani, atëherë duhet të shesni pasuri të paluajtshme ose letrat me vlere te qeverise per 1/3 e cmimit te tyre, ose edhe me lire, ndersa po te kishim lene kohe per te vepruar, pasi te prisnim disa vite, do te kishim marre cmimin real per to, por edhe ketu po detyrojme nje avans nga koha. . Ose, për shembull, na duhen para për një udhëtim të gjatë, në një ose dy vjet kjo shumë mund të kursehet nga të ardhurat, por ne nuk duam të presim, marrim shumën borxh ose e marrim nga kapitali, përsëri koha siguron një përpara. Përqindja është konfuzioni i kasës, një deficit konstant dhe gjithnjë në rritje, nga i cili nuk mund të shpëtohet më. I tillë është kamata e kohës – viktima e saj bëhet kushdo që nuk pret. Përshpejtimi i kalimit paqësor të kohës është një ndërmarrje shumë e shtrenjtë. Kujdes nga detyrimi i interesit kohor.

50) Një ndryshim karakteristik, i pasqyruar shumë shpesh në jetën e përditshme, midis njerëzve të zakonshëm dhe inteligjentë, është se të parët, kur diskutojnë dhe vlerësojnë rreziqet e mundshme, gjithmonë përballen dhe marrin parasysh vetëm atë që ka ndodhur tashmë në këtë drejtim, ndërsa të dytët, përkundrazi, diskutoni se çfarë mund të ndodhë, duke kujtuar fjalën e urtë spanjolle: "ajo që nuk ndodh në një vit të tërë, mund të ndodhë në pak minuta". Megjithatë, kjo është krejt e natyrshme: për të kuptuar me një shikim atë që mund të ndodhë, duhet arsyeja për atë që ka ndodhur, për të qenë e kuptueshme, vetëm ndjenja;

Urdhërimi ynë duhet të jetë ky: bëni sakrifica shpirtrave të këqij. Kjo do të thotë, nuk duhet të tërhiqet nga një kosto e caktuar e punës, kohës, komoditetit, parave dhe privimit, nëse kjo mund të bllokojë hyrjen në fatkeqësinë e ardhshme dhe ta rregullojë atë në mënyrë që sa më e madhe të jetë fatkeqësia, aq më e vogël dhe më e largët do të jetë mundësia e saj. . Ilustrimi më i qartë i këtij rregulli është primi i sigurimit, ai është një sakrificë e hapur dhe e ofruar nga të gjithë në altarin e një shpirti të keq.

51) Në asnjë rast nuk duhet të gëzohemi shumë ose të qajmë me hidhërim, pjesërisht për shkak të ndryshueshmërisë së të gjitha gjërave, të cilat mund të ndryshojnë pozicionin e tyre çdo minutë, pjesërisht për shkak të mundësisë së gabimeve në gjykimet tona për atë që është e dëmshme dhe çfarë është e dobishme: pothuajse të gjithë kanë pasur rastin të pikëllohen për diçka që më vonë doli të ishte lumturia e tij e vërtetë dhe të gëzohen për atë që u bë për të burimi i vuajtjes më të madhe. Mënyra e të menduarit që rekomandoj është shprehur në mënyrë të shkëlqyer nga Shekspiri (“Fundi është kurora e çështjes”, d. 3, sc. 2).

“Kam pësuar kaq shumë goditje,

Edhe gëzimi edhe hidhërimi që unë

Ata nuk godasin papritmas,

Edhe pse jam grua.”

Në përgjithësi, një person që qëndron i qetë përballë të gjitha fatkeqësive dëshmon se ai e di se sa të shumta dhe të mëdha janë fatkeqësitë e mundshme në jetë, prandaj ai sheh në një fatkeqësi të caktuar që ka ardhur vetëm një pjesë të vogël të atyre që mund të ndodhin. , kjo është pikërisht pikëpamja e stoikëve, të cilët thonë se ne nuk duhet të harrojmë kurrë kushtet e jetës njerëzore, por duhet të kujtojmë se ekzistenca jonë është, në thelb, një pjesë shumë e trishtueshme dhe e dhimbshme, dhe se fatkeqësitë në të cilat ne janë subjekt janë vërtet të panumërta. Për të mbështetur një pikëpamje të tillë në vetvete, mjafton t'i hedhësh një sy rrethinës kudo: absolutisht kudo shohim të njëjtën luftë vendimtare për një ekzistencë të mjerë, të varfër që nuk jep asgjë. Atëherë ne do të zvogëlojmë pretendimet tona, do të mësojmë të durojmë papërsosmërinë e të gjitha gjërave dhe kushteve dhe do të analizojmë fatkeqësitë kërcënuese, me qëllim që ose t'i shmangim ato ose t'i durojmë më lehtë. Sepse, si dështimet e mëdha ashtu edhe ato të vogla përbëjnë elementin kryesor të jetës sonë, kjo duhet mbajtur vazhdimisht parasysh, megjithatë, pa u derdhur, sipas shembullit të Beresford, në ankesat për fatkeqësitë e panumërta të jetës njerëzore, pa u torturuar nga atyre, dhe aq më pak pa i thirrur Zotit për një pickim pleshti, përkundrazi, duhet t'i kushtohet vëmendje e veçantë parandalimit dhe parandalimit të dështimeve, qofshin ato kërcënuese nga njerëzit apo gjërat - dhe të bëheni aq të sofistikuar në këtë sa dhelpër dinake, të jetë në gjendje të shmangë të gjitha llojet e gabimeve të mëdha dhe të vogla, të cilat në shumicën e rasteve janë paaftësia e fshehur.

Arsyeja kryesore që e kemi më të lehtë të durojmë ndonjë fatkeqësi nëse paraprakisht e konsiderojmë të mundshme dhe, siç thonë ata, jemi mësuar me të, është se duke diskutuar me qetësi një ngjarje që nuk ka ndodhur ende, duke e diskutuar atë si një mundësi. , ne e shohim qartë të gjithë shtrirjen dhe drejtimin e fatkeqësisë dhe fillojmë ta konsiderojmë atë të fundme dhe të parashikueshme, si rezultat i së cilës, kur të vijë kjo fatkeqësi, nuk do të na godasë më rëndë se kuptimi i saj aktual. Por nëse nuk kemi arritur asnjë nga këto, nëse fatkeqësia na ka zënë në befasi, atëherë mendja jonë e frikësuar nuk është në gjendje të përcaktojë menjëherë përmasat e saj, si të thuash, është e pamasë, dhe për këtë arsye mund të duket e pamatshme, ose të paktën shumë më i madh se sa është në të vërtetë. Kështu, errësira dhe e panjohura na paraqesin çdo rrezik në një formë të zgjeruar. Kësaj duhet të shtojmë se, duke e njohur paraprakisht mundësinë e ndonjë fatkeqësie, në të njëjtën kohë mendojmë se çfarë mund të na shërbejë si ngushëllim apo ndihmë në telashe, të paktën të mësohemi me idenë e saj.

Asgjë nuk do të na japë më shumë forcë për të duruar me qetësi fatkeqësinë që na ka rënë, sesa bindja për të vërtetën e mëposhtme, e vendosur dhe e nxjerrë nga themelet e saj përfundimtare në veprën time të vlerësuar me vullnetin e lirë: “Çdo gjë që ndodh, nga më e madhja deri te më e parëndësishme, realizohet”. Një person mund të pajtohet shpejt me domosdoshmërinë e pashmangshme dhe njohja e së vërtetës së mësipërme do ta detyrojë atë të shohë në gjithçka, madje edhe në atë që është shkaktuar nga aksidenti më i çuditshëm, diçka po aq të nevojshme sa ajo që arrihet në bazë të rregullave më të thjeshta dhe prandaj është tashmë e qartë paraprakisht. Këtu i referohem asaj që thashë në veprën time kryesore (vëll. I) për efektin qetësues që ka vetëdija e pashmangshmërisë dhe domosdoshmërisë. Kushdo që është i mbushur me këtë vetëdije, para së gjithash do të bëjë gjithçka në fuqinë e tij, dhe më pas do të pranojë me qetësi dështimet që i ndodhin.

Mund të supozojmë se dështimet e vogla që na mërzitin çdo orë ekzistojnë si për ushtrimin tonë, në mënyrë që forca që na lejon të durojmë fatkeqësitë e mëdha të mos dobësohet plotësisht në kënaqësi. Duhet të mbrohesh mirë nga problemet e përditshme, nga fërkimet e vogla të komunikimit njerëzor, nga përplasjet e vogla, nga shijet e këqija të të tjerëve, nga thashethemet etj., domethënë të mos i ndjesh fare dhe aq më tepër të mos i marrësh në zemër dhe për të mos u thelluar në mendimet për to, të gjitha këto duhet të hiqen nga vetja, të shtyhen si guri i shtrirë në rrugë dhe në asnjë rrethanë nuk duhet lejuar që të depërtojë në të menduarit tonë dhe të bëhet më i fortë në kujtesën tonë.

52) Ajo që njerëzit zakonisht e quajnë fat është, në thelb, vetëm tërësia e marrëzive që ata kanë kryer. Duhet kuptuar mirë rreshtat e Homerit (Il. XXIII, 313), ku ai këshillon të mendohet seriozisht për çdo çështje. Sepse, nëse veprat e këqija shlyhen në botën tjetër, atëherë budallenjtë do të duhet të paguhen në këtë botë, megjithëse, megjithatë, ndonjëherë zemërimi transferohet në mëshirë.

Nuk duket i rrezikshëm dhe i tmerrshëm ai që duket ashpër, por ai që është i zgjuar: - truri i njeriut është padyshim një armë më e tmerrshme se kthetrat e luanit.

Ideali i një mashkulli praktik është ai që di të gjejë veten në të gjitha rastet dhe nuk nxiton kurrë shumë.

53) Së bashku me inteligjencën, guximi është një kusht shumë i rëndësishëm për lumturinë tonë. Vërtetë, nuk mund të fitoni vetë inteligjencën apo guximin: e para është trashëguar nga nëna, e dyta nga babai, megjithatë, nëse dëshironi dhe me praktikë, mund t'i rrisni të dyja këto veti në veten tuaj. Kjo botë, ku jeta është kaq e ashpër, kërkon një mendje të hekurt, të blinduar nga fati dhe gati për të luftuar njerëzit. Sepse e gjithë jeta është një luftë, çdo hap duhet të mposhtet, dhe Volteri me të drejtë vëren: "Në këtë botë, suksesi mund të arrihet vetëm me shpatë, dhe njerëzit vdesin me armë në dorë". Prandaj, ai është një frikacak, i cili, sapo retë trashen apo edhe sapo shfaqen në horizont, struket, fillon të dridhet dhe të rënkojë. Motoja jonë le të jetë fjalët: "Mos u dorëzoni para fatkeqësisë, por me guxim shkoni drejt saj". Rezultati i ndonjë situatë e rrezikshme Ndërsa ka ende njëfarë shprese se ai do të jetë i lumtur, nuk duhet t'i nënshtrohet ndrojtjes, por duhet menduar vetëm për rezistencën, ashtu siç nuk mund të dëshpërohet nga moti i mirë ndërsa duket një pjesë e qiellit blu. Aq më tepër: njeriu duhet të ketë të drejtë të thotë: "Nëse e gjithë bota shpërbëhet, kjo nuk do të na trembë". E gjithë jeta jonë, për të mos përmendur bekimet e saj, nuk ia vlen të mbytet zemrat tona dhe të dridhemi kaq frikacakë për të, "prandaj jini të fortë dhe përballuni me fatkeqësitë me shpirt të fortë". Megjithatë, ekzagjerimi është gjithashtu i mundur në këtë drejtim: guximi mund të kthehet në guxim të dëshpëruar. Prandaj, një sasi e caktuar ndrojtjeje është absolutisht e nevojshme në aktivitetet tona: frikaca është vetëm ekzagjerimi i saj. Këtë ide Bacon i Verulamit e shprehu shumë me vend në shpjegimin e tij etimologjik - terror Panicus - tmerr paniku, dukshëm më i lartë se shpjegimi i mëparshëm i propozuar nga Plutarku (de Iside et Osir., C... 14). Bacon e citon këtë term nga Pan - natyra e personifikuar - dhe thotë) (De sapientia veterum, VI): “Natyra ka vënë një ndjenjë frike dhe frike në çdo gjë të gjallë për të ruajtur jetën dhe thelbin e saj, për të shmangur dhe eliminuar çdo gjë të rrezikshme. Megjithatë, natyra ka dështuar të marrë masat e duhura: ajo gjithmonë përzien frikën e kotë dhe të panevojshme me frikën e shpëtimit, nëse do të mund të shihnim se çfarë po ndodh brenda krijesave, do të zbulonim se të gjithë, dhe njerëzit në veçanti, janë plot me frikë paniku. Nga rruga, tipar karakteristik Frika nga paniku qëndron edhe në faktin se ajo nuk është qartësisht e vetëdijshme për arsyet e veta, më tepër i supozon ato sesa i njeh dhe në raste ekstreme e kalon vetë frikën si shkaktar të frikës.

Faqja aktuale: 1 (libri ka gjithsej 29 faqe) [pasazhi i disponueshëm për lexim: 20 faqe]

Andrey Zhalevich
50 libra të mrekullueshëm për mençurinë, ose njohuri të dobishme për ata që kursejnë kohë

Ky libër i kushtohet të gjithë të urtëve, mjeshtrave, mësuesve dhe edukatorëve të së shkuarës, të tashmes dhe të së ardhmes.

Mirënjohje

Falënderoj Zotin për jetën dhe mundësinë për të prekur perlat e urtësisë së përjetshme në formën e traktateve të mahnitshme filozofike, shkrimeve të shenjta dhe veprave të përjetshme të të gjitha kohërave dhe popujve.

Falenderoj redaktoren time ekzekutive për rekomandimet e saj të vlefshme, mirësinë, ndershmërinë, mirësjelljen, humanizmin dhe punën e palodhur editoriale.

Falënderoj gruan time Olenka për durimin, këshillat e dobishme dhe ndihmën praktike në shkrimin e këtij libri.

Falenderoj prindërit e mi të dashur, motrën time dhe të gjithë miqtë e mi për ndihmën dhe mbështetjen e tyre të paçmuar.

Faleminderit, i dashur lexues, për interesimin dhe vullnetin tuaj për të ndjekur mençurinë!

Përkulje të ulët për të gjithë ju!

Parathënie

Ka një të vërtetë, por ka shumë mënyra.

Sri Swami Satchidananda

Një person inteligjent që kërkon mençuri nuk pendohet për punën dhe kohën e shpenzuar për nxjerrjen nga librat e atyre të vërtetave që nuk e humbasin kuptimin e tyre edhe gjatë shumë mijëvjeçarëve.

Ali Apshironi

Libri që tani po mbani në duar është rezultat i kërkimit individual të autorit për ato burime nga të cilat drita e urtësisë mund të hedhë në zgjidhjen e problemeve të tij të jetës. Burime të tilla u gjetën, filloi studimi, të kuptuarit dhe mbajtja e shënimeve të tyre. Gradualisht, u mblodh një koleksion i tërë i artë ose bibliotekë mençurie.

Por pyetja nga miqtë dhe klientët: "Cili është libri më i mençur, veçanërisht i rekomanduar për lexim?" e bëri autorin të mendojë përsëri. Ka shumë rrugë në jetë nëpër të cilat secili ndjek për fatin e tij. Prandaj, për një person një libër do të duket më i mençuri, dhe për një tjetër - një traktat krejtësisht i ndryshëm.

Secili nga librat e përmendur këtu është një burim i pashtershëm urtësie që frymëzoi autorin dhe ndihmoi për të kuptuar më plotësisht shumë nga ligjet universale të jetës dhe parimet e një qëndrimi të mençur ndaj asaj që po ndodh rreth nesh.

Libri i autorit nuk është një analizë e plotë dhe gjithëpërfshirëse e burimeve të përmendura në të, sepse studimi i pasurisë së shumëanshme të natyrshme në secilën prej tyre do të kërkonte disa vëllime. Qëllimi i këtij libri është të ndihmojë lexuesin të prekë parimet universale të jetës, të lundrojë në hapësirat e pakufishme të fushës së informacionit të botës moderne dhe të gjejë për leximin burimet më të thella dhe më të dobishme për të kuptuar urtësinë e përjetshme.

Numri i librave të mençur, natyrisht, nuk është i kufizuar në 50, ka shumë të tjerë. Prandaj, në faqet e këtij libri pasqyrohen vetëm ato perla të urtësisë së përjetshme që ndikuan te autori. ndikimi më i madh dhe depërtoi më thellë në shpirt. Informacioni që lexuesi do të gjejë në libër do ta ndihmojë atë të lundrojë në oqeanin e mençurisë së përjetshme dhe më pas të zbulojë në mënyrë të pavarur gjithnjë e më shumë aspekte të reja të dijes.

Para se të vendosni të lexoni ndonjë libër, duhet të studioni seriozisht burimin e tij dhe të përpiqeni të mësoni më shumë për autorin. Kur fillon të lexojë, një person në rrafshin delikate të informacionit-energjisë bie në kontakt me autorin e librit, jo vetëm duke marrë informacion prej tij, por edhe duke adoptuar cilësitë e karakterit të tij. Kur lexon vepra të shkruara, për shembull, nga një person mizor ose lakmitar, edhe lexuesi bëhet më mizor ose lakmitar. Dhe kur bie në kontakt me veprat e të dashurve dhe të urtëve, të ndriturve dhe të shenjtëve, lexuesi fiton më shumë dashuri dhe urtësi në shpirtin e tij dhe i afrohet ndriçimit dhe shenjtërisë. Në këtë libër theksi kryesor vihet në studimin e personaliteteve të autorëve të traktateve të mençura, mendimet dhe pikëpamjet e tyre. Këtu do të gjeni edhe fakte interesante nga jeta e autorëve, fragmente të aventurave dhe bëmave të tyre.

Libri përfshin traktate të mençura që mbulojnë një gamë të gjerë fushash të jetës, për shembull:

Mençuria e marrëdhënies:

"Një mijë e një netë"

“Perlat e bisedës. Tregime të harruara të një papagalli"

"Dy jetë"

Urtësia e botëkuptimit:

"Libri i mendimeve"

"Diagnostifikimi i karmës. Njeriu i së Ardhmes"

Bhagavad Gita

Mençuria e vetë-zhvillimit:

“Mësimet e Jogodës. Shtatë faza të vetë-realizimit"

"Libri i Artë i Jogës. Enciklopedia e njohjes së Zotit, vetë-realizimit dhe mençurisë"

"Dedikim"

Mençuria e sjelljes:

"Kurani"

"Tirukural"

"Ungjilli"

Këtu përfshihen vepra që prekin fushat e zhvillimit të mendjes njerëzore:

Urtësia e filozofisë:

"Ngushëllimi i filozofisë"

"Letra morale"

"Etika e Nikomakut"

Urtësia e fesë:

"Libri i fjalëve të urta"

"Libri i Eklisiastiut"

"Këshilla e mençur"

Urtësia teozofike:

"Disa udhëzime për përdorim të përditshëm"

"Teozofia praktike"

"Mësues"

Urtësia e poezisë:

"Kupa e Urtësisë"

"Bustan" ose "Kopsht frutash"

"Lirika"

Mençuria e prozës:

"Përralla e Khoja Nasreddinit"

"Dy jetë"

"Oqeani i legjendave"

Libri paraqet traktate në lidhje me nivelet më të ndryshme të mençurisë:

Mençuria shtëpiake:

"Përralla"

"Hitopadesha"

"Shëmbëlltyra moderne"

Mençuria e kësaj bote:

"Rregullat e arta të jetës së përditshme"

"Rruga e jetës"

"Panchatantra", ose "Pesë Libra të Urtësisë së Botës"

Mençuria sociale:

"Fijet Shastra"

Mençuria ezoterike:

"Shkenca e Shenjtë"

"Dedikim"

"Kronikat Akashike"

Urtësia mistike:

"Aikido: arti i paqes"

"Rruzarja e çmuar e Rrugës më të Lartë"

"Inkurajimi për praktikë shpirtërore"

Urtësia shpirtërore:

“Në kërkim të kuptimit të fshehur. Mënyra sufi e dashurisë. Mësimet shpirtërore të Rumiut"

"Udhëtim në shtëpi"

"Shkenca e Vetëndërgjegjësimit"

"Fjalët e Sextusit"

Libri përfshin vepra të lëvizjeve të ndryshme fetare dhe traditave filozofike e mistike, si:

Urtësia Vedike:

"Prahlada Jnana Yoga"

"Yoga Vasishtha"

"Fijet Shastra"

Mençuria budiste:

"Mesazhi për një mik"

"Rruzarja e çmuar e Boddhisattva"

"Dhammapada"

Mençuria Taoiste:

"Tao Te Ching"

"Antologjia e Filozofisë Taoiste"

Mençuria sufi:

"Guyan"

"Rrezet e Urtësisë"

"Përrallat e Dervishëve"

Urtësia e krishterë

"Ungjilli"

"Këshilla e mençur"

"Letra e Parë e Gjonit"

mençuria çifute

"Libri i fjalëve të urta"

"Libri i Eklisiastiut"

Mençuria hermetike

"Tableta Smeraldi" dhe "Kasaforti Hermetik"

"Kanoni i Artë"

Sigurisht, ky klasifikim nuk është një lundrues i plotë i përmbajtjes së librit, por vetëm një përmbledhje e përafërt e burimeve të urtësisë dhe shkollave të mendimit të paraqitura këtu. Shumë prej traktateve të mençura mund t'i atribuohen lehtësisht disa prej udhëzimeve të dhëna ose pjesëve të caktuara të librit. Lexuesit do të duhet të vendosin vetë se në cilin grup mund të klasifikohet ky apo ai traktat, bazuar në detyrat e jetës me të cilat përballen dhe qëllimet e vetë-zhvillimit personal dhe shpirtëror.

Hyrje

Ai që ndjek porositë dhe udhëzimet e dijetarëve të mëdhenj të së shkuarës, mund t'i zbatojë ato dhe të arrijë të gjitha qëllimet që i ka vënë vetes. Një person i tillë arrin shumë lehtë suksesin në jetë dhe gëzon lumturinë pa re. Në të kundërt, një budalla që mbështetet vetëm në hamendjet e veta dhe nuk njeh autoritetin e të urtëve që i dhanë udhëzime të patëmetë botës, pëson disfata dhe dështime në çdo hap.

SRIMAD BHAGAVATAM

Çfarë bën një person më shpesh? Epo, sigurisht, me përjashtim të ndezjes, frymëmarrjes dhe të tjerave proceset fiziologjike. Më shpesh, një person merr vendime. Ne marrim vendime gjatë gjithë kohës, shpesh edhe në mënyrë të pandërgjegjshme, si për shembull kur vendosim të mbyllim sytë, të psherëtimë ose të mos e bëjmë.

Vendimet, vendimet dhe vendimet janë një proces i vazhdueshëm dhe e gjithë jeta jonë varet nga sa korrekte janë ato. Njerëzit marrin vendime në nivele të ndryshme:

1. Në nivelin fizik, vendimet merren në lidhje me dy instinktet bazë: vetë-ruajtjen dhe riprodhimin.

2. Në nivelin emocional-sensual vendimet merren nën ndikimin e dëshirave, emocioneve dhe ndjenjave. Këto janë vendime të bazuara në parimin "Unë dua" ose "Unë nuk dua".

3. Në nivelin mendor, intelekti, logjika dhe mendja racionale analitike janë të përfshira në procesin e vendimmarrjes. Këtu zgjidhjet krahasohen në aspektin e efikasitetit dhe përfitimit.

Këto tre nivele përfaqësojnë "aparatin vendimtar" të personalitetit të një personi. Por të gjithë të urtët thanë se një person është një shpirt, dhe mendja, emocionet, trupi i tij janë predha e shpirtit. Kjo është arsyeja pse në këtë libër i kushtohet shumë vëmendje urtësisë së zemrës - niveli më i lartë vendimmarrje.

Të gjitha fetë e vërteta mësimet filozofike dhe doktrinat e mësojnë një person ta shikojë botën me sytë e zemrës. Mesazhi më i lartë i profetëve, mësuesve, mësuesve, edukatorëve, asketëve, shenjtorëve dhe të urtëve të të gjitha kohërave dhe popujve është Dashuria. Si ta hapni zemrën tuaj ndaj dashurisë dhe të mësoni ta ruani këtë ndjenjë në shpirtin tuaj në çdo situatë jete, i kushtohet vëmendje prioritare në faqet e librit.

1. “Përpiqu të jesh i mençur”

Dituria shkëlqen dhe lulëzon dhe shihet lehtësisht nga ata që e duan dhe gjendet nga ata që e kërkojnë. Ajo nxiton t'u zbulohet atyre që e dëshirojnë... Të mendosh për të është një mendje e përsosur... Fillimi i urtësisë është në dëshirën e sinqertë për mësim... Shumëzimi i të mençurve është shpëtimi i botës.

"Urtësia e Solomonit"

Nga e gjithë pasuria njerëzore, pak janë vlerësuar aq shumë për mijëra vjet dhe do të vazhdojnë të vlerësohen për shumë e shumë epoka sa mençuria. Është kjo cilësi që në masën më të madhe e ndihmon një person të kuptojë saktë atë që po ndodh, të nxjerrë përfundimet e duhura, të marrë vendimet më optimale dhe të ndërtojë jetë harmonike. “Mos grumbulloni për vete thesare në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët hyjnë dhe vjedhin. Por grumbulloni për vete thesare në qiell, ku as tenja, as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk çajnë e nuk vjedhin” (Mateu 6:19, 20). Mençuria, si asgjë tjetër, përshtatet në mënyrë të përkryer me këtë parim biblik. Prandaj, dëshira për urtësi është tashmë urtësi!

Të jesh i urtë do të thotë të mendosh në mënyrë strategjike, domethënë të shikosh një hap përpara, të shohësh situatën më gjerësisht, të kuptosh se çfarë po ndodh më thellë, të kërkosh arsye të fshehura dhe prezente zhvillimin e mëtejshëm ngjarjet. Kur lind një problem, strategu bën të gjitha përpjekjet për të mos luftuar simptomat, pasojat dhe efektet anësore të tij, por përpiqet të identifikojë dhe eliminojë shkakun kryesor themelor që ka shkaktuar këtë problem. Të mendosh në mënyrë strategjike do të thotë gjithashtu të përpiqesh të shohësh se si do të përfundojë një veprim dhe çfarë pasojash do të sjellë.

"Hitopadesha"

"Hitopadesha" është një përmbledhje fabulash në sanskritisht në prozë dhe vargje, të përpiluara në shekujt 14-9 para Krishtit. Emri vjen nga dy fjalë, "hita" dhe "upadesha", kombinimi i të cilave përkthehet si " këshilla të mira" Libri ka shumë histori të përbashkëta me Panchatantra (një koleksion tantrash nga India e Lashtë e shekujve III-IV), por nuk është një kopje e tij, prandaj meriton studim të veçantë dhe trajtim të veçantë. Të dy traktatet hedhin dritë mbi urtësinë aspekte të ndryshme jeta njerëzore.

Qëllimi kryesor i Hitopadesha është të edukojë mendjet e reja në mënyrë që të zhvillojnë të rritur të ndërgjegjshëm. Sidoqoftë, udhëzimet e mençura të "Hitopadesha" nuk janë një libër shkollor i thatë, por tregime udhëzuese me një komplot magjepsës. Tregimet nga ky libër janë përhapur në shumë vende të botës dhe kanë krijuar bazën për vepra të tjera letrare, poezi dhe dramë.

Autori i Hitopadesha, si shumë traktate të tjera të lashta, është i panjohur. I vetmi tregues i identitetit të autorit është në vargjet e fundit të veprës, të cilat na japin emrin Narayana. Sidoqoftë, mund të ndodhë që Narayana të jetë personi të cilit i është kushtuar, shkruar ose kompozuar kjo vepër e mrekullueshme, me shumë mundësi, nga një ekip i tërë tregimtarësh. Vepra përmban tregime të shkurtra, një depo e njohurive që supozohet se është thënë nga kafshët dhe e paraqitur si mësime nga i urti Vishnu Sharma për djemtë e llastuar të rajahut. Fabulat janë paraqitur shumë thjesht dhe shkurt, nuk duhet shumë përpjekje për të zbuluar moralin e fshehur në to. Ndoshta kjo është arsyeja pse "Hitopadesha" është një nga librat më të njohur jo vetëm në Indi, por është shumë i njohur në shumë vende të botës dhe është një nga veprat më të lexuara për fëmijë.

Libri u përkthye në gjuhët evropiane vetëm në shekullin e 18-të. Botimi i parë i "Hitopadeshi" i zbuluar nga autori në rusisht daton në vitin 1905. Ky është një përkthim nga D. Kudryavsky. Meqenëse në këtë botim "Hitopadesha" u përkthye në rusishten para reformës, perceptimi i tij është disi i vështirë për lexuesin modern. Në kohën sovjetike, libri u botua në vitin 1958 në një përkthim nga V. Bykov dhe R. Chervyakov nga shtëpia botuese Letërsia për Fëmijë. Në ditët e sotme, botimi më i përhapur është “Hitopadesha, ose udhëzime të dobishme. Parabola indiane” nga shtëpia botuese “Eksmo-Press”. Të tre botimet meritojnë respekt.

Komploti i Hitopadesha është shumë origjinal. Fabulat thuren me njëra-tjetrën në mënyrë që tjetra të tregohet nga personi që vepron në fabulën e mëparshme. Kjo, natyrisht, mund të prishë integritetin e perceptimit, pasi lexuesi rrezikon të ngatërrohet në labirintin e fabulave dhe thënieve dhe të humbasë fillin e rrëfimit kryesor. Sidoqoftë, me një përqendrim të caktuar të vëmendjes, fotografia e komplotit kryesor restaurohet lehtësisht. Personazhet e të gjithë personazheve përshkruhen gjallërisht dhe me humor.

Komploti kryesor i veprës tregon se mbreti Sudarshana jetonte në qytetin e Pataliputra në Gange. Djemtë e tij nuk shfaqën asnjë prirje për të studiuar, por ndërkohë kishte ardhur koha të mendohej për edukimin e trashëgimtarëve, sundimtarëve të ardhshëm. Mbreti mblodhi një këshill njerëzish të mençur dhe kërkoi të gjente një person që mund t'u mësonte princave mençurinë e kësaj bote. Brahmani Vishnu Sharma mori këtë çështje dhe në formën e tregimeve magjepsëse ai u tregon princave gjithçka që ata duhet të dinë.

Ideja më e madhe që mund të mësojë pedagogjia moderne dhe i gjithë sistemi arsimor nga kjo vepër e lashtë është se të mësuarit nuk duhet të jetë torturë. Tashmë mijëra vjet më parë dihej se më formë efektive mësimi i njerëzve është një histori magjepsëse, dialog i lirë mes mësuesit dhe nxënësit. Pasioni për një lëndë është çelësi i zemrës, dhe rrjedhimisht i mendjes së çdo studenti, madje edhe më "të pabindur" dhe "të mbyllur". Ashtu si brahmana Vishnu Sharma, mësuesit, të urtët dhe filozofët e mëdhenj të së shkuarës i përcollën të vërtetat e tyre më të thella në formën e shëmbëlltyrave dhe bisedave edhe tek shtresat më analfabete dhe injorante të shoqërisë.

Pjesa e parë e Hitopadesha përfshin histori për miqësinë e vërtetë, në të cilën personazhet kryesore janë një sorrë, një breshkë, një gazelë dhe një mi.

Pjesa e dytë e librit përmban histori se si mund të grindeni midis miqve. Politika shpesh kërkon një njohuri të tillë nga cari. Në këtë pjesë lexuesi shpalos intrigat oborrtare të dy çakejve të turpëruar në oborrin e luanit. Sidoqoftë, kuptimi i thellë i këtyre historive, natyrisht, nuk është në grindjet, por në atë se si të shmangni konfliktet jo vetëm me miqtë, por edhe me të gjithë njerëzit përreth jush. Absolutisht çdo njohuri mund të përdoret si për të mirë ashtu edhe për dëm. Por një njeri i mençur e di gjithmonë se dëmi dhe armiqësia që mbjell do t'i kthehen atij dhe do t'i godasin jetën në momentin më të papërshtatshëm.

Pjesa e tretë dhe e katërt e librit përshkruajnë marrëdhënien midis zogjve këmbëgjatë dhe zogjve tokësorë. Pjesa e tretë flet për luftën mes tyre dhe e katërta flet për paqen.

Njohja me urtësinë e Hitopadeshës është një mësim për çdo perëndimor se si të mos nxjerrë përfundime të nxituara bazuar në përshtypjet e para.

Në "Hitopadesha" nuk ka terma të veçantë, koncepte komplekse apo teza të vështira për t'u kuptuar, prandaj lexuesit i rekomandohet të fillojë njohjen me veprat e filozofisë lindore dhe traktatet mbi urtësinë botërore me të. Libri do të jetë i dobishëm për çdo lexues që dëshiron të pushojë dhe, në të njëjtën kohë, të kalojë kohën me përfitim. Historitë individuale të “Hitopadeshi” mund të përdoren nga mësues, trajnerë biznesi, folës në to aktivitetet profesionale. Natyrisht, tregimet e përrallave të "Hitopadesha" mund t'u lexohen fëmijëve të vegjël dhe rekomandohen veçanërisht për studime në adoleshencë dhe rini, si dhe për të rinjtë që nisin një rrugë të pavarur në jetë.

Hitopadesha, si çdo shëmbëlltyrë e lashtë, përrallë, përrallë, mite dhe legjenda, përmban një kuptim të thellë filozofik që mund të kuptohet pafundësisht. Për një kuptim më të plotë të perlave të mençurisë që përmbahen në Hitopadesha, lexuesit rekomandohet të njihet, për shembull, me epikat e tilla të mëdha indiane si Mahabharata dhe Ramayana.

Kristalet e mençurisë "Hitopadeshi"

"Mos ki frikë," iu përgjigj Raven. – Deri tani nuk e kam dënuar Kobrën për të gjitha krimet e saj, por kjo nuk mund të vazhdojë.

"Nuk do ta luftosh atë?" – pyeti gruaja e Raven duke qeshur. "A nuk e dini sa e fortë është ajo?"

- Epo, çfarë nga kjo! - kundërshtoi Raven. – Nuk fiton ai që është më i fortë, por ai që është më i zgjuar.

* * *

Ai që ka inteligjencë është i fortë. Çfarë dobie ka të jesh i fortë dhe budalla?

* * *

– Dituria janë sytë e njeriut. Me ndihmën e këtyre syve ai kupton jo vetëm të dukshmen, por edhe të fshehtën. Dhe nëse një person ka të paktën njëqind sy të mprehtë, pa dije ai do të mbetet ende i verbër.

Dhe ai gjithashtu dëgjoi:

– Rinia, pasuria, fuqia dhe pamaturia – këto janë katër prona, secila prej të cilave mund të shkatërrojë një person. Dhe është e vështirë edhe të imagjinohet se çfarë do të ndodhte me dikë që ishte i pajisur me të gjitha këto prona menjëherë.

* * *

"O mik," iu përgjigj Vardhaman, "ai që mendon se di pak, me siguri do të mësojë edhe më shumë në kohën e duhur, sepse ai gjithmonë përpiqet të zgjerojë njohuritë e tij." Ai që nuk di asgjë, por në arrogancën e tij beson se ka kuptuar të gjithë urtësinë, do të mbetet injorant.

* * *

...jo më kot thuhet: “Bëj aleancë me të vërtetën, fisnikun, të drejtën, të fuqishmin, me atë që ka shumë miq, me atë që ka qenë fitues në shumë beteja, dhe gjithashtu me një person të lindjes së thjeshtë. Këta të shtatë do të jenë aleatë të denjë”.

I sinqerti nuk do t'ju mashtrojë nëse bëni aleancë me të. Fisniku nuk do t'ju shesë dhe nuk do të bëjë poshtërsi edhe nën kërcënimin e vdekjes. I drejti do të jetë një mbështetje e besueshme, sepse secili do të dalë në mbrojtje të tij nëse sulmohet: ai që lufton për një kauzë të drejtë është i pamposhtur. Është më mirë të jesh në miqësi me të fuqishmit sesa në një grindje: nuk mund të luftosh me dikë që është më i fortë se ti, sepse retë nuk shkojnë kundër erës. Është e pamundur të thyesh një person që ka shumë miq, ashtu siç nuk mund të rrëzosh një pemë bambuje të gërshetuar me gjemba: ata nuk do të lejojnë askënd t'i afrohet. Lavdia e atij që ishte i pathyeshëm në shumë beteja i pushton të gjithë, dhe nëse jeni aleati i tij, atëherë armiqtë tuaj do të mposhten. Dhe gjithashtu duhet të ruani miqësinë me një person të një familjeje të thjeshtë, sepse ndonjëherë është e pamundur të bëhet pa të.

Më shumë detaje:

1. Hitopadesha. Per. nga Hindi dhe përpunim nga Vl. Bykov dhe R. Chervyakova. - M.: Shtëpia botuese "Letërsia për fëmijë", 1958.

Në një mënyrë të ngjashme:

1. Panchatantra, ose pesë libra të urtësisë së kësaj bote. Përkthim nga sanskritishtja nga Serebryakov. M.: "Fiction", 1989.

2. Somadeva. Kathasaritsagara (Oqeani i Legjendave). M.: "Eksmo", 2008

3. Ezopi. Përralla. M.: Eksmo-Press, 1999.

4. Imad ibn Muhamed en-Naari. Perlat e bisedës. Tregime të harruara të një papagalli. M.: Redaksia kryesore letërsi orientale Shtëpia botuese "Shkenca", 1985

5. Zija ad-Din Nakhshabi. "Libri i Papagallit" (Tuti-name). M.: "Shkenca", 1982.

6. Shukasaptati. Shtatëdhjetë histori të një papagalli. Per. nga sanskritishtja M.: "Shkenca", 1960

7. Njëmijë e një netë. Per. M. A. Salye. – M.: “Fiksion”, 1959.

2. "Nuk ka asgjë të re nën diell"

Unë dua gjithçka të vjetër: miqtë e vjetër, kohët e vjetra, zakonet e vjetra, librat e vjetër, verërat e vjetra.

Oliver Goldsmith

Kreativiteti, inovacioni - këto fjalë janë bërë slogane të vërteta të epokës sonë. Njerëz modernë janë në kërkim të ideve dhe zgjidhjeve të reja, por dijetarët e lashtësisë thanë: "Gjithçka që është dhe do të jetë, dhe gjithçka që mund të imagjinohet, ka ndodhur tashmë shumë herë në periudha të ndryshme të zhvillimit njerëzor". Historianët dhe arkeologët sot thonë se mijëra vjet më parë ka pasur qytetërime shumë të zhvilluara, super teknologji dhe avionë. Njerëzimi nuk shpik asgjë të re, por vetëm merr nga e kaluara përgjithmonë idetë ekzistuese, prototipe dhe prototipe të zgjidhjeve "të reja". Siç tha ekonomisti dhe sociologu me famë botërore Joseph Schumpeter, gjithçka zhvillim inovativ ndodh si rezultat i rikombinimit të zakonshëm të ideve, gjërave dhe forcave ekzistuese.

"Një mijë e një netë"

Përrallat e netëve arabe janë një monument i letërsisë mesjetare arabe dhe persiane, një koleksion tregimesh të bashkuara nga historia e mbretit persian Shahryar dhe gruas së tij të quajtur Shahrazad (Scheherazade). Çështja e origjinës së kësaj vepre është e mbuluar jo vetëm në legjendat e lashta, por edhe në hipotezat moderne shkencore.

Shkencëtarët pajtohen se "Një mijë e një net" nuk është vepër e një autori apo hartuesi, por se krijuesi kolektiv i veprës së famshme ishin njerëzit e të gjithë Lindjes së Mesme, Azisë Jugore dhe Qendrore. Në të vërtetë, vepra përmban motive arabe, persiane dhe indiane. Por pavarësisht se kush e shkroi "Një mijë e një net", një gjë është e qartë: përrallat e Sheherazade janë plot me mençuri botërore.

Ky libër është i njohur për lexuesit evropianë për pak më shumë se dy shekuj, dhe për lexuesit rusë edhe më pak. Forma në të cilën "Një mijë e një net" arriti te lexuesi modern: një koleksion tregime orientale, të bashkuar nga historia e një mbreti mizor dhe gruas së tij të dashur, me sa duket u shfaq më herët se shekulli i 10-të. Informacioni i parë i shkruar për koleksionin arab të përrallave "1000 netë" ose "1001 netë" mund të gjendet në veprat e shkrimtarëve të Bagdadit të shekullit të 10-të - historianit al-Masudi dhe bibliografit ai-Nadim. Ata flasin për të sikur të ishte një vepër e gjatë dhe e njohur. Tashmë në atë kohë, informacioni për origjinën e këtij libri ishte mjaft i paqartë dhe ai u konsiderua si një përkthim i koleksionit persian të përrallave "Khezar-Efsane" ("Një mijë përralla"), i përpiluar gjoja për Humain, vajzën e Mbreti iranian Ardeshir (shekulli IV para Krishtit). Përmbajtja dhe natyra e koleksionit arab të përmendur nga Masudi dhe Nadim janë të panjohura, pasi koleksioni nuk ka mbijetuar deri më sot.

Me origjinën mijëra vjet më parë, "1000 dhe 1 natë" vazhdoi evolucionin e tij letrar deri në shekujt 14-15, koleksioni i përrallave plotësohej periodikisht me të reja. histori emocionuese. Siç shkruan Mikhail Salye, autori i përkthimit të parë në rusisht të koleksionit "Një mijë e një net", në parathënien e botimit të vitit 1939: "Procesin e krijimit të koleksioneve të tilla përrallore mund ta gjykojmë nga mesazhi i të njëjtit bibliograf. Nadim. Ai tha se bashkëkohësi i tij më i madh, një farë Abd-Allah al-Jahshiyari - një personalitet, meqë ra fjala, mjaft real - planifikoi të përpilonte një libër me 1000 përralla të "Arabëve, Persianëve, grekëve dhe popujve të tjerë", një për çdo natë. , secila fletë në gjatësi ishte 50, por vdiq pasi kishte përfunduar vetëm 480 histori. Materialin e merrte kryesisht nga tregimtarë profesionistë, të cilët i thërriste nga i gjithë kalifati, si dhe nga burime të tjera të shkruara”.

Fatkeqësisht, koleksioni i përpiluar nga al-Jahshiyari nuk ka mbijetuar deri më sot, si koleksionet e tjera përrallore të quajtura "1000 dhe 1 natë", të përmendura nga shkrimtarët arabë mesjetarë. Versioni më i fundit i Netëve Arabe, i cili ka mbijetuar deri më sot, u përpilua në shekullin e 18-të nga një sheik i panjohur i ditur në Egjipt. Përralla mori edhe trajtimin e saj më domethënës letrar në vendin e piramidave në shekujt 14-16, ky botim zakonisht quhet "egjiptian" dhe paraqitet pothuajse në të gjitha dorëshkrimet e Netëve të njohura për ne. Nga koleksionet e mëparshme, ndoshta më të hershme, të përrallave, janë ruajtur vetëm përralla të vetme, të cilat nuk ishin përfshirë në botimin "Egjiptian". Këto përfshijnë tregime të tilla të njohura në mesin e lexuesve evropianë si "Aladini dhe llamba magjike", "Ali Baba dhe dyzet hajdutët" dhe disa të tjerë.

Pasi tregimet e një mijë e një netëve u bënë të njohura për evropianët, në jetën e këtij libri u hap një faqe e re, jo më pak aventureske se shumë prej historive të treguara nga Scheherazade. Disa përkthyes të paskrupull, për të kënaqur publikun e llastuar evropian, të etur për argëtime të reja vulgare, u përpoqën t'i paraqesin përrallat si vepra të një natyre erotike, e ndonjëherë edhe pornografike.

Përkthyes të tjerë u përpoqën të portretizonin popujt lindorë injorantë, duke justifikuar urtësinë e kolonizimit të tyre nga fuqitë evropiane të “shkolluara dhe të kulturuara”, duke sjellë në këto vende “dritën e dijes” në pikën e armëve.

Në përkthime të tilla theksoheshin në çdo mënyrë të mundshme të gjitha pasazhet disi të turpshme të origjinalit, zgjidheshin fjalët më të ashpra dhe format më të vrazhda të sjelljes dhe të folurit të personazheve.

Përkthimi më i plotë në rusisht i "Mijë e një netëve" nga origjinali arab u bë nga Mikhail Salye bazuar në botimin e dytë të Kalkutës dhe u botua nën redaktimin e akademikut Ignatius Krachkovsky në tetë vëllime në 1929-1938. Përkthyesi dhe redaktori u përpoqën me të gjitha mundësitë e tyre për të ruajtur afërsinë me origjinalin arab, si nga përmbajtja ashtu edhe nga stili.

Përrallat e Netëve Arabe janë të destinuara ekskluzivisht për të rriturit. Megjithatë, në asnjë rast vepra nuk mund të klasifikohet si letërsi e natyrës imorale, përkundrazi, çdo ves i përshkruar në libër tregohet si shkaku kryesor i pasojave negative, burimi i fatkeqësisë, pikëllimit dhe trishtimit. Çdo ves njerëzor, qoftë vjedhje, tradhti bashkëshortore, lakmi apo kotësi, tallet me mjeshtëri në tregimet e “Netëve”, gjë që e çon lexuesin në përfundime të thella morale dhe etike. Prandaj, "Një mijë e një net" nuk është aq një përmbledhje e tregimeve erotike të treguara nga e bukura Sheherazade, por një vepër që ilustron në një mënyrë magjepsëse ligjin universal të shkakut dhe pasojës, ose, siç quhet në Indi, ligji i karmës.

Të gjitha përrallat e paraqitura në libër mund të ndahen në disa grupe kryesore. Grupi i parë mund të quhet "përralla heroike" këto përfshijnë historitë më fantastike, ndoshta të emigruara nga mitet dhe legjendat. Kjo është ndoshta pjesa më e vjetër e veprës. Grupi i dytë i përrallave përbëhet nga tregime të shkurtra “aventuriere”, që pasqyrojnë jetën dhe jetën e përditshme të qyteteve të pasura të Lindjes. Kjo është më shpesh histori dashurie me një komplot të zgjuar. Grupi i tretë përfshin histori "mashtruese", heronjtë e të cilave janë mashtrues të zgjuar, mashtrues dhe mashtrues, por të dalluar nga guximi, sipërmarrja dhe ndonjëherë edhe fisnikëria.

Në cilin vend lindor ndodhin ngjarjet e përshkruara në përralla, lexuesi mund vetëm të hamendësojë, pasi historitë në përgjithësi nuk kanë lidhje me një vend apo kohë të caktuar. Prandaj, problemet e ngritura në faqet e veprës mbeten aktuale edhe pas mijëvjeçarëve.

Për lexuesin modern, historitë e Mijë e një netëve, të mbushura me magji dhe magji, mund të duken si trillime të pabesueshme.

Sidoqoftë, përrallat përshkruajnë ato kohë të largëta kur niveli i vetë-zhvillimit shpirtëror të njerëzve i lejoi ata të arrinin aftësi të jashtëzakonshme për një person modern, të krijonin mrekulli të vërteta me fuqinë e mendimit. Sot kjo është e disponueshme vetëm për jogët individualë indianë.

Komplotet fantastike të "Netëve" janë një alegori e gjallë që fsheh një kuptim të thellë filozofik, mbi të cilin lexuesi është i ftuar të reflektojë. Një lexues i zhytur në mendime do të gjejë në përralla shumë këshilla dhe udhëzime nga shkrimet e shenjta të popujve të Lindjes, shëmbëlltyra mësimore dhe shaka.

Është e vështirë të gjesh në historinë e letërsisë botërore ndonjë prozator apo poet të rëndësishëm që nuk do të shprehte admirimin e tij për këtë përmbledhje unike të mençurisë ose t'i përgjigjej drejtpërdrejt ose tërthorazi në veprat e tij. Duke filluar me tregimtarët italianë të Rilindjes, shkrimtarët evropianë të zhanreve të ndryshme përdorën komplote dhe motive individuale të Netëve. Përrallat e Sheherazades përmenden në veprat e tyre, të cilat janë bërë klasike, nga Goethe dhe Pushkin, Zhukovsky dhe Hoffmann, Tolstoy dhe Dickens, Tennyson dhe Hauff, Belinsky dhe Proust. Çdo lexues modern do të mbetet i pjesshëm ndaj librit.

Këtu janë vetëm disa kristale nga tregimet e mençura të Scheherazade

"Më erdhi, o mbret i lumtur, që kur veziri Shimas e pyeti princin: "Cili nga thesaret e tokës është më i miri?" - ai u përgjigj: "Të bësh mirë".

* * *

"Më trego për tre aftësitë e ndryshme: dijen, gjykimin dhe të kuptuarit, dhe çfarë i bashkon ato." "Dituria," u përgjigj djali, "vjen nga studimi, gjykimi vjen nga përvoja, dhe të kuptuarit vjen nga reflektimi, dhe vendbanimi dhe lidhja e tyre është në mendje. Ai në të cilin kombinohen këto tri cilësi është i përsosur dhe ai që u shton atyre frikën ndaj Allahut ia ka arritur qëllimit.”

* * *

Dhe thuhet se njeriu i arsyeshëm, kur pasioni dhe epshi e shtyjnë të bëjë diçka, i konsideron pasojat e kësaj me arsye dhe mbrohet nga ajo që i kanë zbukuruar, dhe me arsye e pushton epshin dhe pasionin. Dhe kur pasioni dhe epshi e shtyjnë njeriun të bëjë diçka, ai duhet ta bëjë mendjen si një kalorës i aftë në kalërim - kur i hipë një kali të shqetësuar, e tërheq me një fre të fortë derisa kali të drejtohet dhe të shkojë si të dojë kalorësi. Por nëse ai është budalla dhe nuk ka inteligjencë dhe nuk ka gjykimin e tij, dhe gjërat janë të paqarta për të, dhe epshi dhe pasionet sundojnë mbi të, ai vepron sipas pasionit dhe epshit dhe e gjen veten mes të vdekurve, dhe atje nuk ka njeri në popull më keq se ai në gjendje.

* * *

"Më tregoni se çfarë është më e denjë që një person t'i përmbahet dhe me çfarë të zërë zemrën e tij," tha Seamas. Dhe djali u përgjigj: "Me vepra të drejta". “Nëse një person e bën këtë, çfarë e largon atë nga zanati i tij? Çfarë duhet të bëjë për të marrë ushqimin që i nevojitet?” – pyeti Seamas. "Ka njëzet e katër orë në ditë për të," u përgjigj djaloshi dhe ai duhet të caktojë një pjesë të tyre për të marrë ushqim dhe një pjesë për paqe dhe pushim, dhe ta përdorë pjesën tjetër për të marrë njohuri, për një person, nëse ai është inteligjent, por nuk ka dije, si toka djerrë në të cilën nuk ka vend për kultivim dhe mbjellje. Nëse nuk e përgatisni për përpunim dhe nuk e mbillni, frutat në të nuk do të jenë të dobishme, por nëse e përgatisni dhe e mbillni, do të japë fryte të bukura. Po kështu, njeriu pa dituri nuk do të përfitojë prej tij derisa të mbillet dituria në të, sepse kur mbillet në të dituria, ajo jep fryt.”

"Më trego për njohuritë pa arsye - çfarë është ajo?" – pyeti Seamas. Dhe djali u përgjigj: "Është si dija e një bishe, e cila mëson kur është koha për të ngrënë e për të pirë dhe kur është koha për të qëndruar zgjuar, por nuk ka kuptim..."

* * *

Kur erdhi nata e njëqind e dyzet e nëntë, Shahrazad tha: "Më erdhi, o mbret i lumtur, që ujku i tha dhelprës: "Mos fol për atë që nuk të shqetëson: do të dëgjosh diçka që ti nuk më pëlqen.” Dhe dhelpra u përgjigj: "Dëgjoj dhe bindem! Unë jam larg idesë për të thënë diçka që nuk ju pëlqen. Në fund të fundit, i urti tha: "Mos fol për atë që nuk të pyetet dhe mos u përgjigj për atë për të cilën nuk thirresh. Lëreni atë që nuk ju shqetëson për atë që ju shqetëson dhe mos i shpërdoroni këshillat miqësore për njerëzit e këqij - ata do t'ju shpërblejnë me të keqe për të."

Artikulli i mëparshëm: Sa është shpejtësia e dritës Artikulli vijues: Lëkundjet harmonike Formula e fizikës së frekuencës së lëkundjeve

Lexoni në internet librin “Kutia e mençurisë. Aforizmat e mendimtarëve të mëdhenj

Shënim

OSHOLIBRI I DITURISËBISESAT AKTIV "Trajnimi i Shtatë Arteve të Mendjes" ATISHI

KAPITULLI 1. ZGJO ROBLI

A. Rregulla të përgjithshme

B. Sjellja ndaj vetes

B. Për sjelljen tonë ndaj të tjerëve

D. Qëndrimi ynë ndaj rrjedhës së përgjithshme të ngjarjeve botërore dhe ndaj fatit

Andrey Zhalevich 50 libra të mrekullueshëm për mençurinë, ose njohuri të dobishme për ata që kursejnë kohë

Mirënjohje

Parathënie

Hyrje

1. “Përpiqu të jesh i mençur”

"Hitopadesha"

* * *

* * *

* * *

* * *

2. "Nuk ka asgjë të re nën diell"

"Një mijë e një netë"

* * *

* * *

* * *

* * *

OSHO
LIBRI I DITURISË
BISESAT AKTIV "Trajnimi i Shtatë Arteve të Mendjes" ATISHI

Andrey Zhalevich
50 libra të mrekullueshëm për mençurinë, ose njohuri të dobishme për ata që kursejnë kohë