Viti i botimit: 1965

Shteti: Hungaria

Heroi i ardhshëm i përrallave ishte djali i kalifit Muhamed ibn Mansur al-Mahdi dhe skllavit të tij al-Khaizuran. Ajo ishte një grua shumë e fuqishme - ajo fjalë për fjalë e detyroi kalifin e dashur ta lironte dhe të martohej zyrtarisht me të. Trashëgimtari i kalifit konsiderohej të ishte djali i tij i madh nga një grua tjetër, Musa, por al-Khaizuran vazhdoi të intrigonte. Në fund, i shoqi pranoi ta bënte trashëgimtar Harunin e ri dhe shkoi në provincën e sunduar nga Musa për të bindur djalin e tij të madh të hiqte dorë nga froni në favor të vëllait të tij. Gjatë rrugës, kalifi vdiq papritmas - me sa duket, kishte përkrahës të Musait në rrethin e tij. Djali i madh u ngjit në fron, por mbretëroi vetëm për një vit. Skllevërit të bindur nga al-Khayzurani, të thirrur për të zbavitur kalifin e ri, e mbytën atë me një jastëk. Froni i Kalifatit Abasid, i cili shtrihej nga Transkaukazia deri në Gjibraltar, më në fund shkoi te 21-vjeçari Harun al-Rashid.

Kalifi i ri nuk ishte shumë i interesuar për pushtetin. Në emër të tij sundoi nëna dhe mësuesi i tij Jahja ibn Khalib. Vetë Haruni u kënaq në kënaqësitë që vinin me titullin. Ai e kalonte kohën e tij në festa, orgji në hareme dhe argëtime të tjera të ngjashme. Ndoshta ai me të vërtetë endej inkognito gjatë natës së Bagdadit, i shoqëruar nga miku i tij i pandashëm Xhaferi, djali i Jahjas, por vetëm në kërkim të aventurave të reja. Në vitin 789 i vdiq nëna. Vajtimi për të ndërpreu vetëm për pak festën e jetës, e cila zgjati 17 vjet.

Gjithçka ndryshoi papritur në 803. Gjatë festës së natës, Xhaferi, duke thënë se ishte i sëmurë, u tërhoq në dhomat e tij. Rreth një orë më vonë, Haruni thirri një eunuk të besuar dhe i kërkoi t'i sillte kokën e Xhaferit. Veziri i zgjuar vendosi se kishte ndodhur një gabim dhe u kthye në sallën ku po bëhej festa. Haruni u befasua: “Nuk kam urdhëruar që të sillet Xhaferi, por t’ia sjell kokën”. Një miku besnik iu pre koka pikërisht aty në qoshe. Trupi i tij u pre në 17 pjesë dhe pjesët u vendosën në të gjitha urat e Bagdadit. Ekzekutimet dhe dëbimet ranë mbi të gjithë familjen Jahja.

Harun al-Rashid vendosi të sundojë vetë. Ai e bëri këtë në mënyrë shumë mizore. Me një dorë të hekurt, kalifi shtypi revoltat në provincat e largëta dhe më pas, duke eliminuar konkurrentët e mundshëm, ekzekutoi krerët ushtarakë që shtypën këto kryengritje. Represioni ra edhe mbi banorët e Bagdadit. Nga frika e një trazire në kryeqytet, kalifi pothuajse nuk jetoi në të, duke e zhvendosur rezidencën e tij në Raqqa. Harun al-Rashid ishte një mysliman fanatik. Ai shkatërroi të gjitha kishat e krishtera në kalifat, si dhe në zonat kufitare dhe i detyroi nënshtetasit e krishterë të mbanin rroba të veçanta. Bizanti i frikësuar pranoi t'i paguante një haraç vjetor kalifit.

Shteti, i ndërtuar mbi frikën, nuk zgjati shumë. Menjëherë pas vdekjes së Harun al-Rashid në 809, djemtë e tij filluan një luftë të brendshme dhe Kalifati Abasid u shkatërrua.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 8-të, bota myslimane ishte në prag të transformimeve të mëdha dhe zbulimeve madhështore.

Dobësimi i pushtetit qendror në zonat e thella të Kalifatit dhe kryengritjet që shpërthyen herë pas here në qytete të ndryshme ftohën zellin pushtues të muslimanëve. Në të njëjtën kohë, kjo i lejoi kalifët t'i kushtonin më shumë vëmendje zgjidhjes së problemeve ekonomike dhe sociale. Bagdadi, i cili u bë qendra politike dhe kulturore e Kalifatit, u rrit me një ritëm të shpejtë. Në 776, një xhami katedrale u ndërtua në bregun e majtë të qytetit, rreth së cilës u rrit lagjen e re Er-Rasafa. Kryeqyteti i Abasidëve tërhoqi urbanistë dhe tregtarë, artizanë dhe ushtarë, shkencëtarë dhe poetë. Këtu ishte e lehtë të gjeje një punë dhe po të tregoje talente të rralla, mund të bësh një karrierë të suksesshme dhe madje të afroheshe me oborrin e kalifit.

Pasi Harun al-Rashid erdhi në pushtet në 786, i lavdëruar më vonë në tregimet e Netëve Arabe, Kalifati përjetoi një ngritje të paparë ekonomike dhe kulturore. Epërsia ushtarake e muslimanëve ndaj fqinjëve të tyre ishte e pamohueshme dhe havarixhët nuk ishin më në gjendje të mblidhnin shumë rebelë nën flamurin e tyre. Komandanti i Besimtarëve mund të shpenzonte paratë publike për ndërtime paqësore. Pavarësisht nga reputacioni i tij si një emir i frikshëm, ar-Rashid dëgjoi këshillat dhe vlerësoi shkencëtarët. Sipas historianëve, gjatë mbretërimit të tij, deri në vdekjen e tij, çdo ditë falte njëqind rekate namaz dhe shpërndante një mijë dirhemë si sadaka. Duke dëgjuar edifikimet e teologëve, ai mezi i mbante lotët dhe u pendua shumë. Duke shpërblyer bujarisht poetët, ai i lejoi ata të lexonin panegjirike dhe i pëlqente të dëgjonte lavdërimet që i drejtoheshin. Poetët e shkëlqyer arabë Abu al-Atahiyya dhe Abu Sa'id al-Asma'i [Siyar al-Dhahabi] ishin shpesh të pranishëm në mbledhjet e saj.

Njëherë e një kohë, shkencëtari i famshëm Ibn al-Sammak, i cili quhej "zoti i këshilluesve", erdhi te kalifja ar-Rashid. Haxhib el-Fadl ibn er-Rabi' ia raportoi këtë halifit dhe ai urdhëroi që të lihej shehu. Kalifi e pyeti: “Më udhëzo”. Ibn el-Sammak ka thënë: “O prijësi i besimtarëve, kini frikë vetëm Allahun, i cili nuk ka shok dhe dije se patjetër do të paraqitesh para Allahut, Zotit tënd, e pastaj do të shkosh ose në parajsë ose në ferr, dhe asnjë opsion i tretë.” Harun al-Rashid filloi të qajë dhe mjekra i ishte lagur me lot. Haxhibi iu drejtua Ibn el-Sammak dhe i tha: “I Lartësuar qoftë Allahu! A mund të dyshojë ndokush me të vërtetë se Komandanti i besimtarëve, me lejen e Allahut, do të shkojë në parajsë, sepse ai e përmbush detyrën ndaj Allahut, është i drejtë me robërit e Tij dhe është bujar.” Shejhu nuk u kushtonte ndonjë rëndësi fjalëve të tij dhe as nuk shikonte në drejtimin e tij. Ai iu drejtua halifit dhe i tha: “O Komandanti i besimtarëve, betohem në Allahun, ky njeri atë ditë nuk do të jetë as me ty, as pranë teje. Kini frikë Allahun dhe kujdesuni për veten tuaj”. Haruni qau aq shumë sa të pranishmit në atë takim filluan të ndiheshin keq për të dhe haxhibi nuk shqiptoi asnjë fjalë tjetër [Tarik et-Tabari].

Ar-Rashid ftoi shkencëtarë nga qytete dhe shtete të tjera në Bagdad, komunikoi ngushtë me ta dhe përdori arritjet e tyre për të forcuar ushtrinë dhe në ndërtim. Gjatë asaj periudhe, muslimanët arritën sukses të madh në mjekësi, matematikë, astronomi dhe mekanikë. Me urdhër të kalifit u ngritën ura, u ndërtuan diga dhe kanale. Bujtina dhe stacione postare u shfaqën në rrugët midis qyteteve të mëdha. Rrugët e karvanëve mbroheshin nga hajdutët, dhe rrugët e qyteteve të mëdha ndriçoheshin me fenerë gjatë natës. Bashkëshortja e tij Zubaida bint Ja'far, mbesa e kalifit Abu Ja'far al-Mansur dhe nëna e kalifit të ardhshëm Abu 'Abdallah al-Amin, dha një kontribut të madh në përmirësimin e qyteteve dhe rrugëve.

Al-Dhahabi shkruan se Harun al-Rashid madje mendoi një propozim për të lidhur Detin Romak (Mesdhetar) me Detin e Kuq, por me këshillën e Vezirit të Madh Jahja ibn Khalid al-Barmaki, ai e braktisi këtë ide, nga frika se anijet bizantine do të mund t'i afrohej brigjeve të Hexhazit. Kjo do të thotë se ideja e ndërtimit të një strukture gjigante, e njohur tani si Kanali i Suezit, është diskutuar nga myslimanët 1000 vjet përpara zbatimit të saj!

Biblioteka Bejt al-Hikmah (Shtëpia e Urtësisë), e themeluar nën Abu Xha'far al-Mansur, u plotësua me libra të rrallë nga vende të ndryshme. Gjatë sundimit të al-Rashid, ajo u kthye në një qendër akademike ku punonin përkthyes, kopjues dhe libërlidhës më të mirë. Aty mbanin mësime shkencëtarë të njohur dhe u organizuan diskutime. Ishte gjatë atyre viteve që Elementet e Euklidit u përkthyen për herë të parë në arabisht. Në vitin 795, në Bagdad u ndërtua një punishte për prodhimin e letrës dhe "tregu i letrës" i famshëm u bë krenaria e kryeqytetit mysliman. Disa autorë bizantinë e quajtën letrën bagdatixon, duke e lidhur drejtpërdrejt origjinën e produktit me një qytet në Tigër.

Bagdadi fitoi shpejt simpatinë e shumë teologëve në konkurrencë me shkollat ​​fetare tashmë të krijuara në Kufe, Basra, Sham dhe Egjipt. Gjatë jetës së Er-Rashidit, kadi Ebu Jusuf (v. 182/798), imamët Musa el-Kazim (v. 183/799) dhe Muhamed ibn Hasani (v. 189/805) jetuan dhe punuan në kryeqytetin e Kalifati. Muhamed ibn Idris al-Shafi'i (vd. 204/820) jetoi atje për disa vjet, fillimisht duke studiuar teologji dhe më pas duke ndarë njohuritë e tij. Bagdadi ishte feud i Ahmed ibn Hanbelit (v. 241/855). Këta shkencëtarë gëzonin autoritet më të madh se vetë kalifi. Ata u dëgjuan, u besuan, u panë. Predikimet e tyre rrënjosën besimin në zemrat e atyre, entuziazmi dhe vetëflijimi i të cilëve siguruan prosperitetin e Kalifatit. Ndoshta vetëm prania e Imam Malikut (vd. 179/796) në Medine e bëri qytetin e Profetit, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, më tërheqës për studentët e teologjisë.

Kur kalifi al-Rashid vizitoi Medinën, ai i dërgoi haxhibin e tij Imam Malikut në mënyrë që ai të dilte para halifit dhe t'i lexonte atij "Muvatta" e tij të famshme. Imam Maliku iu përgjigj haxhibit: “Përshëndete dhe thuaji se njeriu duhet të shkojë për dituri, e jo se duhet të vijë”. Kur haxhibi ia përcolli halifit përgjigjen e shkencëtarit, njerëzit nga rrethimi i tij kërkuan që ar-Rashid të ishte këmbëngulës. Në këtë kohë, vetë Imam Maliku erdhi te halifi dhe u ul jo shumë larg tij. Er-Rashidi tha: "O Ibn Ebu Amir, unë po dërgoj për ty dhe ti nuk më bindesh?" Ai u përgjigj: “O Komandanti i Besimtarëve, Ez-Zuhri më tregoi nga fjalët e Khariji ibn Zejd ibn Thabit, dhe ai nga fjalët e babait të tij, se ai i ka shkruar shpalljet para të Dërguarit të Allahut, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të. Allahu qoftë mbi të, kur u shpall: “O besimtarë, ata që rrinë duarkryq nuk mund të krahasohen me ata që luftojnë në rrugën e Allahut me pasurinë dhe shpirtin e tyre” (Sure 4 “Gratë”, ajeti 95). Në këtë kohë, Ibn Ummu Mektumi ishte afër dhe tha: "O i Dërguar i Allahut, çfarë duhet të bëj unë, një i verbër, nëse Allahu shpall atë që ju e dini për epërsinë e xhihadit." Pejgamberi, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, ka thënë: "Nuk e di". Zejdi tha: “Pola ime ende nuk ishte tharë kur kofsha e Pejgamberit a.s. ra në kofshën time dhe ai humbi ndjenjat. Pastaj Pejgamberi, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, tha: “Zejd, shkruaj: "...përveç atyre që vuajnë vështirësitë". Pastaj Imam Maliku tha: “Për shkak të një fjale, Xhibrili dhe engjëjt u dërguan në një distancë prej pesëdhjetë mijë vjetësh. A nuk duhet edhe unë ta lartësoj dhe ta nderoj? Allahu ju ka ngritur dhe ju ka vendosur në këtë vend për shkak të diturisë suaj. Mos ji i pari ndër ata që e poshtërojnë diturinë dhe që Allahu e poshtëron.” Er-Rashidi u ngrit në këmbë dhe e shoqëroi Malikun në shtëpi, duke dëgjuar hadithin nga Muwatta. Kur hynë në shtëpinë e tij, ai e uli imamin pranë tij në divan dhe i kërkoi që t'i lexonte hadith. Malik tha: "Unë nuk ia kam lexuar askujt për një kohë të gjatë." Kalifi tha: "Atëherë thuaju njerëzve të dalin dhe unë do t'ju lexoj". Maliku ka thënë: “Kur njerëzit privohen nga diçka për hir të të zgjedhurve, kjo nuk u bën dobi të zgjedhurve”. Pastaj urdhëroi njërin nga nxënësit e tij që t'ia lexonte hadithin halifit dhe kur filloi t'i lexonte, Imam Maliku tha: “O Komandanti i Besimtarëve, në qytetin tonë gjeta njerëz të ditur që donin të tregonin butësi përballë njohuri.” Pastaj Er-Rashidi u ngrit nga divani dhe u ul para mësuesit të tij [Shazaret ez-zehab].

Harun er-Rashid ishte një person i jashtëzakonshëm dhe ishte një nga ata sundimtarë, vendimet e drejta të të cilit sjellin më shumë dobi sesa këshillat e të urtëve. Ai i donte nënshtetasit e tij, kujdesej për ta dhe përpiqej të fitonte dashurinë e tyre. Një ditë, kur ai shkoi për gjueti nga rezidenca e tij verore në Raqqa, një vetmitar doli për ta takuar. Duke parë halifin me veshje mbretërore dhe të rrethuar nga shoqëria e tij, ai tha: "Hej Harun, ki frikë Allahun". Kalifi urdhëroi një nga mbajtësit e tij që ta mbante njeriun derisa të kthehej, dhe kur u kthye, urdhëroi që të ushqehej me ushqimin më të mirë. Pastaj ai e thirri dhe i tha: "Dëgjo, dua që të jesh i drejtë me mua." Burri u përgjigj: "Kjo është më e pakta që ke të drejtë." Kalifi pyeti: "Më thuaj, a jam më keq dhe më i keq se Faraoni?" Ai u përgjigj: "Faraoni është më i keq, ai e imagjinoi veten Zot i Madhërishëm dhe tha: "Unë nuk njoh zot tjetër për ju përveç meje". Kalifi tha: “Ashtu është. Atëherë më trego a je më i mirë ti apo Musa ibn Imran. Ai u përgjigj: “Musa është më i mirë. Allahu i foli atij, e pastroi, e zgjodhi për vete dhe ia besoi shpalljen e Tij.” Ai tha: “Ashtu është. A nuk e dini se kur Allahu e dërgoi atë [dhe vëllanë e tij] te Faraoni, Ai u tha të dyve që t'i flisnin me butësi që ai të vinte në vete dhe të frikësohej? Komentuesit thanë se u ishte thënë të mos e përmendnin me emër, edhe pse ai ishte aq arrogant dhe mizor sa e njohim ne. Dhe ti erdhe tek unë dhe e di se unë e përmbush shumicën e asaj që më ka besuar Allahu dhe nuk adhuroj askënd përveç Tij, nuk i kaloj kufijtë e Tij më të shenjtë, i respektoj urdhrat dhe ndalesat e Tij. Përkundër kësaj, ju më këshillove në mënyrën më të vrazhdë, të pasjellshme dhe të pahijshme. Ju keni shkelur standardet e mirësjelljes të vendosura nga Allahu dhe nuk jeni stolisur me karakterin e njerëzve të drejtë. Pse vendose që nuk do të të ndëshkoj dhe pse fajëson veten për atë që nuk kam nevojë?” Eremiti tha: “O Komandanti i besimtarëve, kam gabuar, më fal”. Kalifi tha: "Pasha Allahun, ju tashmë jeni falur". Pastaj urdhëroi t'i jepeshin njëzet mijë dirhemë, por njeriu nuk pranoi t'i merrte ato! Ai tha: "Unë udhëtoj nëpër botë dhe nuk kam nevojë për para." Njerëzit i thanë: “O injorant, a e refuzon të mirën që të bën Kryebesimtarët?” Kalifi urdhëroi: "Mos e prekni atë". Pastaj iu drejtua atij dhe i tha: “Ne nuk të kemi ofruar këto para sepse të duhen, por ky është zakoni ynë: nëse dikush jo nga rrethi i tij apo nga armiqtë e tij i afrohet halifit, atëherë ai e bën atë të pranishëm. Merr sa të duash dhe shpenzoje për çfarë të duash.” Pastaj ai mori dy mijë nga ato para dhe ua shpërndau shërbëtorëve dhe atyre që ishin te dera [e Tarikh al-Tabari].

Ar-Rashid nuk ishte asket, ai e donte gjuetinë dhe argëtimin, shpesh organizonte turne për kalorës dhe harkëtarë, por ai nuk kurseu në donacione bujare dhe nuk vonoi shpërblimet e merituara. Vezirët dhe zyrtarët shikuan kalifin e tyre, i cili e dinte përmendësh Kuranin, komunikoi shumë me shkencëtarët dhe personalisht drejtoi ushtrinë në fushatat ushtarake. Megjithatë, ai kurrë nuk ishte në gjendje t'i jepte fund rivalitetit midis djemve të tij Muhamedit (djali i Zubejdes dhe kalifit të ardhshëm al-Amin) dhe 'Abd Allah (djali i një gruaje persiane dhe kalifit të ardhshëm al-Ma'mun). Brenda Kalifatit, kontradiktat u rritën midis fisnikërisë arabe dhe persiane, dhe e gjithë kjo e trishtoi shumë al-Rashidin, veçanërisht kur sëmundja e tij u përkeqësua. Ai vdiq në pranverën e vitit 809 ndërsa po udhëtonte për në Horasan për të shtypur një kryengritje.

Harun al-Rashid u varros në Tus, dhe vendndodhja e saktë e varrimit të tij mbetet një çështje e debatit të madh. Fama e tij eklipsoi shumë sundimtarë të tjerë dhe periudha e mbretërimit të tij shpesh quhet "epoka e artë" e Kalifatit të Bagdadit. Dhe megjithëse vetëm disa nga monumentet e epokës së tij kanë mbijetuar, historia na ka ruajtur lutjen që ai tha brenda Qabesë: “O zotërues i asaj që kanë nevojë për ata që kërkojnë dhe Njohës i mendimeve të atyre që heshtin. Çdo kërkesë drejtuar Ty mund të refuzohet menjëherë ose të plotësohet menjëherë, dhe Ti e përqafon çdo heshtje me njohurinë Tënde, premtimin e vërtetë dhe mëshirën tënde të pamasë. Bekoje Muhammedin dhe familjen e Muhamedit, na i fal mëkatet tona dhe na i mbulo mëkatet tona. Mëkatet nuk të dëmtojnë, veset nuk të fshihen, dhe falja nuk e pakëson [lavdinë] Tënde. Ti e rrethove tokën me ujë dhe ajrin me qiellin dhe zgjodhët për vete emrat [më të mirë]. Bekoje Muhamedin dhe familjen e Muhamedit dhe bëj një zgjedhje për mua në të gjitha punët e mia. O Ai, para të Cilit përulen zërat e atyre që luten në çdo gjuhë! Kam nevojë për faljen Tënde pas vdekjes, kur të gjej veten në varrin dhe të lë familjen dhe fëmijët e mi. Allahumma, lavdia jote është mbi çdo lavdi tjetër po aq sa Ti je mbi çdo krijim. Bekoje Muhamedin që të jetë i kënaqur dhe bekoje që bekimi të bëhet mbrojtje për të dhe falënderoje për ne në mënyrën më të mirë të mundshme. Allahumma, le të jetojmë një jetë të lumtur dhe na jep paqe si dëshmorë, na shpërble me lumturi dhe trashëgimi bujare, mos na shkatërro dhe mos na privo nga [mëshira dhe kujdesi] Tënd.” [Tarik et-Tabari].

Allahu i Madhëruar e mëshiroftë!

Falë koleksionit të tregimeve arabe "Një mijë e një net", Harun al-Rashid (763–809) u bë ndoshta sundimtari më i famshëm i botës myslimane. Megjithatë, personaliteti i Harunit dhe ngjarjet reale që ndodhën gjatë mbretërimit të tij, si rregull, mbetën nën hijen e prototipit të tij përrallor. Libri i orientalistit francez Andre Clos synon t'u tregojë lexuesve fytyrën e vërtetë të kalifit legjendar. Nëse shumica e lexuesve e njohin Harun al-Rashidin si një sovran të përkëdhelur dhe kapriçioz, që shijon jetën e rrethuar nga konkubinat dhe muzikantët në pallatin e tij në Bagdad, atëherë realiteti është krejtësisht ndryshe: që nga fëmijëria, Haruni u detyrua të luftonte për jetë dhe pushtet. Djali më i vogël i kalifit Mu'tasim dhe një skllav jemenit, ai mezi i mbijetoi mbretërimit të vëllait të tij të madh. Pasi u bë kalif, Haruni u përball me shumë vështirësi: ai trashëgoi nga paraardhësit e tij mosmarrëveshje të pazgjidhura midis pasardhësve të Profetit Muhamed, i cili pretendonte pushtetin, dhe grindjet fetare midis sunitëve dhe shiitëve. Perandoria e madhe muslimane, e banuar nga popuj të ndryshëm, nuk ishte e lehtë për t'u mbajtur në bindje. Por vështirësitë vetëm e forcuan karakterin e Harunit: ai ishte i njohur për bashkëkohësit e tij kryesisht si një udhëheqës i suksesshëm ushtarak që luftoi me sukses Perandorinë Bizantine dhe shtypi rebelimet e brendshme me një dorë të hekurt. Kalifit iu desh gjithashtu të manovronte mes ndërlikimeve të intrigave të pallatit: duke dyshuar për tradhti ndaj familjes Barmakids, e cila i kishte shërbyer besnikërisht që në fillimet e mbretërimit të tij, Haruni pa hezitim e dërgoi në skelë. Megjithatë, ky portret do të ishte i paplotë nëse autori i biografisë nuk do të kujtonte rolin e Harunit si mbrojtës i artit dhe shkencës. Ishte ky kalif që i dha një shtysë të fuqishme zhvillimit kulturor të Bagdadit, i cili nën drejtimin e tij u bë qyteti më i populluar në botë. Nën Harun, kryeqyteti i kalifatit përjetoi rritje të shpejtë ekonomike: tregtarët dhe marinarët vizituan tregjet më të mëdha të Evropës dhe Azisë, duke e kthyer Bagdadin në qendrën ekonomike të botës.

Clo Andre

HARUN ER-RASHID DHE KOHËT E “NJËMIJË E NJË NETËVE”

KAPITULLI I

KALORËS I ALLAHUT

Më 8 qershor 632 (Rabi 13, 1) Muhamedi vdiq në Medine, pasi pak më parë kishte marrë pjesë në pelegrinazhin në Mekë për herë të parë. Ai nuk la pas një trashëgimtar mashkull dhe nuk u mundua të emëronte një pasardhës. Arabët, të panjohur me idenë e fuqisë trashëgimore, ndoshta nuk do ta kishin pranuar djalin e tij edhe sikur të kishte një të tillë. Filloi një konfrontim midis shokëve të profetit medinas dhe mekas. Kriza u tejkalua falë urtësisë së Ebu Bekrit dhe Omerit, dy nga njerëzit më të afërt të profetit, dhe gjithashtu sepse Aliu, dhëndri dhe kushëriri i Muhamedit, në atë moment nuk arriti të imponohej si pasardhës. Ebu Bekri u bë kalif, kalifati i ar-resulit, "mëkëmbësi i të dërguarit të Zotit". Kjo "zgjedhje", e cila u zhvillua në prag të konfliktit të armatosur midis dy prej dishepujve të parë të Muhamedit, ishte një paralajmërim i ashpër për të ardhmen. Dy vjet më vonë, Ebu Bekri, duke ndjerë afrimin e fundit, vetë emëroi Omerin si pasardhës të tij dhe ai trashëgoi pushtetin pa hasur në asnjë kundërshtim.

Ebu Bekri ishte i pari që dërgoi fiset arabe për të pushtuar provincat veriore të Arabisë. Pas tij Omeri, më energjiku dhe më i shkëlqyeri i të drejtëve

kalifët, me shpejtësinë e rrufesë zgjeruan kufijtë e territorit në të cilin predikohej Islami. Në vitin 634, bizantinët u mundën në Ajnadayn, në Palestinë. Një vit më pas Damasku u pushtua dhe fitorja në Yarmouk çoi në rënien e gjithë Sirisë. Në vitin 642, pas betejave të Kadisiya, në Mesopotami, dhe Nehavendit, në Iran, perandoria Sasanide u shemb. Kryeqyteti i saj Ctesiphon u pushtua, dhe më pas e gjithë Persia Perëndimore dhe Qendrore dhe Mesopotamia. Perandori Yazdegerd III iku në Khorasan. Në vitin 651 u vra në Merv. Në 638, Omar pushtoi Jeruzalemin, dhe një vit më vonë - Edessa. Egjipti nuk zgjati shumë. Bizantinët, të cilët pasuan Sasanidët në vitin 628, u mundën nga Amr al-As, një nga udhëheqësit më të shkëlqyer arabë, fillimisht në Heliopolis dhe më pas në Babiloninë e Egjiptit (afër Kajros moderne). Në 646, Aleksandria u pushtua përfundimisht. Rreth vitit 650 përfundoi faza e parë e pushtimeve arabe. Shumë shpejt ata rifilluan në drejtimet lindore dhe perëndimore, duke mos hasur më në rezistencë.

Popullsia e perandorisë së basileusit, e copëtuar nga grindjet fetare, i trajtoi bizantinët me urrejtje. Monofizitët, armenët dhe koptët përbënin kishën e vërtetë. Përpjekja për të imponuar monofizitizmin ngjalli pakënaqësi tek ortodoksë dhe joortodoksë, të cilët ishin të papërkulur në çështjet e doktrinës. Judenjtë, të cilët dekreti i perandorit Heraklius i detyronte të pranonin pagëzimin, u tërbuan dhe nestorianët e dëbuar nga perandoria u detyruan të kërkonin strehim në tokat e Sasanidëve. Shumica dërrmuese e popullsisë i pranoi pronarët e rinj pa ndonjë vështirësi të veçantë, aq më tepër që ata ulën barrën e tyre tatimore. Për sa i përket Perandorisë Sasaniane, e cila ishte në një gjendje kaosi të plotë, ajo u kullua nga gjaku. Lufta pushtuese, e cila i solli ushtritë e Khosrow II në vetë portat e Kostandinopojës dhe Jeruzalemit, u shndërrua në një fatkeqësi. Feja zyrtare, Mazdakizmi ose Zoroastrianizmi, heretikët e persekutuar dhe popullsia, e rraskapitur dhe e shtyrë në dëshpërim, ishte gati për të pritur "çlirimtarët" e parë.

Në sfondin e këtyre dy perandorive të shpërbëra dhe të dobësuara, arabët dukej se personifikonin rininë e botës. Ata nuk kishin as taktika revolucionare dhe as armë të reja, por ishin të shtyrë nga frymëzimi i krijuar nga një besim fetar i palëkundur i kombinuar me një tërheqje pasionante ndaj plaçkës së luftës. Trupat e tyre lëvizëse ishin mësuar me vështirësitë e zgjatura dhe kushtet më të vështira klimatike. Më shpesh, pushtuesit e rinj ngritën kampet e tyre jashtë vendbanimeve ekzistuese - kështu u ngritën Kufa dhe Basra në Irak, Fustat në Egjipt. Ata nuk kërkuan t'i kthenin banorët vendas në besimin e tyre dhe as të vendosnin kufizime të reja ndaj tyre. Duke iu nënshtruar pagesës së xhizjes, taksës së votimit, të krishterët e të gjitha besimeve, hebrenjtë dhe ithtarët e Mazdakizmit e shpallën fenë e tyre dhe organizuan jetën e komuniteteve të tyre në mënyrën e tyre. Krerët e komuniteteve jomuslimane (dzimmi) - në vendet e krishtera peshkopët, në Iran dikan (pleqtë e fshatit) - mblidhnin taksa për valitë, krerët e provincave të krijuara nga autoritetet myslimane. Toka mbeti në duart e pronarëve të mëparshëm, me pagesën e haraxhit, një taksë mbi tokën.

KAPITULLI II

RINIA DHE MADHËSHTIA E TË DREJTËVE

Çfarë dimë për vitet e hershme të sundimtarëve lindorë? Shumë pak në fakt. Shumë prej tyre erdhën në pushtet si rezultat i mosmarrëveshjeve për trashëgiminë, dhe para kësaj kronikanët nuk kishin asnjë arsye të interesoheshin për fëmijërinë e tyre. Si rezultat, shumica e detajeve në lidhje me fëmijërinë e kalifëve apo sulltanëve duhej të rindërtoheshin në mënyrë retroaktive, pasi ata të kishin zënë vendin e tyre në fron. Fëmijëria e “Harunit të mirë” nuk bën përjashtim.

I lindur në Reya të Khurasanit në shkurt 776, Haruni i kaloi vitet e para të jetës së tij në kështjellën që kontrollonte atë qytet. Ray mbrohej nga një hendek dhe një mur i trashë i prerë nga pesë porta, uji hyri në të nga dy lumenj dhe pas disa vitesh u bë "krenaria e vendit musliman". Mësohet se Haruni kujtonte gjithmonë me kënaqësi vendlindjen e tij, ku gratë e njerëzve fisnikë mbronin të drejtën e tyre të shenjtë për të ushqyer fëmijët e tyre me gji.

Kur Haruni ishte tre ose katër vjeç, Mehdiu u vendos në Bagdad, në një pallat që ai urdhëroi të ndërtohej në brigjet e Tigrit. Aty princi i ri, si çdo pasardhës i familjes mbretërore, mori një arsim saktësisht ose pothuajse të njëjtë me atë që u jepej fëmijëve nga shtresat e larta të shoqërisë në atë kohë. Kalifët i rritën djemtë e tyre me kujdes të veçantë, sepse Muhamedi i vendosi njerëzit e arsimuar “në vendin e tretë, pas Zotit dhe engjëjve”. Ata ia besuan ata në kujdesin e shkencëtarëve, si dhe të poetëve dhe muzikantëve që ata i zgjodhën personalisht. Ata monitoronin rregullisht progresin e tyre, duke u bërë kontrolle publike dhe private. Edukimi i princave të rinj filloi në moshën pesë vjeç: "Të mësosh një fëmijë është të presësh gurë", thanë ata në atë kohë. Stërvitja përfundoi kur princat ishin rreth pesëmbëdhjetë vjeç dhe morën detyrën e tyre të parë.

Ndërsa Umajadët, ende jo shumë larg mënyrës së jetesës së beduinëve, i kushtonin më shumë vëmendje armëve dhe sporteve sesa fesë dhe jetës intelektuale, nën Abasidët predikimi i Kuranit, filozofisë dhe ligjit morën një rëndësi të madhe. Princi i ri Umajad mësoi thjesht të lexonte Kuranin, i riu Abbasid duhej të familjarizohej me ekzegjezën dhe studimin e traditës. Niveli i lartë intelektual i qytetërimit abasid, i cili përcolli trashëgiminë e lashtësisë në Perëndim, shpjegohej padyshim me respektin për vlerat shpirtërore që u rrënjos te princat e rinj të dinastisë që në moshë shumë të hershme.

KAPITULLI III

HIJET E PARA MBI MBRETËRInë E HIRIT

Bujaria e kalifit dhe princërve, luksi i tepruar i grave dhe i burrave, kopshtet dhe ndërtesat e parajsës... Kur perandoresha i mbështjell këpucët me gurë të çmuar dhe i mbush gojën poetit me perla, ku i gjen shumat marramendëse të nevojshme për të tilla. tekat? Bastisjet në Bizant nuk sollën pothuajse asnjë trofe (pushtimet e mëdha tashmë kishin përfunduar), dhe fitimet nga tregtia ishin qartësisht të pamjaftueshme, megjithëse shpenzimet e oborrit kontribuan në zhvillimin e tij. Në Perandorinë Abaside, si në çdo tjetër, ekzistonte vetëm një burim nga i cili shteti tërhiqej pa asnjë kufizim: kuletat e atyre që ne sot i quajmë shprehimisht taksapagues.

Sistemi i taksave ishte mjaft i thjeshtë. Muslimanët paguanin lëmoshë vullnetare (zekat, sadaka), e barabartë me të dhjetën (уtup), - ky është një nga pesë urdhërat e Islamit. Jomuslimanët paguanin një taksë votimi, xhizja, si dhe një taksë toke, kharaj (popullsia vendase u konvertua në Islam masivisht për të shmangur këtë taksë). Megjithatë, më vonë ky zhvatje u përhap në të gjitha trojet, pavarësisht nga feja e pronarëve të tyre. Fai, prona e sekuestruar gjatë pushtimit, përfshinte toka komunale, që përfshinin pasuritë e paluajtshme të të mundurve - shtetet, kishat, pronarët e arratisur etj. Shteti mund t'i shfrytëzonte këto toka drejtpërdrejt ose t'i transferonte në duart e privatëve me kusht që duke paguar një taksë. Kështu, ky sistem, i quajtur katia, ose ik-ta, që ishte në përdorim te bizantinët, ishte një qira afatgjatë e pronës shtetërore. Më vonë, në shekullin e 11-të, u shfaq një vakëf, një formë unike e pronës së destinuar për përdorimin e përfituesve të caktuar (individë privatë ose agjenci qeveritare: xhamitë, karvansaraitë, spitalet). Vakëfi, ose habu, ka mbijetuar deri më sot.

Taksa (kharaj) duhej të paguhej ose në natyrë në një shumë që varionte nga një e katërta në gjysmën e të korrave, në varësi të kulturës specifike, ose në para. Në këtë rast, llogaritej në varësi të sipërfaqes së tokës, llojit të kulturës dhe më e rëndësishmja, cilësisë së ujitjes. Sistemi i parë u përdor kryesisht në Sawad, rajoni ngjitur me Bagdadin, dhe i dyti pothuajse kudo. Në çdo rreth, taksa mblidhej nga një zyrtar qeveritar ose fermer tatimor. Në këtë rast, përfaqësuesi fiskal caktoi një shumë për t'u paguar, natyrisht më e ulët se shuma reale e tatimit dhe diferenca ishte fitimi i fermerit tatimor. Ky sistem, i cili ka qenë në përdorim që nga kohra të lashta dhe përdoret edhe sot, ndoshta lë shumë hapësirë ​​për abuzime. Përveç kësaj, fshatarëve - taksapaguesve - u kërkohej të paguanin pjesën më të madhe të kostove të mbledhjes së taksave dhe sigurimit të banesave për ata që kryenin këtë funksion.

Këtyre taksave iu shtuan edhe taksa të tjera, duke hapur hapësirë ​​për zhvatje të reja - gjoba, konfiskim të pronave dhe tokave të fituara “ilegalisht”, detyrime për mbrojtjen e organeve ligjzbatuese. Dionisi i Tellmahrit, patriarku monofizit i Mesopotamisë së Epërme, në Kronikën e tij Siriane pikturoi një pamje të zymtë të gjendjes së njerëzve të thjeshtë në rajon pak para se Haruni të vinte në pushtet. Në zona të tjera të perandorisë situata ka shumë të ngjarë të ishte saktësisht e njëjtë. Nën Harunin, jeta për shtresat e ulëta nuk u përmirësua aspak, përkundrazi. Kështu, Dionisi përmend një taksambledhës, i cili përfshinte në mënyrë arbitrare në tokat shtetërore një hapësirë ​​prej rreth 20 metrash rreth çdo ndërtese që mund të konsiderohej shtet. Një tjetër vendoste një taksë për çdo mall që gjendej në shtëpi private dhe dyqane. Zhvatja u vendos për gjithçka, thotë Dionisi, "përfshi bletët, pëllumbat dhe pulat", dhe shuma e taksës u përcaktua plotësisht në mënyrë arbitrare.

KAPITULLI IV

VITE TE VËSHTIRË

Vitet që kishin kaluar nga hyrja në fron e Harunit nuk ishin pa trazira apo kriza. Asgjë tepër serioze, asgjë që mund të rrezikonte perandorinë. Megjithatë, kur Kalifi u largua nga Bagdadi për t'u zhvendosur në Raka, gjithçka tregonte se mbretërisë së hirit kishte marrë fund. A kishte ndërmend të hiqte qafe Barmakidët? Ndoshta jo ende, megjithëse lodhja e pranisë së tyre që ai tregoi goditi shumë në rrethin e tij, veçanërisht në sfondin e yllit në rritje të armikut të tyre më të keq Fadl ibn Rabi.

Krahas përgatitjeve për luftë me Bizantin (lidhja e tij me Karlin e Madh ishte pjesë e planeve të tij kundër bazileusit), Haruni u preokupua me çështjen e trashëgimisë në fron. Ai vazhdimisht mendonte për këtë, duke u konsultuar me të besuarit e tij. Në fund, ai e la problemin pa zgjidhur realisht asgjë.

Kështu, periudha e Rakës, më e gjata gjatë sundimit të të Drejtit, u bë edhe më aktive, sepse tani, pas një lloj ngrohjeje që zgjati dhjetë vitet e para, të gjitha problemet u shfaqën në të vërtetën e tyre. , dritë disi tragjike. Gjatë kësaj periudhe u intensifikua kalbja e perandorisë, shenjat e së cilës ishin të dukshme prej kohësh aty-këtu. Në fund të fundit, ky proces çoi disa provinca drejt pavarësisë de fakto.

Në fund të shekullit të 8-të. Perandoria Abaside arriti kulmin e saj. Prosperitet ekonomik si kjo pjesë e botës nuk kishte njohur kurrë, ushtria më e fortë e kohës së saj, një qytetërim i rafinuar: të gjitha kontribuan për ta bërë Komandantin e Besimtarëve monarkun më të fuqishëm të epokës së tij. Zotërimet e tij shtriheshin nga Atlantiku në Tien Shan dhe në grykën e Indusit, nga Demi në Bab el-Mandeb dhe në Nilin blu. Armiqtë e tij u dobësuan nga grindjet e brendshme. Perandoria Bizantine i kapërceu me dhimbje krizat e saj, e fundit prej të cilave, e lidhur me ikonoklazmën dhe ende e pa mbaruar, minoi seriozisht fuqinë e saj. Sa i përket Karlit të Madh, i cili do të shkonte në Romë për kurorën perandorake, ai ishte larg nga aftësia për të konkurruar, e lëre më të grindej me kalifin. Përveç kësaj, ai ishte shumë larg! Askush në botën e asaj kohe nuk mund të krahasohej me sundimtarin e miliona besimtarëve - arabëve, afrikanëve, egjiptianëve, turqve dhe berberëve - të cilët bënin të njëjtat lutje pesë herë në ditë, përkuleshin deri në tokë në drejtim të të njëjtit vend të shenjtë dhe , për më tepër, , u bashkuan nga gjuha e përbashkët e Kuranit, arabishtja, e cila u bë shpejt gjuhë e administrimit dhe kulturës në të gjithë perandorinë.

KAPITULLI V

HARUN DHE EPOKA E TIJ

Në qendër të botës me të cilën arabët mbanin marrëdhënie dhe që ishte më afër botës së tyre, ishte Deti Mesdhe. Politika e tyre e jashtme - në masën që e kishin - iu drejtua vendeve të lara nga ky det. Komandanti i Besimtarëve ishte aq i fuqishëm, sundimet e tij ishin të shtrira deri më tani në të gjitha drejtimet dhe ai trajtonte me aq përbuzje gjithçka që nuk i përkiste Darul Islamit, territorit të Islamit, saqë sundimtarët e huaj në sytë e tij nuk ishin gjë tjetër veçse. vasalët nga të cilët Në rrethana të veçanta, ai do të denjojë të pranojë nderime nga ambasadorët.

Para së gjithash, ne po flasim për Bizantin. Arabët hoqën prej saj të gjitha zotërimet e Afrikës Lindore dhe Veriore dhe Deti Mesdhe pushoi së qeni një "det bizantin". Edhe mbretërimi i basileusit mbi Italinë mori fund. Nga veriu po afrohej një valë sllave, e cila kishte kohë që ishte rrokullisur mbi Danub dhe për pak po godiste muret e Kostandinopojës. Për shekuj të gjatë, fati i Bizantit varej nga dështimi i armiqve të tij për t'u bashkuar, epërsia e tij teknologjike (zjarri grek) dhe individët e shquar që u shfaqën kur gjithçka dukej e humbur për të shpëtuar edhe një herë trashëgiminë e Kostandinit dhe Justinianit.

Shekulli i tetë nuk ishte përjashtim. Njëri pas tjetrit u shpallën dhe u rrëzuan shtatë perandorë. Dy nga ministrat e Justinianit II u dogjën të gjallë. Fatkeqësitë pasuan njëra pas tjetrës. Kudo shpërthyen kryengritje dhe trazira. Perandoria ishte duke pritur për një shpëtimtar. Ishte strategu i Anadollit Leo Isaurian. Ai u rebelua kundër perandorit dhe së shpejti senati, ushtria dhe populli e shpallën atë bazileus të ri.

Detyra e parë e perandorit të ri ishte të frenonte sulmin arab. Leoni III kreu një intrigë të zgjuar me udhëheqësin ushtarak Maslama, i cili u dërgua nga halifi umajad kundër Bizantit në krye të një ushtrie të madhe. Rrethimi i Kostandinopojës u hoq, por disa vjet më vonë sulmet rifilluan. Arabët madje arritën në Nikea, e cila ishte pak larg nga kryeqyteti, si për të demonstruar dëshirën e Islamit për të pushtuar këtë qytet të ruajtur nga Zoti.

Megjithatë, edhe më e rëndësishme, edhe në krahasim me luftën kundër arabëve, ngjarja e mbretërimit të Leon III dhe djalit të tij Kostandinit ishte mosmarrëveshja që ata filluan për ikonat. Arsyet e tij ishin fetare apo politike? A ishte një dëshirë për t'i dhënë fund rritjes së pronave të tokave monastike dhe për të zvogëluar numrin e murgjve?

Harun al-Rashid, Kalif nga Netët Arabe

1230 vjet më parë, më 14 shtator 786, Harun al-Rashid (Harun al-Rashid), ose i Drejti (766-809), kalifi i pestë i Bagdadit nga dinastia Abbasid, u bë sundimtar i Kalifatit Abasid.

Haruni e ktheu Bagdadin në kryeqytetin e shkëlqyer dhe intelektual të Lindjes. Ai ndërtoi një pallat luksoz për vete dhe themeloi një universitet dhe bibliotekë të madhe në Bagdad. Kalifi ndërtoi shkolla dhe spitale, patronoi shkencat dhe artet, inkurajoi studimet muzikore dhe tërhoqi shkencëtarë, poetë, mjekë dhe muzikantë, përfshirë të huaj, në oborrin e tij. Ai ishte i interesuar për shkencën dhe shkruante poezi. Nën atë, bujqësia, zejtaria, tregtia dhe kultura arritën zhvillim të dukshëm në Kalifat. Mbretërimi i kalifit Harun al-Rashid besohet se është shënuar nga prosperiteti ekonomik dhe kulturor dhe mbahet mend nga myslimanët si "epoka e artë" e Kalifatit të Bagdadit.

Si rezultat, figura e Harun al-Rashid u idealizua në folklorin arab. Ai u bë një nga heronjtë e përrallave të Netëve Arabe, ku shfaqet si një sundimtar i sjellshëm, i mençur dhe i drejtë që mbron njerëzit e zakonshëm nga zyrtarët dhe gjyqtarët e pandershëm. Duke u shtirur si tregtar, ai endej rrugëve të natës së Bagdadit në mënyrë që të mund të komunikonte me njerëzit e zakonshëm dhe të mësonte për gjendjen e vërtetë të punëve në vend dhe nevojat e nënshtetasve të tij.

Vërtetë, tashmë gjatë mbretërimit të Harunit kishte shenja të një krize në kalifat: kryengritje të mëdha antiqeveritare ndodhën në Afrikën e Veriut, Deilem, Siri, Azinë Qendrore dhe zona të tjera. Kalifi u përpoq të forconte unitetin e shtetit mbi bazën e Islamit zyrtar, duke u mbështetur në klerin dhe shumicën sunite të popullsisë, dhe kreu represion kundër lëvizjeve opozitare në Islam dhe ndoqi një politikë të kufizimit të të drejtave të jo- Popullsia muslimane në kalifat.

Nga historia e Kalifatit Arab

Shtetësia arab e ka origjinën në Gadishullin Arabik. Zona më e zhvilluar ishte Jemeni. Më herët se pjesa tjetër e Arabisë, zhvillimi i Jemenit u shkaktua nga roli ndërmjetës që luajti në tregtinë e Egjiptit, Palestinës dhe Sirisë, dhe më pas të gjithë Mesdheut, me Etiopinë (Abisininë) dhe Indinë. Përveç kësaj, kishte edhe dy qendra të tjera të mëdha në Arabi. Në perëndim të Arabisë, ndodhej Meka - një pikë e rëndësishme tranziti në rrugën e karvanit nga Jemeni në Siri, e cila lulëzoi për shkak të tregtisë tranzite. Një tjetër qytet i madh në Arabi ishte Medina (Jathrib), e cila ishte qendra e një oazi bujqësor, por kishte edhe tregtarë dhe artizanë. Pra, nëse nga fillimi i shek. shumica e arabëve që jetonin në rajonet qendrore dhe veriore mbetën nomadë (beduinët stepë); më pas në këtë pjesë të Arabisë pati një proces intensiv të zbërthimit të sistemit fisnor dhe filluan të formohen marrëdhëniet e hershme feudale.

Përveç kësaj, ideologjia e vjetër fetare (politeizmi) ishte në krizë. Krishterimi (nga Siria dhe Etiopia) dhe Judaizmi depërtuan në Arabi. Në shekullin VI. Në Arabi, lëvizja Hanif u ngrit, duke njohur vetëm një zot dhe duke huazuar disa qëndrime dhe rituale nga krishterimi dhe judaizmi. Kjo lëvizje drejtohej kundër kulteve fisnore dhe urbane, për krijimin e një feje të vetme që njihte një zot (Allah, arabisht al-ilah). Doktrina e re u ngrit në qendrat më të zhvilluara të gadishullit, ku marrëdhëniet feudale ishin më të zhvilluara - në Jemen dhe në qytetin e Jathrib. Lëvizja e pushtoi edhe Mekën. Një nga përfaqësuesit e saj ishte tregtari Muhamed, i cili u bë themeluesi i një feje të re - Islami (nga fjala "nënshtrim").

Në Mekë, ky mësim hasi në kundërshtimin e fisnikërisë, si rezultat i të cilit Muhamedi dhe pasuesit e tij u detyruan të iknin në Jethrib në vitin 622. Kalendari mysliman bazohet në këtë vit. Jethrib mori emrin Medine, d.m.th. qyteti i Profetit (siç filloi të quhej Muhamedi). Këtu u themelua komuniteti mysliman si një organizatë fetare-ushtarake, e cila shpejt u shndërrua në një forcë të madhe ushtarako-politike dhe u bë qendra e bashkimit të fiseve arabe në një shtet të vetëm. Islami, me predikimin e tij për vëllazërinë e të gjithë muslimanëve, pavarësisht nga ndarja fisnore, u pranua kryesisht nga njerëzit e zakonshëm që vuanin nga shtypja nga fisnikëria fisnore dhe që kohë më parë kishin humbur besimin në fuqinë e perëndive fisnore, të cilët nuk i mbronin ata nga masakra të përgjakshme fisnore, fatkeqësi dhe varfëri. Në fillim, fisnikëria fisnore dhe tregtarët e pasur e kundërshtuan Islamin, por më pas i kuptuan përfitimet e tij. Islami e njohu skllavërinë dhe mbrojti pronën private. Për më tepër, krijimi i një shteti të fortë ishte gjithashtu në interes të fisnikërisë, mund të fillonte zgjerimi i jashtëm.

Në vitin 630, midis forcave kundërshtare u arrit një marrëveshje, sipas së cilës Muhamedi u njoh si profet dhe kreu i Arabisë, dhe Islami si një fe e re. Nga fundi i vitit 630, një pjesë e konsiderueshme e Gadishullit Arabik njohu autoritetin e Muhamedit, që nënkuptonte formimin e shtetit arab (kalifatit). Kështu, u krijuan kushtet për bashkimin e fiseve arabe të vendosura dhe nomade dhe fillimin e ekspansionit të jashtëm kundër fqinjëve që ishin zhytur në problemet e brendshme dhe nuk prisnin shfaqjen e një armiku të ri të fortë dhe të bashkuar.

Pas vdekjes së Muhamedit në vitin 632, u krijua një sistem sundimi nga kalifët (zëvendësit e profetit). Kalifët e parë ishin shokë të profetit dhe nën ta filloi një zgjerim i gjerë i jashtëm. Deri në vitin 640, arabët kishin pushtuar pothuajse të gjithë Palestinën dhe Sirinë. Në të njëjtën kohë, shumë qytete ishin aq të lodhur nga shtypja dhe shtypja e taksave të romakëve (bizantinëve) saqë ata praktikisht nuk bënë asnjë rezistencë. Arabët në periudhën e parë ishin mjaft tolerantë ndaj feve të tjera dhe të huajve. Kështu, qendra të tilla të mëdha si Antiokia, Damasku e të tjera iu dorëzuan pushtuesve vetëm me kusht që të ruanin lirinë personale, lirinë e të krishterëve dhe hebrenjve të fesë së tyre. Së shpejti arabët pushtuan Egjiptin dhe Iranin. Si rezultat i këtyre dhe pushtimeve të mëtejshme, u krijua një shtet i madh. Feudalizimi i mëtejshëm, i shoqëruar me rritjen e fuqisë së feudalëve të mëdhenj në domenet e tyre dhe dobësimin e autoritetit qendror, çoi në rënien e kalifatit. Guvernatorët e kalifëve, emirët, gradualisht arritën pavarësinë e plotë nga qeveria qendrore dhe u shndërruan në sundimtarë sovranë.

Historia e shtetit arab ndahet në tri periudha sipas emrit të dinastive sunduese ose vendndodhjes së kryeqytetit: 1) Periudha mekase (622 - 661) është koha e mbretërimit të Muhamedit dhe bashkëpunëtorëve të tij të ngushtë; 2) Damasku (661-750) - mbretërimi i Umajadëve; 3) Bagdadi (750 - 1055) - mbretërimi i dinastisë Abbasid. Abbasi është xhaxhai i profetit Muhamed. Djali i tij Abdallah u bë themeluesi i dinastisë Abasid, e cila, në personin e nipit të Abdallah, Abul Abbas, mori fronin e kalifëve të Bagdadit në vitin 750.

Kalifati Arab nën Harunin

Mbretërimi i Harun al-Rashid

Harun al-Rashid lindi në vitin 763 dhe ishte djali i tretë i Kalifit el-Mahdi (775-785). Babai i tij ishte më i prirur për kënaqësitë e jetës sesa për punët shtetërore. Kalifi ishte një dashnor i madh i poezisë dhe muzikës. Pikërisht gjatë sundimit të tij filloi të merrte formë imazhi i oborrit të kalifit arab, i famshëm për luksin, sofistikimin dhe kulturën e lartë, i cili më vonë u bë i famshëm në botë përmes tregimeve të Netëve Arabe.

Në vitin 785, fronin e mori Musa el-Hadi, i biri i kalifit el-Mahdi, vëllai i madh i kalifit Harun al-Rashid. Megjithatë, ai sundoi vetëm pak më shumë se një vit. Me sa duket, ai u helmua nga nëna e tij, Khaizuran. Ajo mbështeti djalin më të vogël Harun al-Rashid, pasi djali i madh u përpoq të ndiqte politikë të pavarur. Me ardhjen e Harun al-Rashid në fron, Khaizuran u bë një sundimtar pothuajse absolut. Mbështetja kryesore e saj ishte familja persiane e Barmakidëve.

Khalid i dinastisë Barmakid ishte një këshilltar i Kalifit al-Mahdi, dhe djali i tij Jahja ibn Khalid ishte kreu i divanit (qeverisë) të Princit Harun, i cili në atë kohë ishte guvernatori i perëndimit (të gjitha provincat në perëndim të Eufratit ) me Sirinë, Armeninë dhe Azerbajxhanin. Pasi Harun al-Rashid hipi në fron, Jahya (Jahya) Barmakid, të cilin kalifi e quajti "baba", u emërua vezir me fuqi të pakufizuara dhe sundoi shtetin për 17 vjet (786-803) me ndihmën e djemve të tij Fadl dhe Xhafar. . Sidoqoftë, pas vdekjes së Khaizuran, klani Barmakid filloi të humbasë gradualisht fuqinë e tij të mëparshme. I çliruar nga kujdesi i nënës së tij, kalifi ambicioz dhe dinak u përpoq të përqendronte të gjithë pushtetin në duart e tij. Në të njëjtën kohë, ai u përpoq të mbështetej në të tillë të lirë (mavali) që nuk do të tregonin pavarësi, do të vareshin plotësisht nga vullneti i tij dhe, natyrisht, do t'i përkushtoheshin plotësisht. Në vitin 803, Haruni rrëzoi një familje të fuqishme. Xhaferi u vra me urdhër të Kalifit. Dhe Jahja dhe tre djemtë e tjerë të tij u arrestuan, pronat e tyre u konfiskuan.

Kështu, në vitet e para të mbretërimit të tij, Haruni u mbështet në çdo gjë te Jahja, të cilin e emëroi vezir, si dhe nënën e tij. Kalifi ishte i angazhuar kryesisht në art, veçanërisht me poezi dhe muzikë. Oborri i Harun al-Rashid ishte qendra e arteve tradicionale arabe dhe luksi i jetës së oborrit ishte legjendar. Sipas njërit prej tyre, vetëm dasma e Harunit i kushtoi thesarit 50 milionë dirhemë.

Situata e përgjithshme në kalifat gradualisht u përkeqësua. Perandoria Arabe filloi rrugën drejt rënies së saj. Vitet e mbretërimit të Harunit u shënuan nga trazira dhe rebelime të shumta që shpërthyen në rajone të ndryshme të perandorisë.

Procesi i kolapsit filloi në rajonet më të largëta, perëndimore të perandorisë me vendosjen e pushtetit umajad në Spanjë (Andaluzi) në vitin 756. Dy herë, në 788 dhe 794, shpërthyen kryengritjet në Egjipt. Populli ishte i pakënaqur me pasojat e taksave të larta dhe detyrimeve të shumta me të cilat ishte ngarkuar kjo krahinë më e pasur e Kalifatit Arab. Ajo ishte e detyruar të furnizonte ushtrinë abaside të dërguar në Ifriqiya (Tunizia moderne) me gjithçka të nevojshme. Udhëheqësi dhe guvernatori ushtarak abasid, Harsama ibn Ajan, shtypi brutalisht kryengritjet dhe i detyroi egjiptianët të nënshtroheshin. Situata me aspiratat separatiste të popullsisë berbere të Afrikës së Veriut doli të ishte më komplekse. Këto zona ishin larg qendrës së perandorisë dhe terreni e bënte të vështirë për ushtrinë abaside përballjen me rebelët. Në 789, pushteti i dinastisë lokale Idrisid u vendos në Marok, dhe një vit më vonë - në Ifriqiya dhe Algjeri - Aghlabids. Harsama arriti të shtypte rebelimin e Abdallah ibn Jarud në Kairavan në 794-795. Por në 797, rebelimi shpërtheu përsëri në Afrikën e Veriut. Haruni u detyrua të pajtohej me humbjen e pjesshme të pushtetit në këtë rajon dhe t'ia besonte sundimin e Ifriqiya emirit vendas Ibrahim ibn al-Aghlab në këmbim të një haraç vjetor prej 40 mijë dinarësh.

Jemeni, larg qendrave të perandorisë, ishte gjithashtu i shqetësuar. Politikat brutale të guvernatorit Hammad al-Barbari çuan në një revoltë në 795 nën udhëheqjen e Haytham al-Hamdanit. Kryengritja zgjati nëntë vjet dhe përfundoi me internimin e udhëheqësve të saj në Bagdad dhe ekzekutimin e tyre. Siria, e banuar nga fise rebele, ndërluftuese arabe që ishin të njëanshme në favor të Umajadëve, ishte në një gjendje rebelimi pothuajse të vazhdueshëm. Në vitin 796, situata në Siri doli të ishte aq serioze sa që kalifit iu desh të dërgonte një ushtri të udhëhequr nga Xhaferi i tij i preferuar nga klani Barmakid. Ushtria qeveritare arriti të shtypte rebelimin. Është e mundur që trazirat në Siri të kenë qenë një nga arsyet e lëvizjes së Harunit nga Bagdadi në Raqka në Eufrat, ku ai kaloi pjesën më të madhe të kohës dhe prej nga shkoi në fushata kundër Bizantit dhe në një pelegrinazh në Mekë.

Për më tepër, Harun nuk e pëlqente kryeqytetin e perandorisë, kishte frikë nga banorët e qytetit dhe preferoi të mos shfaqej shumë shpesh në Bagdad. Ndoshta kjo për faktin se kalifi, shpërdorues kur bëhej fjalë për argëtimet në oborr, ishte shumë dorështrënguar dhe i pamëshirshëm në mbledhjen e taksave, dhe për këtë arsye nuk gëzonte simpati midis banorëve të Bagdadit dhe qyteteve të tjera. Në vitin 800, kalifi erdhi posaçërisht nga rezidenca e tij në Bagdad për të mbledhur detyrimet e prapambetura në pagesën e taksave, dhe borxhet u rrahën pa mëshirë dhe u burgosën.

Në lindje të perandorisë situata ishte gjithashtu e paqëndrueshme. Për më tepër, trazirat e vazhdueshme në lindje të Kalifatit Arab u shoqëruan jo aq me parakushtet ekonomike, por me veçoritë e traditave kulturore dhe fetare të popullsisë vendase (kryesisht Persianët iranianë). Banorët e provincave lindore ishin më të lidhur me besimet dhe traditat e tyre të lashta sesa me Islamin, dhe ndonjëherë, siç ishte rasti në provincat e Dejlamit dhe Tabaristanit, ata ishin krejtësisht të huaj ndaj tij. Përveç kësaj, konvertimi i banorëve të këtyre krahinave në Islam deri në shek. ende nuk ishte përfunduar plotësisht dhe Haruni ishte përfshirë personalisht në islamizimin në Tabaristan. Si rezultat, pakënaqësia e banorëve të krahinave lindore me veprimet e qeverisë qendrore çoi në trazira.

Ndonjëherë banorët vendas mbështetën dinastinë Alid. Alidët janë pasardhës të Ali ibn Ebi Talibit, kushëririt dhe dhëndrit të profetit Muhamed, burrit të vajzës së Profetit, Fatimes. Ata e konsideronin veten pasardhësit e vetëm legjitimë të profetit dhe pretendonin për pushtet politik në perandori. Sipas konceptit fetar dhe politik të shiitëve (partia e përkrahësve të Aliut), fuqia supreme (imameti), si profecia, konsiderohet si “hir hyjnor”. Në bazë të "urdhrit hyjnor", e drejta për imam i takon vetëm Aliut dhe pasardhësve të tij dhe duhet të trashëgohet. Nga pikëpamja shiite, abasidët ishin uzurpatorë dhe Alidët zhvilluan një luftë të vazhdueshme me ta për pushtet. Kështu, në vitin 792, një nga Alidët, Jahja ibn Abdallah, u rebelua në Dejlam dhe mori mbështetje nga feudalët vendas. Haruni dërgoi el-Fadlin në Dejlem, i cili, me ndihmën e diplomacisë dhe premtimet për amnisti për pjesëmarrësit në kryengritje, arriti dorëzimin e Jahjasë. Haruni e theu fjalën në mënyrë tinëzare dhe gjeti një justifikim për të anuluar amnistinë dhe për të hedhur në burg udhëheqësin e kryengritësve.

Ndonjëherë këto ishin kryengritje të havarixhëve - një grup fetar dhe politik që ndahej nga pjesa kryesore e muslimanëve. Havarixhët njohën vetëm dy kalifët e parë si legjitimë dhe mbrojtën barazinë e të gjithë muslimanëve (arabëve dhe joarabëve) brenda komunitetit. Ata besonin se halifi duhet të zgjidhet dhe të ketë vetëm pushtet ekzekutiv, ndërsa pushteti gjyqësor dhe legjislativ duhet të jetë në këshill (shura). Kharijitët kishin një bazë të fortë shoqërore në Irak, Iran, Arabi dhe madje edhe Afrikën e Veriut. Përveç kësaj, kishte sekte të ndryshme persiane të tendencave radikale.

Më të rrezikshmit për unitetin e perandorisë gjatë kohës së kalifit Harun al-Rashid ishin veprimet e havarixhëve në provincat e Afrikës Veriore, Mesopotamisë Veriore dhe Sijistanit. Udhëheqësi i kryengritjes në Mesopotami, al-Valid al-Shari, mori pushtetin në Nisibin në 794 dhe tërhoqi fiset e al-Jazira në anën e tij. Harunit iu desh të dërgonte një ushtri kundër kryengritësve të udhëhequr nga Iazid al-Shejbani, i cili arriti të shtypte kryengritjen. Një rebelim tjetër shpërtheu në Sijistan. Udhëheqësi i saj Hamza al-Shari pushtoi Kharatin në vitin 795 dhe e shtriu pushtetin e tij në provincat iraniane të Kirmanit dhe Farsit. Haruni kurrë nuk ishte në gjendje të përballonte havarixhët deri në fund të mbretërimit të tij. Në vitet e fundit të shekullit të 8-të dhe në fillim të shekullit të 9-të. Khorasani dhe pjesë të Azisë Qendrore u përfshinë gjithashtu në trazira. 807-808 Khorasani në fakt pushoi së binduri Bagdadit.

Në të njëjtën kohë, Haruni ndoqi një politikë të rreptë fetare. Ai vazhdimisht theksoi natyrën fetare të fuqisë së tij dhe ndëshkoi ashpër çdo shfaqje të herezisë. Politika e Harunit ndaj jobesimtarëve karakterizohej edhe nga intoleranca ekstreme. Në vitin 806 ai urdhëroi shkatërrimin e të gjitha kishave përgjatë kufirit bizantin. Në vitin 807, Haruni urdhëroi rivendosjen e kufizimeve të lashta në veshje dhe sjellje për jobesimtarët. Johebrenjtë duhej të lidheshin me litarë, të mbulonin kokën me kapele të mbushura me tegela, të mbanin këpucë të ndryshme nga ato që mbanin besimtarët, të hipnin gomarët dhe jo kuajt, etj.

Pavarësisht revoltave të vazhdueshme të brendshme, trazirave dhe kryengritjeve të mosbindjes nga emirët e rajoneve të caktuara, Kalifati Arab vazhdoi luftën me Bizantin. Sulmet kufitare nga trupat arabe dhe bizantine ndodhën pothuajse çdo vit dhe Haruni personalisht mori pjesë në shumë ekspedita ushtarake. Nën të, një rajon i veçantë kufitar u nda administrativisht me qytete të fortifikuara të fortifikuara, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në luftërat e shekujve të mëvonshëm. Në vitin 797, duke përfituar nga problemet e brendshme të Perandorisë Bizantine dhe nga lufta e saj me bullgarët, Haruni depërtoi me një ushtri thellë në Perandorinë Bizantine. Perandoresha Irina, regjente e djalit të saj të vogël (më vonë një sundimtar i pavarur), u detyrua të përfundonte një marrëveshje me arabët

Mbretërimi i Harun al-Rashid

Harun al-Rashid lindi në Reis në vitin 763. Ai ishte djali i tretë i Kalifit al-Mahdi (775-785) dhe djali i tij i dytë nga skllavi jemenit al-Khayzuran, të cilit Kalifi i dha lirinë dhe me të cilin u martua në vitin 775. Al-Khayzuran luajti një rol të rëndësishëm në fatin e djalit të saj. Poligamia dhe indiferenca ndaj origjinës së grave të kalifit, zakonisht skllevër me origjinë të huaj, shkaktuan intriga të pafundme - secila prej grave u përpoq të vendoste djalin e saj në fron, dhe intriganti i aftë al-Khaizuran gjithashtu kontribuoi ndjeshëm në karrierën e Harunit.

Haruni e kaloi fëmijërinë në pallatin e Kalifit, i rrethuar nga eunukë dhe të liruar - mavali (kështu quheshin banorët e provincave të pushtuara nga arabët që u konvertuan në Islam), në një atmosferë luksi oborrtar. Edukimi fillestar i Harunit iu besua një mentori nga dinastia iraniane Barmakid, Jahja ibn Khalid. Barmakidët, një familje e famshme persiane nga e cila erdhën shumë këshilltarë dhe vezirë të kalifëve abasidë, luajtën një rol të rëndësishëm në jetën politike dhe kulturore të perandorisë myslimane. Vetë fjala "barmak" nënkuptonte gradën e priftit trashëgues në një manastir budist afër Balkhut. Anëtarët e klanit Barmak u konvertuan në Islam dhe, falë aftësive të tyre, u ngritën në pozitat më të larta në shtet, ku Khalid dhe djemtë e tij el-Fadl dhe Jahja praktikisht sundonin shtetin. Khalid nga dinastia Barmakid ishte një këshilltar i Kalifit al-Mahdi, dhe djali i tij Jahja u emërua mësues i trashëgimtarit të ri.

Kur ishte ende i ri, Haruni drejtoi zyrtarisht dy ekspedita ushtarake kundër Bizantit, gjatë të cilave shoqërohej nga zyrtarë të lartë dhe drejtues ushtarakë. Sigurisht, për shkak të rinisë së tij, Haruni pothuajse nuk luajti ndonjë rol të rëndësishëm gjatë këtyre fushatave, por pjesëmarrja e të riut në to ishte planifikuar nga e ëma dhe Iahja për të ngritur prestigjin e tij dhe për t'i hapur rrugën drejt fronit. Gjatë fushatës së parë në 779-780. Arabët pushtuan qytetin dhe kështjellën e Samalu, dhe gjatë të dytës në 781-782. Arabët arritën për herë të parë në Bosfor. Pas kthimit nga fushata, Haruni u emërua sundimtar i Ifriqiya (Tunizia moderne), Siria, Armenia dhe Azerbajxhani dhe kështu, së bashku me Iahya, i cili u bë kreu i zyrës së tij - "divani i mesazheve" (divan ar-rasail). e gjeti veten në pozitën e administratorit më të lartë në perandori dhe pretendentit të dytë (pas një djali tjetër të el-Mehdiut, Musait) për postin e trashëgimtarit të fronit.

Si rezultat i intrigave të al-Khayzuran-it dhe Jahja el-Mehdiut, ai vendosi të emërojë Harunin si pasardhës të tij të parë, për të cilin shkoi në Gurgan me qëllim që të shtynte sundimtarin e kësaj krahine, Mysa, të hiqte dorë nga të drejtat e tij për të. fronin në favor të Harunit. Por mbështetësit e Mysës nuk kanë fjetur. Gjatë rrugës, el-Mahdi vdiq në rrethana misterioze. Menaxheri i oborrit të kalifit përfitoi nga kjo dhe arriti të siguronte që betimi për besnikëri ndaj Musait, i cili hipi në fron me emrin el-Hadi, të bëhej në kryeqytet. Një përpjekje e kundërshtarëve të sundimtarit të ri në Bagdad për t'i rezistuar atij u shtyp dhe për të hequr qafe plotësisht rivalin e tij, Musa urdhëroi që Haruni të burgosej, ku u detyrua të hiqte dorë nga çdo pretendim për fronin. Jeta e Jahjas, i cili e inkurajoi Harunin për të luftuar më tej për pushtet, ishte gjithashtu në rrezik. Përkrahësit e El-Hadiut e akuzuan atë për mosbesim (kufr) dhe ai u përball me vdekjen.

Në 786, al-Hadi vdiq gjithashtu në rrethana misterioze dhe thashethemet fajësuan komplotistët për vdekjen e tij: al-Khaizuran dhe Jahya. Tani rruga për në fron ishte e qartë për Harunin. Ai vetë nuk bëri shumë për ngritjen e tij dhe në vitet e para të mbretërimit ia besoi plotësisht udhëheqjen e punëve shtetërore Iahjasë, të cilin e emëroi vezir. Së bashku me djemtë e tij el-Fadl dhe Xhafer, Jahja qëndroi në pushtet për rreth shtatëmbëdhjetë vjet dhe vetëm al-Khaizuran, i cili luajti një rol udhëheqës në jetën politike të Kalifatit, dha një llogari për veprimet e tij ndoshta misterioze e al-Hadi më vonë i dha jetë teologut arab al-Ghazali (1058-1111) që e radhiti Harunin në mesin e uzurpatorëve të pushtetit.

Ndryshe nga legjenda mbizotëruese për epokën e artë në historinë e Kalifatit, vitet e mbretërimit të Harunit u shënuan nga trazira dhe rebelime të shumta që shpërthyen në provinca të ndryshme të perandorisë. Në një masë më të vogël, Bagdadi u mbulua prej tyre gjatë kësaj periudhe. Procesi i shpërbërjes filloi në rajonet perëndimore të perandorisë me vendosjen e pushtetit umajad në Spanjë (Andaluzi) në vitin 756. Dy herë, në vitin 788 dhe në 794, në Egjipt shpërthyen kryengritjet anti-abasid - pasojë e taksave të larta dhe detyra të shumta me të cilat ky vend më i pasur u ngarkua një provincë e detyruar të furnizonte gjithçka të nevojshme për ushtrinë abaside të dërguar në Ifrikija. Udhëheqësi ushtarak dhe guvernatori i Abasidëve, Harsama ibn A'yan, shtypi mizorisht kryengritjet dhe i detyroi egjiptianët të binden. fuqia e dinastisë lokale Idrisid u vendos në Marok, dhe një vit më vonë - në Ifriqiya dhe Algjeri - Aghlabidov Kharsama arriti të shtypte rebelimin e Abdallah ibn Jarud në Kairavan (Tunizi) në 794-795, por në 797 shpërtheu një kryengritje. përsëri në Afrikën e Veriut, dhe Haruni u detyrua të pajtohej me humbjen e pjesshme të pushtetit dhe t'ia besonte sundimin e Ifriqisë emirit vendas, Ibrahimit, në këmbim të një takse vjetore prej 40 mijë dinarësh.

Jemeni, larg qendrave të perandorisë, ishte gjithashtu i shqetësuar. Politikat brutale të guvernatorit Hammad al-Barbari çuan në një revoltë në 795 nën udhëheqjen e Haytham al-Hamdanit, e cila zgjati nëntë vjet dhe përfundoi me mërgimin e udhëheqësve të tij në Bagdad dhe ekzekutimin e tyre.

Siria, e banuar nga fise rebele arabe pro-umajad në luftë me njëra-tjetrën, ishte në një gjendje rebelimi pothuajse të vazhdueshëm. Në vitin 796, situata në Siri doli të ishte aq serioze sa që kalifi duhej të dërgonte një ushtri të udhëhequr nga Barmakid Ja'far, i cili arriti të shtypte rebelimin, sipas at-Tabari, trazirat në Siri ishin një nga ato arsyet për lëvizjen e Harunit nga Bagdadi në Raka në Eufrat, ku ai kaloi pjesën më të madhe të kohës dhe prej nga shkoi në fushata kundër Bizantit dhe në një pelegrinazh në Mekë.

Sidoqoftë, është e mundur që arsyeja e lëvizjes së kalifit në Raqqa ishte e ndryshme: Harunit nuk i pëlqente kryeqyteti i perandorisë, kishte frikë nga banorët e qytetit dhe preferonte të mos shfaqej shumë shpesh në Bagdad. Haruni u përball me vështirësi edhe më të mëdha në rajonet lindore të perandorisë, trazira të vazhdueshme në të cilat shoqëroheshin jo aq me shtypjen ekonomike, por me veçoritë e traditave kulturore dhe fetare të popullsisë vendase, kryesisht iraniane. Banorët e provincave lindore ishin më të lidhur me besimet dhe zakonet e tyre të lashta sesa me Islamin, dhe ndonjëherë, siç ishte rasti në provincat e Dejlamit dhe Tabaristanit, ata ishin krejtësisht të huaj ndaj tij. Et-Tabari raporton se konvertimi i banorëve të këtyre krahinave në Islam deri në shek. ende nuk ishte përfunduar plotësisht dhe se Haruni ishte përfshirë personalisht në mbjelljen e një besimi të ri në Tabaristan.

Pakënaqësia e banorëve të krahinave lindore herë merrte formën e kundërshtimit të Alidit dhe herë të kryengritjeve havarixhite. Alidët - pasardhësit e Ali ibn Ebi Talibit - kushëriri dhe dhëndri i Profetit Muhamed, burri i vajzës së Profetit Fatime - e konsideronin veten pasardhës të vetëm legjitim të profetit dhe pretendonin për pushtet politik në perandori. .

Sipas doktrinës fetare dhe politike të shiitëve (partia e përkrahësve të Aliut), fuqia supreme (imameti), si profecia, konsiderohet si "hir hyjnor". Në bazë të "urdhrit hyjnor", e drejta për imam i takon vetëm Aliut dhe pasardhësve të tij dhe duhet të trashëgohet. Nga pikëpamja shiite, abasidët ishin uzurpatorë dhe Alidët zhvilluan një luftë të vazhdueshme me ta për pushtet.

Në vitin 792, një nga Alidët, Jahja ibn Abdallah, u rebelua në Dejlam dhe mori mbështetje nga princat vendas. Haruni dërgoi el-Fadlin në Dejlem, i cili, me ndihmën e diplomacisë dhe premtimet për amnisti për pjesëmarrësit në kryengritje, arriti dorëzimin e Jahjasë. Megjithatë, Haruni në mënyrë tinëzare e theu fjalën dhe gjeti një justifikim për të anuluar amnistinë dhe për ta burgosur Jahja-n.

Havarixhët, numri i të cilëve në Irak, Iran, Arabi dhe në vendet e Afrikës Veriore ishte shumë i madh, ishin gjithashtu një kërcënim serioz për pushtetin abasid. Anëtarët e sektit Kharijit ishin kampionë të "pastërtisë" së Islamit dhe dalloheshin nga respektimi i tyre i rreptë ndaj porosive fetare.

Në çështjet e pushtetit suprem, havarixhët iu kundërvunë vetes si sunitëve, me zgjedhjen e tyre të kushtëzuar të kalifit, dhe shiitëve, me idenë e tyre për natyrën hyjnore dhe trashëgiminë e imamatit, dhe njohën vetëm zgjedhjen e kryetar i bashkësisë fetare pa marrë parasysh origjinën e tij. Sipas mësimeve të tyre, pushteti sovran në shtet duhej t'i përkiste të gjithë komunitetit të "besimtarëve besnikë" dhe Imam-Kalifi duhej të ishte vetëm delegati i tij.

Më të rrezikshmit për unitetin e perandorisë gjatë kohës së Harun al-Rashidit ishin veprimet e havarixhëve në provincat e Afrikës Veriore, Mesopotamisë Veriore dhe Sijistanit. Udhëheqësi i kryengritjes në Mesopotami, al-Valid al-Shari, mori pushtetin në Nisibin në 794, tërhoqi fiset e al-Jazira në anën e tij dhe Harun al-Rashid duhej të dërgonte një ushtri kundër rebelëve të udhëhequr nga Iazid al. -Shejbani, i cili arriti t'i sjellë në bindje. Një rebelim tjetër shpërtheu në Sijistan, me udhëheqësin e tij Hamza al-Shari që pushtoi Kharatin në 795 dhe shtriu pushtetin e tij në provincat iraniane të Kirmanit dhe Farsit. Harun al-Rashid nuk arriti t'i përballonte havarixhët deri në fund të mbretërimit të tij. Në vitet e fundit të shekullit të 8-të dhe në fillim të shekullit të 9-të. Kharasan dhe disa rajone të Azisë Qendrore u mbërthyen gjithashtu nga trazirat.

Paqëndrueshmëria në provincat e kalifatit nuk mund ta largonte Harun al-Rashidin nga luftërat e pafundme me Bizantin, të cilat ai e shihte si detyrën e tij kryesore fetare. Bastisjet e trupave bizantine dhe arabe kundër njëra-tjetrës ndodhën pothuajse çdo vit dhe Haruni merrte pjesë personalisht në shumë ekspedita ushtarake. Nën të, një rajon i veçantë kufitar u nda administrativisht me qytete të fortifikuara të fortifikuara, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në luftërat e shekujve të mëvonshëm. Në vitin 797, duke përfituar nga grindjet e brendshme politike në Bizant dhe nga lufta e tij me bullgarët, Harun ar-Rashid pushtoi kështjellën e al-Safsaf dhe depërtoi me ushtrinë e tij thellë në zotërimet bizantine. Perandoresha Irene, fillimisht regjente e djalit të saj të vogël dhe më vonë sundimtare (797-802), u detyrua të lidhte një traktat paqeje me Harunin. Megjithatë, perandori Nicephorus, i cili e zëvendësoi atë në 802, rifilloi armiqësitë. Haruni dërgoi të birin Kasimin me ushtri kundër Bizantit dhe më vonë e drejtoi personalisht fushatën. Në vitet 803-806. Ushtria arabe pushtoi shumë qytete dhe fshatra në territorin bizantin, duke përfshirë Herkulin dhe Tianën, dhe arriti në Ancyra. I sulmuar nga bullgarët nga perëndimi dhe duke pësuar një sërë disfatash nga arabët, Nikefori u detyrua të lidhte një paqe poshtëruese dhe u zotua t'u paguante haraç arabëve.

Pasi zgjodhën Irakun si vendbanimin e tyre, sundimtarët abasid - paraardhësit e Harun al-Rashid - humbën interesin në luftën për dominim në Mesdhe. Harun al-Rashid ishte i pari ndër kalifët e dinastisë që i kushtoi vëmendje fuqisë së detit. Në 805, arabët filluan një fushatë të suksesshme detare kundër Qipros, dhe në 807, me urdhër të Harunit, komandanti arab Humaid sulmoi ishullin Rodos.

Harun al-Rashid vazhdimisht theksonte natyrën fetare të fuqisë së tij. Ai vazhdimisht bënte pelegrinazhe dhe ndëshkoi ashpër çdo shfaqje të herezisë. Hera e fundit që Haruni udhëtoi për në Mekë ishte në vitin 804. Me ardhjen e tij në fron, ai shpalli një amnisti të përgjithshme, por kjo nuk preku Alidët dhe "Zindikët" (heretikët) që ishin potencialisht të rrezikshëm për halifin, si të gjithë ata që të devijuara nga ortodoksia tradicionale quheshin në atë kohë. Dyshimi dhe armiqësia e tij ndaj Alidëve u drejtua edhe kundër kreut politikisht pasiv dhe të devotshëm të Alidëve, Musa al-Kazim, i cili më vonë u shpall nga shiitët si Imami i shtatë. Me urdhër të Harunit, Musai fillimisht u internua në Basra dhe më pas u soll në Bagdad, ku vdiq, siç supozuan disa, një vdekje e dhunshme.

Në përpjekje për ta bërë kryeqytetin e tij jo vetëm qendrën e një shteti të fuqishëm, por edhe qendrën e jetës kulturore, Harun al-Rashid jo vetëm që nuk rezistoi, por madje inkurajoi tendencën e ministrave barmakid për të mbrojtur veprimtaritë e përkthyesve. prezantoi pjesën e arsimuar të shoqërisë arabo-muslimane me veprat e autorëve indianë, iranianë dhe të mëvonshëm dhe grekë. Paradoksi ishte se, duke iu përmbajtur një këndvështrimi tradicionalist mbi parimet e shfaqura të dogmës islame, Harun al-Rashid, me sa duket, nuk ishte i vetëdijshëm për ekzistencën e një lidhjeje midis veprimtarisë intensive të përkthimit dhe depërtimit të ideve të huaja të një filozofie dhe natyra fetare në Islam.

Në lidhje me jobesimtarët, politika e Harun al-Rashid karakterizohej nga intoleranca ekstreme. Në vitin 806 ai urdhëroi shkatërrimin e të gjitha kishave përgjatë kufirit bizantin. Në vitin 807, Haruni urdhëroi rivendosjen e kufizimeve të lashta në veshje dhe sjellje për jobesimtarët. Johebrenjtë duhej të rriheshin me litarë, të mbulonin kokën me kapele të mbushura me tegela, të mbanin këpucë të ndryshme nga ato që mbanin besimtarët, të hipnin jo mbi kuaj, por në gomarë, të përdornin kone druri në vend të thekëve në harqet e shalës, dhe gratë e johebrenjve ishin i detyruar të hipë jo mbi kuaj, por mbi shalë gomari.

Është e vështirë të thuhet nëse të gjitha këto kufizime u futën për shkak të ndjenjave fetare apo për qëllime politike - nga dëshira për t'u lënë një përshtypje të favorshme subjekteve muslimane me devotshmëri dhe vendosmëri në përmbushjen e udhëzimeve të lashta. Në të njëjtën kohë, me gjithë devotshmërinë e tij, Haruni ishte kalifi i parë që urdhëroi sekretarët e tij të shkruanin predikime për të, të cilat ai, si kryetar i komunitetit mysliman, ishte i detyruar t'i mbante të premteve në xhaminë e fronit.

Mbretërimi i Harun al-Rashid u shënua nga aktiviteti i shtuar tregtar. Tregtarët myslimanë bënin tregti në një zonë të gjerë nga Kina në Afrikën Lindore, duke e bërë kalifin abasid një figurë të njohur në të gjithë botën. Legjenda mbizotëruese për shkëmbimin e dhuratave midis Harunit dhe Karlit të Madh dhe dhënies së të drejtave të veçanta Karlit të Madh në Jerusalem, e cila nuk është konfirmuar në asnjë mënyrë nga burimet arabe, mund të pasqyrojë lidhjet e gjera tregtare të Kalifatit. Oborri i Harun al-Rashid ishte qendra e arteve tradicionale arabe dhe luksi i jetës së oborrit ishte legjendar. Sipas njërit prej tyre, vetëm dasma e Harunit i kushtoi thesarit 50 milionë dirhemë. I kotë kur bëhej fjalë për argëtimet në gjykatë, kalifi ishte shumë dorështrënguar dhe i pamëshirshëm në mbledhjen e taksave dhe nuk u pëlqye nga bashkëkohësit e tij - banorët e Bagdadit dhe qyteteve të tjera të Irakut. Në vitin 800, kalifi erdhi posaçërisht nga rezidenca e tij në Bagdad për të mbledhur detyrimet e prapambetura në pagesën e taksave, dhe borxhet u rrahën pa mëshirë dhe u burgosën. Armiqësia ndaj Harun er-Rashidit ishte aq e madhe sa në vitin 796, kur Haruni ishte në Hira, banorët e Kufes fqinje u përpoqën ta sulmonin atë.

Gjatë shtatëmbëdhjetë viteve të para të mbretërimit të tij, Harun al-Rashid pothuajse plotësisht ia besoi kontrollin e Kalifatit Barmakidëve. Pasi u ngjit në fron, ai emëroi Iahya si vezir, i cili, së bashku me djemtë e tij al-Fadl dhe Ja'far, morën pushtete të pakufizuara në çështjet e politikës së brendshme dhe të jashtme të perandorisë, Al-Fadl u bë guvernator në Iran, Armeni dhe Azerbajxhan , ku shtypi me sukses kryengritjet e banorëve vendas Një mision disi i ndryshëm, jo ​​aq i nderuar, i ra në short djalit të dytë të Xhahjasë, Xha’ferit. Nga burimet nuk është e qartë se Xha'feri i menaxhonte punët si çdo ministër, por ndikimi i tij te halifi, nën të cilin ishte vazhdimisht i pranishëm, ishte shumë elokuent, i sjellshëm, i arsimuar - me një fjalë ai zotëronte ato virtyte që ishin të nevojshme për një shok ushqimi (nadim), i aftë për të argëtuar sundimtarin kapriçioz me një bisedë të këndshme ose një histori interesante, raporton se afërsia e tij me kalifin, gjë që nuk i pëlqente plaku Jahja. ndër të tjera, nga një ves i zakonshëm në atë kohë - homoseksualiteti.

Plotfuqishmëria e Jahjasë lidhej kryesisht me përkushtimin e tij ndaj nënës së tij Harunit, së cilës i raportonte në të gjitha veprimet e tij dhe udhëzimet e së cilës i ndoqi me përpikëri. Pas vdekjes së al-Khayzuran në 789-790. Familja Barmakid filloi të humbasë gradualisht fuqinë e saj të mëparshme. Ndikimi i armikut të tyre, el-Fadl ibn Rabi tinëzar dhe kot, i cili u emërua haxhib (oborrtar i lartë, odatar) në vend të Barmakidit, u shtua menjëherë pas vdekjes së nënës së tij, Haruni urdhëroi që të merrej vula shtetërore larg Xhaferit të ri. Në vitin 796, kundër vullnetit të Jahjasë, një farë Ali ibn Isa ibn Mahan u emërua guvernator i Horasanit. Gradualisht, Barmakidët filluan të tërhiqen gjithnjë e më shumë nga qeverisja e shtetit dhe ata ruajtën vetëm funksionin e drejtuesve të administratës, ekzekutuesve të vullnetit të kalifit.

Rënia e Barmakidëve ishte përgatitur për një kohë të gjatë dhe nuk ishte rezultat i një vendimi të papritur të kalifit, siç iu duk shumë bashkëkohësve. I çliruar nga ndikimi i nënës së tij, kalifi ambicioz dhe ambicioz u përpoq të përqendronte të gjithë pushtetin shtetëror në duart e tij. Në të njëjtën kohë, në veprimet e tij politike ai u përpoq të mbështetej në të tillë të lirë (mavali) të cilët nuk do të tregonin pavarësi, do të vareshin plotësisht nga vullneti i tij dhe, natyrisht, do t'i ishin besnikë atij dhe prej të cilëve synonte të formonte të gjithë. administrata tani e tutje. Zyrtarët e sapoemëruar e dëshmuan besnikërinë e tyre me faktin se në momente vendimtare të jetës së Kalifatit ata mbanin me vendosmëri nën kontroll të gjithë kundërshtarët e mundshëm të dinastisë sunduese.

Më 29 janar 803, me urdhër të kalifit, Xha'feri u vra dhe Jahja dhe shumë anëtarë të familjes së tij u hodhën në burg, siç ka ndodhur shumë herë në histori, Haruni i motivoi veprimet e tij të padrejta me konsiderata dhe dëshirë Përkundrazi, në shkrimet e historianëve të mesjetës, veçanërisht atyre me simpatitë e forta kombëtare iraniane, barmakidët janë portretizuar gjithmonë si myslimanë të devotshëm, të devotshëm dhe bujarë. e ndërtesave publike, përmirësimi i sistemit të ujitjes, riparimi i puseve dhe drejtësia në zgjidhjen e mosmarrëveshjeve të ndryshme në historinë e mbretërimit të Harun al-Rashidit, koha e mbretërimit të tyre u konsiderua si më e mira, madje edhe historiani el-Mas'udi shkroi se "prosperiteti i perandorisë u ul pas rënies së Barmakidëve dhe të gjithë ishin të bindur se sa të papërsosur ishin veprimet dhe vendimet e Harun al-Rashid dhe sa i keq ishte sundimi i tij".

Periudha e fundit e mbretërimit të Harun al-Rashid nuk tregon pjekurinë dhe largpamësinë e tij politike. Disa nga vendimet e tij kontribuan vetëm në intensifikimin e luftës civile dhe rënien e mëvonshme të perandorisë. Harun er-Rashid nuk donte të dëgjonte raportet për sundimin e keq të guvernatorit Ali ibn Isa, mizorinë dhe zhvatjen e tij dhe ishte i kënaqur me ofertat e vlefshme që ai i bëri atij. Politika e guvernatorit çoi në një kryengritje në Horasan, e cila në vitin 806 mori një karakter veçanërisht të rrezikshëm për integritetin e perandorisë dhe Haruni u detyrua përfundimisht të largonte Ali ibn Isa. Por tashmë ishte tepër vonë, dhe në 807-808. Khorasani në fakt pushoi së nënshtruari autoritetit të Bagdadit. Pastaj Harun al-Rashid, i shoqëruar nga dy djemtë e el-Mamunit dhe Salihut, lëvizi me një ushtri të madhe kundër kryengritësve, por për shkak të sëmundjes u detyrua të qëndrojë në Tus në Isfahan, në pjesën e pasme të ushtrisë së kalifit - sekti që u ngrit në Azerbajxhan dhe në Iranin Verior Mësimet e Khurramitëve kombinuan në mënyrë të çuditshme pikëpamjet shiite me mësimet e lashta iraniane të Mazdak-ut me priftërinjtë Zoroastrian, dhe pasi nuk arritën të përballeshin me rebelët. , Harun al-Rashid vdiq në vitin 809.

Nëpërmjet aktiviteteve të tij, veçanërisht në fazën e fundit të mbretërimit të tij, Harun al-Rashid kontribuoi shumë në fillimin e rënies së perandorisë. Megjithëse Haruni u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për të forcuar fuqinë e dinastisë Abasid, në fund të jetës së tij ai bëri një hap të nxituar, duke e ndarë atë midis trashëgimtarëve të tij, djemve nga gra të ndryshme - al Ma'mun dhe al-Amin, i cili udhëhoqi pas vdekjes së Harunit në një luftë civile gjatë së cilës provincat qendrore të Kalifatit dhe veçanërisht Bagdadi vuajtën shumë, Kalifati pushoi së qeni një shtet i unifikuar, dinastitë e sundimtarëve lokalë të trashëguar filluan të shfaqen në zona të ndryshme, duke njohur vetëm nominalisht fuqinë e ". Komandant i besimtarëve Pasojat e rënda të luftërave civile dhe kolapsi politik i perandorisë ishin aq të dukshme saqë, natyrisht, duhet të kishte ekzagjeruar një ide e begatisë së muslimanëve nën sundimin e sundimtarit të fundit. të shtetit të bashkuar abasid, Harun al-Rashid, dhe ministrave të tij Barmakid. Legjenda e prosperitetit të përgjithshëm që mbretëroi në atë epokë, u transmetua brez pas brezi. Rashida ka mendime kontradiktore. Në kronikat e ndryshme historike ai shfaqet ose si njeri i devotshëm ose si sundimtar i shthurur dhe i paaftë.