Pjetri 1 urdhëroi. Si Pjetri I u bë Cari i fundit Rus dhe Perandori i parë

Gjatë formimit të shtetit të Kievan Rus, besimet fetare etnike, si sferë e jetës publike, iu nënshtruan ndryshimeve. Rrjedha e natyrshme e zhvillimit historik çoi në faktin se sistemi fetar i paganizmit ra në konflikt, nga njëra anë, me strukturën e shoqërisë së asaj kohe, dhe nga ana tjetër, me politikën e bashkimit të princërve të mëdhenj.

Kështu, në shek. Kievan Rus objektivisht u përball me problemin e vërtetë të nevojës për të ndryshuar fenë nga politeiste në monoteiste. Politeizmi pagan nuk kontribuoi as në bashkimin e fiseve dhe as në vendosjen e kontakteve me shtetet evropiane.

Në periudhën nga 980 deri në 988. Princi Vladimir i Kievit, duke kuptuar aftësinë e një feje monoteiste për të zgjidhur problemet kombëtare, kryen reformën fetare me synimin për një kalim më të shpejtë në monoteizëm. Nga pamja e jashtme, kjo u manifestua në vendosjen e gjashtë perëndive fisnore pranë oborrit princëror, të udhëhequr nga perëndia supreme e panteonit sllav lindor - Perun. Çfarë ndikoi më pas në ndryshim pikëpamjet fetare mbi hierarkinë e perëndive në panteonin fisnor sllav. Kryesisht, kjo u pasqyrua në formimin e një sistemi të nënshtrimit të hyjnive kryesore politeiste - Perun, Volos, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl dhe Mokosh.

Por thelbi i kësaj reforme fetare nuk qëndronte në transferimin mekanik të imazheve prej druri të perëndive fisnore në Kiev. Kjo reformë duhet kuptuar jo vetëm në një aspekt të ngushtë, fetar, por shumë më gjerë. Ajo duhej të ndiqte, para së gjithash, qëllime politike dhe ideologjike: të promovonte integrimin e proceseve etnike dhe formimin e Kievit si një qendër kombëtare, hyrjen e Kievan Rus në arenën ndërkombëtare.

Është gjithashtu e nevojshme të theksohet një arsye objektive bindëse që nxiti bashkimin e fiseve sllave lindore: nevoja e përbashkët për të mbrojtur pavarësinë e tyre.

Sidoqoftë, proceset etno-integruese ndërfisnore ishin kontradiktore për faktin se princat e Kievan Rus nuk mbështesnin gjithmonë idenë e një fuqie të vetme. Princat vendas dhe fisnikëria fisnore ishin subjektivisht të interesuar për të ruajtur sovranitetin e tyre. Prandaj, vetëm në disa raste bashkimi ka qenë vullnetar, por kryesisht është bërë me metoda të dhunshme. Por për të krijuar shtet i fuqishëm vetëm forcë ushtarake qartësisht nuk mjaftonte. Këtu mund të gjurmohet mbështetja e Princit Vladimir në autoritetin e një feje të vetme. Situata është bërë e pjekur për formimin e një kulti të vetëm sinkretik, qëllimi i të cilit do t'i nënshtrohej qëllimit kryesor - bashkimit dhe forcimit të statusit të Kievan Rus.

Por, megjithë përpjekjet energjike të princit Vladimir për të vendosur monoteizmin, reforma fetare administrative nuk dha rezultatet e pritura. Arsyet e dështimit të saj ishin si më poshtë:

Së pari, reforma fetare nuk ishte në gjendje të kapërcejë plotësisht forcat centrifugale të fisnikërisë vendase, të cilat penguan formimin e shtetit të ri. Prandaj, krijimi i një panteoni pagan në Kiev, i kryesuar nga Perun si një zot i përbashkët fisnor dhe mbështetja ideologjike e politikës së vazhdueshme të bashkimit, nuk mori njohje universale. Shumë princa mbanin besim në hyjnitë e tyre fisnore lokale.

Së dyti, krijimi i një strukture hierarkike të panteonit solli ndryshime reciproke në vetë kultin, dhe kjo, nga ana tjetër, ndikoi në sferën e ndikimit të besimeve individuale fisnore. Natyrisht, kjo nuk ishte një zgjidhje një herë e problemit.

Së treti, disa hyjnitë e panteonit nuk ishin të përhapura midis fiseve sllave dhe, për këtë arsye, u perceptuan në mënyrë të paqartë nga sindikatat fisnore fqinje.

Së katërti, kulti i perëndisë Perun gjithashtu nuk mori njohje të gjerë. Pjesa më e madhe e popullsisë së Kievan Rus e perceptoi atë vetëm si mbrojtësin e princit dhe skuadrës së tij.

Megjithatë, arsyeja dominuese që përcaktoi përpjekje e pasuksesshme Krijimi i një feje të vetme shtetërore monoteiste ishte se sistemi i ri shoqëror, i cili u ngrit në tokat sllave lindore në bazë të formimit të bashkësisë së vjetër etnike ruse, kishte nevojë për një sistem më gjithëpërfshirës të besimeve fetare. Paganizmi, edhe i reformuar, nuk i plotësonte më këto kërkesa. Prandaj, reforma fetare e 980 - 988. nuk i përmbushi pritshmëritë dhe situata, në fakt, arriti në një rrugë pa krye. Dhe Princi Vladimir u përball me pyetjen: cila? fetë ekzistuese zgjidhni, duke marrë parasysh opsionet alternative, falë kontakteve të ngushta të Kievan Rus me vendet dhe popujt e tjerë.

Në vitin 980, Princi Vladimir ndërmori një reformë fetare që nuk shkonte përtej asaj tradicionale sllave

paganizmin, me qëllim që të rrjedhë kaosi mitologjik që mbretëronte në mendjet e fiseve sllave lindore. U krijua një panteon i perëndive më të larta sllave, i kryesuar nga Perun, perëndia e bubullimave dhe e luftës; përveç Perunit, panteoni i Vladimir përfshinte Khors - perëndinë e diellit - shenjtëroren, Kalin qiellor, Dazhbog - perëndinë e dritës së bardhë dhe dhënësin e bekimeve dhe ngrohtësisë qiellore; Stribog - zot i elementeve të erës dhe ajrit, shpërndarës i aksioneve; Semargl - zot - mbjellës i farave - lajmëtar qiellor që lidh qiellin dhe tokën, dhe personazhi i vetëm femër Mokosh (nëna - tokë e papërpunuar) - perëndeshë e pjellorisë dhe pjellorisë, nëna e fatit (tjerrësi) dhe korrjes, mbrojtëse e vatrës.

Shtrohet pyetja: pse gjashtë hyjnitë? A ka ndonjë kuptim ky numër? Është e paqartë se çfarë parimi përdoret gjatë përzgjedhjes së "kandidatëve" për panteonin: perëndi fisnore apo mbrojtës të "profesioneve" të ndryshme. Në rastin e parë, numri "gjashtë" përkoi me numrin e fiseve që ishin pjesë e Rusisë në atë kohë: ato u renditën nga kronisti, duke folur për kartën sllave (Polyans, Drevlyans, Verioret, Dregovichs, Krivichis of Polotsk dhe sllovenët e Novgorodit). Por në këtë kohë, duket se lidhja thjesht fisnore me hyjnitë humbi dhe të gjitha morën një lloj rëndësie funksionale.

Duhet theksuar se, ndryshe nga Perun, Stribog, Dazhbog dhe Mokosha, hyjnitë me origjinë fillimisht sllave (sllave të përbashkët), panteoni Vladimirov përfshinte perëndi të një zone qartësisht lindore (iraniane, Khorezm), d.m.th. u pasqyrua dialektika e përbërësve sllavë dhe lindorë të hyjnisë së lashtë sllave lindore, e cila jo vetëm që bashkëjetoi dhe ndërveproi në vetëdijen dhe mitologjinë arkaike të sllavëve lindorë, por edhe përbënte pikë e rëndësishme politika lindore dhe jugore e princave të Kievit në vitet 970-980. Prokopi i Cezaresë, një shkrimtar i shekullit të 6-të, flet për fenë e sllavëve të lashtë: "Ata njohin të vetmin zot - krijuesin e vetëtimave dhe bubullimave (natyrisht, Perunin) si të vetmin mjeshtër të universit dhe sakrifikojnë dema dhe të tjera të shenjta. kafshë për të.” Është interesante që, duke folur për shërbimin e zellshëm të Vladimirit ndaj perëndive pagane, kronisti vëren: "Dhe Vladimiri filloi të mbretërojë në Kiev dhe vendosi idhujt në një kodër jashtë oborrit të pallatit: Peruni ishte prej druri dhe koka e tij ishte bërë. prej argjendi, dhe mustaqet e tij ishin ari, dhe Khors, Dazhbog, Stribog, Simargla dhe Mokosh". Kur lexohen këto fjalë të kronikës, padashur bie në sy fakti se kronisti flet relativisht shumë për Perunin, duke përshkruar detajet e vogla të idhullit të tij - ndërkohë, i njëjti kronist, kur flet për perëndi të tjera, mezi denjon të japë. atij pjesën e nevojshme të vëmendjes, për të përcjellë të paktën emrat, të cilët në shikim të parë janë përgjithësisht mjaft të çuditshëm dhe, me përjashtim të Dazhbog, janë përgjithësisht të pakuptueshëm për popullin modern rus. Kështu, Perun u përfaqësua nga sllavët si hyjnia kryesore e panteonit pagan.

Thunderer Perun

“Dhe i dehur nga gostia fitimtare,

Duke hedhur një rreze pas rrezes,

Zoti Perun zotëron botën,

I qartë, i frikshëm dhe i fuqishëm."

S. Gorodetsky "Perun".

Emri Perun është shumë i lashtë. Përkthyer në gjuha moderne do të thotë "Ai që godet më fort", "goditës". Disa studiues shohin një lidhje midis emrit të zotit të bubullimës dhe fjalëve të tilla si "i pari" dhe "e drejta". Sa i përket "të parës", Perun ishte me të vërtetë perëndia më e rëndësishme në panteonin pagan të Rusisë së Kievit. Ngjashmëria e emrit të tij me "të drejtën" gjithashtu nuk është pa kuptim, sepse paraardhësit tanë e konsideruan Perunin themeluesin e ligjit moral dhe mbrojtësin e parë të së vërtetës. Në gjuhët bjelloruse dhe ukrainase, fjala "Perun" do të thotë "bubullimë", "goditje rrufe". Nëse rrufeja ndizte ndonjë ndërtesë, ata thoshin: "Perun e dogji atë". Një zjarr i tillë nuk mund të shuhet. Është një mallkim i njohur që qarkullonte në popull: "Të vraftë Perun!" Në mitologjinë sllave, emri i Perunit shfaqet për herë të parë në kronikat në vitin 907. Pas fushatës fitimtare të Princit Oleg kundër grekëve, mbretërit grekë Leon dhe Aleksandri u detyruan të bënin paqe me ta dhe u zotuan të paguanin haraç. Marrëveshja u vulos, sipas zakonit, me betime të të dyja palëve. Grekët "e puthën kryqin dhe Oleg dhe njerëzit e tij e çuan atë në një betim sipas ligjit rus, dhe ata u betuan për armët e tyre dhe Perun, perëndinë e tyre ... dhe vendosën paqen".

E njëjta gjë u përsërit dyzet vjet më vonë nën Princin Igor.

Sllavët e imagjinuan Perunin si një mesoburrë, të zemëruar, me armë dhe mjekër të dredhur. Në përgjithësi, mjekra e kuqe është një tipar i domosdoshëm i Zotit të Bubullimës ndër më të shumtët kombe të ndryshme. Në veçanti, skandinavët e konsideronin bubulluesin e tyre (Thor) si mjekërr të kuq. Flokët e Zotit Thunder u krahasuan me një re bubullima - të zezë dhe të argjendtë ("Koka argjendi, mustaqe ari"). Në disa kronika shkruhet: këmbët i kishte prej hekuri dhe me njërën dorë mbante një gur në formë rrufeje, të zbukuruar me gurë të çmuar. Rrjedhimisht, Peruni ynë nuk ishte ashtu siç e përshkroi autori i librit "Feja e Moskovitëve", domethënë: ky autor i sjellshëm e privoi atë jo vetëm nga mjekra, por edhe nga krahët dhe këmbët, dhe në vend të gjithë kësaj i dha një fytyra e maces me gojë hapur.”

Sllavët e panë perëndinë e tyre duke fluturuar mes reve me kalë ose në një karrocë të tërhequr nga hamshorë me krahë, të bardhë e të zinj. Nga rruga, magpi ishte një nga zogjtë kushtuar Perun pikërisht për shkak të ngjyrosjes së saj bardh e zi.

Karroca e Perunit që nxiton në mënyrë të dëshpëruar gjëmon nëpër retë e pabarabarta - ja ku vjen bubullima, prandaj "rrotullohet nëpër qiej". Ata thanë se bubullima dhe vetëtima janë jehona dhe reflektimi i goditjeve me të cilat Perun shpërblen të keqen. Gjarpri konsiderohej si mishërimi i së keqes (jo një gjarpër i madh natyror, si një boa shtrëngues, por një gjarpër fantastik, shpesh me krahë, shumëkrerë. Plot helm dhe zjarr, armiku i të gjitha gjallesave). Kishte mite për luftën e Perunit me Gjarprin, gjurmët e të cilave gjenden në përrallat e mëvonshme sllave.

Në terma të përgjithshëm, komploti i lashtë mund të përcillet në mënyrën e mëposhtme: Gjarpri, banor i botës së poshtme (kjo është bota e nëndheshme, bota e errësirës, ​​së keqes dhe vdekjes), rrëmben banorët e mesit. njerëzit e botës, dhe i fsheh në shpellat e tij. Zoti Thunder (një banor i botës së sipërme të forcave të dritës) thyen shkëmbin me një çekiç ose shkop dhe liron robërit. Gjarpri, për të shpëtuar, vrapon duke marrë formën e një personi ose të kafshëve të ndryshme. Dhe, duke ndryshuar kështu maskimin e tij, ai u shmanget ndjekësve të tij për një kohë. Më në fund, ai strehohet ose nën një pemë ose nën një gur - këtu një zot mbi kalë ose karrocë e kapërcen dhe e godet me rrufe - besohej se kjo do të shkaktonte një flakë zjarri dhe shi. Dhe në antikitetin e largët besohej se bubullima ishte në të vërtetë "klithma e dashurisë" në festën e Qiellit dhe Tokës: dihet se sa mirë rritet gjithçka pas një stuhie ...

Sipas disa burimeve, rrufeja e Perunit ishte dy llojesh: jargavan-blu, "e vdekur", goditëse për vdekje; dhe ari, "të gjallë", duke krijuar dhe zgjuar pjellorinë tokësore dhe jetën e re. Rrufeja në qiell u perceptua si shigjeta që Perun gjuan nga harku i tij dhe si sëpata e zjarrtë fluturuese e Zotit.

Arkeologët kanë gjetur shumë kapele miniaturë prej bronzi dhe hekuri që datojnë nga shekujt 10-13. Atyre u atribuoheshin vetitë mbinatyrore të amuleteve. Një sëpatë përdorej për të goditur stolin në të cilin kishte vdekur dikush: besohej se duke vepruar kështu Vdekja do të "pritej" dhe do të dëbohej. Sëpata hidhej kryq mbi bagëti që të mos sëmureshin dhe të kishin pjellori të mirë. Prej kohësh është vënë re se sa i pastër është ajri dhe sa e lehtë është të marrësh frymë kur stuhia ka kaluar. Sllavët paganë gjetën një shpjegim për këtë: e gjithë çështja, thanë ata, është se shpirtrat e këqij në vend shpërndahen para zemërimit të Perunit, fshihen në vrima dhe nuk guxojnë të nxjerrin kokën jashtë për një kohë të gjatë. Perun ka trajtim të veçantë tek buka. Është ruajtur një legjendë se si një grua ka shkuar në fushë për të punuar në ditën e Perunit (20 korrik), gjë që sipas zakonit nuk mund të bëhet. Perun i zemëruar fillimisht e frenoi zemërimin e tij. Por kur fëmija, i lënë në kufi, i ndoti pelenat dhe nëna e fshiu me një tufë kallinjsh (sipas një versioni tjetër, një copë bukë e pjekur u përdhos), goditi fatkeqësia: u ngrit një vorbull dhe u largua. gjithë të korrat në re. Megjithatë, një pjesë e saj u shirë, por me "njëqind kallinj" (njëqind kallinj kokërr në një kërcell) buka nuk u lind më. Legjenda për origjinën e perlave është e lidhur edhe me bubullimat qiellore. Sllavët besonin se ai e kishte origjinën nga reflektimi i rrufesë i kapur në sytë e një molusku margaritar në momentin kur ai përplas me frikë guaskën e tij duke parë një stuhi.

Një kafshë iu kushtua Zotit Perun - një aurochs e egër, një dem i madh dhe i fuqishëm pylli. Fatkeqësisht, në kafshë të egra aurochs e fundit u vranë në vitin 1627, dhe vetëm pasardhësit e zbutur të aurochs - demat dhe lopët shtëpiake - kanë mbijetuar deri më sot. Turs ndryshonte prej tyre në madhësi: demi arriti 2 metra në tharje - dhe gjithashtu në ngjyrë: demat ishin të zinj me një "rrip" të bardhë - një shirit përgjatë kreshtës. Turneu ishte shumë më agresiv se demi shtëpiak më i zemëruar. Në mesin e njerëzve, gjuetia e aurochs konsiderohej një vepër. Njerëzit besonin se Perun, duke ecur nëpër botë, merrte me dëshirë formën e një demi pylli.

Perun ka lisin e tij dhe ka edhe një lule të preferuar, e cila në Bullgari ende quhet Perunika. Ajo ka gjashtë petale vjollcë-blu të mbuluara me qime të artë (rrufe!). Lulëzon në pranverë, kur bubullimat e para bubullojnë. Kjo lule është shumë e bukur dhe ne e quajmë iris.

Perun kishte ditën e tij javore - të enjten. Proverbi dhe thënia ruse "pas shiut të enjten" lidhet më drejtpërdrejt me Perunin dhe ditën e tij. Zotit Perun i bëheshin sakrifica, më së shpeshti kafshë, por kur populli kërcënohej me fatkeqësi, atëherë edhe njerëzor. Jeta është konsideruar gjithmonë një akt i shenjtë. Sipas shkencëtarëve, personi i caktuar si sakrificë nuk shpërtheu domosdoshmërisht në lot përvëlues dhe u përpoq të shpëtonte. Sakrificat ishin gjithashtu vullnetare: një person shkoi te perënditë për t'u treguar atyre për dështimet e popullit të tij dhe për të kërkuar ndihmë. Perunit i flijoheshin edhe gërshetat e vajzave dhe mjekrat e pleqve. Pyje të tëra i ishin kushtuar edhe Zotit, ku ishte e ndaluar të pritej dru nën dhimbjen e vdekjes. Por të paktën në epokës historike i paganizmit rus, Perun ishte perëndia kryesore, kryesore, megjithatë, ai ishte larg nga të shijonte simpatinë e popullit sllavo-rus. Ai ishte shumë i frikshëm, me shigjetat e tij bubullima godiste njëlloj si të drejtën ashtu edhe të gabuarën; vetë bubullima, e cila u personifikua në Perun, ishte një simbol i fatkeqësisë. Nuk është më kot që edhe tani midis shenjave të dasmës gjejmë si më poshtë: "Në ditën e dasmës, moti i kthjellët shënon një jetë të lumtur, shi - pasuri, bubullima - fatkeqësi". Përveç kësaj, Perun nuk mund të tërhiqte më vëmendjen e paganëve rusë sepse bubullima dhe vetëtima, d.m.th. ato dukuritë qiellore, në të cilat ai manifeston forcën dhe fuqinë e tij, në përgjithësi janë kalimtare, shfaqen shpejt dhe zhduken edhe më shpejt. Në këtë drejtim, dielli i ndritshëm dhe i ndritshëm fitoi shumë mbi Perun. E nevojshme nga të gjithë, duke i kënaqur të gjithë, dukej se nuk kishte frikë nga forcat armiqësore të errësirës dhe ligësisë; dhe pagani rus mendoi: jo, armiqtë (gjarpërinjtë qiellorë) nuk mund ta mposhtin diellin tonë. Kështu, Perun nuk përdori ose nuk zotëronte përfitimet e pozicionit që populli rus kishte në favor të diellit. Sa më pak dashuri gëzonte bubullima Perun, aq më e qartë u shfaq imazhi i dhuruesit të mëshirshëm të të gjitha bekimeve, dielli i ndritshëm, i cili personifikohej në Dazhbog.

Dazhbog është dhënësi i të gjitha bekimeve. Adhurimi i diellit dhe mishërimet e tij të ndryshme hyjnore ishte pjesë integrale fetë pagane të pothuajse të gjithë popujve të botës. Sllavët lindorë kanë shumë gjurmë të kultit diellor. Dielli u drejtua si burimi i pjellorisë së tokës, bartësi i të korrave. Sllavët e quajtën Zotin e Diellit Dazhdbog (ose në një shqiptim tjetër Dazhbog). Populli e quajti atë Mbreti Diell. Mësojmë për këtë nga fjalët e Kronikës Ipatiev: "Dhe (Svarog) e quajti mbretërinë e djalit të tij emrin e Diellit, dhe ata e quajnë Dazhbog ... Dielli është mbreti i djalit të Svarogut Dazhbog ..." . Kuptimi i fjalës "Dazhbog" u shpjegua ndryshe nga studiues të ndryshëm. O. Emin prodhon Dazhbog nga shiu. "Dazhbog," thotë ai, "ata (paganët rusë) kishin një perëndi të shiut dhe e adhuronin këtë idhull." Makushev e barazoi Dazhbogun rus me Jupiterin e shiut romak. Dhe Afanasyev sheh në fjalën Dazhbog një derivat nga rrënja "shi" - dritë, e ndritshme, d.m.th. fjala "Dazh" mund të interpretohet si një fjalë që lidhet në kuptim me një nga vetitë e Diellit (sllavisht "dazhnitsa" - agimi i mëngjesit). Por gjuhëtarët kanë një version tjetër (M. E. Sokolova): "dazh" - (shi) është një formë e mënyrës urdhërore nga folja "dato", d.m.th. "jap". Emri i hyjnisë mund të lexohet si një përbërje, "në dashtë Zoti". Por kjo nuk është e gjitha. Rezulton se në kohët e lashta fjala "zot" nënkuptonte gjithashtu pjesë, lumturi (krahaso: i pasur - të kesh një pjesë, lumturi, atë që i ka dhënë Zoti; i varfër, pa pasur, i pakënaqur; "nebog" ukrainas - lypës): Emri Dazhbog, pra, mund të lidhet me idetë e lashta se është hyjnia që u jep fatin disave dhe ua privon të tjerëve. Pa dyshim, Dazhbog mishëroi vetitë e përjetshme dhe të mira të Diellit - ngrohtësia, drita dhe paprekshmëria e ciklit të vazhdueshëm të natyrës dhe sigurimi i mirëqenies së njerëzve në jetë shoqërohej me të. Por dielli nuk ishte mbrojtësi dhe dashamirës vetëm i popullit rus; prandaj e favorizoi, sepse e lidhte gjaku me mbarë popullin sllavo-rus. Që nga kohra të lashta, populli rus është konsideruar nipi i Dazhbog (Dielli). Mësojmë për këtë nga autori i "Përralla e Fushatës së Igorit". Me hidhërim ai kujton kohët e grindjeve civile princërore, gjatë të cilave u zhduk prona e nipit të Dazhbozhit. Dhe pak më poshtë ata flasin për pasojat e rënda të humbjes së Igorit nga polovcianët, kur "erdhi një kohë e trishtuar ... u ngrit pakënaqësia në fshatrat e nipit të Dazhbozh". Nga konteksti është e qartë se "nipi" është populli, populli rus, dhe Dazhbog është paraardhësi i tyre mitik, ata janë pasardhësit e tij. Duke qenë nipi i Dazhbog dhe, si rrjedhim, duke qenë i lidhur me të, si të thuash, duke kuptuar që Dazhbog i mëshirshëm do të jepte gjithçka që ju kërkuat prej tij, populli rus u ndje mjaft i lumtur. Nëse fjala Dazhbog do të thotë dhurues, atëherë është e qartë se populli rus e quan Dazhbog - diellin - gjysh në një kuptim metaforik, si një baba-ushqyerës. Vetëkuptohet që nëse Dazhbog ishte një gjysh në kuptimin metaforik, atëherë ai ishte paraardhësi i të gjithë popullit rus, dhe jo dinastia e princave rusë, sepse çdo person mund të llogarisë në mëshirën e Zotit.

Sllavët besonin se Dazhbog kalëronte qiellin në një karrocë të mrekullueshme të tërhequr nga katër kuaj të bardhë me krifë të artë me krahë të artë. Dhe drita e diellit vjen nga mburoja e zjarrtë me të cilën Dazhbog mat qiellin e poshtëm nga perëndimi në lindje, duke ndriçuar në Botën e Poshtme. Dy herë në ditë (mëngjes dhe mbrëmje) ai kalon detin-oqean me një varkë të tërhequr nga shpendë uji, patat, rosat dhe mjellmat. Prandaj, paraardhësit tanë i atribuan fuqi të madhe amuleteve në formën e një rosë me kokën e një kali. Ata besonin se Zoti i lavdishëm i Diellit do t'i ndihmonte kudo që të ishte, në botën e ditës ose në botën e natës. Në Rusinë e Lashtë, shenjat simbolike të diellit në formën e rrathëve me një pikë, kryqe, rrota me fole dhe gjëra të tjera u aplikuan në shumë objekte. Diellit i kushtoheshin dekorime të ndryshme, amuletë në formë varësesh të rrumbullakëta, vezë - vezë të Pashkëve prej terrakota etj.

Idetë për diellin si një qenie e gjallë janë ngulitur në gjuhë, kështu që ne nuk i vëmë re ato: "dielli ka lindur", "dielli po perëndon", "dielli po kthehet drejt dimrit". Këngë popullore ata mbajtën thirrje për të si një person të gjallë, i aftë për t'iu përgjigjur: "ngroh hundën, diell i kuq!", "Rreze dielli, kovë e vogël, shiko nga dritarja, fëmijët e tu po qajnë..." Yaroslavna (në "Fjala ”) kërkon shpëtimin për burrin e saj: "Dielli i ndritshëm dhe trefish i ndritshëm, për të gjithë jeni të ngrohtë dhe të bukur!..."

Por në mitologjinë sllave lindore, Dazhbog nuk ishte i vetmi zot diellor. Pranë tij në panteon qëndron hyjnia e ndriçuesit diellor, duke mishëruar fuqitë jetëdhënëse të diellit - Kali. Do të diskutohet në pjesën tjetër.

Kali i madh. Kali (osetisht - persisht - khur - diell) ishte perëndia e Diellit, në shenjë respekti dhe respekti të veçantë ai u quajt Kali i Madh. Supozohej se emri Khorsa vjen nga një zot skith, i cili më vonë u bë emri i një hyjnie midis sllavëve. Sidoqoftë, ekziston një pikëpamje për emrin sllav të Kalit të Madh, përkatësinë e tij tek sllavët. "Për një shpjegim të kuptimit të kësaj hyjnie ruse," shkroi N. M. Galkovsky, "nuk ka nevojë t'i drejtohemi popujt lindorë . Kali mund të përfaqësojë diellin në ciklin ditor. Ai e krahasoi koren ruse me horos - rrethin grek. Në rusisht, "vallëzimi i rrumbullakët" është një lëvizje rrethore, "pallate" - fillimisht një ndërtim për ritualet pagane, si dhe kolobok, rreth, etj., "i mirë" - gjithashtu kthehet në "horsho" të lashtë, të ndezur. "me diell". Dhe vetë dielli u ngrit në lindje dhe ra në perëndim, sikur të përshkruante një rreth. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se Khors ishte perëndia e diellit. Interpretimi i saktë i qëllimit të tij ndihmon për të kuptuar "Fjalën", e cila përmend hyjninë madhështore pagane të cilës Vseslav i Polotsk kaloi rrugën. Brenda një nate ai vrapoi nga Kievi në Tmutarakan. "Princi Vseslav sundoi mbi njerëzit, sundoi mbi qytetin për princat, dhe natën ai ecte si një ujk: nga Kievi ai gjuajti te gjelat e Tmutarakanit, ai ndoqi rrugën e Kalit të madh si një ujk." Kjo e fundit zakonisht kuptohet se do të thotë se Vseslav kaloi rrugën e diellit, por E.V Anichkov tashmë vuri në dukje: "Por ne po flasim për natën?! Si mund të evokohet ideja e diellit kur përshkruan shpejtësinë e një udhëtimi nate? Në fund të fundit, veprimi zhvillohet edhe para se të këndojnë gjelat, kështu që Vseslav nuk mund të kalonte shtegun e diellit edhe në performancën e pazakontë të këngëtarit. Kali i Madh nuk ishte dielli, por muaji, i cili, siç dihet nga burime të ndryshme, adhurohej edhe nga sllavët lindorë. Kjo dëshmohet të paktën në një koncept kaq të lashtë si "udhëtimi i Nënës së Zotit përmes mundimeve", ku futja e bërë nga përkthyesi thotë se njerëzit i quanin perënditë "dielli dhe muaji, toka dhe uji, dhe kafshët dhe zvarranikët". ; Ata njerëz i bënë të gjitha këto nga gurët - ata i kthyen Troyan, Khors, Veles dhe Perun në perëndi. Përveç kësaj, disa studiues e konsideruan Khorsin si perëndinë e dehjes (G. Glinka). Emri i tij rrjedh nga "lale", "korsh". Prandaj, Zotit iu dha një emër nga instrumenti që ai përdorte më shpesh në dehjen e tij. Ai mban një lugë në dorën e djathtë, rreth tij ka grumbuj copash nga kana të thyera dhe ai vetë ulet në një fuçi të brishtë, të përmbysur. Sllavët i luteshin kur shkonin në përleshje të dehur. Sepse në kohët e lashta sllavët konsideroheshin gjithashtu një hero që mund të pinte të gjithë. Kjo është arsyeja pse Kali hyri në panteon, sepse sllavët donin të pinin. Por edhe nëse supozojmë se Khors ishte perëndia e diellit, kjo nuk do të thotë se ai është identik me Dazhbog. Dazhbog është dhuruesi i ngrohtësisë së hirshme, ndërsa kali është syri që sheh gjithçka dhe i gjithëdijshëm, sepse në kuptimin mitologjik, domethënia e Diellit nuk është aq sa “shkëlqen”, por se është “syri i ditës” që sheh gjithçka, di gjithçka, di gjithçka. Por përveç perëndive diellore, panteoni përfshin perëndinë e erërave, Stribog, për të cilin më tej.

Stribog - gjyshi i erërave

“Stribog u deh në betejë

dhe bërtet: "Le të qetësohemi,

Le ta fshehim dashurinë në fund!

Shtrati i detit, i qetë

Dhe bëhuni edhe gratë tuaja! »

S. M. Gorodetsky "Stribog".

Ne dimë shumë pak për perëndinë Stribog. Në "Përrallën e Fushatës së Igorit" ekziston fraza e mëposhtme: "Këtu janë erërat, nipërit e Stribozhev, që fryjnë shigjeta nga deti (d.m.th. vetëtima nga një re shiu) mbi regjimentet e guximshme të Igorit". A do të thotë kjo se Stribog ishte perëndia e erërave? Shumica e shkencëtarëve pajtohen me këtë përfundim. Në mbështetje të kësaj, fjala "stri" përkthehet si "ajër, modë" ose e ngritur në foljen e vjetër ruse "rrugë", "streti" me kuptimin "të takosh", "të frysh nga ana e kundërt", " drejt”. Mund të themi se Stribog ishte perëndia i stuhive, si një sundimtar qiellor që shfaqet në stuhi dhe shakullima, mbreti i erërave. Detarët iu lutën Stribogut, duke i kërkuar "erë në vela". Emra të tjerë që sllavët i dhanë zotit të erërave ishin Moti dhe Bilbili. Në dialektet rajonale të provincës Poltava, moti përdoret në kuptimin e një reje të bubullimës, erës, stuhisë, stuhisë, shiut ose kohës së përzier. Erërat e shoqërojnë zotin e bubullimës në betejat e tij me demonët dhe përdorin shigjetat e tij. Fryrja dhe hedhja e shigjetave na lejon të flasim për Stribogun si perëndinë sllave të luftës. Këtë e vërteton dhe e shpjegon pjesa e parë e fjalës Stribog, ku stri - nga striti i lashtë - të shkatërrojë. Prandaj Stribog është shkatërruesi i së mirës, ​​perëndia shkatërruese ose perëndia e luftës. Pra, Stribog është një parim shkatërrues në krahasim me Dazhdbog-un e mirë.

Ekziston edhe një pamje e Stribog si hyjnia më e lartë e sllavëve. Emri Stribog, sipas mbështetësve të këtij këndvështrimi, përbëhet nga fjalë që do të thotë "baba" dhe "qiell". Si rrjedhim, ai zuri vendin e atit qiellor në panteonin sllav. Kulti i Stribogut ishte mjaft i përhapur në Rusi, siç theksojnë disa emrat gjeografikë, i lidhur me emrin e zotit të frikshëm: lumi Stribozhskaya në rajonin e Kievit, fshati Stribozhye në rajonin Zhitomir, etj.

Simargl është një qen me krahë. Midis perëndive të listuara në kronikën që qëndrojnë në malin e Kievit, thelbi i Simargl nuk është plotësisht i qartë. Edhe emri i tij është brenda burime të ndryshmeështë shkruar në mënyra të ndryshme: edhe si Simargl, Semurgl edhe si Sim dhe Rgl. Dhe ata gjithashtu e shpjeguan këtë fjalë ndryshe, para së gjithash, ata debatuan nëse duhet konsideruar si një fjalë emri i perëndisë ose hyjnisë së panjohur "Simargl" ose të shihen këtu dy fjalë, për shkak të neglizhencës së kopjuesit, të shkrira në një. . Disa gjetën vërtet një fjalë këtu, ndërsa të tjerët panë dy "Sima" dhe "Rigla" dhe iu referuan, së pari, Kronikës së Archangel-City, ku në vend të "Simargla" është "Sima" dhe "Regla" dhe, së dyti, për fjalë e famshme dashnor i Krishtit dhe i zellshëm i besimit të drejtë: "dhe ata besojnë në Perun, në Khors, dhe në Mokosh, dhe në Sima dhe në Rigla". Para së gjithash, le të flasim për studiuesit që panë 2 fjalë në emrin "Simargla". G. Mikutsky thotë se emrat e perëndive pagane nënkuptojnë ose tregojnë fenomene të lehta "shkëlqim, shkëlqim, bardhësi" ai mendon se rusishtja e lashtë "Sim" sugjeron rrënjën Si - të shkëlqejë, të shkëlqejë dhe "rugl" është një rrënjë; nga greqishtja argos - e kuqe, e shndritshme.

Ndër studiuesit që panë një fjalë në "Simargl", fillimisht duhet përmendur emri i perëndeshës, mitologët antikë Stryikovsky, Rusov dhe I. Kvashin - Samarin. Sipas mendimit të tyre, Simargla është e njëjtë me perëndeshën polake Simzherla, dhe ata e përkthejnë kuptimin gjuhësor të këtij emri me fjalët "rrufe gri". M.E. Sokolov thotë se fjala Simargl është komplekse dhe përbëhet nga 2 pjesë: "Sima", "sema" dhe "irgla", "ergla". Sima nuk është asgjë më shumë se numri 7, numri 7 është përfshirë në emrin e hyjnisë sepse përgjithësisht konsiderohej i shenjtë midis popujve paganë. Në Rusi, shumë rituale misterioze lidhen me numrin 7, për shembull, hiri nga shtatë furra, uji nga 7 puse. pronë mjekësore; "Ka një dardhë në det-oqean, mbi atë dardhë ka 700 pemë lisi, 700 degë." Në gjysmën e dytë të fjalës "Simargla" - irgla, irgle, ai sheh Yarilo. Kështu, "Simargla" është e njëjtë me Yarilo, Semiyarilo. Dikush mund të mendojë se Yarilo quhej Semiyarilo sepse ai ishte përshkruar me 7 koka. Vetë Yarilo, nën emrin Simargl, është një lloj perëndie kozmike, që personifikon të gjitha forcat e natyrës.

B.A. Rybakov shkruan për Simargl: "Ky është një qen i shenjtë me krahë që mbron farat dhe të korrat. Duke pasur parasysh bollëkun e kafshëve të vogla me brirë (kaprolli, dhia e egër) në ato ditë, mbrojtja e të korrave nga shkatërrimi dhe shkelja ishte një çështje e rëndësishme.

Simargl ishte, si të thuash, personifikimi i "mallrave të armatosur"; gjatë funksioneve paqësore bujqësore ajo ishte e pajisur me kthetra, dhëmbë dhe, përveç kësaj, krahë; ai është "mbrojtësi i të korrave". Për nder të tij ata pinin nga brirët e bollëkut, që do të thotë se Simargl ishte i lidhur me pasuri tokësore. Dhe perëndeshë e tokës ishte Mokosh, i cili qëndronte pas Simargl në kronikë. Kjo diskutohet në pjesën tjetër.

Nëna është toka e djathit. Mokosh është një hyjni femër, ajo është një nga më misteriozët dhe më të diskutueshëm Qëndrimi i studiuesve ndaj kësaj hyjnie femër është shumë i ndryshëm. Disa thjesht shmangën çdo shpjegim. Të tjerë e konsideronin të afërt me Afërditën greke. E.V. Anichkov e barazoi Mokoshin me një shërues dhe shkroi për "karakterin tregues të fatit" të perëndeshës, pasi sipas mendimit të tij, fjala "kosh" do të thoshte "shumë", "fat". Të tjerë akoma e shihnin Mokoshin si perëndeshën e tokës. "Mama" është, natyrisht, "nëna", "nëna", dhe "kosh" është një "portofol" ku ruhet pasuria, një strehë ku drejtohet pasuria e gjallë - delet. Dhe gjithashtu një kuti, një shportë e madhe, ku vendosnin të korrat e tyre - frutat e tokës, por ishte kjo që përbënte pasurinë, fatin dhe lumturinë e njeriut të lashtë. Kështu rezulton: Mokosh është nëna universale, zonja e jetës, dhuruesja e të korrave. Me një fjalë - Tokë. Toka i përkiste gjithmonë sferës së pastër të universit. Ajo nuk pranon asgjë të papastër. Një forcë e dëmshme, e keqe në mite dhe folklor, zakonisht bie "nëpër tokë" në vend që të mbetet në të. Këtu lindi betimi i rreptë: "Do të biem në tokë". Besohej se toka nuk do të duronte mashtruesit.

Në pranverë, Mokosh hyn në kopshtin e dasmave me Parajsën. Pas bubullimës së parë të pranverës, toka, e fekonduar nga shiu, rifiton aftësinë për të lindur dhe quhet "nënë-djathë-tokë". Më 10 maj, Toka u konsiderua vajza e ditëlindjes. Në këtë ditë ata nuk e lëruan dhe nuk e lanë tokën.

Lidhja e tokës me njeriun u shpreh në pajisjen e saj me tipare antropomorfe: flokët e Tokës - bari, shkurret, pemët; eshtra - gurë dhe gurë; gjak - ujë; venat - rrënjët e pemëve etj.

Paganët e trajtuan Tokën me dashuria me e madhe, dhe të gjitha historitë thonë se ajo i ktheu në natyrë. Në një nga epikat, heroi paralajmërohet të mos përpiqet të luftojë ndonjë hero. Ky hero është i pamposhtur. Dhe pse? "Toka e tij Nënë e do ..." Një qëndrim respektues ndaj tokës u shpreh në "harqet për tokë". Mund të themi me një shkallë të lartë besimi se perëndesha Mokosh ishte patronazhi i mbarështimit të deleve, leshit, fijeve dhe, më gjerë, pjesëve të grave në përgjithësi. fermë fshatare. Ajo u sigurua rreptësisht që gratë të respektonin të gjitha normat e sjelljes, të punës dhe punët e shtëpisë dhe të ndëshkonin zuskat. Duke qenë e pakënaqur me diçka, Mokosh mund të priste disa flokë nga zonja e saj që flinte.

Ajo kishte një shqetësim më të rëndësishëm - Mokosh patronizonte martesat dhe ishte një mbrojtëse e themeleve të forta familjare. I ulur në një kodër të rehatshme të tejmbushur me barishte të lulëzuara me mjaltë, paraardhësi ynë pagan ndjeu gjunjët e ngrohtë të Tokës Nënë poshtë tij.

Kështu, në panteonin e Vladimirit, dialektika e marrëdhënies midis qiellit dhe tokës, aq e rëndësishme për idetë mitologjike të sllavëve të lashtë lindorë për njeriun dhe natyrën, ndërvarësinë e tyre dhe universin në tërësi, u mor parasysh në një masë të caktuar. Ndër ato të veçuara nga shumë hyjnitë e tjera, duke personifikuar forca dhe atribute të ndryshme të natyrës, respektoheshin veçanërisht: dielli si burim nxehtësie dhe dritë, elementët, stuhitë dhe era, pjelloria e tokës dhe natyra në tërësi. , forcat që drejtojnë fatin dhe fatin, duke ofruar përfitime të përbashkëta për të gjithë njerëzit.

Funksionet e listuara këtu kryqëzohen dhe dublikohen në mënyrë të përsëritur. Të gjitha hyjnitë e përzgjedhura për panteonin Vladimirov ishin shumë abstrakte dhe të përgjithësuara. Ata simbolizonin më së shumti fuqi më të lartë, drejtimin e hapësirës dhe proceset natyrore dhe vetëm në të njëjtën kohë - jeta e masave njerëzore. Këto fuqi më të larta personifikuan patronazhin, para së gjithash, të vendit - të gjithë unitetin territorial, tokën ruse, si dhe shtetin rus që u shfaq në këtë territor dhe popullsinë e tij të larmishme. Por panteoni i Vladimirit nuk mori mbështetje popullore.

Kapitulli 9. Reforma pagane e Vladimirit

Kronikët dhe shkrimtarët e kishës më në fund filluan ta quajnë Princin e Kievit Vladimir Svyatoslavich (980-1015) shenjt dhe të barabartë me apostujt, duke i dhënë atij meritën për pagëzimin e Rusisë, por në epikën popullore ai mbeti me epitetin arkaik mitologjik, si p.sh. "Volodimer Dielli". Kjo shenjë diellore e lidhte atë me mbretin e largët mitik Skolot (protosllav) Kola-kai, "Mbreti i Diellit". Vladimiri ishte princi i fundit pagan i Rusisë dhe vetëm ai e mbajti këtë pseudonim poetik, të ardhur nga thellësi të mëdha kronologjike.

Për gati dy shekuj, Kievan Rus ishte një fuqi pagane që kërkonte përforcim fetar dhe ideologjik të shtetësisë dhe fuqisë së princave të Kievit. Krishterimi, i cili ishte bërë feja shtetërore në Bizant gjashtë shekuj më parë dhe në Bullgarinë përkatëse për më shumë se një shekull, në këtë kohë nuk ishte bërë më shpresa e plebëve të persekutuar, por një fe e zhvilluar mirë e një shoqërie klasore me kryesoren. teza: "Skllevërit le t'i binden zotërinjve të tyre". Miratimi i krishterimit duhej të ndihmonte në forcimin e shtetësisë, por në një akt të tillë ekzistonte një rrezik i madh: bizantinët besonin se çdo popull që mori një besim të ri nga duart e klerit grek u bë vasal i perandorit bizantin, i cili kryesonte si pushtetin laik ashtu edhe atë më të lartë shpirtëror.

Babai i Vladimirit, Princi Svyatoslav, e dinte mirë këtë rrezik dhe refuzoi kategorikisht të pranonte krishterimin, për të cilin nëna e tij, Princesha Olga, e cila u pagëzua në mesin e shekullit të 10-të, donte ta bindte.

Megjithatë, realiteti kërkonte një lloj racionalizimi të fesë primitive pagane me kultet e saj fisnore lokale dhe sjelljen e saj në përputhje me një nivel të ri. jeta shtetërore. Ngjarjet e njohura që ndodhën rreth vitit 980 lidhen me këtë, menjëherë pasi Vladimiri i ri, i udhëhequr nga xhaxhai i tij nga nëna Dobrynya (epikja Dobrynya Nikitich), mori në zotërim të Froni i Kievit. Është mjaft e mundur që ideja e reformës të jetë zhvilluar paraprakisht, ndoshta nga i njëjti Dobrynya, guslar, tregimtar, themelues i kultit të Perunit në Novgorod.

"Volodimer filloi të mbretërojë vetëm në Kiev.

Dhe vendosni idhujt në kodrën jashtë oborrit të kështjellës:

Perun është dru, koka e tij është argjend dhe koka e tij është prej ari,

dhe Dazhbog,

dhe Stribog,

dhe Semargla,

dhe Makosh.

Dhe unë i ushqej, i quaj perëndi dhe i sjell djemtë dhe vajzat e mia

dhe unë do të ha demonin dhe do të përdhos tokën me kërkesat e mia.”

(Shakhmatov A. A. Një përrallë e viteve të kaluara. Fq., 1916, f. 95.)

Instalimi i idhujve në Kiev të përshkruar nga kronisti nuk ishte një gjë e zakonshme ose thjesht një rinovim i faltoreve të vjetra. Duke gjykuar nga marrëveshjet me grekët, kishte dy kulte zyrtare: kulti i Perunit dhe kulti i Volos. Tani Perun u bë kreu i një panteoni të tërë prej gjashtë perëndish, dhe Volos, nderimi i të cilit ishte i përhapur, nuk u fut në panteon. Idhujt e rinj u vendosën jo në distancë "në një kodër", siç qëndronte Perun në kohën e Igorit, por drejtpërdrejt pranë kompleksit të pallatit princëror, por jo brenda tij, i cili do ta kishte mbyllur shërbimin në një rreth të ngushtë oborri, por "jashtë oborrit të kullës", në qendrën e kalasë së Kievit. Kilievich S. R. Detinets e Kievit IX - gjysma e parë e shekullit XIII. Kiev, 1982. Shih më poshtë për më shumë detaje.) (Fig. 71).

Nga fraza e mësipërme e kronikës, del një risi tjetër - padyshim, rrethi i njerëzve që merrnin pjesë në sakrificat solemne u zgjerua shumë, pasi banorët e qytetit jo vetëm erdhën vetë, por sollën edhe rininë e tyre familjare, "djemtë dhe vajzat e tyre", të cilët gjithashtu morën pjesë në flijimet dhe në festat në të cilat haheshin “kërkesat”. E gjithë kjo ishte plotësisht në frymën e politikës demokratike të Vladimirit, princit të parë që ra në ciklin epik të popullit. Pothuajse të gjitha epikat fillojnë me një festë me Vladimirin e Stolno-Kiev, e cila u vu re nga Pushkin:

...Me miqtë në rrjetin e lartë

Vladimir Dielli po festonte.

Gridnitsa princërore ishte në afërsi të drejtpërdrejtë me "idhullin" e ri. Është mjaft e mundur që informacionet epike dhe kronike rreth festat e famshme Vladimiri janë një jehonë e atyre vakteve rituale që pasuan sakrificat për perënditë. Në festa të tilla, siç dihet nga përshkrimet e veprimeve pagane midis sllavëve perëndimorë, diskutohej dhe merreshin vendime për çështje të rëndësishme shtetërore dhe ushtarake. Jo më kot epikat lidhën drejtpërdrejt festën dhe bisedën midis princit dhe heronjve të tij me marrjen e disa lajmeve të reja dhe fillimin e veprimit. Festat rituale për nder të Perunit dhe perëndive të tjera mund të jenë një lloj takimi i zgjeruar i dumës boyar. Elementi pagan në epika u zbeh (ciklizimi i epikave u bë 3-4 shekuj më vonë), dhe kronistët u përpoqën t'i paraqisnin festat e Vladimirit vetëm si bamirësi dhe varfëri të krishterë. Mbetet vetëm kujtimi se princi “... krijoi një festë në oborrin e Gridnitsia dhe djemtë dhe Gridmas dhe ushqimi dhe i dhjeti dhe burri i qëllimshëm erdhi ... Dhe në darkën tuaj kishte shumë mish nga bagëtia dhe nga kafshët, me bollëk nga çdo gjë.” ... Volodimir e do skuadrën dhe mendon me ta për sistemin tokësor, për ushtrinë dhe për rregullat tokësore."( Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 160.)

Praktika e festave të tilla të skuadrës nuk është e lidhur me krishterimin, siç dëshiron të tregojë kronisti, por, përkundrazi, rrjedh drejtpërdrejt nga rinovimi i kultit pagan. Jo më kot folja "ha" do të thoshte "të bësh vepra të shenjta", "të bësh sakrifica", "të gëlltisësh mish kurban".

Reforma pagane, e ndërmarrë menjëherë pas marrjes së pushtetit në Kiev, ndoqi tre synime: së pari, theksoi sovranitetin e shtetit të ri rus në raport me Bizantin e krishterë; së dyti, forcoi pozicionin e Dukës së Madhe, udhëheqësit kryesor ushtarak të shtetit, pasi zoti i bubullimave dhe suksesit ushtarak u bë kreu i panteonit. Për më tepër, me këtë veprim Vladimiri i shtyu në plan të dytë luftëtarët Varangianë të punësuar, disa prej të cilëve ishin të krishterë. Vladimiri i trajtoi mercenarët në mënyrë rigoroze dhe kur ata filluan të trazirat pas vendosjes së paqes, Duka i Madh i dëboi ata nga Rusia. Panteoni i ri rus ishte kundër jo vetëm kristianizmit bizantin, por edhe paganizmit skandinav, nga i cili nuk u hoq asgjë. Së treti (kjo do të justifikohet në prezantimin e mëpasshëm), reforma zgjeroi ndjeshëm ndikimin fetar dhe ideologjik të shkathtësisë dhe rrënjëve të thella historike të panteonit të ri, të cilat ne duhet ta shqyrtojmë tani.

Zotat e Vladimirit

Një letërsi e madhe dhe e diskutueshme i kushtohet perëndive të Vladimirit, idhujt e të cilëve u ngritën në Kiev rreth vitit 980. "Rreth idhujve të Vladimirov" (shek. XVII). Shih: Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit kundër mbetjeve të paganizmit në Rusinë e lashtë. Kharkov, 1916, vëll. II, f. 295-301; Sakharov I.P. Tregime të popullit rus. Mitologjia sllavo-ruse. M., 1836, vëll. Sreznevsky I. I. Shenjtoret dhe ritualet e adhurimit pagan të sllavëve. Kharkov, 1846; Kostomarov N. Mitologjia sllave. Kiev, 1847; Shepping A. Mitet e paganizmit sllav. M., 1849; Kvashnin-Samarin N. D. Ese mbi mitologjinë sllave. - Bisedë ruse, 1872, nr.4; Kareve N. Zotat kryesore antropomorfe të paganizmit sllav. - Shënime filologjike, 1872, III-V; Nikiforovsky M. Paganizmi rus. Shën Petersburg, 1875; Famintsyn A. S. Hyjnitë e sllavëve të lashtë. Shën Petersburg, 1884; Syrtsov I. Botëkuptimi i paraardhësve tanë të sllavëve paganë rusë para pagëzimit të Rusisë, vëll. 4. I Mitologjia. Kostroma, 1897; Zotat e Korsh F. E. Vladimir. (Koleksion për nder të N. F. Sumtsov). Kharkov, 1909; Anichkov E.V. Paganizmi dhe Rusia e lashtë. Shën Petersburg, 1914; Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit... Kharkov, 1916, vëll. Kagarov E.G. Feja e sllavëve të lashtë. M., 1918; Bruckner A. Mitologia polska. - Në: Encyklopedii Polskij. Krakov, 1918; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. Praha, 1924, t. II, nr. unë; (Pragë, 1924); Nikolsky N. M. Historia e Kishës Ruse. M., 1930; Eisner J. Rukovet slovanske archeology. Praha, 1966; Ivanov V.V., Toporov V.N. Kërkime në fushën e antikiteteve sllave. M., 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). Varshavës. 1979; Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. M., 1981; Ivanov V.V., Toporov V.N. mitologjia sllave. - Në librin: Mitet e popujve të botës. M., 1982, vëll.)

Lista e perëndive të Vladimirit konsiderohej ose hamendje e kronikanit, ose një futje e mëvonshme, ose një koleksion i perëndive të veta dhe të tjera, ose një shumë ekstraktesh nga vepra të ndryshme polemike, dhe ndonjëherë ata bënin edhe gabime në numërimin e perëndive dhe shkruanin për një lloj "panteoni shtatë anëtarësh" ( Ivanov V.V., Toporov V.N. Mitologjia sllave, f. 424.), megjithëse kronika përmend, siç shihet nga citati i mësipërm, gjashtë emra.

Historianët dhe filologët ishin veçanërisht të shqetësuar për "Semargl" misterioz të mbetur prej kohësh, i cili u interpretua në mënyra të ndryshme dhe madje u përpoq të ndahej në dy hyjnitë (edhe më misterioze): "Sima" dhe "Regla".

Përpjekja e parë për një interpretim të saktë të emrit Semargl (Simargla) u bë në vitin 1916 nga N. M. Galkovsky, duke e krahasuar atë me zogun e shenjtë të mitologjisë iraniane, senmurg ( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. 33.), por libri i tij, i botuar në një shtëpi botuese provinciale në kulmin e Luftës së Parë Botërore, u harrua dhe rreshtat për Semargl nuk u përmendën as nga ata autorë që u morën në mënyrë specifike me këtë hyjni. Aktualisht, falë veprave të K.V Trever, është zbuluar se Semargl-Senmurv është me të vërtetë, i ngjashëm me iranianin, hyjni i farave dhe të korrave, i cili u zhduk herët nga jeta e përditshme pagane ruse dhe ishte tashmë e pakuptueshme për skribët. shekujt 13-14. Rybakov B. A. Rusalia dhe perëndia Semargl-Pereplut. - Sov. archeology, 1967, Nr. 2. Fatkeqësisht, në këtë artikull i dhashë përparësi në përcaktimin e Semargl-it si hyjni sllavo-iraniane studiuesit iranian K.V.Trever, dhe jo N.M.Galkovsky.)

Shfaqja e kësaj hyjnie të vogël është një qen me krahë, imazhet e të cilit, së bashku me imazhet e pirunëve - sirenave në formën e gjysmë zogjve - janë shumë të zakonshme në Rusisht. Arte të Aplikuara shekujt XI - XII (për shembull, në koltën e varur nga një kokoshnik). Rrjedhimisht, lista e kronikës përmban pesë hyjni antropomorfe dhe një mbrojtës të farave dhe fidaneve si qeni. Fjala "idhull" ka nënkuptuar gjithmonë vetëm një statujë antropomorfe (shih Sreznevsky). Qeni Semargl mund të përshkruhet si një lehtësim shtesë, për shembull, me idhullin e Mokoshit, perëndeshës së pjellorisë (për më shumë detaje, shih më poshtë, në seksionin mbi rusalinë).

Për të ditur se si duhet ta trajtojmë listën e mësipërme të perëndive të Vladimirit, duhet të marrim parasysh zbulimin e jashtëzakonshëm të bërë nga arkeologët e Kievit në vitin 1975. Në pjesën e lashtë të Kievit, në "Malin Starokievskaya", gjatë gërmimeve shkencore , u zbulua themeli i një lloj piedestali, i destinuar sipas mendimit të drejtë të autorëve të gërmimeve, për idhujt e ngritur nga Vladimir në 980 ( Tolochko P. P., tempulli Borovsky E. Yazichnitsko në "qytetin" e Volodimir. - Në librin: Arkeologjia e Kievit. Informacion dhe materiale shtesë. Kiev, 1979, f. 3-10, fig. 1. V. A. Kharlamov mori pjesë në gërmime.)

Në planin e gërmimit janë shënuar qartë pesë projeksione madhësive të ndryshme: një e madhe në mes, dy më të vogla anash dhe dy shumë të vogla pranë zgjatimeve anësore. Më vonë do të duhet t'i kthehemi interpretimit të të gjithë strukturës; Për momentin, vërejmë se një kompleks i vetëm themelesh, i datuar saktësisht para viteve 90, përmban piedestale për pesë idhuj. Tolochko P. P., Borovsky Ya E. tempulli Yazichnitske..., fig. 1. Për disa arsye, autorët shkruajnë rreth gjashtë “petale” (“petale”) të themelit (fq. 3 dhe 4), ndërsa në planin që kanë përpiluar për tempullin janë paraqitur vetëm pesë. Zgjatja qendrore në formë abside nuk mund të ndahet në pjesë, pasi formon një gjysmërreth të vetëm, të treguar qartë në plan. A ndikoi te autorët lista e kronikave me gjashtë emra? Në librin e P. P. Tolochko "Kiev i lashtë" (Kyiv, 1983, f. 42, fig. 19) plani tashmë është ndryshuar dhe "gjashtë petalet" janë paraqitur në të vërtetë, megjithëse në botimin e vitit 1981 ("E re në Arkeologjia e Kievit”) mbi orizin. 5 (f. 18) janë treguar qartë vetëm pesë zgjatime: një e madhe në mes, padyshim për Perunin dhe dy palë anash.)

Pra, gërmimet në qytetin e Vladimirit dokumentuan praninë e pesë idhujve, që korrespondon plotësisht me emrat e pesë hyjnive antropomorfe, pa llogaritur Semargl, imazhi i të cilit nuk mund të quhej idhull.

Penteizmi i panteonit princëror të Kievit u kujtua për një kohë të gjatë: në "Përrallën e viteve të kaluara" nën 1071 (me kusht) ka një histori për një profet pagan që u shfaq në Kiev, me sa duket në lidhje me vitet e vështira të dobëta (në fundi i viteve 1060), kur pati një largim të popullit rus nga besimi i ri i krishterë, i cili shkaktoi një mësim kaq të zemëruar si "Fjala për Ekzekutimet e Zotit". "Në këtë kohë erdhi magjistari, i mashtruar nga e keqja, Ai erdhi në Kiev, duke thënë: "Më janë shfaqur pesë perënditë, duke thënë: thuaju njerëzve që në vitin e pestë të tërhiqni Dnieper dhe t'i zhvendosni tokat në vende të tjera. vende...”( Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 221. Është e mundur që magjistari të jetë shfaqur rreth vitit 1063, kur në “Novegorod qyteti i Vulkhovit e ktheu mbrapsht ditën e 5-të. E njëjta shenjë nuk ishte për mirë - në vitin e 4-të lindi Vseslavi” (f. 207).)

Pasi kemi vërtetuar se penteizmi i vitit 980 nuk është një listë e rastësishme ose një gabim shtypi, duhet të shqyrtojmë çështjen e kuptimit të këtij kompleksi, ideja që është e ngulitur në këtë përzgjedhje hyjnish, e cila nuk mbulon të gjitha perënditë e lashta pagane ruse të njohura. tek ne nga burimet. Për ta bërë këtë, le të shqyrtojmë fillimisht burimet që i paraprijnë pagëzimit dhe më pas ato mësime kundër paganizmit që u zhvilluan në shekujt 11-14.

Kronika përmend perënditë pagane në lidhje me përfundimin e traktateve shtetërore midis Rusisë dhe Perandorisë Bizantine. Në vitin 907, nëntë sindikata fisnore sllave, duke u bashkuar me skuadrat e varangëve, Chuds dhe Meri, bënë një fushatë kundër Konstandinopojës nën udhëheqjen Princi i Kievit Oleg, një varangian nga lindja. Marrëveshja, e dobishme për Rusinë, u vulos me një betim:

Car Leon dhe Aleksandri bënë paqe me Olgën, pasi ranë dakord për haraçin dhe kompaninë (të vulosur me një betim) midis tyre, duke puthur vetë kryqin (bashkë-sundimtarët e Cezarëve), dhe Olga drejtonte kompaninë dhe burrin e tij sipas Ligji rus dhe betimi për armët e saj dhe Perun, bëje zotin tënd dhe Volosin zot dhe vendose botën." Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 32.)

Vlen të përmendet shumë fakti se, përkundër faktit se ambasada e princit të Kievit përbëhej nga varangianë që mbanin emrat e Karl, Farlof, Rulav dhe të tjerë, ceremonia e betimit u zhvillua sipas ligjit rus dhe ambasadorët u betuan për perënditë ruse. Teksti përfundimtar i traktatit, duke marrë parasysh "ligjin rus", u miratua në 911.

Në vitin 944, një traktat i ri me Bizantin u vulos pikërisht në të njëjtën mënyrë, por me shtimin e Rusisë së krishterë që bëri një betim në kishën e Shën Elias. Paganët ende betoheshin për Perun.

Traktati i fundit i Rusisë pagane, i lidhur në vitin 971, përsërit pothuajse plotësisht formulën e vitit 907: “Nëse nuk i mbajmë të njëjtat (kushtet) e folura më parë ... po, ne kemi një betim nga Zoti, ne besojmë në të. edhe nga Perun edhe nga Volos, bagëtia Zot, dhe le të jemi flori (?) si ky flori, le të bëhemi copë-copë me armët tona..." ( Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 87.)

Nga një përmbledhje e plotë e të gjitha informacioneve nga shekulli i 10-të. në lidhje me hyjnitë kryesore të Kievan Rus ne shohim se këto ishin Perun dhe Volos. I pari drejtohej gjithashtu nga panteoni i Vladimirit. Nuk ka qime në panteonin e 980, gjë që kërkon një shpjegim të veçantë. Le t'i kushtojmë vëmendje faktit që Perun quhet perëndia "e tyre" e Rusisë, dhe Volos quhet "zot i bagëtive", d.m.th., perëndia e pasurisë dhe e tregtisë. Mendoj se kjo është pikërisht ajo që shpjegon praninë e Volos në marrëveshjen tregtare.

Në mësimet kishtare të shekujve 11 - 12. përmendjet e Volos janë të rralla. Këtu, siç u përmend tashmë, jepet periodizimi i mëposhtëm i paganizmit sllav: fillimisht kulti i shpirtrave të së mirës dhe së keqes (beregins dhe ghouls), pastaj kulti i hyjnive të pjellorisë - Rod dhe dy gra në lindje, dhe si kurora e paganizmi - kulti i Perunit. ( Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë, f. 15-16.)

Në formë të përgjithshme, kur mbetjet e paganizmit midis bashkëkohësve të autorëve të mësimeve kritikohen, hyjnitë renditen të dyja të përfshira në panteonin e Vladimirit dhe jo të përfshira në të. “Fjala për idhujt”: Perun, Khors, Makosh dhe një sfurk (fillimi i shekullit të 12-të) Gjetkë: Perun, Khora, Makosh, Pereplut, Rod dhe gratë në lindje. "Fjala e të dashurit të Krishtit": Perun, Hore, Makosh dhe një pirun, Simargl, Rod dhe gratë në lindje (në një version - Volos).

"Fjala e Gjon Gojartit": Peren, Khurs, Makosh. Gjetkë: Stribog, Dazhbog, Pereplut. Tre nga pesë hyjnitë që ishin pjesë e panteonit të Vladimirit përsëriten në të gjitha mësimet; ky është Perun, Dielli i Kalit dhe Makosh - "nëna e të korrave" (shpesh i shoqëruar nga sirenat). Një personazh shtesë, i gjashtë, i panteonit përmendet nën dy emrat e tij - qeni Simargl - Pereplut. Stribog dhe Dazhbog, të nevojshme për grupin e 980, përmenden vetëm në "Fjalën e Gjon Gojartit" më të fundit dhe mund të jenë rezultat i njohjes me tekstin e kronikës.

Pavarësisht nga diversiteti i dukshëm dhe mospërputhja e emrave, në këto lista të perëndive të shekujve 11 - 14. shohim ngjashmëri të mëdha me panteonin e Vladimirit. Dallimi më domethënës duket të jetë përmendja e Rodit dhe grave në lindje, të cilat mungonin në panteonin e vitit 980. Por tashmë më duhej t'i kushtoja vëmendje faktit se në "Fjalën e Gjon Gojartit", ku Rodi nuk përmendet. , i korrespondojnë tre hyjnitë, të cilat së bashku përbëjnë gjithëpërfshirjen e Gjithësisë, e cila emërtohet: 1. Qielli (Stribog); 2. Dielli (Dazhbog) dhe 3. Bimësia tokësore, e cila është më me interes për fermerët (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë, f. 454.)

Panteoni i Vladimirit nuk përfshinte sa vijon e njohur për ne nga burime të tjera:

Lindja e fëmijëve dhe gratë në lindje;

Volos - Veles;

Pereplut,

Lada dhe Lelya.

Në shikim të parë në këtë listë të perëndive që nuk përfshihen në panteonin e vitit 980, emrat e të cilëve gjenden në mësimet e kishtarëve për 500-600 vjet pas pagëzimit të Rusisë, mund të duket me të vërtetë se "panteoni" është thjesht i rastësishëm: një përzgjedhje arbitrare e emrave të perëndive pagane, që nuk pasqyrojnë asnjë ide fetare apo politike. Kjo pyetje është aq e rëndësishme sa kërkon një analizë shumë të kujdesshme dhe të detajuar. Në disa raste, përgjigjja është e lehtë për t'u gjetur, por ndonjëherë ajo ndërlikohet nga bollëku i informacionit për një kult të veçantë (për shembull, Volos ose Rod), gjë që e bën të pashpjegueshme heqjen e objektit të këtij kulti nga panteoni i Vladimirit. .

Lada dhe Lelya, ndonjëherë të fshehura nën emërtimin e përbashkët të dy grave në lindje, u fshehën në panteonin e vitit 980 nga figura e hyjnisë kryesore femërore të pjellorisë - Makoshi (Mokoshi). Pereplut, perëndia e bollëkut, farave dhe lastarëve, për nder të të cilit pinin nga brirët e bollëkut, u shfaq në panteon me emrin Semargla. Në mesin e shekullit të 11-të. Kishte një ndryshim në fjalorin rus, i studiuar në mënyrë të pamjaftueshme nga filologët. Një numër thëniesh arkaike u zëvendësuan me të reja dhe të vjetrat nuk ishin më të kuptueshme: këto përfshijnë si "Krada", "Gobino", etj. Fjala iraniane-skithase (?) "Semargl" e përjetuar. fati i përbashkët Fjalë të tilla arkaike ishin tashmë të pakuptueshme për popullin rus të shekujve 12 - 13, të cilët e ndanë atë në dy fjalë krejtësisht të pakuptimta. Emërtimi i ri "Pereplut" nuk ishte një neologjizëm, pasi kjo fjalë, sipas të gjitha gjasave, shkon prapa në një komunitet shumë të vjetër kalkolitik të fiseve indo-evropiane (ende të pandarë në degë të mëvonshme) dhe analogji semantike me të. Është e qartë se ajo gjendet në greqishten ploutos - pasuri dhe te Plutos, djali i perëndeshës së tokës Demeter, një hyjni e bollëkut dhe pasurisë bujqësore, e ngjashme me sllavisht "zot bagëti" Volos, epiteti i të cilit vjen nga fjala "bagëti". " në kuptimin e pasurisë ("bagëti" - para, taksa; "lopë" - thesari, "kauman" - mbledhës haraç, etj.) 15. ( Sreznevsky I. I. Materiale për fjalorin e gjuhës së vjetër ruse. M., 1958, vëll. III, kolona. 387-388.)

Unë u përpoqa të zbuloj origjinën e kultit jashtëzakonisht arkaik të Volos - Veles dhe evolucionin e tij të mëtejshëm në librin e parë mbi paganizmin. ( Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. Paragrafi “Veles-Volos”, f. 421-431.)

Është vërejtur prej kohësh nga historianët se në Rusinë mesjetare, veçanërisht në veri, kulti i Volos ishte shumë domethënës. Në Novgorod, kujtimi i Volos pagan u ruajt në emrin e qëndrueshëm të rrugës Volosovaya, në një kodër në skajin jugor të detineteve në "Fundin e Ludinit". Zëvendësuesi i krishterë për Volos ishte Shën Blaise dhe në këtë rrugë Volosovaya, me sa duket, në kohët e lashta u ngrit Kisha e Shën Blaise. Në vitin 1184, kisha tashmë kërkoi një rinovim të plotë: "prerjen e kishës së Shën Blaise së re". ( Novgorod I Chronicle 1184, f. 37.)

Prifti Ilya shërbeu në këtë kishë, duke u bërë kryepeshkopi i parë i Novgorodit (më parë kishte peshkopë). Në vitin 1379, kisha prej druri e Shën Blaise u rinovua edhe një herë, dhe në 1407, "një kishë u ngrit në gurin e Shën Blaise në fundin e Lyudin". Kronika e Novgorodit I, f. 400.)

Kisha e Blaise u ngrit gjithashtu në Pskov. Në 1373, Pskovitët ngritën kishën prej guri të Blasius në Torg (ku idhulli i Volos duhet të ishte në kohët pagane), por jo në vendin e kishës së vjetër, por "në një vend tjetër". Në vitin 1389 objekti u plotësua me një verandë prej guri. Dhe në 1420, gjatë një epidemie të tmerrshme ("murtaja ishte e madhe"), e cila u tërbua për gjashtë muaj, Pskovitët vendosën të gjenin themelin e kishës origjinale të Blasius, të ngritur, sipas të gjitha gjasave, direkt në vendin e idhullit. të Volosit, siç përshkruhet nga zakoni i kohës së pagëzimit të Rusisë.

"Atëherë Pskov posadnikët dhe gjithë Pskov filluan të kërkonin vendin e shenjtë ku ishte kisha e parë e Shën Vlaseit dhe në atë vend qëndronte oborri i Artemyev Vorotovës dhe Pskovitët, të cilët i dhanë atij argjend dhe fshehën (eksploruan) oborrin. , pasi gjeti fronin.” ( Kronikat e Pskov. M., 1955, numër. 2, fq. 38.)

Qëllimi i gërmimeve arkeologjike në 1420 ishte, me sa duket, gjetja e një vendi të lashtë, dyfish të shenjtë - një tempull pagan dhe një nga kishat e para të Pskov. Kulti i Velesit ishte origjinal edhe në Rostov. Duke gjykuar nga jeta e Abrahamit të Rostovit, "Fundi i Chud (i qytetit) adhuroi idhullin prej guri, Velesin". Misionari Abraham e përmbysi idhullin dhe në vend të tij ngriti një kishë, por jo të Shën Blaise, por për nder të festës së Epifanisë (6 janar), e cila përfundoi ciklin e festave dimërore pagane me fatin, magjitë dhe magjitë e tyre. maskarada.( Tolstoy M.V. Libri i përshkrimit të foljeve për shenjtorët rusë. M., 1888. f. 87.)

Zëvendësimi i pazakontë i Volos-Veles jo me Blasius të krishterë, por me festën e Epifanisë, në krahasim me etnografinë, na lejoi të sugjeronim se "lutjet në Veles nuk ishin të kufizuara vetëm në ditën e fundit të Krishtlindjeve të dimrit, por filluan me Viti i Ri (viti pagan - nga 1 janari) dhe vazhdoi për të gjitha ato gjashtë ditë që shënohen nga shpirtrat e këqij të shfrenuar... Krishtlindja u nda në dy gjysma: e para (duke përfshirë natën e Vitit të Ri nga 31 dhjetori deri më 1 janar) ishte kushtuar të korrave të ardhshme dhe tregimit të fatit për martesën, dhe e dyta (duke filluar nga nata e Vitit të Ri) lidhej me bagëtinë dhe kafshët dhe përfaqësonte "ditët e Velesit". Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë, f. 429. Shih fig. ne. 423.)

Në këtë drejtim, një shembull tjetër është me interes: në Veliky Ustyug, në pjesën qendrore antike të qytetit, ekzistonte një tempull i Shën Blaise, i cili më vonë u quajt Kisha e Epifanisë. Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. Veliky Ustyug. Totma. M., 1983, f. 108.) Blasius i Sebastia, në bashkëtingëllore me perëndinë pagane të bagëtive Volos, u zëvendësua nga festa e Epifanisë, në të cilën janë caktuar një sërë ritualesh të ngjalljes së bagëtive: pronari me një pallto leshi me gëzof ushqen bagëtinë në këtë ditë me bukë speciale e shenjtëruar dhe e ngjall me një ikonë, ujë të Epifanisë nga "Jordania" dhe manipulime me sëpatë, që supozohet të mbrojë bagëtinë nga grabitqarët.( Maksimov S.V. E panjohura e papastër dhe fuqia e kryqit, Shën Petersburg, 1903, f. 337-338; Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë, f. 428-429.)

Kulti i Volos ekzistonte edhe në Vladimir-on-Klyazma. Manastiri periferik Nikolsky-Volosov është i famshëm këtu, i ndërtuar sipas legjendës në vendin e tempullit të Volos.( Lavrov N.F. Feja dhe Kisha. - Në librin: Historia e kulturës së Rusisë së lashtë. M.; L., 1951, vëll II, f. 68.)

Kishte një tempull të Volos në Kiev, por jo në malin e Princit pranë oborrit të kullës, por poshtë në Podol pranë kalatave tregtare të Pochayna.

"Dhe flokët e idhullit, emri i tij është perëndia e bishës,

(Vladimir) silleni në lumin Pochaina."

(Golubinsky E.E. Historia e Kishës Ruse. M., 1901, f. 231 (“Jeta e Vladimirit”), vëll.I. Gjysma e parë e vëllimit.)

Tempulli i Volos në Kiev ndodhej aty ku u ndalën varkat e Novgorodians dhe Krivichi. Prandaj, në përgjithësi mund të pajtohemi me studiuesit që e konsiderojnë Volos-Velesin ose perëndinë e "pjesës më të gjerë të popullsisë" ( Anichkov E.V. Paganizmi dhe Rusia e lashtë, f. 311.) ose "zot i sllovenëve të Novgorodit."( Lavrov N. F. Feja dhe Kisha, f. 68.)

Argumenteve të këtyre studiuesve mund t'i shtohen konsideratat e mëposhtme: traktati i vitit 911, i cili parashikonte dëmshpërblim nga Bizanti jo vetëm për qytetet e rajonit të Dnieperit të Mesëm (Kiev, Chernigov, Lyubech, Pereyaslavl), por edhe për qytetet e largëta. qytetet veriore(Rostov, ku njihet idhulli i Velesit dhe Polotsk), përmban një përmendje të Volos. Traktati i Igorit i vitit 944, i cili ishte rezultat jo i një fitoreje, por vetëm i një kërcënimi, parashikonte një dëmshpërblim të reduktuar vetëm për tre qytete të Dnieper: Kiev, Chernigov dhe Pereyaslavl. Zoti Volos nuk përmendet në traktat. Svyatoslav, i cili në rininë e tij vetë mbretëroi në Novgorod, rreth të cilit nëna e tij, Olga, vendosi varreza, përfshiu përsëri perëndinë veriore Volos në traktatin e tij të 971.

Nga mospërputhjet midis panteonit të Vladimirit dhe listës së perëndive nga burime të tjera, Rod dhe Svarog mbeten. Është shumë e mundur që ajo që kemi këtu nuk është një ndryshim në hyjnitë, por vetëm një ndryshim në emra. Bollëku i epiteteve është i njohur në mitologjinë antike; Një polinomi e ngjashme vazhdoi edhe në epokën e krishterë: Maria, nëna e Jezusit, quhej "Nëna e Zotit" dhe "Mbretëresha e Qiellit" dhe "Nëna-Zonja", etj.

Hyjnia qiellore e sllavëve paganë mund të quhet edhe Rod (mbizotëron parimi krijues, i lindjes), edhe Svarog ("qiellor") dhe Stribog (zot i atit qiellor). Në një farë mase, Perun, perëndia i stuhive, i cili u bë shenjt mbrojtës i luftëtarëve, ishte gjithashtu një hyjni qiellore.

Kemi mundësinë të krahasojmë panteonin e Vladimirit me dy dëshmi të mëparshme. E para daton në mesin e shekullit të 6-të. dhe lidhet me çetat sllave që i afrohen kufirit të Danubit të Bizantit. Kjo është dëshmia e Prokopit të Cezaresë. “Ata (sllavët dhe milingonat) besojnë se vetëm zoti, krijuesi i vetëtimës, është sundimtar mbi të gjitha dhe i bëjnë kurban demat dhe kryejnë rite të tjera të shenjta... Ata nderojnë lumenjtë dhe nimfat dhe lloj-lloj hyjnish të tjera, bëni sakrifica për të gjithë dhe me ndihmën e këtyre viktimave bëhet edhe tregimi i fatit."( Prokopi nga Cezarea. Lufta me gotët. M., 1950, f. 297.)

Me "krijuesin e vetëtimës" mund të nënkuptojmë si Rodin e lashtë ("rhodia" - rrufeja) dhe Perun, i cili e zëvendësoi atë. Është e mundur që ishte pikërisht gjatë kësaj kohe luftarake që skuadrat sllave që sulmuan kështjellat bizantine përjetuan një ndryshim në theks: luftëtarëve dhe princave nuk u duhej aq shumë një perëndi demiurg, hyjnia gjithëpërfshirëse e Universit, si një mbrojtës. e skuadrave ndërluftuese, një zot që ndihmon fitoren ushtarake.

Kështu, imazhi i zotit të bubullimës (si simbol i luftës dhe i zjarreve shoqëruese) mund të shkëputej nga hyjnia e lashtë bujqësore Rod, sundimtari i botës, i cili frymëzon shpirtin e jetës në të gjitha gjallesat. Megjithatë, kjo ndarje nuk ishte e përhapur. Ndodhi vetëm në shtresat e sipërme druzhina të shoqërisë sllave, dhe në mesin e popullsisë së thjeshtë bujqësore, besimi në Rod u ruajt, duke gjykuar nga kopjet e mësimeve kundër këtij perëndie, deri në shekullin e 16-të.

Me interes të madh është krahasimi i panteonit të Vladimirit me panteonin e mishëruar në idhullin Zbruch të Svyatovit-Rod. Kur bëhet një krahasim i tillë, sigurisht që duhet mbajtur mend se në rastin e parë kemi të bëjmë me një tekst autentik kronike, dhe në të dytin - me atribuimin tim të supozuar. Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë, f. 459-464. Kur shkruajta këtë pjesë në vëllimin e parë, nuk mora parasysh shenjën delikate diellore që bëri të mundur identifikimin e Dazhbog.)

Idhulli i Zbruch i shek. Panteoni i Vladimirit 980

Rod dhe dy gra në lindje Rod (pamje e përgjithshme e idhullit) Qielli, stuhi dhe Perun

(origjina e lindjes) diell Khors

Makosh me një kornukopi

Lada me unazë Stribog

Qielli, stuhia dhe dielli Perun me shpatë dhe kalë

Dazhbog me fertilitet diellor Semargl

Shenja e tokës Makosh

Mbështetja e tokës dhe e nëndheshme e Volos

tokë paqeje

Kur bëjmë krahasime, duhet marrë parasysh si ndryshimin kronologjik (shkopi i Zbruchit është një deri në një shekull e gjysmë më i vjetër) ashtu edhe ndryshimi socio-politik: Svyatovit Rod ishte tempulli i një ose dy bashkimeve fisnore (volinasit dhe kroatët e bardhë. ), dhe panteoni i Kievit i Dukës së Madhe Vladimir u krijua për qëllime shtetërore në të gjithë Rusinë e Kievit.

Në imazhet e skulpturës Zbruch ne shohim, si të thuash, një pamje të botës me tre nivele: niveli i sipërm qiellor me hyjnitë e qiellit, diellin dhe parimin e lindjes; niveli i mesëm, i populluar njerëzit e zakonshëm(burra, gra, fëmijë); dhe niveli i poshtëm me një hyjni gjysmë të nëndheshme të paraardhësve dhe pjellorisë tokësore.

E gjithë kjo kombinohet së bashku në pamjen falike të hyjnisë gjithëpërfshirëse të Universit dhe parimit të jetës - Rod (Svyatovit midis sllavëve perëndimorë).

Rod dhe dy hyjnitë e pjellorisë femërore, të cilat udhëheqin një numër hyjnish supreme këtu (Rod dhe gratë në lindje), ekzistonin, duke ruajtur emrat e tyre, për afërsisht 800 vjet pasi u regjistruan në skulpturat e idhullit Zbruch. Në shekullin e 16-të Ata ende vazhduan të rishkruanin mësimet e kishës kundër "atyre që shtronin një vakt për Rodin dhe gratë në lindje" dhe në restorantet e mëdha të kishave të Rusisë veriore, imazhet e stilizuara të dy grave në lindje mbijetuan, siç do të shohim më poshtë, madje deri në shekulli i 18-të. Analiza e imazheve të përbërjes Zbruch shpjegon shumë për panteonin e Vladimir.

Në idhullin falik të Zbruch të Rodit, hyjnia e pjellorisë me një brirë dhe një unazë martese është vendosur në radhë të parë. Zotat qiellorë të dy llojeve të qiellit - diellore të begatë Drite e bardhe(Dazhbog) dhe qielli i frikshëm i stuhishëm (Perun i armatosur) janë vendosur në vende dytësore. Nivelin më të ulët të hierarkisë mitologjike këtu e zë një zot të cilin e identifikova me Volos-Velesin, perëndinë e paraardhësve, perëndinë e fuqisë së bimëve tokësore, perëndinë arkaike të gjuetarëve të lashtë, i cili ka pësuar një evolucion kompleks në mijëra vite të ekzistencës së ideve për të. Këtu ai është përshkruar i gjunjëzuar, duke mbështetur tokën me një valle të rrumbullakët të njerëzve mbi të.

Në panteonin e Kievit të Princit Vladimir, është krejt e natyrshme që Perun luftarak, emri i të cilit u betuan djemtë, luftëtarët dhe vetë princi, zuri vendin e parë.

Vetë hyjnitë qiellore (Hors, Dazhbog, Stribog) gjithashtu zënë një pozicion të mesëm këtu. Dhe hyjnitë e pjellorisë (Semargl dhe Makosh) janë vendosur në vendin e fundit në panteonin princëror. Panteoni i vitit 980 nuk është një grup popullor, jo një grup fisnor perëndish, por një panteon i dallueshëm i luftëtarëve princëror. Djemtë dhe ushtarët e Dukës së Madhe të Kievit duhej t'u luteshin perëndive dhe t'u bënin sakrifica jo aq shumë për hir të të korrave (le të luten për këtë në fshatra), por për hir të sukseseve dhe fitoreve ushtarake. Gjithçka është mjaft logjike.

Para se të zbulojmë arsyet e zhdukjes nga panteoni Vladimirov i klanit, gratë në lindje dhe Volos, të cilat padyshim ishin të nderuara në atë kohë, duhet t'i kushtojmë vëmendje vendosjes topografike të faltoreve pagane në Kiev. Tani që shkencëtarët e Kievit kanë zbuluar vendndodhjen e saktë të tempullit të vitit 980, kjo mund të bëhet shumë më e besueshme se më parë.

Monumenti më i vjetër pagan i Kievit i njohur për ne duhet të konsiderohet altari i famshëm, i gjetur në 1908 nga V.V Khvoiko në pjesën më të vjetër të Starokievskaya Gora, që daton nga shekujt 5 - 8. Khvoyka V.V. Banorët e lashtë të rajonit të Dnieperit të Mesëm dhe kultura e tyre në kohërat parahistorike (sipas gërmimeve). Kiev, 1913; Bolsunovsky K.V. Altari i Hermes-Svetovid. Kërkime mitologjike. Kyiv, 1909. Datimi i banesave që rrethojnë tempullin vërtetohet nga S. R. Kilievich në librin: “Detinets of Kyiv of the 9th - first half of the 13th centuries” (Kyiv, 1982, f. 35); shih gjithashtu: Karger M.K. M.; L., 1961, vëll II, f. 105 - 112.)

Altari shtrihej në një thellësi prej rreth 3 m nga sipërfaqja. Studiuesi e karakterizon si më poshtë: “Ndër mbetjet e strukturave të ndryshme, me sa duket më të vjetrat janë mbetjet e themelit prej guri të ndonjë strukture misterioze. Ky themel përbëhej nga gurë ranorë gri të përmasave të ndryshme.

Këta gurë u grumbulluan në argjilë, duke formuar një figurë eliptike (4,2 x 3,5 m), e cila kishte një zgjatje katërkëndëshe (70-80 cm në gjatësi) në katër anët, të cilat ishin përballë pikave kardinal. Khvoyka V.V. Banorët e lashtë.., f. 66.)

Nga perëndimi (më saktë nga veriperëndimi) një tjetër “shtyllë” ngjitej me këtë altar, në të cilën “shtresat e balta shumë të pjekura alternoheshin me shtresa hiri dhe qymyri”; përreth ka kafka dhe kocka kafshësh shtëpiake.

Vetë Khvoyka dhe arkeologët që mbërritën në Kongresin XIV Arkeologjik e njohën strukturën si mbetjet e një tempulli pagan. K.V Bolsunovsky, bazuar në katër parashikime të orientuara rreptësisht, besonte me të drejtë se altari ishte i lidhur me kultin e Svetovidit sllav. (Fig. 72). M.K Karger shkroi plotësisht më kot se Bolsunovsky "me shumë naivitet u përpoq" të lidhte altarin me kultin e Svetovidit (Kiev i lashtë, f. 107). Idhujt me katër fytyra, shtyllat tetraedrale, si dhe kompozimet me katër anë në stoli, shprehnin vërtet idenë e sigurisë "në të katër anët", domethënë ato lidheshin drejtpërdrejt me idenë e kudondodhjes.)

Atribuimi i Bolsunovsky mund të pranohet me një ndryshim të vogël: midis sllavëve lindorë, Svyatovit korrespondonte me Rod 33. ( Rybakov B. A. Svyatovit - Rod. - Në librin: Liber Iozepho Kostrzewski octogonario a veneratoribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390-394.)

Vendndodhja e tempullit të kësaj hyjnie supreme është jashtëzakonisht interesante: ndodhet në thelbin e Kievit të lashtë, në një qytet të quajtur konvencionalisht qyteti i Kiya, dhe "rreth tij kishte banesa të shekujve 5 - 8". ( Kilievich S. R. Detinets of Kyiv..., f. 35. Shih gjithashtu planin e fëmijës bashkangjitur këtij libri.)

Tempulli i Familjes, sipas të gjitha gjasave, u ngrit kur malet e Kievit po ktheheshin nga rezidenca e një princi fisnor (Mali i Kalasë në brigjet e Kiyanka) në qendër të një bashkimi të tërë fisesh, kur legjendar Kiy ndërtoi një kështjellë në malin Starokievskaya, e cila u bë baza e Kievit historik. Në qendër të kësaj kështjelle të vogël ishin në fjalë dy altarë - një gur me projeksione "në të katër anët" dhe një më i thjeshtë prej balte. Kronika ruse hesht për ndërtimin e tempujve, por legjenda e famshme armene e Zenob Gluck, duke ritreguar legjendën ruse për krijimin e një qyteti në vendin e Paluni-Polyan për nder të më të madhit nga tre vëllezërit - Kuara-Kiya - përmend dy idhuj:

"Kuar ndërtoi qytetin e Kuary (Mali i Kalasë Kiya) ... Dhe pas një kohe, pasi u konsultuan, Kuar dhe Meltei dhe Horean u ngjitën në malin Karkeya (Mali Starokievskaya) dhe gjetën atje një vend të mrekullueshëm me ajër të mirë, sepse kishte vend për gjueti. dhe freski, si dhe një bollëk bari dhe pemësh (kronika: "dhe ishte një pyll dhe një pyll i madh afër qytetit, dhe ishte një pyll që kapte kafshë") Dhe ata ndërtuan një fshat atje dhe vendosën dy idhuj: njëri quhej Gisanea, tjetri Demeter. Marr N. Ya. Libri i legjendave për themelimin e Kuar në Armeni dhe Kiev në Rusi. - E preferuar. skllav. M.; L., 1935, vëll 5, f. 60.)

Zoti Demeter (mashkullor!) është i panjohur për mitologjinë e lashtë, por në thelb si zot i forcës së lindjes, si dyfish i Demetrës greke, ai mund të lidhet me Rodin rus; perëndia Gisanei as përafërsisht nuk është përcaktuar.

Rastësia e informacionit nga të dhënat armene të shekullit të 8-të. me rezultatet e gërmimeve arkeologjike nga V.V. Khvoiko është shumë i shquar. Këtu, në mes të "qytetit të vogël" antik të Princit Kiy, në shekujt VI - VIII. Në të vërtetë, ekzistonte një tempull i dy perëndive pagane: kryesori ishte, padyshim, Rod - "Demeter", dhe, për fat të keq, ne nuk e dimë se cilat ishin funksionet e të dytit ("Gisaneus"). Mund të ndodhë gjithashtu që trotuari prej guri me katër projeksione të mos ishte një altar, por piedestali i një idhulli dhe shtylla prej balte pranë tij ishte një altar. Kjo mbështetet nga bollëku i kafkave dhe eshtrave të kafshëve rreth shtyllës prej balte.

Në shekullin e 10-të Kievi u rrit shumë, kështjella e vjetër Kiya pushoi së ekzistuari si një tërësi e pavarur fortifikuese e mbyllur dhe kullat princërore prej guri u ngritën në vend të saj dhe më gjerë. U shfaq koncepti i "oborrit të kullës", në lidhje me të cilin u përcaktua vendndodhja e tempullit të vitit 980 - "jashtë oborrit të kullës". Vendndodhja e tempullit, e hapur në 1975 nga Ya E. Borovsky dhe P. P. Tolochko, korrespondon plotësisht me këtë, por në zgjidhjen e çështjeve topografike vazhdon të ekzistojë një dyshim i gjatë, i shkaktuar nga fraza e kronikës: ".. Në Tom Hill tani është Kisha e Shën Vasilit, siç le të themi më vonë...” Fatkeqësisht, asnjë nga kronistët nuk iu kthye kësaj teme dhe shumë mbetën të paqarta. Vetë kjo frazë është qartësisht e një natyre të ndërthurur (dhe më vonë), pasi autori shkruan më tej: "Ne do të kthehemi në atë që ishte më parë".

Në Kievin mesjetar fundi i XII V. u ndërtuan dy kisha Vasilyevsky: njëra në "Oborrin e Ri" në 1197 nga Princi Rurik-Vasily Rostislavich dhe tjetra në "Oborrin e Madh" nga bashkësunduesi i tij Princi Svyatoslav Vsevolodich në 1183 ( Karger M.K. Kyiv i lashtë, f. 456.)

Në lidhje me kishën e vitit 1197, ekziston një supozim se "Oborri i Ri" ndodhej në të ashtuquajturin "fundi Kopyrevoy", i cili zinte një shtyllë të bregut të lartë në perëndim të qytetit të Vladimir dhe në jugperëndim të "malit Kiya" të lashtë. ” (Kështjella).( Kilievich S. R. Detinets of Kyiv..., f. 108.) Këtu u gërmua një kishë, rindërtimi i së cilës (Yu. A. Aseev) është shumë afër kishës Pyatnitskaya në kapërcyellin e shekujve 12 - 13. në Chernigov. Duke gjykuar nga orientimi i ndërtesës, mund të mendohet se është ndërtuar brenda koha e dimrit, kur vërehet lindja e diellit në juglindje, gjë që tregon në favor të “Ditës së Vasilit” (1 janar).( Aseev Yu. A. Arkitektura e Kievit të lashtë. Kiev, 1982, faqe 139-141.)

Kisha e vitit 1183 ekzistonte deri në vitin 1936 me emrin Vasilievskaya, ose "Tre Hierarkët" (hierarkët: Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gjon Chrysostom). Ndodhej në kepin më lindor të Detinets Kiev në bregun e lartë të pjerrët të Dnieper. Kilievich S. R. Detinets of Kyiv..., f. 137.)

Derisa u zbuluan themelet e tempullit të vitit 980, çështja e vendndodhjes së idhullit të Perunit (944-971) ishte e ngatërruar: nuk ka asnjë kishë të Vasilit të shekullit të 12-të pranë oborrit të kullës, dhe ndodhen dy kisha të Basilit. larg kullave. Studiuesit dolën nga fakti se tempulli i panteonit të Vladimirit u ngrit pikërisht në vendin ku në 944 Princi Igor u betua për Perun. Aktualisht, ne kemi mundësinë të verifikojmë mesazhin e kronikës, bazuar në faktin se vendndodhja e tempullit të vitit 980 është përcaktuar saktësisht dhe se nuk përkon me asnjë nga kishat Vasilyevsky të shekullit të 12-të.

Le të shohim më hollësisht historinë e kronikës për idhullin e Perunit (nën 944): "Dhe atë ditë që Igor thirri Sala (grek) dhe erdhi në kodrën ku qëndronte Peruni dhe vuri armët, mburojat dhe arin... ". ( Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 60.)

Pikërisht për këtë tregim për ngjarjen e vitit 944 i referohet shënimi i një kronikan-redaktor, i bërë padyshim pas viteve 1183-1197: “Sot ndodhet kisha e Shën Vasilit”. PSRL. Shën Petersburg, 1843, vëll II, f. 242. Nën 6453)

Bregu i Dnieper-it në vendin ku u ngrit Kisha Vasilyevskaya-Trehsvyatitelskaya më vonë në 1183, formoi një pllajë të vetme të bregut të lartë me vendin e pallatit princëror dhe nuk mund të quhej një kodër e veçantë. Fraza e kronikës - "ai do të vijë në kodër" - nuk mund t'i referohej kësaj hapësire të vetme me pallatin e Igorit. Është më e natyrshme të konsiderohet kodra e lashtë e Perunit si një nxitje e largët e rrëpirave të Dnieperit, e vendosur në brigjet e Kiyanka në afërsi të rezidencës origjinale të Kiy - Kodrës së Kalasë, d.m.th. kodrës në të cilën u ndërtua kisha Vasilyevskaya. 1197 nga Rurik Rostislavich (tempulli në fund të Kopyrevo) . Kjo kodër e izoluar ndodhej pranë malit Kiya dhe malit Shcheka. Perun Hill është shënuar mirë në modelin e Kievit. Shih: Aseev Yu S. Skicë e Kievit të lashtë. Kiev. 1981. Në përhapjen e tetë të albumit (nuk ka faqe në album), në krye është vendosur një panoramë e Kievit të shekullit të 12-të. nga ana e Podilit; në të djathtë është Kodra Perun me Kishën e Shën Vasilit, 1197.)

Ne me sa duket mund ta imagjinojmë topografinë e tempujve paganë të Kievit si kjo:

1. Tempujt më të vjetër në vendin e së ardhmes së Kievit, sipas të gjitha gjasave, duhet të konsiderohen tempulli i Volos në Podol tregtare afër Pochaina dhe Kodra Perun pranë Kalasë Hill Kiya dhe Shchekovitsa. Zona e kodrës së Perunit dhe e Podolit janë më të pasurat me gjetjet arkeologjike nga koha romake. Tolochko P. P. Topografia historike e Kievit të lashtë. Kiev, 1970. Harta e fshatit. 48.) Këtu vazhdoi intensivisht jeta tregtare e asaj pike kufitare të kulturës Chernyakhov, e cila ishte lartësitë pranë grykës së Desnës në shekujt II - IV. n. e. Nuk dihet nëse tempulli në Dorogozhichi ("Kapich") daton në këtë kohë të lashtë, por aty pranë ka monedha romake, dhe zona fqinje e Yurkovitsa krahasohet me kronikën Khorevitsa.

2. Faza e dytë e "shërbimit të idhullit" pagan është instalimi i idhullit "Demeter" në thelbin e një qyteti të vogël, të ngritur nga Princi Kiy në malin Starokievskaya (fundi i 5-të - fillimi i shekullit të 6-të). Altari prej guri me katër projeksione në pikat kardinal, sipas të gjitha gjasave, ishte këmba e idhullit prej guri të Svyatovit-Rod. Asnjë mbetje e statujës nuk ka mbijetuar, pasi edhe në kohën e Olgës së krishterë, çdo idhull pagan nën dritaret e rezidencës së princit ishte i papërshtatshëm, dhe aq më tepër idhulli i Rodit, i cili (duke gjykuar nga skulptura e Zbruch) kishte një pamja falike. Me sa duket, koha e funksionimit të altarit Rod mund të përcaktohet si VI - mesi i shekullit X. Për sa i përket "Historisë së Taronit" armen të Zenob Gluck, në të cilin gërshetohet legjenda për themelimin e Kievit (dhe ndërthuret me ndonjë legjendë tjetër), emri i hyjnisë së cilës i ishte vendosur idhulli në mal, "Demeter. ” nuk bie ndesh me thelbin e perëndisë Rod, pasi tregon si një hipostazë mashkullore perëndeshë e lashtë pjelloria e Demeter, dhe Rod dhe gratë në lindje ishin mbrojtësit e gjithçkaje të lindur. Vërtetë, perëndia "Demeter" është e panjohur për grekët, ashtu si "Artemis", e përmendur në "Përrallën e idhujve" ruse, është e panjohur për ta. Një maskulinizimi i tillë i perëndeshave greke mund të kishte ndodhur në tokën sllave nën ndikimin e idesë së Rod-Svyatovit, hyjnisë supreme mashkullore që komandon universin dhe jetën në të.

3. Konsolidimi i traktateve me Bizantin me betim në vitet 907-911. u krye në vetë Kostandinopojë: burrat rusë betoheshin me armë dhe Perun; një grup tjetër u betua për Volosin, tempullin e përkohshëm të të cilit mund ta imagjinojmë mirë nga tregimi i Ibn Fadlanit. Në vitin 944, betimi u vulos vetëm në Kishën e Elias në Podol dhe në kodrën e Perunit; Flokët nuk përmenden. Përshkrimi i betimit të vitit 971 jep emrat e Perun dhe Volos, por vendet e tempujve të tyre nuk tregohen.

4. Vladimiri, pasi u bë Duka i Madh në vitin 980 (data luhatet 978-980), kreu reformën e tij pagane dhe zgjodhi sheshin përpara oborrit të kullës së tij në qendër të kalasë së re të zgjeruar, e cila në shkencë mori emrin. të qytetit të Vladimirit, si vend për tempullin kryesor shtetëror.

Le të hedhim një vështrim më të afërt në themelin më interesant të "katedrales" pagane të Rusisë 980-988. Në vitin 1975, Ya. në një distancë 25-27 m në lindje të murit lindor të pallatit. Thellësia e pjesës së ruajtur të kanaleve të themelit është nga 50 deri në 90 cm. Hendeqet janë të mbushura me rrënoja, copa suvaje me piktura afreske, bazamente të thyera, fragmente rrasa dhe kuti zanore. Tolochko P. P., Borovsky Ya Temple E. Yazichnitskaya..., f. 3-4, fig. 1. Shih gjithashtu: Të reja në arkeologjinë e Kievit. Kiev, 1981, f. 16-18, fig. 5; Me. 64-66 dhe fig. 22-24.) Ka blloqe ndërtimi të paprekura midis rrënojave. Të gjitha materialet në mbushje datojnë në shekullin e 10-të. (Fig. 73).

Fragmentet arkitekturore që mbushën hendeqet janë interpretuar me të drejtë nga E. Borovsky si mbetje të një më të hershme tempull i krishterë, ndoshta e ndërtuar nën Olgën dhe e shkatërruar me urdhër të Svyatoslav në 971 ( Borovsky Ya. Bota mitologjike e Kyivanëve të lashtë. Kiev, 1982, f. 48.)

Është shumë e rëndësishme të theksohet se tullat e tempullit të shkatërruar nuk u hodhën thjesht në kanale, por ishin hedhur pjesërisht "në baltë" ( Kilievich S. R. Në malin Starokievskaya. Kiev, 1982, f. 27.), pra formuan vetë themelin e strukturës me një datë të gjerë 971 - 988, dhe më të mundshmen, siç shkruan autorët e gërmimeve, me një datë të ngushtë 980.

Vetë struktura ishte një figurë shumë unike në plan, baza e së cilës është një drejtkëndësh i ngushtë (175 x 540 cm), i shtrirë nga veriu në jug, paralel me murin e pallatit princëror dhe, padyshim, i lidhur qëllimisht me paraqitjen e oborri i kullës. Në këndin veri-lindor, si dhe në këndin juglindor, themeli formoi kthesa të mëdha, të quajtura "petale" nga studiuesit (edhe pse forma e përgjithshme e tempullit nuk i ngjan aspak lules). Diametri i rrathëve të qosheve është rreth 200 cm Në qoshet veriperëndimore dhe jugperëndimore, rrathët e piedestalit janë gjithashtu ngjitur me drejtkëndëshin kryesor, por më të vogla në madhësi - 100 cm.

Skaji perëndimor i strukturës është pothuajse i drejtë, pa zgjatime, dhe në mes të skajit lindor nga drejtkëndëshi kryesor shtrihet diçka si një absidë e vogël, e cila në vizatimet e botuara të vitit 1979 (Tolochko dhe Borovsky), 1982 (Kilievich) është paraqitur me qoshe të rrumbullakosura, dhe në vizatim 1983 ( Tolochko P. P. Kyiv i lashtë, f. 42, fig. 19. “Apsida” është shkatërruar pjesërisht nga muri i shtëpisë nr.3.) për disa arsye përshkruhet si dy procese të pavarura. Ne do t'i përmbahemi botimit kryesor të vitit 1979, pasi modifikimi në botimin e 1983 nuk ishte i motivuar nga asgjë dhe ishte pothuajse i frymëzuar nga mendimi i gjashtë perëndive në tekstin e kronikës - atëherë çdo hyjni do të kishte marrë një "petal".

Pranë këndit veriperëndimor u zbulua një gropë e veçantë e rrumbullakët, pothuajse ngjitur me themelin kryesor dhe gjithashtu e mbushur me rrënoja dhe bazament; diametri i saj është rreth 80 cm Në jugperëndim të themelit ka një gropë të ngjashme, por është më larg nga themeli, rreth 2 m dhe përgjatë skajeve të tij janë gjurmuar gjurmët e 12 shtyllave të holla. Borovsky Ya., Tempulli Tolochko P. P. Yazichnitskaya..., f. 6.

Pjesa I PAGANE Rus' Në skajet e tokës, ku qielli është i kthjellët, Madje duket sikur shkon përtej kordonit, Mbi mal qëndronte një ndërtesë e tmerrshme, Nga një distancë që të kujtonte OKB-në. V. Vysotsky Kapitulli 1 ÇFARË ËSHTË Paganizmi? Në pyjet e tmerrshme Murom, të gjitha llojet e shpirtrave të këqij ecin si një re, duke përhapur frikë tek kalimtarët. Bëhuni