Koha e humbur është shumë e vlefshme për çdo person, si për një nxënës shkolle, ashtu edhe për një inxhinier. Fjalësia është shpesh një tipar i drejtuesve të departamenteve të menaxhimit, konsulentëve dhe disa specialistëve të tjerë. Dhe, siç duhet theksuar, me biseda të vazhdueshme në punë, jashtë saj, i njëjti person me shumë mundësi nuk do të heshtë. Kështu që nuk do të jeni në gjendje të shpëtoni plotësisht nga llafazania. Por vetëkontrolli duhet të jetë gjithmonë i pranishëm. Në fund të fundit, muhabeti i vazhdueshëm me të vërtetë irriton njerëzit përreth jush dhe gjithashtu mund t'ju largojë nga të bëni ndonjë gjë. Gjithashtu, shumë ekspertë besojnë se ndonjëherë është thjesht vetëmbrojtje kundër veprimeve të të tjerëve.

Por megjithatë, si të përballeni me llafazaninë ose të paktën të mësoni ta kontrolloni atë? Për ta bërë këtë, duhet të dëgjoni disa këshilla:

Së pari ju duhet të kuptoni se kjo është e meta juaj. Shenja e parë e shqetësimit janë shpesh komentet e kolegëve dhe miqve. Pas kësaj, sigurisht që do të mendoni se sa kohë ju duhet për t'iu përgjigjur një pyetjeje të vogël;

Për të filluar, thjesht regjistroni dialogun tuaj në një regjistrues zëri dhe më pas dëgjoni përgjigjet tuaja. Pastaj mund t'i shkruani të gjitha në letër dhe të analizoni fjalimin. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të kuptosh se çfarë ishte e panevojshme nga biseda dhe të mendosh se si të thuash të njëjtën gjë më shkurt herën tjetër;

Merrni çdo tekst libri, lexoni atë dhe më pas përpiquni të thoni idenë e tij kryesore. Në këtë rast, është e nevojshme ta përshtatni atë në një fjali. Ky ushtrim ndonjëherë do t'ju ndihmojë të filloni të mendoni se çfarë ideje doni t'i përcillni bashkëbiseduesit tuaj;

Dëshiron të heqësh qafe muhabetin tënd? Përpiquni të zgjidhni disa nga pyetjet tuaja me email ose rrjetet sociale. Në fund të fundit, është këtu që ju duhet të mendoni, kur formuloni mendimet tuaja dhe i formoni ato fjali të shkurtra;

Nëse duhet të flisni diku, qoftë një konferencë shkolle apo një takim pune, përpiquni të mendoni për thelbin e fjalimit. Ju gjithashtu duhet ta përgatisni fjalimin tuaj paraprakisht dhe, nëse është e mundur, ta shkruani në letër;

Aftësia për të komunikuar është një cilësi në pole të ndryshme të së cilës ka shoqërueshmëri ekstreme dhe ndroje. Njeri i turpshëm, duke shmangur komunikimin, ka një rreth mjaft të kufizuar, të vogël njohësish, ai ka vështirësi të krijojë kontakte. Njerëz llafazan herë ata janë joparimorë dhe në shpërthimin e tyre të shoqërueshmërisë, pa vështirësi, herë në mënyrë joceremonike, mund të ndalojnë një të panjohur në rrugë dhe të shuajnë etjen për llafazan.

Pa dyshim, llafazanisë dhe llafazanisë, çfarë jo, por shenja person i shoqërueshëm , megjithatë, njerëz të tillë shpesh perceptohen si arrogantë dhe të bezdisshëm. Thjesht duhet të gjejnë veshë dhe të flasin, të flasin e të flasin... Njerëzit llafazan nuk kanë aftësia për të dëgjuar një bashkëbisedues, nuk dinë të mbajnë sekrete. Kjo i çon ata në faktin se numri i njerëzve të gatshëm për të komunikuar dhe punuar me ta zvogëlohet.

shpeshherë llafaza e tepruarçon në veprime të gabuara, për të cilat më vonë pendoheni. Duke analizuar këto veprime të pasakta, duhet të pranojmë se ato janë të lidhura në një mënyrë ose në një tjetër me të folurit tonë. Tha gabim, turbulloi pa u menduar, nxitonte me përgjigjen, nuk mund të heshte, e ndërpreu, kritikoi, bëri një shaka të parëndësishme, fliste... Dhe çdo herë në këto raste më kujtohet: “Gjuha jepet. njeriut për të fshehur mendimet e tij, "Gjuha jote është armiku yt", "Fjala është argjend, heshtja është flori"... Thënie dhe aforizma për llafazaninë)

Dhe është një gjë kur ju, një dashnor i bisedës, tregoni aftësinë tuaj në këtë çështje jashtë punës, tjetër kur një koleg apo, akoma më keq, një menaxher ju thotë: "A mund t'i riktheheni çështjes?", "A mundet arrini te pika?”, “Çfarë doje të thuash konkretisht? Nëse dëgjoni shpesh të ju drejtohen pyetje të ngjashme, është koha të mendoni për fjalët tuaja.

Njerëzit që përpiqen të heqin qafe bisedën e tepërt duhet:

Verbozitet e natyrshme në shumicën e njerëzve, si të rinj ashtu edhe të rritur, burra dhe gra... Duhet të kuptojmë dallimin mes tyre muhabet bosh(por edhe ajo mund të jetë e dobishme - ajo foli, dhe ndihet mirë, u qetësua, hodhi energji të tepërt, thjesht njihni kohën dhe vendin dhe gjeni veshë që nuk do t'ju shqetësojnë t'ju dëgjojnë) dhe bisedë interesante. Kur flet, njeriu përdor edhe gjuhën edhe kokën kur flet, përdor vetëm gjuhën;

Megjithatë, njerëzit flasin arsye të ndryshme. Ndonjëherë edhe një person i heshtur, le të themi, kur takon një shok fëmijërie të cilin nuk e ka parë për njëqind vjet dhe është i lumtur ta takojë përsëri, mund të depërtojë dhe nuk mund ta mbyllësh gojën. E keqja është se ai gëzohet kur sheh shokun e tij dhe kanë diçka për të folur. Folja na ndihmon të kalojmë kohën. Mund të jetë i dobishëm në zhvillimin e aftësive të komunikimit dhe rritjen e fjalorit. Sidoqoftë, është më mirë që zhvillimi të zgjedhë një temë bisede, për shembull, një libër të lexuar ose një film të parë, atëherë komunikimi do të jetë vërtet i dobishëm dhe i këndshëm.

Së bashku me disavantazhet e dukshme të llafazanisë njerëzore, ka edhe avantazhe të rëndësishme. Biseduesit dinë të komunikojnë (ata kanë pasur shumë praktikë në këtë gjatë gjithë jetës së tyre))), zgjerojnë lehtësisht rrethin e tyre personal të të njohurve (dhe le të mos i besojnë të gjithë sekretet e tyre) dhe fitojnë lidhjet e nevojshme, shumica prej tyre janë tregimtarë të shkëlqyeshëm, në fund veprojnë si psikologë në bisedat me njerëz që nuk kanë me kë të flasin, duke u bërë për ta një shpëtim i vërtetë nga melankolia dhe vetmia))).

Nëse jeni adhurues i të folurit me ose pa arsye, nuk duhet ta zhdukni plotësisht këtë tipar karakteri në veten tuaj, të njihni kufirin, kohën dhe vendin dhe mbani mend dëmin e mundshëm që qëndron në muhabetin e tepërt dhe llafazanin.

Fakt interesant rreth llafazanisë femërore

Shkencëtarët kanë zbuluar se gratë, ndryshe nga burrat, kanë më shumë fjalorin. Gruaja mesatare ka 23,000 fjalë në dietën e saj, ndërsa burrat përdorin gjysmën e këtij numri. Dhe nëse marrim parasysh edhe faktin se tek një mashkull në mbrëmje puna e pjesës së trurit përgjegjëse për funksionet e të folurit, bëhet e qartë pse ai nuk është në gjendje të zhvillojë një bisedë me gruan e tij llafazane.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi theksoni një pjesë të tekstit dhe klikoni Ctrl+Enter.

Personi llafazan: çfarë kuptimi ka?

Pothuajse çdo ditë në jetën tonë ne kemi të bëjmë me njerëz llafazan. Ose në transport do të dëshmoni një monolog të detajuar dhe të gjatë të një tregimtari të tillë, atëherë në punë nuk mund të hiqni qafe një koleg tepër llafazan, ose një i afërm do të fillojë të ritregojë gjerësisht përshtypjet e tij për programin që ndoqi. Kjo është një dukuri e zakonshme. Njerëz të tillë shkaktojnë acarim të përgjithshëm sepse na vjedhin kohën, vëmendjen, ndërhyjnë në përqendrim, shpërqendrojnë dhe pushtojnë në mënyrë të vrazhdë jetën tonë.

Pse sillen në këtë mënyrë?

Krijoni një pamje të vetë-rëndësisë

Bëhen të zgjuar, shprehen me slogane, flasin të vërteta të zakonshme, tregojnë barcaleta të vjetra. Ata bëjnë gjithçka për të tërhequr vëmendjen tek personi i tyre i rëndësishëm, duan ta detyrojnë veten të jenë të dashur. Ata e bëjnë këtë, natyrisht, pa vetëdije. Nëse i pyesni ata drejtpërdrejt pse e bëjnë këtë, do të gjeni shumë shpjegime që do të bëjnë arsyeja e vërtetë nuk kanë lidhje.

Krijo pamjen e të qenit i zënë

Një person që vlerëson kohën e tij nuk do ta humbasë atë në muhabet boshe. Nën diskutimin e zjarrtë dhe të detajuar, llafazanët fshehin dëshirën për të kaluar kohën, për t'u çlodhur dhe për t'u argëtuar.

Ata mburren

Njerëz të tillë u privuan nga shumë gjëra në fëmijëri, ndoshta ata u kritikuan nga bashkëmoshatarët e tyre ose u rritën në një atmosferë të ftohtësisë emocionale. Dhe tani ata vazhdojnë të kompensojnë pakënaqësinë dhe inferioritetin e tyre të brendshëm histori të detajuara në lidhje me tuajën jetë e mrekullueshme. Ata zbukurojnë ngjarjet, ekzagjerojnë rezultatet e asaj që kanë bërë, dramatizojnë dhe mburren. Në këtë rast, atyre u duket se kanë arritur shumë, janë bërë të rëndësishëm dhe domethënës.

Janë të angazhuar në narcisizëm

Muhabetet nuk kanë nevojë për mendimin tuaj, nuk kanë nevojë për këshillën tuaj. Ata vërtet dëgjojnë vetëm veten e tyre. Atyre u pëlqen zëri, preken nga vetja. Ky është lloji i njerëzve - "narcisistët". Shfaq probleme në edukim dhe papjekuri personale psikologjike.

Duke ikur nga vetmia

Njerëz të tillë kanë shumë frikë të mbeten vetëm me mendimet e tyre. Sepse ata nuk mendojnë asgjë të mirë për veten e tyre. Dhe biseda është një mënyrë për të shpërqendruar veten nga zgjidhja e problemeve tuaja të thella personale.
Njerëzit llafazan e përshkruajnë veten si të shoqërueshëm dhe të shoqërueshëm. Por kjo nuk është kështu, sepse komunikimi nënkupton aftësinë për të dëgjuar bashkëbiseduesin. Por folësit dëgjojnë vetëm veten e tyre, dhe kjo perceptohet si paturpësi dhe paturpësi.

Pas llafazanisë së një personi qëndron një person thellësisht i pakënaqur, i traumatizuar, shpesh i pasigurt, i cili, me ndihmën e llafazanisë, shpreson të fshehë problemet e tij dhe të zvogëlojë dhimbjen e brendshme.

Psikologia Elina Simakova, + 7 921 797 29 98

etiketë Vendmbajtësi Etiketa:

Heshtja është e artë. Çfarë ndodh kur takoni mendjen tuaj? Fuqia e heshtjes. Pesë teknika të të folurit. Çfarë është pendimi? Si funksionon iluzioni? Çfarë është shërbimi devotshëm ndaj Perëndisë?

“E paaftë për ta mposhtur këtë armik të paepur, mendjen, impulset e të cilit janë të padurueshme dhe që mundojnë zemrën. Shumë njerëz janë futur plotësisht në një rrugë pa krye dhe gjenerojnë armiqësi të padobishme ndaj të tjerëve.

Kështu ata arrijnë në përfundimin se njerëzit e tjerë janë ose miqtë e tyre, armiqtë e tyre ose neutral ndaj tyre.”

Srimad Bhagavatam 11.23.48

Çfarë është llafazania?

Folësi- ky është komunikim ku dëshira mbizotëruese është të diskutohet mbi personalitetin ose sjelljen e njerëzve të tjerë, të zhvillohen biseda argëtuese të pakuptimta që nuk kanë vlerë praktike dhe nuk janë shpirtërore.

Folja e tepruar shteron fuqinë mendore të një personi, humb kohën në jetën e tij, duke mos i zgjidhur problemet e askujt. Bisedat boshe që nuk kontribuojnë në njohjen e vetvetes dhe përmirësimin e vetvetes sjellin vetëm lodhje në mendje.

Folja lind nga dëshira për të qenë në qendër të vëmendjes, dëshira për t'u ngritur dhe për të pohuar veten duke diskutuar për të metat e të tjerëve. Në një rast të veçantë, kjo është thashetheme dhe mburrje, duke diskutuar për dështimet ose veprimet e dikujt për të treguar se sa budallenj janë të tjerët dhe sa i zgjuar është ai vetë rrëfimtari.

Si funksionon vetëdija jonë?

Sot do të flasim për një fenomen interesant, për cilësinë në të cilën funksionon vetëdija jonë. Mund ta perceptojë ndryshe këtë apo atë situatë, ndryshe mund ta perceptojë këtë apo atë ide, disa personalitete, njohuri. Kjo do të thotë, në vetëdije ekziston, në përgjithësi, një koncept i perceptimit që varet si nga jashtë ashtu edhe nga faktorët e brendshëm. Prandaj, është e nevojshme të shohim shenjat e gjendjes në të cilën është vetëdija jonë.

Epo, për shembull, thuhet, ndjenja të mira jeni të heshtur, por krenaria nuk mund të heshtë, krenaria duhet të tregohet për sukseset tuaja. Kjo është një karakteristikë e krenarisë. Ajo nuk mund të heshtë, ajo depërton. Në këtë mënyrë, pastaj në atë mënyrë. Oooh... Kjo ndodhi, kjo ndodhi. Ka ndodhur këtu, ka ndodhur këtu. Ne vendosëm letër-muri të ri këtu. Të gjitha. Një burrë bleu letër-muri dhe e vari atë. E bleva këtë letër-muri me ar, jo më pak. Duhet të jetosh disi. Por ai nuk ka mysafirë, askush nuk vjen ta vizitojë. Ndaj nuk ka kush të tregojë dhe u thotë të gjithëve: “Ah, kam blerë letër-muri floriri. ...Nuk mund të të tregoj!” Një person informon dikë për këtë dhe thotë: "Është për të ardhur keq, nuk mund ta shihni! Është turp që nuk mund ta shohësh.” Në fakt, nuk është se është për të ardhur keq që tjetri nuk mund ta shohë, por është për të ardhur keq që është e pamundur të marrësh disi dozën tënde të gëzimit në krenari. Askush nuk sheh. Si të jetosh...

Kjo është, në përgjithësi, një dëshirë e shëmtuar nga natyra e saj për të shpërqendruar Zotin tek vetja. Ne e shpërqendrojmë Zotin te vetja. Në thelb, ne përpiqemi ta përqendrojmë Atë te vetja. Ne nuk po përpiqemi të përqendrohemi te Zoti, por Ne po përpiqemi ta fokusojmë Zotin te vetja. Ne duam të mburremi që Ai të na shikojë: "Shiko sa mirë jam". Shiko sa mirë shërbej, sa mirë bëj gjithçka.”

Por në këtë botë nuk ka asgjë të veçantë për t'u mburrur. Gjithçka që bëjmë mirë këtu është të bëjmë gjëra marrëzi. Ne e bëjmë këtë shkëlqyeshëm dhe me gëzim. Askush nuk na detyron. Askush nuk duhet të detyrohet.

Heshtja është e artë

Këto fjalime të kota, fjalime mburrje ia heqin forcën shpirtit. Fjala në përgjithësi i heq forcën shpirtit. Yoga thotë, nëse doni të bëheni të fortë, heshtni. Forca do të vijë. Nëse nuk keni forcë të mjaftueshme për diçka, heshtni. Fjalimet e kota i heqin shpirtit forcën për t'i rezistuar tundimeve dhe marrëzive. Nuk ka forcë për t'i rezistuar tundimeve dhe marrëzisë. Është kjo bisedë boshe që na bën të dobët dhe të ndjeshëm. Të prirur ndaj dembelizmit, të ndjeshëm ndaj depresionit. Kjo është, në fakt, kjo është shkaku i vështirësive të ardhshme. Kur flasim marrëzi, kur e humbim kohën në disa biseda egoiste, atëherë pikërisht me këtë po shtrojmë disa vështirësi në të ardhmen. Prandaj, heshtja në çdo kulturë përkufizohet si ar. Dhe në joga, kur një person hesht, quhet "malana vrata". Prandaj, heshtja, "malana vrata", është në përgjithësi një gjendje joga. Përkthyer fjalë për fjalë si një pozë heshtjeje. Sepse kur një person hesht, ai nuk është më vetëm në këmbë apo duke ecur. Ai tashmë është në një pozë joga. Në joga, në një pozë të heshtur. Ka poza të ndryshme.

Gjithashtu, në parim, Vedat e përshkruajnë atë Është e dëmshme të flasësh me dikë që nuk të pëlqen. Në këtë rast, fjalët tona duket se e nxisin një filiz nga pakënaqësia e një personi. fare, bisedë me person i pakënaqur, kjo është pak budallallëk. Në fakt nuk ka asnjë bisedë me një person të pakënaqur. Është gjithmonë një mosmarrëveshje, gjithmonë një konfrontim, i cili shkakton gjithmonë një perceptim materialist të botës. Sepse konfrontimi është gjithmonë mendim bardh e zi. Është gjithmonë e jona - e dikujt tjetër, e jona - jo e jona. Ky është ky perceptim bardh e zi. Prandaj, çdo konfrontim, në parim, kontribuon në degradimin e vetëdijes. Në thelb, kjo po sjell disa mosmarrëveshje në një platformë, në një platformë të të menduarit bardh e zi.

Atë që një person në përgjithësi nuk e di, ai nuk ka të drejtë ta shqiptojë. Nëse një person nuk e di këtë, ai thjesht nuk ka të drejtë ta thotë atë.

Dhe thelbi i heshtjes së vërtetë është mësoni të qëndroni të heshtur jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda. Heshtja e jashtme është e nevojshme për të dëgjuar zërin e brendshëm. Dhe kur ne fillojmë të heshtim nga jashtë, befas rezulton se zë i brendshëm marrëzi të tilla. Përderisa ne nuk heshtim nga jashtë, ndërsa njeriu bën muhabet, ndërsa njeriu bisedon, nuk dëgjon se çfarë thotë mendja. Ai bërtet për vete. Ai nuk mund të dëgjojë. Por kur ai hesht nga jashtë, ai fillon të dëgjojë zërin e mendjes së tij. Dhe zëri atje po i thotë diçka...

Dëgjo zërin e ndërgjegjes. Në joga kjo quhet me disa terma të veçantë. Vipassana, disi. Projektuar për të lehtësuar një person nga shqetësimet. Kjo aftësi për të heshtur është, në përgjithësi, një skemë joge që e çliron një person nga shqetësimet. Nga shqetësimi primar i mendjes, nga paqëndrueshmëri emocionale, disa çrregullime që lidhen me këtë. Domethënë një person arrin të kuptojë funksionimin e mendjes së tij. Ai fillon dëgjojnë. Pasi ai dëgjon, kjo do të thotë kupton.

Së pari duhet të kuptojmë veten. Për të kuptuar se çfarë të ndryshoni në veten tuaj, së pari duhet të dëgjoni veten. Si ta dëgjoni veten? Duhet të ndaloni së bërtituri për veten tuaj. Burri thjesht heshti dhe dëgjoi. Njohte zërin e mendjes. Dhe sapo e njohim, sapo e dëgjojmë, tashmë mund ta kontrollojmë. Tashmë ka një mundësi për të kontrolluar. Shfaqet funksioni i kontrollit.

Dhe kjo është praktika e heshtjes së jashtme, Vipassana, çon në fenomene interesante. Samskarat, dukuri nga e kaluara, aktivizohen në mendjen tonë. Në nivelin e trupit delikat, e kaluara aktivizohet në mendje dhe fillon të mbijë. Ka filluar të shfaqet. Këto kanë filluar të dalin samskaras e kaluara. Gjithçka e ngecur në mendje, të gjitha këto ide të fshehta, mendime sekrete, fillojnë të dalin në sipërfaqe.

Dhe kjo çon në pastrim. Ngjashëm me mënyrën se si agjërimi çon në eliminimin e toksinave. Gjithashtu, kur ne heshtim, toksinat fillojnë të dalin nga mendja. Mendja fillon të bërtasë, gjithçka del prej saj. Trupi pushon së bërtituri, mendja fillon të bërtasë. Toksinat kanë ardhur. Pas ca kohësh vjen lehtësimi. Lehtësim, pastrim. Ashtu si kur refuzoni ushqimin. Pastrimi ndodh. Në fakt, kjo takim i vërtetë me nënndërgjegjen tuaj. Nëse një person dëshiron të takojë nënndërgjegjen e tij, le të heshtë. Gjithçka do të vijë në vetëdije dhe do t'i tregojë gjithçka. Nënndërgjegjja do të vijë dhe do t'ju tregojë gjithçka. Gjithçka ndryshoi mendje, të gjitha idetë e saj. Wow, çfarë do të fillojë. Sidomos nëse personi nuk është i zënë. Për një person të zënë, kjo është pak a shumë pa dhimbje. Një burrë është i zënë me punët e tij dhe mendja e tij po bërtet. Epo, le të bërtasë. Ne kemi gjërat tona për të bërë. Ai ka biznesin e tij. Por nëse një person nuk është i zënë, ai është gjithashtu dembel nga natyra, dhe fati befas e shtriu atë, për shembull, ai u sëmur, ai nuk ka me kë të flasë - kjo është ajo, ajo fillon në kokën e tij ...

Çfarë ndodh kur takoni mendjen tuaj?

Takimi me veten mund të mos jetë shumë i këndshëm. Zhvillimi shpirtëror është rruga për të takuar veten. Dhe në fillim perceptohet në mënyrë romantike: "Oooh, tako veten!" Epo, Zoti na ruajt”. Kur takohemi, mësojmë shumë për veten tonë. Shumë gjëra. Gjithçka zbulohet, të gjitha kartat zbulohen. Kjo do të thotë, ne ndalojmë së dashuruari mendjen tonë. Ne themi: “Është mendje, nuk do të të dua më. Sepse e kuptova që po më tradhton. Ti, mendja ime, po më mashtron. Po më çon në vendin e gabuar. Po bëni gjënë e gabuar, po mendoni për gjënë e gabuar.” Dhe pastaj ai tregon gjithçka. Pothuajse si një divorc. Në fillim të gjithë e duan njëri-tjetrin, duke e puthur njëri-tjetrin në ballë. Por pastaj befas kuptojnë se po sillen gabim, se po mashtrojnë njëri-tjetrin. Dhe teksa i thonë lamtumirë, i tregojnë njëri-tjetrit gjithçka. Të gjitha. Kjo është gjithçka që ata kanë menduar për njëri-tjetrin gjatë dhjetë viteve të fundit, dhe në fund ata tregojnë gjithçka. Kjo është, në përgjithësi, gjendja e divorcit, kjo është më e shumta gjendje e rëndë kur ai ju tregon gjithçka. Gjëja më e dhimbshme.

E njëjta gjë ndodh kur takoni mendjen tuaj. Kur divorcohemi dhe nuk duam të jemi më miq me të. Dhe ai fillon të na thotë gjithçka: "Oh, shiko veten." Të gjitha kujtime të pakëndshme, ajo që mbetet pas ankesave, disa frikës, urrejtjes, mendimeve nga të cilat përpiqemi të shpëtojmë, e gjithë kjo fillon të dalë në sipërfaqe. Ashtu si shkrirja e gjalpit. Kur shkrijmë ghee, gjithçka fillon të notojë. Si këto pjesë të proteinave fillojnë të notojnë, notojnë, notojnë, notojnë. Detyra jonë nuk është ta shtypim atë, por ta nxjerrim atë nga vetëdija jonë. Nëpërmjet faljes, përmes pendimit, përmes praktikës së sinqertë shpirtërore.

Nëse një person thjesht refuzon të mendojë për diçka, nëse një person thjesht nuk mendon për diçka, ai thotë: "Kjo është ajo, unë nuk do të mendoj për të. Gjithçka, jo e imja, nuk dua, gjithçka.”, atëherë ai nuk e shpëton vërtet këtë problem. Ai e çon atë, këtë mendim, në xhunglën e nënndërgjegjeshëm të tij, dhe ai fshihet atje. E trembëm, por ajo nuk na iku. Nuk ka ku të ikë prej nesh. Ky është problemi ynë. Dhe ajo u fsheh pas një lloj kthese. Fshehur në të egra të ndërgjegjes. Dhe nëse problemi është i fshehur, kjo nuk do të thotë se ne e kemi hequr qafe atë. Nr. Ajo u fsheh. Ajo mban një mëri, apo jo? Ajo u fsheh për momentin. Për të fituar forcën tuaj. E frikësuam se ishim të fortë. Dhe ajo u fsheh. “Tani të shohim kush është më i fortë. Unë gjithashtu do të filloj të grumbulloj forcë.” Për të shpërthyer një ditë. Dhe ndërsa ajo nuk është ende aq e fortë, ndërsa ne sapo e kemi kapur për bisht, këtu duhet, si të thuash, të punojmë me të, këtu duhet të bëjmë diçka me të. Kjo marrëzi nuk e ka pushtuar ende ndërgjegjen tonë. Ndërsa nuk e ka marrë ende, ju mund ta hiqni qafe atë. Kjo është arsyeja pse jepet joga, për të hequr qafe fenomene të tilla.

Si duhet të përsërisni mantrën?

Dhe në joga kjo fazë quhet çitta shudhi. Chitta shuddhi- ky është fjalë për fjalë "pastrim mendor", "pastrim i mendjes". Chitta shuddhi përdoret si përgatitje për meditim. Dhe metoda Vipassana në Bhakti Yoga, sipas traditës, e cila është me rëndësi parësore për ne...

Këtu ne përqendrohemi te mantra. Ne nuk përqendrohemi vetëm në ndonjë ide që shfaqet papritur në mendjet tona. Nr. Ne nuk jemi të interesuar për këtë. Ne fokusohemi në mantra. A po i japim mendjes diçka për të menduar? Ne nuk mendojmë vetëm për atë që del nga vetëdija jonë dhe disi e luftojmë atë. Nr. Ne japim një objekt për reflektim - një mantra. Kjo do të thotë, ne vetë nuk po luftojmë vetëm me miliona mendime budallaqe që janë grumbulluar brenda nesh si rezultat i këtyre rilindjeve. Jo, ne e pranojmë Zotin se kemi gabuar dhe i kërkojmë Atij të na falë. Kemi gabuar, ju lutemi na falni. Ne nuk po përpiqemi të luftojmë vetëm vetë, jo. Ne marrim përgjegjësinë për sjelljen e kaluar, për budallallëqet që bëmë dhe kënaqemi. Ne jemi në pritje të faljes. Dhe kjo falje vjen. Ai që pret falje merr falje.

Dhe meditimi i mantras është, në përgjithësi, një pritje aktive e faljes. Duke qenë në një gjendje kaq të përulur, mendimet nga e kaluara nuk kanë as kohë të materializohen. Ata nuk kanë kohë as të mbijnë.

Ekzistojnë faza të ndryshme të shfaqjes së karmës. Dhe mendimet nga e kaluara nuk kanë as kohë të dalin. Ata shkatërrohen ndërsa i afrohen vetëdijes. Duke qenë në nënndërgjegjeshëm, këto mendime, si rezultat i pastrimit, shfaqen dhe kalojnë në vetëdije, por në hyrje ato tashmë janë shkatërruar, digjen në hyrje. Ata digjen gjatë procesit të pastrimit. Ndonjëherë ata as nuk shfaqen. Domethënë, Zoti i fal sapo dalin nga nënvetëdija. Gjithçka u shfaq, doli, ne kuptuam, tani doli - dhe falja ndodh. Doli, e panë, u fal. Por duhet ta pranojmë sinqerisht: ja ku është, është e imja, më fal. Nuk është se nuk është e imja, nuk e di, është një aksident, kam dëgjuar gjithçka në radio. Nr. E imja, doli, më fal. Po, unë jam fajtor, pendohem. Pastaj ai thotë lamtumirë. Por nëse humbasim disponimin tonë të përulur, menjëherë e gjejmë veten ballë për ballë me këtë linjë marrëzish që zvarritet nga nënvetëdija jonë, nga e kaluara jonë. Të cilat na vijnë në mendje, manifestohen përmes mendjes sonë për të kujtuar veten. Na kujtoni për tonën sjellje e keqe në të kaluarën

Dhe çdo traditë ka të sajën mantra siddha. Mantra Siddhaështë një mantra që ju lejon të siguroheni që ju Mendimet negative as që shfaqen në mendjen tonë. Në procesin e këndimit të Mahamantra ka mantra siddha.

Mantra Siddha është e njohur për ne, tingëllon kështu: Trinad api sunichena taror api sahishnuna, amanina manadena kirtaniyah sada harikh.

Njeriu duhet të këndojë emrat e shenjtë të Zotit me një gjendje shpirtërore të përulur, duke e konsideruar veten më të ulët se kashta që shtrihet në rrugë, duhet bërë më tolerant se një pemë, duhet çliruar plotësisht nga çdo ndjenjë prestigji i rremë dhe duhet gjithmonë. jini të gatshëm për të ofruar respekt për të tjerët. Vetëm në një gjendje të tillë shpirtërore mund të përsëritet emër i shenjtë Zotërinj gjatë gjithë kohës. Kjo është mantra siddha. Kjo është një mantra që kryen një mrekulli. Dhe ne marrim falje.

Këtu mund të nxirret një përfundim i thjeshtë paraprak: nëse tregojmë padurim, nëse tregojmë krenari, nëse tregojmë mungesë respekti, mendimet e veta mos na lejo të dëgjojmë Emrin e Shenjtë të Zotit. Dhe kjo do të thotë të gjitha meditimet, të gjitha japa, këndimi i emrave të shenjtë do të jetë në luftë me të kaluarën e vet. E kaluara do ta bëjë të vështirë përqendrimin te Zoti. E kaluara nuk do t'ju lejojë të përqendroheni te Zoti. Kjo do të thotë, e kaluara do të luftojë me të tashmen. E tashmja jonë tashmë dëshiron t'i dorëzohet Zotit, por e kaluara na pengon. Dhe nuk është fakt se kush do të fitojë. Ende nuk është një fakt. Kanë mbetur vetëm pak vite nga e tashmja, por e kaluara jonë është e pafundme. Forcat nuk janë qartësisht të barabarta. Prandaj, për të fituar në të tashmen, keni nevojë për ndihmë nga lart. Kështu që ndonjëherë zhgënjimi vjen nga këndimi i emrave të shenjtë. Sepse ne thjesht nuk i dëgjojmë. Nënndërgjegjja jonë thërret Emrat e Shenjtë. Burri këndoi gjashtëmbëdhjetë raunde dhe nuk e dëgjoi kurrë Emrin e Shenjtë. E kaluara e tij bërtiti poshtë. Ai mendonte për çdo gjë, por jo për të tashmen. Këta janë samskarat e kaluar, ata erdhën dhe thërrisnin lutjen.

Fuqia e heshtjes

Jogis në të kaluarën ruanin një heshtje të vërtetë të jashtme pikërisht për këtë arsye. Ata nuk donin që mendimet e tyre të këqija të shfaqeshin në gjuhën e tyre. Ata bllokuan daljen e mendimeve të këqija dhe nuk i lanë të hynin në gjuhë. Fjalimi i një personi të papastër, thonë ata, është ajrimi i mendjes së tij. Kjo është vetëm për të pastruar mendjen e tij, ai hapi dritaren. Kështu shprehen ndonjëherë, apo jo? I shemtuar. "Mbyllni dritaren." Në të vërtetë, ai thjesht po pastron mendjen. Janë grumbulluar lloj-lloj marrëzish, është grumbulluar tym. Ka nevojë për ajrim. Dhe ai ventilon. Kështu që ndonjëherë ka një telefonatë në shtëpinë time dhe dikush fillon të pastrojë mendjen e tij. Dhe është e pamundur të dëgjosh. Nga atje vjen erë tymi. Do të doja ta drejtoja tubin përmes dritares në mënyrë që tymi të dalë drejt e në rrugë. Një burrë pastron mendjen. Ky pluhur i së shkuarës del nga një person dhe vendoset mbi të tjerët. Ata që i dëgjojnë fjalët e tij janë goditur nga ky pluhur i së shkuarës. Atëherë ju duhet të pastroni veten. Gjuha e një personi të tillë është si një fshesë. Por pasi presim momentin kur mendja pastrohet, nëse presim këtë gjendje, mendja bëhet predikuese. Mendja bëhet predikues dhe mundet, së bashku me mendjen, në përgjithësi, t'i predikojë vetes, shpirtit dhe të tjerëve. Bëhet mik. Por kjo duhet të arrihet.

Për një grua, praktika ishte përshkruar më parë në joga Vipassana, heshtje. Ajo zëvendësoi gjithçka Ashtanga yoga. Nëse një burrë duhej të kalonte të gjithë yogën Ashtanga, të tetë hapat, atëherë për një grua praktika e Vipasana zëvendësoi të gjitha këto tetë hapa. Ajo thjesht u përmbajt, thjesht heshti, dhe kjo zëvendësoi të gjithë jogën për të. Ajo ishte një jogi e madhe. Një grua që mund të heshtë është një jogi e shkëlqyer.

Të gjithë duhet të kontrollojnë emocionet e tyre. Një burrë duhet të kontrollojë zemërimin e tij, një grua duhet të kontrollojë të folurit e saj. Të gjithë kanë jogën e tyre. Thuhej se kjo praktikë kishte një fuqi të tillë për një grua, saqë ajo mund të vendoste çfarëdo problemi i grave. Traktatet e jogës përshkruajnë se nëse një grua dëshiron të zgjidhë disa nga problemet e saj, ajo thjesht duhet të heshtë. Dhe pas një kohe ky problem do të zgjidhet. Kjo praktikë ka një fuqi të tillë. Praktikë jogjike. Prandaj, kur një grua hesht, të gjithë fillojnë ta shikojnë atë në mënyrë kaq të dyshimtë. Çfarë po bënte ajo? Dhe kjo vlen forma më e lartë heqje dorë për një grua. Kjo konsiderohet një grua tmerrësisht e refuzuar. Dmth për gruan heqja dorë nuk shprehet në veshje, në ushqim, në shtëpi, në fëmijë, në burrë, jo. Për një grua, heqja dorë është heqje dorë nga deklaratat e panevojshme. Tani burrat po e ngatërrojnë pak heqjen dorë, si të thuash, duke u përpjekur ta kuptojnë disi këtë heqje dorë në mënyrën e tyre.

Yoga gjithashtu përshkruan se disa gra mund ta kenë të vështirë këtë lloj praktike joga. Të qëndrosh i heshtur mund të jetë shumë i vështirë dhe mund të mos funksionojë. Prandaj, një zëvendësim për praktikën e heshtjes është dhënë edhe për gratë, gjë që gjithashtu ia vlen të dihet. Më shumë më e thjeshtë e dhënë një sistem që e lehtëson këtë praktikë, por nuk e zëvendëson plotësisht, është joga për sytë. Shumë interesante për një grua. Tradita kulturore thotë se kur një grua nuk i ngre sytë, kur dikush i del përpara, kur ajo flet me dikë, atëherë kjo zëvendëson edhe praktikën e Vipassana-s dhe praktikën e jogës Ashtanga. Domethënë, ajo e tregon ashpërsinë e saj në këtë mënyrë. Kjo është edhe joga, joga e grave. Është kaq interesante të përshkruhet. Domethënë, kjo modesti ka të njëjtën fuqi si “malana vrata”, si dhe betimi i heshtjes. Ky quhet betimi i modestisë. Interesante. Dhe me ndihmën e syve të saj, siç përshkruhet në Vedat, një grua ose mund të zgjidhë të gjitha problemet e jetës së saj, ose të shtojë probleme për veten dhe të gjithë rreth saj. Prandaj është zgjedhja e saj.

Pesë teknika të të folurit

Ne gjithashtu duhet të dimë se si përshkruhen pesë kthesat e të folurit. Një metodë e të folurit quhet vokative. Një teknikë shumë e thjeshtë. Kjo është kur ne telefonojmë dikë. Kjo quhet teknikë vokative në të folur. Kjo është pak, si të thuash, hollësi. Ekziston një metodë pyetëse e të folurit - kur pyesim diçka. Opsione shumë të thjeshta gjithashtu. Ekziston një metodë e dëshirueshme e të folurit ose, do të jetë më e qartë, si një peticion. Kur dëshirojmë diçka, kërkojmë diçka. Ekziston një teknikë përfundimtare kur ne shprehim me vendosmëri mendimin tonë. Dhe ka një imperativ. Kur komandojmë, ne shprehim natyrën tonë shefe.

Dhe nga këto pesë teknika, ajo përshkruhet në artin e të folurit tre të parat: vokative, pyetëse dhe e dëshirueshme - mund të përdoren gjithmonë dhe lirisht.

Kërkesa, së katërti, duhet të përcaktohet sa më rrallë të jetë e mundur, duhet të përdoret sa më rrallë të jetë e mundur. Ky është një mendim i fortë. Është e nevojshme sa më pak të jetë e mundur.

Dhe në të pestën - imperativ, është më mirë të mos e prekni fare. Përdoret edhe në predikim.

Me një fjalë, qetësia në të folur mbron mirësinë e zemrës sonë. Kur të folurit është i qetë, zemra jonë bëhet e mirë. Ky është një lloj bllokimi në zemër nga hajdutët që vijnë në formën e mendimeve të këqija, në formën e dëshirave të këqija. Në lindje, për shembull, grabitin me ndihmën e pilulave të gjumit. Kjo është metoda e grabitjes. U ulët me dikë në tren, hëngrët së bashku dhe u zgjuat pa portofolin tuaj. Pra, fjalimi na qetëson mendjen dhe na grabit zemrën. Fjalimi është gjithashtu një pilulë gjumi. Nëse dëgjoni një leksion si ky pa vëmendje, zakonisht bini në gjumë. E keni vënë re veten? Një person bie në gjumë herë pas here. Ajo fiket. Kjo do të thotë se si funksionon një pilulë gjumi.

Dhe ndonjëherë marrëzia ende shpërthen, dhe ju duhet të kuptoni se çfarë të bëni për të tani. Prapëseprapë, ne nuk mundëm ta përmbaheshim, marrëzia erdhi në ndërgjegjen tonë, marrëzia doli nga ne dhe ne bëmë diçka.

Dhe këtu është e nevojshme të kuptohet metodologjia se si të vazhdohet. Parimi është se Ju nuk keni nevojë të përqendroheni te vetja kur është bërë diçka marrëzi. Sepse kjo do të jetë një vazhdimësi e vetë marrëzisë. Sepse një person fillon të mendojë: "Oh, sa i pakënaqur jam, përsëri i bëra të gjitha këto, pse është e nevojshme e gjithë kjo, përsëri u futa në këtë situatë!..." Nuk ka nevojë të përqendroheni te vetja. Para së gjithash duhet të falënderojmë Zotin që na ndaloi, pasi ne vetë nuk do të kishim ndalur kurrë. Meqenëse ne mundëm të shihnim marrëzinë dhe nuk arritëm deri në fund, do të thotë se u ndaluam, ata na ndihmuan të ndalonim. Dhe ne duhet të falënderojmë: “Ooooh! Unë munda të ndaloja. Faleminderit”.

Dhe në asnjë rrethanë nuk duhet të kërkoni dikë për të fajësuar. Kur kërkojmë ata që duhet fajësuar, është dëshira për ta bërë vetë Perëndinë fajtor. Nëse e gjetëm fajtorin, atëherë në fund gjetëm edhe një lloj të mete te Zoti. “Oh, dikush e ka fajin. Në një farë mënyre Zoti nuk e rregulloi gjithçka në atë mënyrë. Ka një lloj mbikëqyrjeje diku.” Kjo është ajo që mendon një person. Një person shikon këtë botë dhe mendon: "Zoti krijoi çdo gjë në një farë mënyre shtrembër. Prandaj, gjithçka duhet të korrigjohet. Duhet korrigjuar, modernizuar gjenetikisht disi. Lumenjtë duhet të drejtohen pak, si të thuash. Pritini pak malet. Gjithçka duhet të përmirësohet disi. Dhe Ai do të na falënderojë për këtë më vonë. Ai krijoi një lloj produkti gjysëm të gatshëm - Tokën. Dhe tani do ta përfundojmë siç duhet, do ta përfundojmë.” Po, por ai, si të thuash, nuk kishte tru të mjaftueshëm për të realizuar gjithçka. Kam bërë dy veshka dhe një mëlçi, çfarë është? Çfarë lloj Zoti është ky? Çdo njeri normal Do të bëja dy mëlçi, apo jo? Dhe do të ishin dy zemra. po. Është disi e padrejtë: ka dy veshka, një mëlçi dhe një zemër. Ka vetëm një shpretkë... E papërshtatshme. Ne duhej ta bënim të gjithë këtë disi më zgjuar, apo jo? Një dorë nga pas nuk do të dëmtonte, përndryshe është e papërshtatshme të gërvishtni shpinën, personi nuk mund ta arrijë atë gjatë gjithë kohës. Larja është e papërshtatshme. Dhe kështu pjesa e pasme është e mirë. Sytë mungojnë edhe nga mbrapa. Ju nuk mund të shihni se çfarë është atje. fare. Mund të jepen kaq shumë rekomandime, person egoist. Çfarë është pendimi?

Ky është parimi, nuk ka nevojë të kërkosh fajtorë. Dhe atëherë duhet të pendoheni. Pendohuni dhe kthehuni në punë aktive. Pendimi duhet të jetë aktiv. Pendimi nuk duhet të jetë se unë thjesht godas kokën pas murit çdo ditë dhe pendohem, jo. Pendimi është të vazhdosh në mënyrë aktive. Pendimi i vërtetë është kur unë vazhdoj në mënyrë aktive zhvillimin tim. Ky është pendimi i vërtetë. Dhe sa më vigjilent të bëhem, aq më serioz bëhem. Ky është pendimi i vërtetë. Domethënë, vigjilenca është shenjë pendimi. Nëse jam bërë vigjilent, do të thotë se kam pendim, do të thotë jam penduar. Domethënë, nëse një person është penduar për ndonjë vepër, nëse një herë, si të thuash, i është ofruar për të vjedhur, dhe herën tjetër që i ofrohet kjo, ai ikën nga kjo ofertë i tmerruar. Ai nuk u kap për herë të dytë, u bë vigjilent dhe tha: "Aha, aha". "Vetëm prit, sigurohu që askush të mos vijë." - "Po..." "Një herë nuk është e frikshme." - “Po... Tashmë një herë. Shumë e frikshme." Domethënë, ai tashmë është penduar. Ai tashmë e kupton, pasi është e frikshme.

Si është që një herë nuk do të dëmtojë? Dhe nëse e derdhni një herë ujë të vluar, do të dhemb, apo jo? Dhe nëse godit një gozhdë në ballë një herë, do të të dhemb, apo jo? Nëse hidheni një herë nga një rrokaqiell? Si është që një herë nuk do të dëmtojë? Dhe droga nuk do të dëmtojë. Dhe vodka nuk do të dëmtojë. Janë pushime, kujdes. Lërini njerëzit "dashamirës" të ofrojnë, dhe kështu "një herë nuk do të dëmtojë, një herë në vit është në rregull". Epo, mund të godasësh një gozhdë në ballë një herë në vit dhe të derdhësh ujë të valë mbi të, pse jo? Nëse është e logjikshme, nëse është e mundur një herë. Pastaj le të godasim një gozhdë në ballë, një herë nuk do të dëmtojë. Domethënë ku është logjika? Kjo logjikë është qesharake. Domethënë kjo logjikë është vetëm për vodka, për drogë, për diçka tjetër. Domethënë, kjo logjikë përdoret për mëkat, por jo për asgjë tjetër. Por edhe jeta... Dmth, si ka mundësi që të shkatërrosh një herë jetën tënde nuk do të dëmtojë? Do të dhemb. Jetoni akoma dhe jetoni.

Një person duhet të veprojë në mënyrë aktive. R Kur pyet, një person duhet të veprojë në mënyrë aktive.Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë se ai duhet të kryejë menjëherë vepra të mira sapo të ketë mundësi të kryejë një vepër të mirë. Kështu e përshkruajnë Vedat shtetin person në zhvillim, gjendja e një personi në pendim. Asnjëherë nuk i mungojnë veprat e mira, nuk i lënë pas dore veprat e mira. Ai përpiqet t'i bëjë ato sapo të vijnë. Kjo është, se sa në person më i gjatë shtyn një vepër të mirë, aq më pak efekt ka kjo vepër e mirë në vetëdijen tonë. Dhe pas njëfarë kohe nuk sjell asnjë përfitim. Në përgjithësi nuk ka asnjë përfitim, madje as dëm, dëmtim, nëse më vonë. Nëse është më vonë, tashmë është një dëmtim. Imagjinoni që i keni kërkuar një personi atje që të lyejë murin me ngjitës përpara se të vendosë letër-muri. Prite dhe prite, ai nuk erdhi, e humbe shenjën vetë dhe vendose letër-muri. Dhe ai erdhi një muaj më vonë pa ty dhe i veshi muret tuaja me ngjitës. Çfarë është ajo? Quhet dëmtim. Ai thotë: “Epo, ti pyete... Kështu erdha. Por një muaj më vonë, nuk kishte kohë përpara. Mendova se kështu duhej të ishte.” Domethënë një dëmtim. Ose Vedat thonë edhe më me gëzim: "I urituri duhet të ushqehet ndërsa është ende i uritur, dhe jo derisa ka vdekur". Kjo do të thotë, ne duhet të duam të gjallët, nëse themi kështu.

Dhe më e rëndësishmja, Nuk mund të jeni kurrë vetëm pa mundësinë e një komunikimi të mirë. Sepse iluzioni, para se të sulmojë vetëdijen tonë, na privon nga komunikimi. Ajo na frymëzon të ndalojmë së komunikuari. Ajo na frymëzon të jemi vetëm. Kështu funksionon iluzioni. Fillimisht ai thotë: "Ejani në shtëpi, ulu vetëm për një ose dy ose tre ditë, pushoni, mbylleni". Kështu funksionon iluzioni. Ajo i thotë burrit: Mundësi e mirë të arrijë diçka në jetë. Është shumë e përshtatshme që dikush të bëjë gjithçka, ndërsa të tjerët thjesht pengojnë. Unë do të bëj gjithçka siç duhet. Askush nuk do të ndërhyjë, unë do të bëj gjithçka siç duhet. Pjesa tjetër është në rrugën e duhur.” Dhe sapo njeriu bën diçka vetëm, sapo mbetet vetëm, sapo shkon diku i vetëm, iluzioni e sulmon menjëherë, të vetmin, të paarmatosurin. Ky është parimi. Parimi i të gjithë banditëve është të presin derisa personi të jetë vetëm dhe të sulmojnë. Iluzioni funksionon në të njëjtën mënyrë. I njëjti parim. Na frymëzon të jemi vetëm, pastaj sulmon.

Si funksionon iluzioni?

Njerëzit kanë një ndryshim shumë interesant nga kafshët. Dallimi thelbësor nga kafshët. Një person mund të përjetojë përvojën e dikujt tjetër dhe të zhvillohet në këtë mënyrë.. Kjo është arsyeja pse, për shembull, të gjithë i duan aq shumë filmat, disa romane dhe teatrot. Por. kur marrim përvojën e një besimtari më të evoluar, kur marrim përvojën e një më shumë njeri i mençur, kjo na jep mundësinë të qëndrojmë në platformën e tij. Ngrihuni dhe kapërceni pengesën tjetër. Deri tani kemi përjetuar më shumë personalitet i mençur, në një moment u bëmë të fortë. Na vjen forca për të kapërcyer disa marrëzi. Kjo do të thotë, me këdo që të shkosh mirë, kështu do të fitosh. Në përgjithësi, një koncept i thjeshtë.

Edhe Hiranyakasipu, ai e paralajmëroi djalin e tij. Ai tha: “Bir, zgjidh me shumë kujdes se me kë rri. Zgjidhni miqtë tuaj në shkollë me shumë kujdes. Përndryshe vetëdija juaj do të ndotet. Përndryshe do të ketë probleme.” Dhe ai i shpjegoi atij: "Ndërgjegjja është si një kristal shkëmbi, ajo pasqyron gjithçka që i vihet përpara, ka një natyrë reflektuese."

Por njeriu bie në grackën e vetmisë, shkon në det, noton në dyshek, i vetëm. Pastaj ai humbet dhe askush nuk mund ta gjejë atë. Në një lugë akulli ajo noton diku larg. Situatë e rrezikshme.

Së fundmi folëm për peshkatarët e sotëm. Tani ka një shkrirje dhe këta peshkatarë po merren vazhdimisht nga lumenjtë e akullit. Kur ata shkojnë për peshkim në det, ne kemi Lindja e Largët, gjatë gjithë kohës ata janë marrë diku nga lumenjtë e akullit. Prandaj, peshkatarët e dinë se duhet të peshkojnë së bashku dhe nuk mund të shkojnë larg turmës. Përndryshe do të heqë gjithçka. Askush nuk do t'ju gjejë kurrë. Derisa të kujtojnë... Kush ka nevojë për ty. Ata do të thërrasin në njëzet e tre shkurt ose në tetë mars, dhe kaq. Por ai nuk është aty, telefoni është i zënë. "Epo, mendoj se jam i zënë." Dhe ajo ishte marrë tashmë nga një lumë akulli një vit më parë. Prandaj, ata janë bashkë, si të thuash, bashkë. Kjo do të thotë, një person e arrin këtë edhe në këtë mënyrë empirike. Deri në pikën ku duhet të qëndroni disi së bashku.

Për më tepër, iluzioni pretendon se më i dobët se një burrë. Iluzioni është krijuar me shumë zgjuarsi. Ajo pretendon se është më e dobët se ne, dhe për këtë arsye në fillim ajo lehtë i nënshtrohet përpjekjeve tona. Ajo flirton me ne fillimisht. Ajo vjen dhe dorëzohet. Dhe ne mendojmë: "Oh! Unë e bëra atë. RRETH! Punoi për herë të dytë. RRETH! Herën e tretë funksionoi.” Luan dhurata. Dhe sapo një person fillon të jetë krenar për arritjet e tij "të mëdha", ai nuk e di se për çfarë është krenar. Ai është krenar që ata luajtën me të. Dhe në këtë moment, ja ku ajo e tregon atë fytyrë e vërtetë. Kjo teknikë përdoret në sport. Kjo do të thotë, mundës, atletë të tillë me përvojë, ata e dinë që nuk duhet të tregoni kurrë tuajën forcë e vërtetë menjëherë. Ju duhet të mashtroni armikun. Dhe kur ai u qetësua, atëherë lëvizja e nënshkrimit ishte ta rrëzonte atë nga këmbët. Kështu funksionon edhe iluzioni. Teknologjia është e njëjtë. Ajo dorëzohet, dorëzohet, dorëzohet dhe sapo vjen krenaria, personi mendon: "Unë jam fitues, kaq, fitova" dhe më pas ajo kryen lëvizjen e firmës. Të gjitha. Një burrë është i shtrirë mbi shpatullat e tij.

Nga ana tjetër, iluzioni frymëzon vepra dhe shtrëngime të padurueshme. Frymëzon për të bërë disa vepra të mëdha, duke rraskapitur kështu forcën e armikut. E frymëzon atë të marrë diçka shumë të madhe. Dhe e lodh, e rraskapit, e lodh. Ai pret derisa t'i shterohen forcat dhe më pas sulmon. Fillimisht lodhet, pastaj sulmon. Njësoj taktika ushtarake. Ngacmoni dhe sulmoni. Nga ana tjetër, iluzioni mund të frymëzojë relaksim. Ajo thotë: “Ke punuar kaq shumë, ke pasur një javë kaq të vështirë, ke bërë kaq shumë, ke bërë kaq shumë xhiro, u ngrite kaq herët, tani ke të drejtë të pushosh. “, thotë iluzioni.

Një ditë një student e pyeti Budën: "Mësues, çfarë është e mira dhe çfarë është madhështia?" Dhe Buda u përgjigj: "Të qëndrosh në rrugë dhe t'i përmbahesh së vërtetës është mirë. Dhe nëse dëshirat e një personi përputhen me rrugën e tij, kjo është madhështi”.

Me pak fjalë, njeriu duhet të kujtojë se kur bën vepra të mira, mund të sulmohet nga disa rreziqe nga iluzioni. Iluzioni dërgon disa pengesa. Në thelb, pengesat janë se ai nuk bën menjëherë një vepër të mirë. Nuk e bën për Zotin, e bën për vete. Dhe në fund merr meritat për këto merita dhe fillon të krenohet. Këto janë lloji i pengesave që vijnë me aktivitetin. Prandaj, një person pengohet, pengohet, pengohet, thyen hundën.

Çfarë është shërbimi i devotshëm?

Vedat thonë: "Nëse, duke parë vuajtjet e të tjerëve, një person ndjen keqardhje dhe një psherëtimë dhembshurie i shpëton pa dashje nga gjoksi i tij, atëherë ai mund të konsiderohet një Vaishnava. Nga ana shpirtërore personalitet i zhvilluar. Nëse një person është i qetë dhe mendon për kënaqësinë e tij, dhe të tjerët e pengojnë atë të përjetojë kënaqësi me vuajtjet e tyre, atëherë një person i tillë nuk duhet ta konsiderojë veten të zhvilluar shpirtërisht”.

Domethënë, të jesh Vaishnava do të thotë të kesh cilësitë e vetë Zotit, cilësitë e Vishnu. Dhe njëri prej tyre është mik i të gjitha qenieve të gjalla. Suhrdam sarva-butanam. Mik i të gjitha qenieve të gjalla. Prandaj, mik është ai që jep diçka. Dhënia është një sakrificë. Sakrifica është shumë e rëndësishme, ajo ndryshon një person. Ju mund të jepni vetëm pak, qoftë edhe një rubla, por vetëdija juaj do të ndryshojë qoftë edhe me një shkallë. Të paktën për një shkallë, ai do të kthehet drejt Zotit, drejt devotshmërisë. Kur sakrifikojmë vetëdijen tonë, kur sakrifikojmë diçka, kjo na kthen drejt atij për të cilin po e bëjmë këtë sakrificë.

Iluzioni është veçanërisht interesant kur dëshirat materiale shfaqen në zemrat tona. Vetë iluzioni fillon të shpjegojë se sa shumë kemi bërë në këtë jetë, sa kemi bërë për Zotin.

Dhe si do të bënim edhe më shumë nëse do të kishim këtë apo atë objekt material. “Unë dua të bëj kaq shumë gjëra dhe si do të bëj kaq shumë gjëra nëse kam një lloj objekti material. Kështu që unë dua të bëj shumë gjëra, thjesht po më mungon një objekt. Thjesht nuk ka mjaft makina. Sikur të kisha një makinë, do të bëja kaq shumë gjëra... Sikur të kisha një makinë qepëse, do të qepja gjithçka.” Kjo do të thotë, një person është kaq i mashtruar, ai mendon, unë kam nevojë për diçka për zhvillimin tim shpirtëror. "Do të ketë diçka, diçka materiale - dhe unë do të bëj shumë gjëra të mira. Kështu funksionon iluzioni. Dhe sapo një person bindet për këtë, ai heq dorë nga e tija zhvillimin shpirtëror për të fituar sa më shumë në mënyrë që të merrni ndonjë objekt, në mënyrë që, gjoja ta keni tashmë këtë objekt, të mund ta praktikoni jetën tuaj shpirtërore edhe më mirë. Por kur harxhon gjithë energjinë e tij për arritjen e këtij qëllimi, blen diçka, nuk ka më forcë të mjaftueshme për ta përdorur atë për të realizuar zhvillimin e tij shpirtëror, për të kryer shërbimin e tij devotshëm. Thjesht iku kjo dëshirë, i iku dëshira për t'u zhvilluar ndërkohë që ai punonte shumë për ndonjë objekt material. Iku. Prandaj, iluzioneve nuk mund t'u besohet. Kjo do të thotë, parimi është që në pozicion më të mirë, Me shëndet më të mirë, me më shumë para nuk është aspak më mirë t'i shërbesh Zotit, nuk është aspak më mirë të zhvillohesh shpirtërisht. Është më e rrezikshme të zhvillohet.

Kjo është, njeri i familjes iluzioni e bind se do të arrijë më shumë në monastizëm, kështu që një person i tillë largohet nga familja, mendon se do të arrijë më shumë atje. Bën një mëkat. Por rezulton se nuk është aspak më e lehtë, por njëqind herë më e vështirë. Dhe ai kthehet përsëri në jeta familjare, por tashmë ka humbur besimin e marrëdhënies. Epo, në përputhje me rrethanat, si të thuash, një person monastik, iluzioni i tij e bind atë se do të jetë më e lehtë në familje. Gruaja juaj do të gatuajë gjithçka, do të lajë rrobat dhe ju thjesht do të bëni praktikën tuaj shpirtërore. Në çdo pozicion të një personi, iluzioni do të provojë se në çdo pozicion tjetër do të jetë më e lehtë dhe më e mirë. Kështu funksionon iluzioni. Prandaj, duke ju detyruar të ndryshoni jetën tuaj nga një pajisje në tjetrën, iluzioni i shkatërron të dyja këto pajisje.

Prandaj, Zotit i pëlqen durimi ynë, ai dëshiron të na edukojë. Ai dëshiron të na japë këtë art të durimit. Na duket se njëra është e mirë e tjetra e keqe, e kemi nisur me këtë, me dualitetin, është në gjenet tona. Edhe një i porsalindur e kupton se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Kjo është arsyeja pse ai bërtet nëse është keq dhe buzëqesh nëse është mirë. Ai tashmë e ka atë, është e paqartë nga e ka marrë atë. Ai tashmë e ka këtë, ai tashmë e ka këtë mirëkuptim. Ai e kupton qartë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. E keqe - bërtet, mirë - buzëqesh. Tashmë që nga lindja. Para lindjes ekziston tashmë ky emocion.

Prandaj, ju duhet të hyni në këtë gjendje të përkushtimit, duhet ta bëni jetën tuaj të këndshme për Zotin. Aty thuhet: shërbimi devotshëm po e bën jetën tuaj të këndshme për Perëndinë. Dhe kështu do të jetë, jeta jonë do të jetë e këndshme për Zotin nëse e mbushim me vetëdije të ëmbël për Zotin. Kjo ndërgjegje e përulësisë. Mantra Siddha e bën vetëdijen të përulur, dhe për këtë arsye të ëmbël. Vetëdija e ëmbël. Krenaria është një ndërgjegje e keqe. Krenaria është hidhërim. Dhe ne bëhemi të neveritshëm për Zotin. Domethënë, ne si pjata tani përfaqësojmë një pjesë të vetes. Nëse jemi të përulur, është një pjatë e ëmbël nëse jemi krenarë, është një pjatë e hidhur.

Dhe pastaj vështirësitë, si zjarri në furrë, do të na skuqin deri gjendjen e dëshiruar. Ne jemi një pjatë dhe vështirësitë na gatuajnë. Dhe detyra jonë është thjesht të mos hidhemi nga furra. Qëllimi i byrekut është të mos dalë nga furra. Por ne jemi pite të tilla tani. Domethënë procesi ka filluar. Procesi i jetës shpirtërore është procesi i pjekjes së byrekut në furrë. Dhe ne të gjithë e ndjejmë atë. Ne jemi të tërhequr të hidhemi jashtë. Për disa arsye jam i lodhur, për disa arsye është shumë nxehtë, për disa arsye jam i lodhur, më duhet të pushoj. Disi shtrihuni diku në tavolinë tani për tani. Detyra e byrekut nuk është të dalë jashtë, të durojë nxehtësinë. Ajo largon krenarinë. Çfarë është kjo ethe? Këto janë disa telashe, disa gjëra që po ndodhin, disa vështirësi, sprova. Janë ata që duhet të mësojmë t'i tolerojmë. Duke kaluar qindra teste të përditshme, këto drita, nga këto soba, shumë e shumë drita. Disa vështrime të këqija, dhe fjalë kaustike, dhe buzëqeshje dhe tallje. "Çfarë po bën atje, disa marrëzi?" Dhe e pesta dhe e dhjeta. Të gjitha këto janë drita që na pjekin. Ata na sjellin në gjendjen e dëshiruar.

Dhe ky zjarr do të na pjekë derisa të shfaqet një kore. Do të jetë e pamundur të na ngacmoni me marrëzi dhe telashe. Ne do të ndalojmë së shqetësuari. Por në fillim ishte e nevojshme, dhe më pas... ngeci. Tashmë është e pamundur të dalësh nga gjendja e qetësisë. Të gjitha. Por pas kësaj do të kemi një kontroll përfundimtar, siç ju thashë, apo jo? Dmth për të kontrolluar nëse byreku është pjekur nga brenda apo jo, çfarë duhet të bëjë? Duhet ta shposh me shkrepse, apo jo? Kontrollo.

Kështu që ne do të duhet të shkojmë testin e fundit për gatishmërinë për jetën në bota shpirtërore. Kjo është pleqëria dhe vdekja. Mosha e vjetër dhe vdekja janë testet e fundit. Mbaruam, por nuk mbaruam. Pjekja ndodh veçanërisht mirë kur vështirësitë vijnë nga ata individë për të cilët kemi bërë shumë të mira. Në këtë rast, brumi i ndërgjegjes sonë piqet veçanërisht shpejt. Sepse krenaria që është kaq karakteristike për ne shtypet me shumë sukses dhe shpejt. Dhe ne shpëtojmë nga kjo gjendje e hidhur.

Prandaj ndonjëherë vijnë më të afërmit probleme të mëdha. Që të pjekim më shpejt. E kuptuam shpejt se hidhërimi na pengon të bëhemi të ëmbël. Hidhërimi i krenarisë na pengon të bëhemi të ëmbël.

Folja është një jehonë e zbrazëtisë.
Georgy Kovalchuk

Për fat të keq, ka më shumë budallenj se sa ata të heshtur.
“14,000 pyetje dhe thënie”

Mjerisht, njerëzit flasin më gjatë dhe më gjatë dhe dëgjojnë më shkurt.
Vladislav Grzeszczyk

Mos gënjeni gjithçka që dini.
Denis Fonvizin

Ne jemi gjithmonë të gatshëm të tregojmë të njëjtën histori dy herë - por jo ta dëgjojmë atë dy herë.
William Gaslitt

Mos pini kurrë stomak bosh dhe mos fol kurrë me duar bosh.
“14,000 pyetje dhe thënie”

Të gjitha pjesët e trupit janë subjekt i lodhjes, me përjashtim të gjuhës.
I atribuohet Konrad Adenauer

Ajo është një grua me pak fjalë, por fjalët e saj të pakta i përdor vazhdimisht.
Frank Case

Pajisja e parë që flet u krijua nga Zoti dhe Edison krijoi pajisjen e parë që flet që mund të fiket.
“5600 shaka për të gjitha rastet”

Kur ulesh në takime të zhurmshme,
Gjuha shkëlqen dhe digjet;
Por njerëzit janë të ndarë në të zgjuar
Dhe ata që flasin shumë.
I. Guberman

Ka dy lloje folësish: disa flasin shumë për të mos thënë asgjë, të tjerët gjithashtu flasin shumë, por sepse nuk dinë çfarë të thonë. Disa njerëz flasin për të fshehur atë që mendojnë, të tjerë për të fshehur faktin se nuk mendojnë asgjë.
V. Klyuchevsky

Një kuti muhabetësh është si një lavjerrës: të dyja duhet të ndalen.
Kozma Prutkov

Ai që frenon gjuhën do të jetojë i qetë dhe ai që urren llafazanin do ta pakësojë të keqen.
Bibla Zotëri.19.6.

Askush nuk është i përjashtuar nga aftësia për të folur marrëzi, fatkeqësia është ta bësh atë në mënyrë solemne.
M. Montaigne

Një llafazan dëshiron ta detyrojë veten të jetë i dashur dhe shkakton urrejtje, dëshiron të ofrojë një shërbim dhe bëhet ndërhyrës, dëshiron të ngjallë habi dhe bëhet qesharak; fyen miqtë e tij, u shërben armiqve.
Plutarku

Folja fsheh një gënjeshtër, dhe gënjeshtra, siç e dimë, është nëna e të gjitha veseve.
M. Saltykov-Shchedrin

Chatterboxes janë më njerëz të rezervuar: Ata thonë shumë për të mos thënë asgjë.
S. Udeto

Kushdo që i pëlqen të flasë shumë, nuk është i këndshëm për askënd; ai vazhdimisht flet për veten e tij, sikur portretizon heroin e romanit të tij.
F. Chesterfield

Ata që nuk dinë të mendojnë janë llafazan.
R. Sheridan

Aty ku mjaftojnë disa fjalë, mos flisni më shumë se gjysmë ore.
"Pshekruj"

Ai do të kishte diçka për të thënë nëse nuk do të fliste kaq shumë.
Wieslaw Brudzinski

Një burrë angazhohet në bisedë nëse ka pirë ose është i lodhur duke qenë vetëm. Gruaja bluan gjuhën vetëm për praktikë.
Maks Brandt

Pse kujtojmë me çdo detaj atë që na ka ndodhur, por nuk jemi në gjendje të kujtojmë sa herë i kemi thënë të njëjtit person për këtë?
Francois La Rochefoucauld

Një llafazan, i cili e shqetësoi shumë Aristotelin me fjalët e tij boshe, e pyeti: "A nuk të kam lodhur?" Aristoteli u përgjigj: "Jo, nuk dëgjova".
Diogen Laertius

Folja është një sëmundje e lidhur me moshën.
Ben Jonson