Thomas More "Utópiája", amelynek rövid összefoglalását ebben a cikkben adjuk meg, egy angol író és jogász híres munkája, akinek a neve az egész műfajra jellemző névvé vált. A könyv először 1516-ban jelent meg. A teljes címe: „Az Aranykönyv, amilyen hasznos és vicces is, az állam legjobb szerkezetéről és az új szigetről, az „Utópiáról” szól.

Első könyv

Thomas More „Utópiája”, amelynek összefoglalóját most olvassa, egyfajta bevezetővel kezdődik. Thomas More levelet ír barátjának, Peter Aegidiusnak, amelyben arra kéri, hogy olvassa el munkáját, és szóljon neki, ha valami fontos részlet hiányzik.

Raphael sok más országban létező szokást és törvényt ismer. Olyanokról beszél, amelyeket szerinte egy európai államban is alkalmazni lehetne. Péter azt tanácsolja a navigátornak, hogy az uralkodó tanácsadójaként alkalmazza tudását. De Rafail kategorikusan ellenzi. Úgy véli, a királyok túlzottan odafigyelnek a katonai ügyekre, igyekeznek új földeket szerezni, ahelyett, hogy a meglévőket gondoznák.

Ugyanakkor azok a tanácsadók, akikkel rendelkeznek, általában támogatják az uralkodót, hogy ne veszítsék el nevüket és ne essenek ki a kegyből. Raphael kategorikusan elítéli a háborút, és teljesen értelmetlennek tartja. Felháborodik, hogy a gyilkosságot és a kis értékű lopást egyformán büntetik – állványra kerülhet az ember. Ugyanakkor a pénzeszsákok boldogan élnek luxusban, míg a hétköznapi emberek keményen dolgoznak és koldusokká válnak, és ez hozzájárul a bűnözés kialakulásához.

Hogyan válhat sikeres állammá?

Thomas More „Utópiája” című művében, amelynek összefoglalója Ön előtt van, megjegyzi, hogy minden állam arra törekszik, hogy erős hadsereggel és korlátlan mennyiségű aranytartalékkal rendelkezzen, amelyek szükségesek a csapatok fenntartásához. Az agresszoroknak csak azért van szükségük háborúra, hogy a katonáknak tapasztalatot adjanak a harcban.

Raphael igazi filozófusként viselkedik, megjegyzi, hogy mindig csak az igazat akarja mondani, ezért inkább tartózkodik a kormányzati ügyektől. A navigátor ugyanakkor boldogan beszél arról az államról, amelynek erkölcsei, szokásai és törvényei a legjobban vonzották.

Második könyv

Thomas More „Utópia” második könyve, amelynek összefoglalását ebben a cikkben olvashatja, egy kitalált sziget leírásával kezdődik. Utópiának nevezték el alapítója - Utop - tiszteletére.

Ezen a szigeten 54 város található. Mindenhol ugyanazok az intézmények, erkölcsök és törvények. Ez egy kötelező szabály. A központi település Amaurot városa. A sziget összes földje egyenlően oszlik el a régiók között. A városi és vidéki lakosok pedig kétévente cserélnek helyet. Folyamatosan jönnek a faluba azok a családok, akik még nem dolgoztak a földön.

Amaurot körül hatalmas és mély árok van, magát a várost tornyok, kiskapuk veszik körül. Szépségével és tisztaságával tűnik ki. Minden ház mellett kertet alakítanak ki, a magántulajdont pedig olyan mértékben megszüntetik, hogy tízévente egyszer házat cserélnek Utópia lakói. Ki dönti el, hol lakik.

Thomas More "Utópia" című munkájából van egy rövid összefoglaló a tájékoztatóról, de ebben a cikkben megtalálja, megtudjuk, hogyan épül fel az irányítási rendszer. Minden harminc családot egy filarcha vezet, és több mint tíz filarcha létezik egy protofilarcha. A szigeten összesen 200 protofilarcha él, akik egy herceget választanak az ország élére. Egész életében uralkodik. De minden más pozícióban évente változás történik.

Az utópisták tevékenysége

Thomas More Utópiájában, amelynek összefoglalóját most olvassa, az áll, hogy minden utópista mezőgazdasággal foglalkozik. Mindezek mellett mindenkinek megvan a maga egyedi mestersége, amit továbbad a gyerekeinek, unokáinak.

Ugyanakkor senkit sem kényszerítenek semmi konkrétra. Ha a családjában művelt mesterség nem tetszik neki, akkor olyan családhoz kerül, amelyre szüksége van.

Az Utópia-szigeten a munkanap hat óráig tart. Lakói idejük hátralévő részét a természettudományok tanulmányozására vagy a háztartási feladatok elvégzésére fordítják. A tudományok iránt különös lelkesedést tanúsító személyek a tudósok kategóriájába kerülnek. Csak ezek közül választják ki a papság képviselőit, diplomatákat, nagyköveteket és állami vezetőket.

A sziget lakóinak élete

Thomas More „Utópia” című könyvében, amelynek összefoglalóját most olvassa, leírja, hogy munka közben a sziget minden lakója bőrbe öltözik. És esőkabátban mennek ki az utcára. Ráadásul a színük és a szabásuk is ugyanaz. Minden ember pontosan egy ruhát kap két évre. A családban mindenki engedelmeskedik az idősebbnek.

Amikor kiderül, hogy a város túlnépesedett, a polgárok egy részét kolóniára küldik, ugyanez történik az ellenkező esetben is. Minden város központi részén van piac. Minden árut és élelmiszert hozzá visznek. Bármely napon bárki elvihet, amit akar. Minden bőségben van. A paloták rendszeresen adnak otthont nyilvános vacsoráknak és ebédeknek.

Az Utópia lakói városról városra csak a traniborok és a szifonok engedélyével költözhetnek. Önakaratért ebben az ügyben súlyos büntetés vár rájuk, ismételt megsértés esetén pedig rabszolgaság.

Pénz és áru

Thomas More "Utópia" című könyvében ebben a cikkben olvashattok egy összefoglalót, le van írva, hogy a szigeten minden megtalálható, amire szüksége van a megfelelő mennyiségben, sőt feleslegben is. Néhányat más országok szegényeinek is adnak, a többit pedig eladják.

Az utópisták csak a külpolitikában használják fel a pénzt, háború esetére takarítanak meg. Ugyanakkor az olyan nemesfémeket, mint az arany és az ezüst, megvetik. Béklyókat készítenek, amelyekbe rabszolgákat béklyóznak, de ők maguk egyáltalán nem használják. A gyerekek drágakövekkel játszanak, amíg kicsik. Felnőve elhagyják őket.

A sziget lakói nagy magasságokat és sikereket értek el a művészetek és a tudományok terén. Amikor más országok lakói meglátogatják őket, részletesen megismerik tudományos eredményeiket és kultúrájukat. Gyorsan elsajátítanak és fejlesztenek mindent a területükön.

Thomas More "Utópiájában" a fejezetek összefoglalása ebben a cikkben található, és azt állítják, hogy a sziget lakóinak egész élete tele van testi és szellemi élvezetekkel, valamint erényekkel. Minden kapcsolat az igazságosságra és az őszinteségre épül; Az utópisták egyik fő öröme az egészség. Ugyanakkor értékelik az erőt, a szépséget és a mozgékonyságot.

Rabszolgaság az utópiában

Ugyanakkor a szigeten rabszolgaság is létezik. A sziget lakói használják, akik szégyenletes cselekedeteket követtek el, vagy más népek képviselői, akik Utópiában találják magukat, és akiket kivégzésre ítélnek. Az egyik alapelv, hogy a rabszolgák munkája előnyösebb, mint kivégzésük.

A súlyosan beteg állampolgárok ritkán döntenek az öngyilkosság mellett, mert számukra az élet jelenti a fő örömet. Itt mindenki nagy bűnnek tartja az ilyen cselekedetet. A házasságtörést is szigorúan büntetik.

Bár az utópisták pénzt takarítanak meg egy esetleges háborúra, ők maguk elfogadhatatlan szörnyűségnek tartanak minden fegyveres összecsapást. A külügyekben való nyeréshez inkább a diplomáciát és a ravaszságot használják, gyakran megvesztegetik azokat, akik közel állnak az ellenség uralkodójához. Csak ha ezek a módszerek nem bizonyulnak hatékonynak, akkor döntenek a katonai csaták mellett.

Az utópia nagylelkűen fizetett külföldi katonák segítségével vív háborút. Saját állampolgárokat neveznek ki a hadsereg vezetői posztjaira. Ugyanakkor az Utopia nemcsak arra kész, hogy megvédje magát a nemzetközi színtéren. Az ország fenntartja magának a jogot, hogy kiálljon az elnyomott népek mellett, de csak akkor, ha a csaták idegen földeken zajlanak.

Vallás

Az utópiában minden lakos szabadon választhat bármilyen vallást. Tilos valakit erőszakkal egyik vagy másik vallásra téríteni. A legtöbben egyetlen istent imádnak, akinek Mithra a neve. Ugyanakkor senki sem fél a haláltól. Thomas More „Utópiájában” egy idézetekkel ellátott összefoglaló található ebben a cikkben, azt mondják, hogy „egy új, még boldogabb élet Istennel való találkozást ígér”.

Raphael így fejezi be történetét a távoli ideális állapotról.

Az utópia (az ógörög οὐ „nem” és τόπος „hely” szóból; ​​egy másik változat szerint: ου – „jó”, azaz „jó hely”) a sci-fihez közel álló fikciós műfaj, amely a sci-fi modelljét írja le. ideál, a szerző, a társadalom nézőpontjával. A disztópiával ellentétben a szerzőnek a modell kifogástalanságába vetett hite jellemzi.

Név

A műfaj elnevezése Thomas More azonos című művéből származik - „Az Aranykönyv, amilyen hasznos, mint mulatságos, az állam legjobb szerkezetéről és Utópia új szigetéről” (1516), amelyben Az „utópia” csak a sziget neve. Az „ideális társadalom modellje” jelentésében ez a szó először található Samuel Purches angol pap „Zarándoklat” (Pilgrimage, 1613) útikönyvében. Az „utópisztikus” jelzőt is ott használják először. A kifejezés ilyen késői erősödése ellenére az európai irodalomtörténet első utópiáját az ideális társadalom modelljének tekintik Platón „Az állam” című dialógusában (az utópia szót is ő használta először „egy hely” jelentésében. amely nem létezik” „Az állam” című értekezésében (Kr. e. 427–347).

A műfaj részletes története

A műfaj az ókori filozófusok munkáival kezdődött, akik az ideális állam megteremtésének szentelték magukat. Közülük a leghíresebb Platón „Köztársasága”, amelyben egy Spárta képére és hasonlatosságára épülő ideális államot ír le, Spártában olyan hátrányok nélkül, mint az endemikus korrupció (még a királyok és az eforok is kenőpénzt vettek Spártában), a rabszolgafelkelés állandó veszélye, állandó polgárhiány stb.

A műfaj újra megjelenik a reneszánszban, amely Thomas More nevéhez fűződik, aki az „Utópiát” írta. Ezt követően a társadalmi utópisták aktív részvételével virágzásnak indult az utópisztikus műfaj. Később, az ipari forradalom kezdetével kezdtek megjelenni a disztópikus műfajú egyéni művek, amelyek kezdetben a fennálló rend bírálatára irányultak (lásd utópisztikus szocializmus). Később is megjelentek művek a disztópikus műfajban, az utópiák kritikájának szentelve.

A modern irodalomban az utópiát a tudományos-fantasztikus műfajok közé sorolják. Az utópiákban egy bizonyos „második valóság” épül fel, amely szembeállítja a környező valósággal, és éles kritikát tartalmaz a modernitásról. Az utópisztikus irodalom virágzása egybeesik az akut kulturális válságok időszakaival és a társadalom életében bekövetkező alapvető változásokkal.

Az utópia főbb jellemzői

Az utópisztikus irodalom gyökerei az alvilág látogatásáról szóló archaikus mítoszokban és a népmesék műfajában, egy olyan figurális és kompozíciós rendszerben gyökereznek, amelyben gyakran fontos helyet foglalnak el bizonyos boldog varázslatos vidékek, ahol a jó végül legyőzi a rosszat, „tejfolyók zselés bankok” folyás stb. Az irodalom történeti fejlődése során számos olyan stabil cselekményeszközt fejlesztettek ki, amelyek biztosítják a hős mozgását a mindennapi világból az utópia fantasztikus valóságába: álmok, víziók, utazások ismeretlen távoli országokba vagy más bolygókra, stb. Az utópia világa általában a megszokott időn és téren kívül helyezkedik el. Vagy a Föld túloldalán lévő (néha a határain túli) országokba helyezik el, amelyek az egyszerű halandók számára elérhetetlenek, és „véletlenül”, „fantasztikus módon” feltárul egy külső vendég számára, vagy átkerül egy „csodálatos” jövő”, amely a modern emberiség fényes törekvéseit kelti életre. A jelen és a jövő közötti kontraszt elve az utópiákban gyakran egy külső látogató, akit lenyűgöz minden körülötte, és a „cicerone” párbeszéde révén valósul meg, vagyis egy kalauz az új világban, aki elmagyarázza idegen az ideális társadalom szerkezete.

Az utópiák jellemző vonásai:

1. A társadalom, amelyet az írók ábrázolnak, mozgásban van; Egyetlen utópikus sem ábrázolja időben az általa feltalált világot.
2. Minden utópia teljes egyhangúságot feltételez, leegyszerűsített emberszemléletű, nincs a szereplők individualizálása, ábrázolásukban sematizmus.
3. Az utópiáknak nincsenek belső konfliktusai. Az utópia cselekménye magában foglalja a világ leírását, annak törvényeit, az emberek viszonyát ésszerű elveken alapuló, ezért nem hajlamos konfliktusokra.
4. A társadalmakban végbemenő összes folyamat egy előre meghatározott minta szerint zajlik.
5. Ezek a tökéletes társadalmak teljesen el vannak kerítve a külvilágtól. Az utópiában a tér zárt és elszigetelt.
6. Az utópiák hajlamosak világukat ábrázolni, egy bizonyos ideálra összpontosítva, elszakadva a valóságtól.
7. Az utópiákban nincs szatíra, mivel ott van az ideál megerősítése, és ennek az ideálnak a szembenállása a ténylegesen létező valósággal.

Híres művek

• „Állam”, Platón.
• "Utópia", Thomas More.
• "A Nap városa", Tommaso Campanella.
• „A szevarambok története”, Denis Veras.
• "Az új Atlantisz", Francis Bacon.
• „Mit csináljunk”, Nyikolaj Csernisevszkij (Vera Pavlovna negyedik álma).
• "A sziget", Aldous Huxley.
• „Androméda-köd”, Ivan Efremov.
• „Dél, XXII. század”, A. és B. Sztrugackij.
• "And There Were None Left" Eric Frank Russell.
• „Kivágás”, Oleg Divov.
• Ciklus „Meganesia”, A. Rozov.

Az utópia műfaja az orosz irodalomban

Eredet

Az orosz irodalom történetében is meglehetősen erős hagyománya van az utópisztikus művek létrehozásának, olyan nevekkel kapcsolatban, mint Szumarokov, Radiscsev, Odojevszkij, Csernisevszkij, Dosztojevszkij, Saltykov-Scsedrin stb. Oroszországban az utópia csak a 18. században jelent meg. - az új orosz irodalom létrehozásának korszakában és ettől az időszaktól kezdve aktívan fejlődött az idő, megfelelve az orosz társadalmi gondolkodás igényeinek. Az orosz utópiát gyakran feloldották más műfajú irodalmi művekben - társadalmi regényekben, fantasy történetekben (például Radishchev „Utazás Szentpétervárról Moszkvába” című művében utópisztikus motívumok). Az orosz irodalom gazdagabb utópisztikus művekben, mint azt általában gondolják. Ráadásul ezek a művek mind társadalmi tartalmukban, mind műfaji sajátosságaikban sokfélék. Találunk itt a 18. században népszerű „államregény” szellemiségű utópiákat, valamint a dekabrista, a felvilágosodás és a szlavofil utópiákat, és az utópisztikus szocializmus szellemiségű műveket, valamint a disztópia népszerűvé vált műfaját előrevetítő szatirikus utópiákat. század második felében – a 20. század elején, és más típusú utópisztikus irodalomban.

A legtöbb európai utópia utazásként vagy váratlan látogatásként épült fel egy ismeretlen országba, amely nem szerepel a földrajzi térképen. Valójában ezt a hagyományos cselekményeszközt például Mihail Scserbatov kölcsönözte, leírva „Ofír földjét” („Utazás Ofír földjére”). De gyakrabban az orosz irodalom a jövőről beszél, amelyet a hős álmában lát. Ezzel a technikával építik fel Sumarokov „A boldog társadalom álma” című történetét, amely Radiscsev „Utazás Szentpétervárból Moszkvába” című művéből („Spasskaya Polest”), Ulbisev „Álom”, Vera Pavlovna negyedik regénye. álom a „Mi a teendő?” című regényből Csernisevszkij, Dosztojevszkij „Egy vicces ember álma” stb.

1858-ban A. Herzen két művet adott ki egy könyvben Londonban – Scserbatov „Az erkölcsi korrupcióról Oroszországban” és Radiscsev „Utazás Szentpétervárról Moszkvába” címmel. Nem véletlenül ötvözte ezt a két művet, hiszen mindkettő lényegében az orosz kritikai gondolkodás és a politikai radikalizmus dokumentuma volt. A dekambristák utópiái közé tartozik mindenekelőtt a dekabristákkal kapcsolatban álló író és irodalomkritikus, Alekszandr Ulbisev „Az álom” (1819) című története, valamint Wilhelm Küchelbecker „Európai levelei”. Utóbbiak egy 26. századi Európán átutazó amerikai szemszögéből íródtak, és az európai országok múltjáról és jelenéről beszélnek. A történelem szélességét, nevelési pátoszát és Oroszország nagy jövőjébe vetett hitét tekintve, Kuchelbecker utópiája. Vlagyimir Odojevszkij „4338” későbbi utópiáját várja.

Fejlesztés

Az orosz utópisztikus irodalom fejlődésének jellemzésekor nem lehet figyelmen kívül hagyni a disztópia problémáját. A 19. századi oroszországi negatív utópiák leggyakrabban a műszaki és tudományos fejlődés, a munka és az életmód gépesítésének mindenféle negatív következményeit írták le, és figyelmeztettek a világháborúk veszélyére, amelyek visszafordíthatják a történelmet. Az utópia motívumai egyértelműen jelen vannak Saltykov elbeszéléseiben: „Szentivánéji álom”, „Fogcsikorgatás”, ahol az álmok ironikus kontrasztban jelennek meg a valósággal. A „Foolov város története” egyes oldalai szatirikus utópiának is tekinthetők. Grigorij Danilevszkij „Egy ember élete száz év alatt” című története szintén szatirikus utópia. Az orosz irodalmi utópia további fejlődése szorosan összefügg a 19. század végén és a XX. század elején Oroszországban uralkodó társadalmi légkörrel. Az első orosz forradalom (1905-1907) leverése komoly ideológiai zűrzavart okozott az orosz értelmiségben, és súlyosbította a pesszimista érzelmeket a köztudatban és az irodalomban. Ezek az érzelmek az orosz utópikus próza fejlődésében is éreztetik magukat. Ebben a tekintetben jelzésértékű például Nyikolaj Fedorov „Este 2217-ben” (1906) című története. A munka mentes az örömtől, és értelmetlen, mechanikus műveletekre redukálódik. A lakosság több százra és ezerre oszlik, mindenkinek saját munkaszámát kell viselnie. Az emberek magánélete is szabványosítás alá esik. Még az emberi kapcsolatok olyan intim területe is, mint a szerelem, egyetlen célnak van alárendelve - a teljes értékű és egészséges utódok nevelése. A család nem létezik, régen kihalt, mint egy vicces és romantikus ereklye.

Az utópiához kapcsolódó motívumok egyre gyakrabban hallhatók híres orosz írók műveiben. Valerij Brjuszov több utópisztikus művet ír. Köztük a „Föld”, a „Déli Kereszt Köztársaság”, „Hét földi kísértés”. Itt a tudományos és technológiai fejlődés lenyűgöző leírásaival találkozik az olvasó: sokemeletes épületekkel, autókkal, léghajókkal, elektromos, sőt „radioaktív” világítással. Brjuszov munkáiban a negatív utópia dominál. Ez például a „Délkereszt Köztársaság”. A szocialista utópiát Alekszandr Bogdanov „Vörös csillag” című regénye képviseli. Ebben az író a jövő kommunista elveken alapuló társadalmát ábrázolta, amelyet a hős, hivatásos forradalmár a Marson talál.

A szovjet utópia magába szívta az orosz utópisztikus irodalom azon hagyományait, amelyek már a 19. század végén és a 20. század elején kialakultak. Egyrészt az orosz irodalom számára sürgető a szocialista utópia utáni vágy, másrészt disztópia. Úgy tűnik, nem véletlen, hogy ugyanabban az 1920-as évben két fontos utópia is megjelent - E. Zamyatin „Mi” című disztópikus regénye, amely valójában e műfaj fejlődésének kezdetét jelentette a huszadik világirodalomban. századi, valamint Alekszandr Csajanov Alekszej Csajanov „A bátyám utazása” című regénye a paraszti utópia földjére”, amely az orosz és az európai irodalmi utópia hagyományait folytatta. Egyébként mindkét írót elnyomásnak vetették alá regényei miatt.

A 20-as évek számos szocio-fantasztikus és utópisztikus regényében - V. Itin „Gonguri országa”, Y. Okunev „Az eljövendő világ”, A. Beljajev „Küzdelem a levegőben”, V. Nikolszkij „Ezer év után” c. , Y. Larry „A boldogok földje” és mások – olyan kísérleteket tartalmaznak, amelyek a jövőt a kommunista társadalom közelgő győzelmeként ábrázolják az egész világon. A jövő társadalmi képét azonban bennük rendszerint tudományos-technikai előrejelzések és futurológiai előrejelzések váltották fel. Az utópisztikus irodalom 20-as évekbeli rohamos felemelkedése és fejlődése után erőteljes visszaesés következett be, és a 30-as évektől kezdődően az utópiák meglehetősen ritkán jelentek meg a könyvespolcokon. E műfaj újjáéledését az elmúlt években nagyban elősegítette a science fiction fejlődése.

Az utópia mint filmműfaj

Az utópia, mint tudjuk, a kifogástalan rendekre épülő társadalom ideális modellje, míg a disztópia az első koncepció teljes ellenpólusa, vagyis egy olyan állapot, amely messzire ment a fejlődés legnegatívabb és legkatasztrofálisabb útjain. . De itt merül fel a fő probléma - minden embernek, és különösen egy kreatív embernek más elképzelései vannak az ideálokról és a bűnökről. A mi esetünkben azonban ez csak a művészi kompozíciók hatalmas választékát ad minden ízléshez.

Utópia a moziban

• A „Némo kapitány és a víz alatti város” című, 1969-es klasszikus film Jules Verne munkája alapján egy gyönyörű, fantasztikus élőhely történetét meséli el az óceán mélyén.
• Gary Ross kiváló Pleasantville-je, amelyben a kilencvenes évek amerikai tinédzsereit egy ötvenes évekbeli szappanopera stílusában vetik be egy ideális társadalomba. Nem is olyan régen ugyanezt a rendezőt bízták meg egy másik disztópia megfilmesítésével is, amely szerte a világon elhalt a mozikban - az éhezők viadala első részének.
• A "Brave New World" televíziós film, amely egyértelműen egy hihetetlenül rendezett állapotot ábrázol, bűnözés és háború nélkül.

Egyes festmények nem ennyire egyértelműek, a rajtuk ábrázolt világok egyszerre nevezhetők utópiának és disztópiának. Nehéz megérteni, hogyan létezhet két teljes ellentét egy alkotásban? Ezt egy konkrét példával lehet a legkönnyebben megérteni – az Equilibrium with Christian Bale című filozófiai akciófilmmel. Ez a film egy hibátlanul rendezett, hibáktól mentes társadalmat ábrázol, ugyanakkor a szerző felteszi a kérdést - vajon igazolja-e az ára a fantasztikus kormány által elért célt? Hiszen egy teljesen más szemszögből nézve a hétköznapi emberek élete a filmben rosszabbnak tűnik, mint a legrosszabb horror. Megközelítőleg ugyanezt a benyomást hagyja Tariq Saleh remekműve, a „Metropia” rajzfilm, ahol teljesen gyerektelenül ábrázolják az ideális állapothoz közeli állapotot, aminek a hátoldala egészen más.

Az utópia a sci-fihez közel álló fikciós műfaj, amely egy ideális társadalom modelljét írja le, a szerző szemszögéből. A disztópiával ellentétben a szerzőnek a modell kifogástalanságába vetett hite jellemzi. A műfaj elnevezése Thomas More azonos című művéből származik - „Az Arany kis könyv, amilyen hasznos, mint mulatságos, az állam legjobb szerkezetéről és Utópia új szigetéről”, amelyben „Utópia ” csak a sziget neve. Az „ideális társadalom modellje” jelentésében ez a szó először található Samuel Purches angol pap „zarándoklat” című útikönyvében. Az „utópisztikus” jelzőt is ott használják először. Ennek a kifejezésnek a késői erősödése ellenére a nyugati irodalom történetének első utópiája az ideális társadalom mintájának tekinthető Platón „A köztársaság” című dialógusában. Ráadásul az utópisztikus motívumok szinte minden nemzet mitológiájában jelen vannak.

5. A DYSTOPIA MEGHATÁROZÁSA

1) A disztópia egy kritikai narratíva egy utópisztikus elvek szerint felépített társadalomról. Ellentétével ellentétben A. nem úgy tesz, mintha maga az (egész) társadalom nevében beszélne a társadalomról, hanem kiemel egy veszélyes, más szóval szerzők, irányzat. Ez a tendencia az egész társadalmi egészre kiterjesztve a disztópikus munka elemzésének tárgya. Az A. a társadalmi utópia műfajának önreflexióját képviseli. Az utóbbira jellemző összes leírt technika megtartása mellett jelentősen megváltoztatja az ideális társadalom szemléletét. Az utópia vezérmotívumát - a létező társadalmi valóság valótlanságának felismerését - felváltja magának az utópisztikus tervnek a valótlanságának felismerése. Az univerzalizmust A. szerzői személytelenségként, az élők halott absztrakcióvá való redukálásaként értik. Bármilyen szellemi projekt megvalósításának lehetősége is megkérdőjeleződik. A társadalmi problémák kimerültsége egyenlő az ember személyes sorsától való elidegenedésével. A művészet műfajának kialakulása időben (XX. század) egybeesett a társadalomismeret területén a diszciplináris határok megállapításával. Ezért A. szinte teljes egészében irodalmi jelenség. Annak ellenére, hogy a disztópikus műfajt később azonosították, magában az utópisztikus hagyományban is létezett hasonló tendencia. Az utópisztikus szövegek sok tekintetben hasonlóak voltak a korábban megjelent hasonló szövegekhez. XX század olyan helyzetet teremtett, amikor az utópisztikus társadalom főbb jellemzői, bár nem testesültek meg megfelelően, valósággá váltak. A haladás miatti csalódás, az eurocentrizmus válsága, valamint a társadalom funkcionális differenciálódásának mellékhatásai az A. műfaját helyezték előtérbe. Ez utóbbi folyamatosan a társadalmi valóság elfojtott rétegei felé fordul. Témái: az egyének közötti közvetlen kommunikáció lehetetlensége, az ember szellemi világának megőrzésének problémája stb. Kritikai elemzés tárgyát képezik a modern társadalom végletekig tartó tendenciái: a huxleyi fogyasztás, az államhatalom totális ellenőrzése Orwell, szélsőséges individualizmus Sheckleyben stb.

Disztópia - öntudatos mozgalom az irodalomban, amely egy utópisztikus típusú társadalom kritikai leírása. A. kiemeli a szerzők szempontjából legveszélyesebb társadalmi irányzatokat. (Hasonló értelemben a nyugati szociológiai irodalomban a „dystopia”, azaz a „torz, fordított” utópia és a „cacotopia”, azaz „a gonosz országa” fogalmak is használatosak. Az A. a társadalmi utópia műfajának egyedi önreflexiójaként mutatható be. Az A. jelentősen megváltoztatja az ideális társadalom szemléletét: minden átalakuló intellektuális projekt pozitív megtestesülésének lehetősége megkérdőjeleződik. Ugyanakkor, ha a hagyományos utópia műfajában a szerzők képzeletbeli vonzása a múlthoz és a jelenhez, akkor az A. stílusában a jövőre való összpontosítás a domináns. A művészet, mint speciális szellemi műfaj meghonosodása időben (XX. század) egybeesett a bölcsészettudományok területén meglehetősen merev, általánosan elfogadott diszciplináris határok felállításával, így a művészet szinte teljes egészében irodalmi jelenség. (Történelmileg az A. J. Swift, Voltaire, M. E. Saltykov-Shchedrin, G. K. Chesterston stb. szatirikus hagyományából, valamint a figyelmeztető regények műfajából származik, amelyhez A. France fordult művében, J. London, G. Wells, K. Chapek stb.). 20. század olyan helyzetet idézett elő, amikor az utópisztikus társadalmak különböző fokú önmegfelelési projektjei valósággá váltak. A haladásban való csalódás, az eurocentrizmus eszméinek válsága, a társadalom funkcionális differenciálódásának negatív hatásai aktualizálták a művészet műfaját, amely folyamatosan a társadalmi élet elnyomott rétegei felé fordult. (Orwell gondolata szerint A. csak az „utópia hiteltelenné válása” után válik lehetségessé). A társadalom átalakítását célzó projektek iránti elvont érdeklődéstől a megvalósításuk kilátásaihoz kapcsolódó félelmek felé való átmenetet Berdjajev fogalmazta meg: „Az utópiák sokkal megvalósíthatóbbnak tűnnek, mint amiben korábban hittek, és most egy olyan kérdéssel állunk szemben, amely teljesen kínoz bennünket más módon: hogyan lehet elkerülni a végső megvalósításukat?" A. fő témái egyrészt a közvetlen, egyének közötti kommunikáció lehetetlenségének problémái, párosulva az ember lelki világának elvesztésével (E. Zamyatin), másrészt a modern társadalom szélsőségesen abszolutizált negatív irányzatai: fogyasztáskiegyenlítő emberek (O. Huxley), embertelen államhatalom totális kontrollja (Orwell), progresszív individualizmus (R. Sheckley) stb. A. A. Gritsanov.

FEJEZETII. UTÓPIKUS ÉS DISZTOPIKUS MOTÍVUMOK E. ZAMYATIN „MI” című regényében

Figyelmeztetés mindenkinek.

Ennek a regénynek, akárcsak szerzőjének, nagyon nehéz sorsa volt. A regény maga a szerző szerint 1920-ban íródott, de itt soha nem adták ki. A 20-as évek közepén külföldön megjelent fordításai heves felháborodást váltottak ki sajtónkban. Akkoriban nem finomkodtak: magát a regényt és a szerző cselekedeteit is egy ellenforradalmi támadásnak minősítették. Az ezekben az években a könyvre ragasztott címkét változtatás nélkül, szinte szóról szóra reprodukálták hazánkban egészen a közelmúltig. Külföldön a „Mi” című regény több mint hat évtizede messze nem volt az utolsó ütőkártya a szovjetellenes aktivisták kezében. Nézze, kiabálták, itt van, kommunista paradicsom a természetben, tessék, kollektivista eszmény a maga befejezett formájában!

Hogyan reagáltunk ezekre a sikolyokra? Sajnos nem a legjobb módon. Zamjatint és regényét is némán emlegették sajtónk, de amikor a „Mi” szóba került, az emlegetők vitathatatlanul egyetértettek ideológiai ellenfeleikkel. Igen, megerősítették: a „Mi” valóban egy antikommunista regény, a kommunizmust ábrázolja. Bár karikírozott, eltorzított köntösben. Mondhatnánk, mi segítettünk a regény antikommunista hírnevét megteremteni...

Mi történt ma? Miért adjuk ki ezt a regényt? Megszűnt antikommunista lenni? Paradox módon soha nem volt az.

Jevgenyij Zamjatyin „Mi” című regényét a félelem diktálja. Félni az emberiségtől, annak sorsától, élő lelkétől.

A regényben ábrázolt Egyesült Államok egy emberi termeszhalom, tagjait még a saját nevüktől is megfosztják, ők csak „számok”, akik egyszerre, az előírt sorrendben mennek dolgozni, alszanak, esznek, himnuszokat énekelnek. és a négyes sorokban járnak állami plakettekkel az unif-on, vagyis az egyenruhán... Üveges ketrecszobákban laknak, amelyeken keresztül a nap bármely órájában látható. A különvéleményt és általában a megállapított szabályoktól való bármilyen eltérést brutálisan üldözik. A „számokra” persze van kinek ügyelnie: ezt a rengeteg réteget őrzőknek hívják. Az Egyesült Államokban az emberi méltóság minden fogalmát lábbal tiporták, és magát a taposást erénysé emelték a polgárok számára, hogy azt gondolják, hogy az „ideális szabadságtalanság” létező rendje a legmagasabb haszna az embereknek; olyan szervezetet, hogy a múlt minden bűne, kísértése és torzulása megszűnt. Az emberek megszabadulnak a kétségektől, a gyötrelemtől, az emberi lét értelmével kapcsolatos fájdalmas gondolatoktól - egyszóval mindentől, ami földi életünket annyira megnehezíti, de egyben vonzó is...

A D-503-as regényhős, bár szilárdan hisz a helyi dogmákban, homályosan érzi az egyén létének természetellenességét és valószerűtlenségét egy ilyen társadalomban, nem hiába, mint matematikus, mindig elgondolkodik az i szám titkán - a mínusz egy gyökerén, valami olyasmire, ami nem lehet és nem is szabadna, de ami mégis létezni látszik, és pimaszul lelepleződik különféle matematikai számításokban. Ez az érték lenyűgöző szimbólum: valóban, a modern emberiség életében sok irracionális, értelmetlen, de virágzó, sőt agresszív is van.

Talán a Szexuális Órán érte el a koronát az Egyesült Államok szervezőinek „kreatív” gondolata. Az ottani liberális törvények szerint „minden számhoz minden számhoz joga van”; Csak aki találkozik, annak először felvételi lapot kell vennie, be kell mutatnia a blokk ügyeletesnek, majd megkapja a jogot, hogy szigorúan meghatározott, mindenki számára egyforma időre letakarja az átlátszó falakat...

A világirodalomban nem egyszer teszteltek különféle társadalmi mechanizmusokat egy olyan bensőséges és egyéni érzésen keresztül, mint a szerelem. Pontosan azért, mert a szerelem bensőséges és egyéni, halálosan veszélyes egy hétköznapi „szám” számára, egy számnak, összefoglalva, integrálva, ahogy maga a regény is kimondja, csak engedelmeskednie kell, nem tud érezni, gondolkodni, választani, olyannak kell lennie; mindenki más. Nincs „én”, csak „mi”. De a szerelem szelektív, nem tudsz úgy szeretni, mint mindenki más. Éppen ezért ezt az érzést ki kell irtani, az állományban nem létezhet, a falkában csak a párzás „történhet”. De az állítással ellentétben az emberek nem vakulnak meg a szerelemtől, hanem a szeretettől kapják látásukat. A szerelem volt az oka annak a „kis bajnak”, ami a D-503-at érte – „lelket formált”...

Persze a lépegető számok panorámája groteszk, túlzás. De ennyire erős, túlzás? Zamjatyin városának jelei mindenütt ott vannak, ahol a személyiség elfojtott, az elmék rabszolgasorba kerülnek, a szellemi és fizikai terror győzedelmeskedik, az emberek pedig marha állapotba süllyednek, amit megpróbálnak kiképezni, hogy reagáljanak a harangszóra. A 20. század bőkezűnek bizonyult az ilyen „modellekkel”. Nem láttunk-e, hol filmen, hol pedig a valóságban, hétköznapi embereket az utcán az öröm paroxizmusában, és egész nemzeteket, akik tele vannak a sajátjuk iránti imádattal – ahogy Zamyatin nevezi? - A jótevőnek? Nem volt sok Auschwitze, ahol krematóriumokon keresztül „átnevelték” a disszidenseket? Hát nem tudjuk, mit tettek a vörös khmerek saját népükkel, akik számára az egyéni személy valóban üres számtani érték lett, amelyet egyáltalán nem szabad figyelembe venni. És csak nekik? „Csak a régiek ismerték a számtani analfabéta szánalmat: ez nekünk vicces” – filozofál Zamyatin hőse fél évszázaddal Pol Pot és Pinochet előtt.

Zamjatyin városának jelei... Az író egyetemes emberi modellt alkotott, mindenkit figyelmeztetett. És persze nem az ő akaratából vetítették ki hazánkra ezeket a jeleket a 30-as években...

Igen, a mi táboraink sem voltak jobbak, mint mások. Talán egyetlen különbségük az volt, hogy soha nem illeszkedtek a meghirdetett tanok keretei közé, elhallgatták, titkolták, de léteztek, és nem lehet őket elfelejteni, mint a többi bűnt, amelyet a később személyi kultusznak neveztek.

Gondolkozzunk azonban el: nem voltunk-e túl egyszerű gondolkodásúak abban, hogy a regény – bár eltorzított formában is – pontosan a szocialista rendszert ábrázolja? Magában a szövegben egy szó sem esik a szocializmusról, a Zamyatin által ábrázolt rezsim fasiszta diktatúra. És nem mi voltunk az elsők, akik lemondtunk a regényben bemutatott feljavított laktanyáról?

Ez a lemondás - bár nagyon megkésve - megvalósult. Ma Zamyatin szatírája segít leküzdeni a múlt rossz emlékét, annak következményeit és utóhatásait. Ami pedig a „rágalom”-ot illeti, ennek véget vetve illik megemlékezni M. Bulgakovról, akit nem egyszer forradalom-, szovjetellenes indítékokkal is vádoltak, van egy nagyon finom megjegyzése. : „A forradalom rágalmazását annak rendkívüli nagysága miatt lehetetlennek kell írni”. Lehetetlen, még ha nagyon akarod is. Mindazonáltal a szerzőnek sikerül feltárnia a perverziókat, túlzásokat stb., de a lényegét nem, bár érthető, hogy nagyon kényelmes, hogy más értelmezők a túlkapásokat és perverziókat a szocializmus lényegeként adják ki.

De természetesen nem szabad leegyszerűsíteni egy olyan összetett figurát, mint Zamyatin.

Fiatal korától kezdve forradalmi tevékenységekben vett részt, sőt elnyomásnak is alávetették. „Azokban az években bolseviknak lenni a legnagyobb ellenállás vonalát jelentette; én pedig bolsevik voltam akkor” – írta önéletrajzában, de ennek ellenére nem sokat fogadott el a történtekből, megkérdőjelezte, ami természetesen visszatükröződött munkásságában is. Mit tehetsz, más volt a művészi látásmódja, szeme előtt a sajátja volt, Zamjatyin Ruszja.

De egy ilyen rusz valóban létezett. És valakinek meg kellett őriznie a portréját és a hangulatát is. Mostanra megtanultuk vagy tanuljuk a kellő szélességben szemlélni a dolgokat, és abbahagytuk az ellenségek keresését ott, ahol nem voltak, és nem találtunk okokat arra, hogy sok olyan művet kidobjunk a szovjet irodalomból, amelyek őszintén és mélyen tükrözték azt a nehéz időszakot. hanem a maguk módján. A nagyon különböző könyvek összességéből, a sok témát és stílust felölelő művészetből született meg a 20-as évek hatalmas szovjet művészete, amelynek minden gazdagságát talán csak most kezdjük felismerni, sőt néha felismerni is. És ma már semmi sem akadályoz meg bennünket abban, hogy elfogadjuk Jevgenyij Zamjatyin tehetséges röpirat-figyelmeztetését.

De milyen igazságtalanok voltak rá a politikai címkék! Elég, ha a „H.G Wells” című könyvből idézi szavait, amelyben egyébként Oroszországot „a modern Európa legfantasztikusabb országának” nevezte. Ez a könyv 1922-ben jelent meg, vagyis azután, hogy megjelent írott a „Mi” című regényt, de itt egészen más világkép van. Nincs pesszimizmus. Ellenkezőleg: „Az emberiség elvált a földtől, és süllyedő szívvel a levegőbe emelkedett. Egy repülőgép szédítő magasságaiból hatalmas távolságok tárulnak fel, egyetlen pillantással egész nemzeteket, országokat, ezt az egész kiszáradt iszapcsomót - a földet - bepillanthatjuk. A repülőgép rohan – királyságok, királyok, törvények és hitek eltűnnek a szemek elől. Még magasabban – a távolban valami csodálatos holnap kupolái csillognak..."

A felhők azonban gyülekeztek az író feje fölött. És most elítélhetjük-e Zamjatyint amiatt, hogy 1930-ban levelet írt Sztálinnak, amelyben arra hivatkozva kérte, hogy engedje elhagyni a Szovjetuniót, arra hivatkozva, hogy hazájában halálra ítélték - ezt nevezte teljes tilalomnak. a kiadásról. Nem Gorkij aktív közreműködése nélkül adták meg az engedélyt. Meglepően. (Tudom, hogy Bulgakovot, aki valamivel később hasonló kérést nyújtott be, elutasították.) De maga Zamjatyin sohasem szakadt el a szovjet irodalomtól. „Tudom – mondta keserűen –, hogy ha itt, abból a szokásomból adódóan, hogy lelkiismeretem és nem parancs szerint írok, jobboldalinak nyilvánítottak, akkor előbb-utóbb ugyanezen okból valószínűleg bolseviknak nyilvánítják.”

A "Mi" című regény pesszimistán végződik. A diktatúra elleni felkelést leverték, résztvevőit kínzások után kivégezték. És az ilyen összeesküvések megelőzése érdekében az Egyesült Államok minden polgárát egyszerű agyműtétnek kell alávetni, amely végül értelmetlenül kidülledt szemű igásállatokká változtatja őket. A főszereplőt, akinek emberi érzései épp most ébredtek fel, szintén műtétre kényszerítették. Emiatt közömbösen figyeli, hogyan kínozzák szeretett asszonyát a halál előtt, és még a sötét szemek szépségét is sikerül megcsodálnia...

Márpedig az az együttérzés, amellyel a maroknyi bátor lázadót ábrázolja a regény, nagyrészt megszünteti a befejezés reménytelenségét. Az írónő különösen sikeres volt ennek a nagyon sötét szemű, „I-330-as” nőnek a képével. A szemtelenségig bátor, nőies, képes melankóliát ébreszteni még a rendszer olyan, visszavonhatatlanul kiszáradt termékében is, mint a matematikus D-503, ez a nő igazi eszmék, igazi forradalmár, aki tökéletesen tud. amibe belemegy, és a végsőkig egy szót sem szólva túlélte. Turgenyev az ilyen önzetlen természetet csodálta „Küszöbében”. A Zsarnokság mindig meg fogja szülni az ellenpólusait. A Rendszer halála önmagában rejlik; nem lehet mindenkinél agyműtétet végezni.

És vannak olyan emberek is, akik nem hódoltak be az Egyesült Államoknak, és vad természetben élnek. Szőrös lettek, de megőrizték meleg szívüket. Ez azt jelenti, hogy az emberiség újjáéledésének reménye nem veszett el.

Emlékezzünk vissza: a Zamyatinéhez nagyon hasonló összecsapást, ugyanazzal a távoli, de magabiztos reménnyel, R. Bradbury ábrázolta a szintén híres „Fahrenheit 451” című regényében. Ott is erdőtüzek körül élnek az emberi kultúra igazi hordozói, és egy teljesen automatizált város falai között zajlik annak teljes felszámolása.

A szerzők mindkét regényben bemutatták, hogyan használják fel a tudomány legújabb vívmányait az emberi szellem rabszolgasorba kényszerítésére, ezzel is kijelentve, hogy a tudomány maga nem üdvösség, nem csodaszer, ellentétben a technokraták állításával. Ha nincs igazán erkölcsi alapja, akkor eredményeit gonoszságra használják fel. Emlékezzen Bradbury hátborzongató tévéfalaira. Zamyatin nem jósolta meg a televízió képernyőjének hatalmát az emberek felett, de sokat látott a távolban. Az Ego és az Integrál megépítése, egy gigantikus, nagyon modern (és napjainkra) rakétatervezés, amelyen keresztül az Egyesült Államok uralkodói szándékukkal, úgymond más világok lakóit kívánják boldoggá tenni eszményeikkel. Ez és a mindenütt jelenlévő rádió. És speciálisan kialakított lehallgató eszközök, amelyek segítségével a Guardians behatolnak az utcai beszélgetésekbe. És szintetikus élelmiszerek, kifejezetten olajból. A már említett agyműtét, amely megfosztja az embert a képzelőerőtől, úgy néz ki, mint a mai science fictionből átvett cselekményeszköz, bár persze van allegorikus jelentése is. Ezzel kapcsolatban szeretnék egy részletet idézni a neves spanyol neurofiziológus, Jose Delgado nyilatkozataiból, aki egykor a Yale Egyetemen tanított (de - figyeljünk erre a részletre - a tudós még Franco alatt is beleegyezett, hogy elfogadja a posztot a madridi orvosi kar dékánja): Az elektronikus technológia további fejlesztése és miniatürizálása lehetővé teszi egy kisméretű, bőr alá ültethető számítógép létrehozását. Így megjelenik egy autonóm eszköz, amely információt kap az agyból, feldolgozza és információval látja el. Egy ilyen készülék bizonyos programok szerint serkentő jeleket fog produkálni...” Valóban, vigyázni kell, hogy egyes utópiák a gyakorlatban nem valósulnak meg!..

Még 1922-ben A. Voroneniy, a „Mi” regény első és talán legkíméletlenebb kritikusa ennek ellenére tárgyilagosan megjegyezte: „Művészi oldalról nézve a regény gyönyörű. Zamyatin itt érte el a teljes érettséget...” Mi ez a „szépség”? Elsősorban szerintem a stílusban, az elbeszélés stílusának a képpel való egybeesésének abszolút pontosságában. Nehéz rá megfelelő jelzőt találni: impresszionisztikus, szürreális?.. Ezek a meghatározások a legcsekélyebb mértékben sem adják vissza eredetiségét a regény stílusa sem nevezhető „Zamjatyinszkijnek”, mert az író többi műve is ben készült teljesen más módon, talán közel áll Gogol festőiségéhez. Előttünk egy stílus, amelyet kifejezetten a „Mi” regényhez fejlesztettek ki; művészi funkciója a sterilitás, a holtság fizikai érzésének közvetítése annak az emberellenes világnak, amelyben a regény hősei élnek. A cselekvés helye és ideje dermedtnek, megálltnak, semminek, egyéni sajátosságoktól mentesnek tűnik. Ugyanez elmondható a karakterekről is. Különleges készségre volt szükség nemcsak az egyéniség hiányának közvetítésére (ehhez csak nyisson ki egy rossz könyvet), hanem pontosan a hiány jelenlétét” - törlés, egységesítés, azonosság. És csak az I-330-on vannak élő ember jelei, mert szellemileg, sőt területileg is kitör a Város határai közül.

A regényben szinte nincs verbális játék, ami általában jellemző Zamyatinra - sok rövid, gyakran egyszerűen névleges elemet hosszú láncokká kapcsolnak össze számos kötőjel és kettőspont segítségével. Talán még senki nem írt ilyet az orosz irodalomban. Azokban az években sok nyelvi kísérlet történt benne, de gyakran csak nehezítették az olvasást, vagy éppen elfedték a jelentést. Zamjatyin nyelvezete a regényben tiszta, egyértelmű, precíz, mint a géppuska robbanása, akár egy mondat szövege. És még egy feladatot kellett teljesítenie a stílusnak - átadni a cselekmény átmeneti távoliságát. El kell mondanunk, hogy gyakran (sok szerzőtől) vetettek fel ilyen feladatot, de ritkán oldották meg kielégítően: a legtöbb jövőről szóló műben a szerzőt és szereplőit is a könyv megjelenésének évében használt nyelven magyarázzák el. Nagyon nehéz visszalépni, „elszakadni” az idődtől, és teljesen, érthetően lehetetlen. Ennek bizonyítéka a regény központi szava - a „számok”, amelyet ma már csak „számozás” őriz meg. És Zamyatin mégis megbirkózik a lehetetlennel. Ez valóban egy másik, idegen nyelv, idegen az 1920-as évektől, és talán még korunktól is...

A „Mi” regénynek a 20. századi prózára gyakorolt ​​hatása aligha megkérdőjelezhető.

Már emlékeztünk Bradburyre. Nincs olyan cikk a „Mi” című regényről, ahol ne említenék meg vele egy másik könyvet – az angol J. Orwell „1984” című könyvét. Micsoda vitathatatlannak tűnő antikommunista! Úgy tűnik, ő maga, a regényben is, nem egyszer beszél erről, sőt a mi rövidítéseinket parodizálva az „1984-ben” ábrázolt rendszert „Ingsoc”-nak, azaz angol szocializmusnak nevezi. És könyvének egyes epizódjait, ahogy mondani szokás, valóságunk nem legjobb, mondjuk úgy, oldaláról másolták, például Sztálin régi, bevált forradalmárkádereinek lemészárlásából. Ennek ellenére Orwellt és regényét is érdemes megérteni. Kétségtelen, hogy Orwell olyan szocialista képben akarta támadni a totalitarizmust, amilyennek látszott. Ennek a könyvnek a megjelenése a szerző csalódottságának a fiatalkori forradalmi eszméiben az eredménye (Orwell antifasiszta volt). De gondoljunk csak bele: figyelembe kell-e venni mindazt, amit az „1984” ábrázol, nos, mondjuk, Orwell Óceániájában mindenhol ott lógtak a híres szlogenek: „A háború béke”, „A szabadság rabszolgaság”, „A tudatlanság erő”. Nem kinek kellene továbbítani? Hogy pontosan kinek, azt sokan megértik, azok is, akik egyáltalán nem tartoznak a támogatóink közé. Például a Pravda washingtoni tudósítója ezt mondta egyszer: „Amint a New York Times rovatvezetője, T. Wicker helyesen megjegyezte, Mr. Weinberger (az Egyesült Államok volt hadügyminisztere – V. R.) technikái meglepően a hősök módszerére emlékeztetnek. Orwell íróról, aki mindent fenekestül felfordított, és azt hirdette, hogy „a háború béke”

Ellenfeleink különösen készségesen manipulálják Zamyatin regényét. Miért - egy orosz író munkája, és még egy „onnan megszökött” is! De mondjanak, amit akarnak, és legyünk büszkék arra, hogy írónk lett az alapítója a mára hatalmas könyvtárrá formálódott disztópikus figyelmeztetések műfajának. Feltételezzük, hogy a „Mi” regény önhibáján kívül sokáig fogságban volt, és végül visszatért hazájába, mert azt mondják: jobb későn, mint soha.

2. A „Mi” című regény a disztópikus műfajba tartozik, vagyis az emberiség végzetesen boldog jövőjéről szóló rózsaszín tündérmesét szkeptikus, gyászba borult tekintettel állítja szembe. A világirodalom számos utópiát és disztópiát ismer – Platóntól és Thomas More-tól E. Cabet-ig és W. Howells-ig. Ám Zamyatin e műfaj új változatának, a 20. századi szatirikus utópiának az alapítója lett, amikor a legújabb civilizáció technikai és társadalmi fantomjai a legvadabb képzelet ellen versengtek. Aldous Huxley a „Brave New World” (1932) és a méregdrágabb és kifinomultabb J. Orwell az „Animal Farm” (1945) és az „1984” (1949), egészen Ray Bradburyig és a mi Sztrugackijjainkig követi a művét. ébred. Persze ebben a műfajban el lehet képzelni ravaszabb találmányt és élesebb cselekményt is, de soha nem lesz még egy olyan könyv, mint Zamyatiné, csak mert ez az első.

Különös, de homályosan felismerhető világ jelenik meg a „Mi” című regény olvasója előtt ezer évvel később, üres üvegfallal elkerítve minden élőlénytől. Egyetlen állam világa, racionalizált és lényegre rendezett, az egyformaság és a szabadság hiánya, a szerelem nélküli világ, a költészet, a tudomány, a személyiség, a lélek nélküli világ. A rabszolgaság világa, a boldogság illúzióját keltő, azon polgárok akaratának teljes sorvadása miatt, akik vakon az Egyesült Államokra, és lényegében egyetlen személyre - a Jótevőre - bízták sorsukat. A szót felváltó matematikai képletek és számok világa.

És az alacsony élet számára számok voltak,

Mint az állatállomány, az állatállomány,

Mert a jelentés minden árnyalata

Az okos szám azt üzeni,

Zamjatyin kortársa, N. Gumiljov írta. A „Mi” című regényben pedig a szót annyira felváltják a számok, hogy még az emberek személynevét is számok váltják fel. A D-503 a főszereplő „száma”, a szerző tragikus tisztánlátása, amely a tábori gyakorlatban vált valóra.

Egy olyan könyvben, amely általánosított, ijesztő képet alkot a mechanikus, laktanyai jövőről, naivitás egy röpiratú társadalmi megszólítást keresni, utalást vagy utalásrendszert látni egy adott országra vagy társadalmi struktúrára. Ami Zamyatint zavarja, undorodja és aggasztja az emberiség lehetséges jövőjét illetően, az a közelmúlt emlékezetében már különböző formákban és a földkerekség különböző részein megvalósult. Ezt azért kell elmondani, mert a „Mi” című regény hazai és külföldi értelmezésében két véglet létezik. Az egyik az, hogy mindazt, amit Zamyatin leírt, a polgári világ fejlődési irányzatai ihlették, az, amit a szerző észrevehetett az ipari Angliában annak idején, amikor két évet töltött ott Londonban, New Castle és South Shields dokkjában. és így a „mi” az „ők”. A másik véglet az, hogy minden, ami a regényben újrateremt, az új forradalmi valóság, a szó megfelelő értelmében vett szocializmus kritikájának szól, és így a „mi” pontosan „mi” és senki más. Mindeközben a regény időtávolságból vizsgált szövege alapot ad egy terjedelmesebb, pontosabb értelmezéshez. Ha a kreativitás pszichológiája felől nézzük a dolgokat, akkor kétségtelenül sugallhatott valamit az a „kő, aszfalt, benzin, mechanikus vidék”, amely Zamyatint ütötte Londonban, ahogy a „The Islanders”-ben írja. a szerzőnek utópiája miatt. Dosztojevszkij egyébként angol benyomásaiból merítette polémikus képét a jövő „Kristálypalotájáról”. A 20. század elején a szigorúan racionális munkaszervezés és az ezzel járó kizsákmányolás képezte a divatos taylorizmus rendszerének alapját (a feltalálója, F.W. Taylor amerikai mérnök nevéhez fűződik) - ez a szó legalább háromszor fordul elő a A regény. A szerző szeme előtt egy erősen gépesített világ jele a termelés új rabszolgáival abban az időben, amikor a robotok és számítógépek korszaka még messze volt, különösen azért, mert a fiatal Tanácsköztársaságban a „taylorizmus” erős támogatásra talált, különösen a „Általános szervezéstudomány” A. A. Bogdanov és A. K. Gastev munkái.

Ám kétségtelen, hogy a regényíró által megfestett kép összefüggött az új társadalom útjaival kapcsolatos szkeptikus gondolataival is, amelyek első lépéseit Petrográdban élve saját szemével látta. A regény a „háborús kommunizmus” politikájának csúcspontján íródott, és ez adott Zamjatyinnak a laktanyaszocializmus veszélyével kapcsolatos gondolatait egy akkoriban félig írástudó országban, ahol az „ázsiaiság” erős maradványai voltak.

Az utópisztikus regény, pontosabban az utópisztikus szatíra egyben figyelmeztető regény is volt. Az ezer év távoli jövőbe tekintve Zamyatin hagyományos, lényegében meseszerű formában beszélt arról, mi halmozta fel benne a szorongást és a veszélytől való félelmet.

Ma csaknem háromnegyed évszázaddal a megírása után olvassuk a regényt. Az ezeréves jövő még messze van, de azt láttuk, hogy Zamyatin nem vette figyelembe a 20. századi történelmi gyorsulás folyamatait. Ez a szerző techno-futurológiai fantáziájára utal, aki az "Integral" léghajót, valami olyasmit, mint a "Shuttle"-t vagy a mi űrhajóinkat, azonban naiv, vízözön előtti gőzhajóra emlékeztető részletekkel írja le: "parancsnoki szoba", "lassú sebesség" , "két szigorú" . A Zamjatyin által megjósolt „olajos táplálék” felidézi a szintetikus „fekete kaviárt”, amelyet Nesmeyanov akadémikus stb. hirdetett. De ennél jelentősebbek a szerző gyakori mesterlövésztalálatai társadalmi célpontokra: a hitlerizmus brutális találmányaira emlékeztető „gázkamrára”. . Vagy sajnos a Jótevő tiszteletére tett megnyilvánulások, amelyeket nem másodkézből ismerünk, előre meghatározott kimenetelű választások az egyhangúság napján, teljes engedelmesség egy akaratnak, láthatatlan „gondnokok” megfigyelése stb. Még egy ilyen komor részlet is. mivel az Egy államban az éhínség felett aratott győzelem, amelyet a lakosság egy részének éheztetésével értek el, szomorú jóslatnak tűnhet, amely az 1932-1933-as ukrajnai éhínség idején vált valóra.

Csoda-e, hogy a regény írója valamilyen módon hibázott, valahol elvétette a célt, eltúlozta vagy lekicsinyelte a veszélyt? „Rózsaszín jegyek” párnak egy szexi napon, vagy átlátszó üvegfalú házfalak, amelyek egy pillanatra sem engedik a polgárokat a megfigyelés elől, hála istennek, úgy tűnik, sehol a világon nem találtak közvetlen hasonlatot. De ezt nem lehet megkövetelni egy regénytől, ami persze eltúlzott képekről és szatirikus sűrítésekről szól.

Milyen csodálatos erővel sikerült Zamyatinnak ennyit kitalálnia? Honnan jönnek néha a művészetben ezek a tisztánlátók, vagy, hogy magasztos szóval fogalmazzunk, bánatos próféták? Ha magára hagyja a misztikát, a helyzet meglehetősen egyszerű: a művész intuíciója lehetővé teszi számára, hogy modernségében meglássa a jövő csíráit - boldog vagy boldogtalan. Bizonyos értelemben a jelen mindig két egymásba áramló időből áll - a múltból és a jövőből, de az emberek túlnyomó többsége ezt nem látja, nem veszi észre, öntudatlanul átadja magát az élet áramlásának: számukra a múlt, a jövőt és a jelent erős válaszfalak választják el. Az éles elme és élénk képzelőerő ("Az íróasztal növény- és állatvilága sokkal gazdagabb, mint gondolják..." - jegyezte meg Zamyatin) képes megsejteni a távoli jövő legalább néhány jellemzőjét, amelyek már a modern időkben is láthatók a petefészekben. , örülni vagy megijedni tőlük. Zamyatin megijedt. Író – Cassandra tanulságos mesét mesél, az emberiség és országa jövőjéért aggódva, óva int a hibáktól. És itt a lényeg az, hogy melyik nézőpontot válasszuk: felháborodni azon, amit nekünk megjövendölnek, embergyűlölő cselekedetként, önkéntes vagy akaratlan visszalépésként felfogni az új világ felépítésének nehéz feladatában? Vagy személyes fájdalomként, jóakaró és szövetségese figyelmeztetéseként fogja fel a könyvét? Ekkor az ingerültség és szemrehányás helyett - még a szerzővel való hiányos egyetértés esetén is - az író iránti hála fog megjelenni. (Nagyon hálásak vagyunk a járványügyi szakembernek, aki felhívta a figyelmet a járvány terjedésének veszélyére és izolálta a vírust – elvégre nem hibáztatjuk figyelmeztetéseiért, még akkor sem, ha egészségesnek érezzük magunkat.)

Mondanunk sem kell, hogy az antiszocialista propaganda felhasználhatta (és használta is) Zamyatin regényét, valamint Orwell regényeit még nagyobb mértékben, saját céljaira. De van-e olyan hasznos dolog, amivel nem lehet visszaélni? Természetesen minden mese, és Zamyatin fantáziája is csak egy tündérmese, és nem túl jóindulatú, tartalmaz egy „leckét a jó fickók számára”. De haragudni egy rózsás vigasztalást nélkülöző mesére nem jelenti azt, hogy feladja magát: az író szorongása célba ért. Ellenkezőleg, a bűntudattól és félelemkomplexusoktól mentes, a művész képzeletéhez való közvetlen és egészséges hozzáállás az erő és az önbizalom jele: hallgassunk a komor figyelmeztetésre, és ne engedjük, hogy baj történjen.

Sajnos Zamyatin kortársaiból hiányzott ez a bölcsesség. Amikor 1924-ben a „Mi” című regény számos külföldi kiadványban megjelent az író beleegyezése nélkül, a szerzőt egyre erősödő nyomtatott kritika hulláma érte, amely az 1930-as évek elejére egyenesen üldöztetéssé vált. Ez arra kényszerítette, hogy emigráljon a Szovjetunióból. Zamjatyin I. V. Sztálinnak 1931-ben írt levele alapján engedélyt kapott a távozásra, és hamarosan a Belorusszkij állomás peronján örökre elküldte barátja, Mihail Bulgakov. Az idegen földi élet nem járult hozzá Zamjatyin művészi adottságának virágzásához, és öt évvel később Párizsban halt meg, anélkül, hogy a hazájától távol írt néhány oldal észrevehetően dicsőítette volna tollát: gyökerei Oroszországban voltak, ráadásul a forradalomban, amelyen segíteni akart egyszóval nem hízelgő.

„Nem vitatkozókra van szükségünk, hanem lökhárítókra” – mondja egy ironikus népi közmondás. Zamyatin nem „csoda”, szeret vitatkozni, és kész meggondolatlanul szembemenni olvasónk „erkölcsével”. Ezért nem lehet kedves az átlagembernek, aki leginkább nyugalomra, lelki kényelemre vágyik, és azzal nyugtatja magát, hogy bármit is dob ki a történelem, minden a legjobban van ezen a világon.

De van egy másik kiút is - a gonosz elleni küzdelem, és Zamyatin sem feledkezik meg róla fantasztikus freskóján. A jövő totalitárius világának képe reménytelenül fekete lenne, ha az emberek nem próbálnák túllépni a határait. Hiszen az állampoliszt elszigetelő Zöldfal mögött valami élő erdei bozót terül el, ott tombol az élet, megőrizték a természetet a madaraival, virágaival, gyógynövényeivel, és az emberek nem érzik magukat rabszolgának. Az emberi szenvedélyeket nehéz teljesen megölni, és összeesküvés készül a Jótevő hatalma ellen a városban, amely kedves az öreg lázadó Zamyatin szívének. Az, hogy a lázadás forrása, mint minden földi élet, egy nő, a hős éleslátásának ösztönzője pedig egy hirtelen jött, akár az atavizmus felvillanása, az „ősi” szerelem, persze nem véletlen. S bár a regény vége tragikus - és az élő tiltakozás utolsó menedékét - a fantáziát - kivágják a rezignált hősből, a szerző másban hisz: amíg a lélek, az elme, a kreativitás él, nincs mechanikus totalitárius. készülék képes teljesen átvenni a világot. Sőt, marad remény vereségére és az igazán emberi értékek – a szeretet, a szabadság, a kreativitás – végső diadalára.

3. Az október utáni időszak írójának legnagyobb alkotása egyben a legfantasztikusabb is lett. Az 1921-ben írt „Mi” regény az első ilyen jellegű jelenség a szovjet irodalomban. „A fikció meggyőzőre sikeredett. Ez azért van, mert nem Zamyatin ment hozzá, hanem ő hozzá. Zamyatin stílusa lökte a sci-fi felé” – írta Yu N. Tynyanov 1924-ben. A kritika régóta jelzi a regény helyét a 20. század irodalomtörténetében. Elismert tény, hogy Zamyatin munkássága nagymértékben meghatározta a „disztópia” műfajának kialakulását a külföldi irodalomban, melynek fő kérdései

az egyén drámai sorsa egy totalitárius társadalomban

eszközöket. Ebben a sorozatban általában O. Huxley, a „Brave New World” (1932) regény szerzőjének, D. Orwellnek és másoknak a neve szerepel.

1 Tynyanov Yu. Poétika, irodalomtörténet, mozi, M., 1977, 156. o.

Az első azonban, aki nagyon pontosan beszélt a 20. századi „disztópiáról”, ill

Ennek „úttörője” maga Zamyatin volt. H.G. Wellsről írt munkájában szembeállította azokat a klasszikus utópiákat, amelyek alkotói (T. More, T. Campanella, W. Morris stb.) „a számukra ideális társadalomszerkezetet adják (...). ..) az utópia a fantázia „jellel -” jelét viseli Wells regényeiben, amelynek célja „szinte kizárólag” a „meglévő társadalmi rendszer hibáinak feltárása, nem pedig valami jövőbeli paradicsom képének megteremtése”; ezek „a legtöbb esetben egy fantasztikus regény művészi formájába öltöztetett társadalmi füzetek”.

Wells munkája századunk irodalmának egyik legígéretesebb irányát nyitja meg – vélekedik Zamyatin. És joggal vezeti be „Mi” című regényét a hosszú név- és címsorba, amelyet ennek megerősítésére terveztek. A cikkben felvázolt „dystopia” jelei teljes mértékben érvényesek rá. Egyik olvasónak sem volt kétsége afelől, hogy Zamyatin fikciójának „-” jelű címei egyben az aktuális nap címei is, ugyanazok, mint az író „mindennapi” műveiben. A kritikusok ugyanakkor vérségi kapcsolatot észleltek új munkája és a „The Islanders” között.

Az „angol” történetből húzódó szálak már az első oldalon láthatóak – ahol Dewley vikárius elmagyarázza Mrs. Dewley-nek „Kényszerüdvösség Testamentumát”: „Az életnek harmonikus gépezetgé kell válnia, és mechanikus elkerülhetetlenséggel el kell vezetnie a kívánt cél." Ezek a szavak a „Mi” regény „kész” epigráfiája. Fantasztikus-groteszk köntösben jelenik meg itt a jövő társadalma. De nincs benne semmi, amit az író jelenkori valósága ne vetítene előre. A plébánosnak a „mechanikus” életre vonatkozó, ideális pontossággal megtestesült parancsa az, ami Zamyatin „disztópiájából” az „Egyesült Állam matematikailag tökéletes élete”. Az anyagi fejlődés a szellem romboló visszafejlődésévé vált. A „tűzokádó INTEGRÁL” szimbolikus képe, a technikai gondolkodás csodája és egyben a kegyetlen rabszolgaság eszköze nyitja meg a könyvet. A lélektelen technológia a despotikus hatalommal együtt az embert gépi funkcióvá változtatta, elvette szabadságát, és önkéntes rabszolgaságba nevelte. Őt, a névtől megfosztott „számos” embert az ihlette, hogy „a szabadság hiánya” a „mi boldogságunk”, és ez a „boldogság” az „én”-ről való lemondásban és a személytelen „MI”-ben való feloldódásban rejlik. , mert „a személyes tudat az, hogy ez csak egy betegség”. Azt sugallták, hogy a művészi kreativitás „már nem szégyentelen csalogányfütty”, amikor „mindenki azt ír, amit akar”, hanem „közszolgálat”. És ez az intim élet egyben állami kötelesség is, amelyet a „Szexuális napok táblázata” szerint végeznek.

„Figyelmeztetés az emberiséget fenyegető kettős veszélyre: a gépek és az állam hipertróf hatalmára” * 2 – nevezte regényét Zamyatin. Elsősorban ez a fenyegetés ijesztette meg a későbbi nyugati „disztópiák” szerzőit. Így tesz Huxley is a Brave New World-ben (1932). A jövő „világállama”, ahol a kronológiát „a Fordtól” végzik, melynek mottója az „Azonosság” szó, mindenek felett és éberen uralkodik – a tökéletes technológia és a „Legfelsőbb Irányítók” éber szemének segítségével ( Zamyatinban – az őrzők) – a társadalom minden tagjának élete felett. Szabályok a születéstől (inkubátorokban) a halálig, teljesen elszemélytelenítve a tömeget, és kegyetlenül levágják „mindazokat, akik (...) túl okosnak bizonyultak (...), akik nincsenek megelégedve az ortodoxia normáival... ”. A burzsoá demokrácia sorsának gondviselése, elkerülhetetlen totalitárius rendszerré alakulása – ezt hagyta Zamjatyin utódainak. Ebből azonban nem szabad azt a következtetést levonni, hogy a „Mi” című regénynek semmi köze nem volt Oroszországhoz vagy a forradalomhoz, csak a Nyugat burzsoá-technokrata társadalmához. Mindeközben az utóbbi időben ilyen vélemények is elhangzottak. Ám az elmúlt évek e és az ellenkező változatának teljes elfogadása – a regény forradalomellenes – a szerző szándékának nagymértékű leegyszerűsítését jelentené. Zamyatin műveit természetesen átitatják az orosz forradalom utáni valóságról szóló gondolatok (amit cáfolhatatlanul bizonyít az akkori újságírása, amely közvetlenül „kommentálja” a mű számos vonalát és motívumát, egészen az egyes epizódokig és „ képletek”). De ezek a gondolatok – ellentétben azzal, amit nekik tulajdonítottak – kétértelműek.

A „Mi” szerzőjét Dosztojevszkij, a „Notes from Underground”, „Demons” és „The Legend of the Grand Inquisitor” (a „Karamazov fivérek” című kötetből) alkotó gondolatai befolyásolták. erre nagyon sokáig figyeltek. A totalitárius társadalmi elv kritikájának köre Dosztojevszkij műveiben, amelyre a 20. század írói oly figyelmesek voltak, rendkívül széles. A polgári nyugati civilizáció, a katolicizmus stb. mellett az író korabeli szocialista tanításai is pályára kerültek. Nem fogadjuk el Dosztojevszkij általános hozzáállását a forradalmi szocialista mozgalomhoz. De nagyra értékeljük azt, ami a szocialista eszme jövőbeli történelmi útjának lehetséges (és már az író életében feltárt) torzulásaiba való mély betekintésként értelmezhető.

Valami hasonlót fogunk látni Zamyatinban is. „Disztópiájában” időnként felszínre kerülnek a Dosztojevszkijhoz fűződő asszociációk. Legalábbis – olyan közel áll a Nagy Inkvizítor filozófiájához – a Jótevő érvelése (36. szócikk) az „emberiség iránti szeretetről”, ami „bizonyára embertelen”, és azokról az emberekről, akik arról álmodoznak, hogy valaki „megláncolja őket (...)” lánc” a „boldogságukra”. (Később Huxley ugyanerre a forrásra támaszkodva a Brave New World Legfelsőbb Ellenőrzőjének szájába adott szavakat azokról az emberekről, akiket megterhelt az anarchiába torkolló szabadságuk, akik vágynak alávetni magukat a hatalomnak, étvágyuk ellenőrzés alatt.) És az állandó irónia az „üvegparadicsomról”, amelyben az „átlátszó falak között, mintha szikrázó levegőből szőtt volna”, „mindig szem előtt” élnek emberek - az Egyesült Államok „számai” ? Ez egyben a „Notes from Underground”-ban hallható irónia visszhangja a „kristálypalotáról” – a jövő társadalmáról az utópisztikus szocialisták szellemében, ahol „minden emberi cselekedet (...) kiszámított lesz (.. .) matematikailag”, ahogy az „ész és haszon” parancsolta.

Dosztojevszkij révén a forradalom építési elveivel szembeni bizalmatlanság nyilvánult meg, ami Zamjatyinra különösen jellemző volt az október utáni első években. A „háborús kommunizmus” politikájához való hozzáállás az író számára buktatóvá vált. Ez a politika, amely az ország politikai és gazdasági életének szigorú központosítását, számos kemény, korlátozó (köztük kiegyenlítő) intézkedést irányzott elő, átmeneti volt, polgárháborús és gazdasági pusztítások közepette kényszerült. De Zamyatinnak (és akkoriban nem csak neki) úgy tűnt, hogy nincs és nem is lesz más választás, és a további mozgás egyetlen modelljét kényszerítették ki - a totalitarizmus polgári változatával együtt egy új változatát. Már 1918-ban azt hitte, hogy a felszabadító elem megfulladt ("A szkíták?" cikk). Később azonban, bár nehéz volt megváltoztatni a modern időkről alkotott nézetét, a „Cél” című cikkben mást fogalmazott meg a társadalmi kilátásokkal kapcsolatban: „A mostani parancsnoki osztály között az a különbség, hogy ideiglenesen parancsol, és sorrendben parancsol. (...) ledobni az igát (...) mindenről

csapatok...” 1 A „Mi” című regény egyszerre mutatja be a szkeptikus és a reményteli gondolkodást. A „disztópiában” az írónak a polgári világ jelenéről és jövőjéről alkotott elképzelései közelebb kerültek a forradalom utáni orosz megfigyelésekhez.

valóság. Ez persze elég sérülékeny volt. A "katonai" politika

kommunizmus" nem adott alapot arra, hogy a szocialista társadalomkoncepció egészére vonatkozóan következtetéseket levonjunk. Zamjatyin munkája azonban más értelemben kapott különleges értéket és tanulságosságot: figyelmeztetésül e fogalom esetleges torzulásaira (és itt Dosztojevszkij előírásai), annak veszélyére, hogy az új társadalom letér az igazi útról és visszaél a korlátozás módszereivel. szabadság. A későbbi hazai és világtörténelem megmutatta, hogy az író aggodalma nem volt hiábavaló.

Körülbelül a „Mi”-vel egy időben íródott Zamyatin első drámája, „The Lights of St. Dominika". Tematikusan a történelmi múltnak szólva lényegében ugyanazt a szerepet töltötte be – emlékeztetett a jelenre és figyelmeztetett a jövőre.

Ami a regényt illeti, aktualitását az irodalmi polémia fokozta. Az akkori legelterjedtebb, elsősorban a proletkult mozgalomhoz kötődő művészeti irányzatok ellen irányult: egyrészt a „határtalan” kollektivitás eszméje, amelyben az egyénnek fel kell oldódnia, másrészt az ipar kultusza, a gépek, amelyeket gyakran hasonlítottak, sőt az effajta költők és prózaírók leigázták az embert. Zamyatin is ellenezte a kollektivitás fétisét

hasonló megértés, és a technológia fezise. A könyvben végig lehet találni ennek szarkasztikus megerősítését: és például a „miénk

1 Zamyatin E. Arcok. New York, 1955, p. 177.

költők”, akik „lépést tartanak velünk a Music Factory szigorú mechanikus menetelésével”, és így szólít fel: „felejtsd el, hogy gramm vagy, és úgy érzed magad, mint a tonna milliomod része...”, és még sok minden több. És vajon a gépezetről szóló Prolet-Kult himnuszai nem parodizálnak-e ilyen vonzerőt az Egyesült Államok lakói számára: „A dinamó minden szikrája a legtisztább elme szikrája; minden dugattyúlöket makulátlan szillogizmus. De nem ugyanaz a tévedhetetlen elme benned is? A könyv címe pedig ironikus módon újragondolja az emlékezetes „Mi” szót, amely e mozgalom esztétikájának és poétikájának egyfajta katekizmusa lett, hadikiáltása.

Igaz, Zamyatin egyoldalú volt ebben a polémiában, túl sok mérget tett bele, és nem akarta észrevenni ellenfelei érdemeit (és azok kétségtelenül léteztek). Az arctalan tömeges megjelenés leküzdésére és az emberi egyéniségre való fokozott figyelemre irányuló igény azonban időszerű volt, és egybeesett a fiatal szovjet irodalom általános gondolataival.

A regény fő tartalma ugyanakkor túlmutat az időbeli és térbeli korlátokon, túllép a konkrét politikai, társadalmi, ideológiai és hasonló körülmények határain. Az „örök” kérdések továbbra is az író kedvenc területe. A központi pedig itt ismét - és még fontosabb, mint eddig - előtérbe kerül: a lélek természetes tulajdonságai, az emberi természet, a szabad önkifejezésre törekvés, és létezésének mesterséges feltételei - társadalmi, hétköznapi, pszichológiai. - maga az ember alkotta.

„Alkotóik” között vannak olyanok, akik a „szabadság vad állapotát” szembeállították az „ész jótékony igával”, akik az életet a „négy számtani szabálynak” rendelték alá, és akik az állam odológusainak szolgálatában poetizáltak. ez az "utolsó bölcsesség":

Örökké szerelmes kétszer kettő

Örökké összeolvadt a szenvedélyes négyben,

A világ legforróbb szerelmesei -

Kétszer kettő törhetetlen...

A racionalizmus mint emberiség elleni, élő lelket pusztító bûn a regény egyik vezértémája. Intenzív fejlesztésével a szerző a klasszikus orosz irodalom nagy hagyományait követi.

Egy másik téma különösen összhangban van jelenlegi környezetvédelmi aggályainkkal. A „Mi”-ben ábrázolt „társadalomellenesség” pusztítást hoz az élet természetébe, elszigeteli az embert a természettől. A Zöld Fal képe, amely szorosan elválasztotta „a gépszerű, tökéletes világot a fák, madarak, állatok ésszerűtlen (...) világától...” a mű egyik legbaljóslatúbb szimbóluma. A „számmal benőtt” embereket „meztelenül” kell terelni az erdőkbe, hogy ott „tanuljanak” a „madaraktól, virágoktól, a naptól”. Itt nem a hírhedt „meztelen emberről a puszta földön”, nem a „rousseauista” civilizációból való menekülésről van szó, hanem az ember integráns lényegének helyreállításáról.

A szerző pedig hisz ebben. „...Az irracionális értékek minden szilárdon át nőnek...” Jelentős általános értelmet nyer ez a ijedt vallomás, amelyet a narrátor a „Mi”-ből - az állam törvénytisztelő lakosából - ejtett ki. Ez azt jelenti, hogy a lélek spontán organikus erői (amelyek a „számokkal benőtt” emberek számára „irracionálisnak” tűnnek) kimeríthetetlenek, folyamatosan aláássák az emberi létet megbéklyózó holt formákat. És legyen ma a lázadó erők által lerombolt Zöld Fal helyén egy másik, magasfeszültségű hullámokból, holnap a megcsontosodott elme átadja helyét az élő életnek.

Ennek ellenére az írónő még élesebben érezte a rá váró veszélyeket. A racionalizmus szellemi életébe való behatolásában, a természettől való elidegenedésben az egész emberiséget, a nagyon általános emberi lényeget fenyegető veszélyeket látott. Ez a narratíva - szélsőségesen általánosított, „fantasztikusan” sűrítő, a témát koncentráló - formai sajátos feszültségre utal. A „Mi” szerzője egyike azoknak a jelentős művészeinknek, akik a 20. század globális történelmi változásainak összefüggésében intenzíven összpontosították a figyelmet az „örök” értékek sorsára.

De ennek a tervnek a kiterjedtségét akkoriban nem értékelték, a regényt hazájában megtagadták, tartalmát - leggyakrabban - a forradalom és a szocializmus elleni politikai röpirattá redukálva. Az író későbbi tevékenységét is e jel alatt érzékelték. Zamyatin elszigeteltsége az irodalmi világban fokozódott. A szovjet filiszterek, a különféle opportunisták, a szolgai és „fürge” írótársak, akik tudják, „mikor kell énekelni a cári találkozót, mikor kell énekelni a kalapácsot és a sarlót” stb., kritikájában a valóság elleni rágalmazást látták.

1923-ban Zamyatin a Serapion Brothers csoport egyes írói ellen felhozott forradalomellenes vádakkal kapcsolatban ezt mondta: „Most Oroszországban nincs író, aki ellenséges lenne a forradalommal szemben – azért találták ki őket, hogy ne legyen túl unalmas. Az ok pedig az volt, hogy ezek az írók nem tekintik a forradalmat egy fogyasztó kisasszonynak, akit meg kell óvni a legkisebb huzattól” 1 2 . Az író ezt megismételhetné önmagával kapcsolatban.

A „Mi” után Zamyatin nézete az új valóságról fokozatosan kivilágosodik és szélesebbé válik. A kételyek azonban ezután is megmaradtak. Pontosabban nem is kételyek, hanem ragaszkodás a modern világról és a természeti és történelmi elvek viszonyáról alkotott filozófiailag általános nézetéhez. Az író ismét felidézi az orosz északot, még mindig messze a fő történelmi utaktól ("Ela" történet). És ismét (mint a korábbi „Észak”) történetben is élő életet, az elemi érzelmek fényes játékát találja érintetlen életében, bár mindenhol zsúfolt az úgynevezett haladás. A korszak történelmi mozgalma egyáltalán nem ellenséges Zamyatinnal. De azt akarja, hogy a természetes és egyetemes elvek felé emelkedjen.

Íme: „A bűnösök segítője”. Valami nagyon őszinte hangzott el ebben az egyszerű cselekményű novellában. A cselekmény arról szól, hogy a paraszti „kisajátítók” hogyan akarták elkobozni a kolostor pénzét a „közösség” javára, és hogyan szégyellve „osztályellenségük” – Natanaila anya, az apátnő – kedvességét, hogyan tértek haza, nem merték végrehajtani. terveiket. Ez nem azt jelenti, hogy osztálymegbékélést kell prédikálni? A 20-as évek társadalmi töltetű légkörében kialakulhatott egy ilyen felfogás a műről. De az író túl józan volt ahhoz, hogy ilyen illúziókat szítson. Valójában nagyon furcsa lenne az a felszólítás, hogy az akkori valóság konfliktusait a „bűnösök segítsége” szellemében oldják meg. Ez azonban nem a valósról szól, hanem a lehetségesről. Vagy inkább egy lehetséges, nem mai valóságról, amelyben a természetes és kedves emberi lényeg teljesebben megnyilvánulhatna.

Hogy az író gondolata pontosan ez, azt kifejezően megerősíti a „Legfontosabb dolog története”, amelyben lényegében ugyanaz a téma kerül át a külső hétköznapokból a filozófiai dimenzióba. Formájával tűnik ki leginkább az akkori Zamyatin művek közül. Az író itt „összegyűjtött” valóban mindent, amit szükségesnek tartott művészi tulajdonnak

modern próza („fantázia és valóság ötvözete”, változó narratíva

részletes tervek, speciális szerelési technikák és végül rendkívül dinamikus,

„repülő” szintaxis, amelyben „időszakok összetett piramisait önálló mondatokból álló kövekre szedik szét” 3).

Attól tartok - "Művészetek Háza", 1921, 1. sz. 43.

2 „Orosz művészet”, 1923, 2-3. sz., p. 58-59.

3 Írók a művészetről és magukról, p. 73.

Az utópiáknak véget vetni utópia.
Molnár Tamás

Mit hoz számunkra a jövő? Melyik utat választja az emberiség? Talán az emberek végre tanulnak az elmúlt generációk hibáiból, és tökéletes társadalmat építenek. Vagy katasztrofális utat választanak, ami teljesen elviselhetetlenné teszi az egyén életét. A sci-fi írók többször is megpróbálták választ találni...

A sci-fi, amelyről ma beszélünk, a civilizáció fejlődésének két ellentétének szentelték. Utópia ( utópia) egy szinte ideális felépítésű társadalmat mutat be, ahol minden tökéletes. disztópia ( disztópia) egy olyan világot ábrázol, amelyben minden megtörtént, ami elromolhat. A kiindulópont általában a szerző kortárs társadalmi modellje. Az utópia a sokat javított példa, a disztópia a legpesszimistább változat.

Szép új világ

Thomas More (H. Holbein portréja) és az Utópia egyik első kiadása

Az utópia az Ígéret Földjének vallási és mitológiai elképzelésén alapul. A kifejezés görög eredetű, innen származik eu- jó és toposz- hely, szó szerint „áldott ország” (egy másik lehetőség: u- nem és toposz, „egy nem létező hely”). A kifejezés azután vált széles körben ismertté, hogy 1516-ban megjelent az angol humanista és politikus azonos című könyve. Thomas More, amely Utópia fantasztikus szigetén zajlott, ahol nincs magántulajdon, a munka egyetemes felelősség, a javak elosztása a polgárok igényei szerint történik. Thomas More nem volt tudományos-fantasztikus író, munkája egyszerre egy „ideális” társadalom álma és kora társadalmi szerkezetéről szóló füzet. A könyv megalkotásakor More részben Platón A köztársaság című párbeszédére támaszkodott. Mora ötleteit egy olasz dolgozta ki Tommaso Campanella, melynek „Nap városa” (1602) szintén egy mitikus városban találó tengerész története formájában épül fel. Itt minden közös, a gyerekek is, akiknek a nevelésében az állam részt vesz, mindenki köteles dolgozni, az élet értelme pedig a tudományos és társadalmi fejlődés. Általánosságban elmondható, hogy a korai utópia a gyerekek fantáziáihoz hasonlít a „milyen jó lenne!” témában.

Egy utópiában több irányzat is azonosítható a társadalom átalakítási lehetőségeitől függően. Különösen elterjedt technokrata utópia, melynek fő jelentése a tudomány fejlődése és számos találmány. A technokráciát a tudósok irányítják; Nemcsak a társadalom létezésének célja, hanem a haladás fő eszköze is, fejlődése ugyanis fordulópontként szolgál egy utópia felépítéséhez. Egy angol filozófus befejezetlen könyvét a tudomány ideális szerepének szenteli. Francis Bacon"Új Atlantisz" (1627). Bacon jóslatai közül sok valóságos próféciának tűnik: repülés, tengeralattjárók, mozi, rádió és televízió, kriogenika, géntechnológia és még az energia „termónia”. Nem hiába tartják Bacont a tudományos materializmus egyik megalapítójának! Egy nagyszerű fantasztikus találmány a társadalomban bekövetkező pozitív változások katalizátora is lehet. Például a regényben Ignatius Donnelly Az „Aranypalack” (1892) utópiája egy aranytermelő berendezés feltalálása után válik lehetővé. Létezik politikai utópia- kísérlet a legtökéletesebb állam felépítésére egy hatékony hatalmi mechanizmus révén. Vagy evolúciós-szociológiai utópia, ahol a társadalom vívmányai az emberek progresszív evolúcióján és önfejlesztésén alapulnak.

Paradicsom 2000, Edward Bellamy

Az egyik leghíresebb utópiát egy amerikai komponálta, akinek The Golden Age (1888) című regénye egy ember történetét meséli el, aki letargikus álomba merülve ébred fel a szocialista Bostonban 2000-ben. A technológia térnyerése egyetemes egyenlőséghez és jóléthez vezetett, a pénz megszűnt, a bűnözés eltűnt, a művészetet pedig terápiaként és a termelékenység növelésére használják. Egy tökéletes oktatási rendszer olyan embereket formált meg, akiknek gondolatai nem a személyes gazdagodásra, hanem a közjóra irányulnak. Ugyanakkor az „aranykor” világában rendkívül szabályozottak a kapcsolatok, beleértve az állampolgárok magánélete feletti szigorú állami ellenőrzést. Két évvel később az angol William Morris kiadta a „Hírek a semmiből” című regényét, amelynek hőse álomban is a jövőbeli kommunista Angliába kerül, ahol egyetemes egyenlőség és harmónia uralkodik a természettel. Bellamyvel ellentétben Morris az ideális társadalmát hangsúlyozottan lelkipásztorivá teszi. A technológiát itt felváltotta a kézműves termelés, az emberek közösségekben élnek, és szívesen vesznek részt különféle kreatív tevékenységekben.

Pasztorális utópia, William Morris.

A klasszikus utópisták elképzelései nagyrészt alapul szolgáltak a primitív kommunizmus koncepciójához, amely a gyakorlatban újra és újra megbukott: Charles Fourier és Robert Owen viszonylag ártalmatlan magánkísérleteitől Pol Pot véres kísérleteiig.

A 20. század írói szkeptikusabbak voltak az utópia létrejöttét illetően, mint elődeik. Ha a század elején H. G. Wells A „Modern utópia” (1903) és a „People Like Gods” (1923) című regényekben még a technokrata szocializmus változataival kísérletezett, de a század közepéhez közeledve a nyugati science fiction írók lelkesedése alábbhagyott.

Wells kortársai egy része már polémikázott a szocialista utópiákkal. Anatole France, amely a „Fehér kövön” (1905) című regényben egy utópisztikusnak tűnő jövőt mutatott be, ugyanakkor egyértelmű bizalmatlanságot mutatott fel a megépítésének lehetőségében. Hiszen az emberek természetüknél fogva túlságosan individualisták, és az egyetemes kiegyenlítési kísérlet az emberiség leépüléséhez vezethet. Regény Alexandra Moszkowski"Isles of Wisdom" (1922) - maró szatíra Wellsről és bármely más klasszikus utópiáról. A könyv hősét egy szigetcsoportba szállítják, ahol minden szigetnek megvan a maga utópiája, minden ízlésnek megfelelő: a buddhistától a reakciósig. És hogyan lehet őket kombinálni?

Fokozatosan az utópia visszatért az elveszett szigetekre és a ködbe burkolt álmokra: James Hilton Lost Horizon (1933), A szigetlakó (1942), Austin Tappan Wright (1942), Seven Days on New Crete (1949), Robert Graves (1949), The Island (Aldous Huxley) (1962), Ernst Kallenbach Ökotópiája (1975). A nyugati sci-fi írók olyan művekre tértek át, ahol az utópisztikusnak tűnő társadalom ábrázolása kritikává válik: Theodore Sturgeon „Vénusz plusz X” (1960), Ursula Le Guin „A kifosztottak” (1974), Samuel Delany „Triton” ( 1976), Frederick Paula „The Making of Utopia” (1979). A kivétel az amerikai „communard” ciklusa Mac Reynolds, elkötelezett marxista, akinek The Commune of 2000 (1974), Utópia tornyai (1975) és Utópia után (1977) című regényei a technokrata szocializmus világát jelenítik meg.

Mac Reynolds és Theodore Sturgeon változatos utópiája.

A legfinomabb kommunizmus.

A 20. század utolsó komolyan felépített utópiái a Szovjetunióban jelentek meg. Regény Ivan Efremova Az Androméda-köd (1957) az egyesült Föld kommunista jövőjének nagyszabású ábrázolása. Efremov fő eredménye egy megváltozott világnézetű „új ember” lelki életének lenyűgöző bemutatása. Efremov könyvének azonban van egy jelentős hátránya: munkájában a társadalomfilozófus döntő győzelmet aratott az író felett, így a regény helyenként őszintén unalmas. De Sztrugackij testvérek Az irodalmi készségekkel nincs baj. Regényük a „Dél, XXII. század (visszatérés)” (1962) című novellákban nemcsak a jövő panorámája, ahol az emberiség alkotói tevékenységének grandiózus képe rajzolódik meg gazdag vonásokkal. Ezek is fényes karakterek, akik hosszú időre elmerülnek az olvasó lelkében. Soha senki nem ábrázolta ennyire „ízletesen” a kommunizmust! Nagyon szerettem volna a Half a Day világában élni és dolgozni!

Él az utópia, vagy a kihalt fantáziafajok közé kell sorolni? Nyugaton úgy tűnik, pontosan ez történt. Természetesen a szórakoztató SF-ben gyakran előfordulnak felületes vázlatok a jóléti társadalomról, de ezek csak háttérként szolgálnak a hősök kalandjaihoz. Oroszországban más a helyzet. Klasszikus utópiákat itt sem ír senki, de a műfaj korszerűsített, a kor követelményeihez igazodó példái még mindig felbukkannak. És ha Mihail Popov „Pleromájában” a halált legyőző boldog társadalom csupán egy pszichológiai dráma környezete, akkor a ciklus Romana Zlotnikova az orosz szuperember erőfeszítései révén létrejött Birodalomról, tökéletesen illeszkedik egy politikai utópia keretei közé. De konkrét, tisztán „miénk”. A birodalmi utópia egy fantasztikus téma, sajátos revansista ízzel, amelyre nagy a kereslet nálunk. Vjacseszlav Rybakov („Gravilet „Cezarevics”) és Alekszandr Gromov („Izlandi térkép”) szinte ideális orosz birodalma, Andrej Maksimuskin nem kevésbé jóindulatú Szovjetuniója („Vörös bosszú”, „Fehér bosszú”), a Nagy Ordus Holm Van Zaychik ("Nincsenek rossz emberek" ciklus), a Galactic Rus számtalan változata (Alexander Zorichtól a közepes hackek légiójáig). Oroszország virágzik, a világ többi része a kezünkből eszik, a mocskos amerikaiak pedig teljes jelentéktelenségben vegetálnak... Hülyeség!

A legjobbat akartuk...

A disztópia eredete az utópiához hasonlóan az ókorban rejlik – Arisztotelész és Marcus Aurelius egyes műveiben. A kifejezést először egy brit filozófus használta John Stuart Mill parlamenti beszédében 1868-ban. Az irodalmi disztópia elemei azonban jóval korábban megjelentek. Például Gulliver utazásai harmadik könyve (1727) Jonathan Swift Laputa a repülő sziget leírásával valójában egy technokrata disztópiát képvisel.

A disztópia jellemzően egy olyan társadalmat ábrázol, amely társadalmi-morális, gazdasági, politikai vagy technológiai zsákutcába jutott az emberiség által hosszú időn keresztül hozott rossz döntések sorozata miatt. Ezenkívül a disztópia egy „fordított utópia”, ahol egy első pillantásra ideális társadalom az embertelen totalitarizmuson alapul. Végül kiderülhet, hogy a disztópia a posztapokaliptikus fikció egy változata, amely a belső ellentmondások miatt összeomlott társadalmat mutatja be.

A disztópia elemei megtalálhatók Jules Verne („Ötszáz millió begum”) és H. G. Wells („Amikor az alvó ébren”, „Az első ember a Holdon”, „Az időgép”) könyveiben. Más korai disztópiák közül érdemes megemlíteni Walter Besant Belső házát (1888): az emberiség eléri a halhatatlanságot, ami teljes stagnáláshoz vezet; Jack London: The Iron Heel (1907): Az amerikai munkások nyögnek a fasiszta oligarchia uralma alatt; Claude Farrer „Halálra ítélve” (1920): a sztrájkoló munkásokat kegyetlen kapitalisták pusztítják el, helyüket a gépeknél gépek foglalják el.

A disztópikus műfaj az első világháború után virágzott fel, amikor a forradalmi változások nyomán egyes országok megpróbálták az utópisztikus eszméket a valóságba átültetni. A főnek a bolsevik Oroszországnak bizonyult, így nem meglepő, hogy itt jelent meg az első nagy disztópia. A regényben Evgenia Zamyatina A „Mi” (1924) egy rendkívül gépies társadalmat ír le, ahol az egyén tehetetlen fogaskerék „számmá” válik. A Zamjatyin által kitalált totalitárius rendszer számos részletét később a szerzők használták szerte a világon: a másként gondolkodók erőszakos lobotómiáját, a tömegtájékoztatási eszközöket, amelyek elzombizálják az embereket, mindenütt jelenlévő „bogarakat”, szintetikus élelmiszereket, az érzelmek kimutatásától való leszoktatást. Az 1920-as évek egyéb figyelemre méltó hazai disztópiái közül megemlítjük Mihail Kozirev „Leningrád”, Andrej Platonov „Csevengur” és „The Pit” című művét. A külföldi antiszocialista művek közül kiemelkedik John Kendell „The Future is Tomorrow” (1933) és Ayn Rand „Himnusz” (1938).

Zamyatin óriási hatással volt a disztópikus műfajra

Az akkori disztópiák másik széles körben elterjedt témája az antifasiszta volt, amely elsősorban Németország ellen irányult. Már 1920-ban az amerikai Milo Hastings kiadta az „Örök éjszaka városa” című látomásos regényt: Németország el van kerítve az egész világtól egy Berlin melletti földalatti városban, ahol egy „náci utópia” jön létre, amelyet genetikailag tenyésztett szuperemberek és rabszolgáik népesítenek be. De az NSDAP csak egy évvel korábban jelent meg! Érdekes antifasiszta könyveket írtak H. G. Wells (Parham úr önkényuralma, 1930), Karel Capek (Háború a gőtékkel, 1936), Murray Constantine (A horogkereszt éjszakája, 1937).

Milo Hastings és "Örök éjszaka városa" (a Syracuse Heraldból)

Azonban a hagyományos kapitalizmus is szenvedett. A disztópia egyik csúcsa - egy brit író regénye Aldous Huxley Brave New World (1932), amely a géntechnológia vívmányaira épülő technokrata „ideális” kasztállamot ábrázolja. A társadalmi elégedetlenség visszaszorítása érdekében az embereket speciális szórakoztató központokban vagy a „soma” drog aktív használatával dolgozzák fel. A szex sokféleségét minden lehetséges módon támogatják, de az olyan fogalmak, mint az „anya”, „apa”, „szerelem”, obszcénnek számítanak. Az emberi történelmet hamisítvány váltotta fel: a naptárat Henry Ford amerikai autómágnás születésétől számítják. Általában véve a kapitalizmus az abszurditásig...

Egy másik brit klasszikus disztópiáiban könyörtelenül nevetségessé váltak az „új társadalom” felépítésére tett kísérletek. George Orwell. Az „Állatfarm” (1945) sztori helyszíne egy farm, ahol az „elnyomott” állatok, élükön a sertéssel, kikergetik gazdáikat. Az eredmény az, hogy az elkerülhetetlen összeomlás után a hatalom egy brutális diktátorra száll át. Az 1984 (1948) című regény egy közeljövő világát ábrázolja, amelyet három totalitárius birodalom oszt szét, amelyek nagyon instabil kapcsolatban állnak egymással. A regény hőse Óceánia lakója, ahol az angol szocializmus diadalmaskodott, a lakosság pedig a titkosszolgálatok állandó ellenőrzése alatt áll. Különös jelentőséggel bír a mesterségesen létrehozott „hírbeszéd”, amely abszolút konformizmust kelt az emberekben. Bármilyen pártirányelv a végső igazságnak számít, még akkor is, ha ellentmond a józan észnek: „A háború béke”, „A szabadság rabszolgaság”, „A tudatlanság erő”. Orwell regénye most sem veszített aktualitásából: a győztes globalizmus társadalmának „politikailag korrekt diktatúrája” ideológiailag nem is különbözik annyira az itt festett képtől.

George Orwell totalitárius rémálmai

Orwell elképzeléseihez közelebb áll a későbbi Fahrenheit 451 Ray Bradburytől és A Clockwork Orange, Anthony Burgesstől (mindkettő 1953). A disztópiákat szovjet disszidens írók komponálták: Andrej Szinyavszkij „Ljubimov” (1964), „Nikolaj Nyikolajevics” Juz Aleskovszkijtól (1980), „Moszkva 2042” Vlagyimir Voinovics (1986), „Defektor” Alekszandr Kabakov (1989). A klasszikus disztópia modernizált változata lett cyberpunk, melynek hősei a lélektelen információtechnokráciában próbálnak túlélni.

Napjainkban a disztópia továbbra is az SF népszerű területe, sok szempontból közel áll a politológiai irodalomhoz. Végül is a nyugati társadalom fényes ragyogása ellenére korántsem tökéletes, és fejlődésének kilátásai is indokolt aggodalomra adnak okot (Koushun Takami „Battle Royale”, Charles Stross „Accelerando”). A trilógiában Scott Westerfeld„Freaks”, a jövő világa belemerül a csillogásba: a kifogástalan szépséget kultuszba emelik, és aki megpróbálja megőrizni egyéniségét, páriává válik. Antiglobalizációs fantázia Max Barry Jennifer kormánya egy olyan világot ábrázol, amely szinte teljes egészében az Egyesült Államok irányítása alatt áll. Ön szerint virágzott a demokrácia? Csövek!

Amerikában a disztópiák iránti érdeklődés különös megugrása a szeptember 11-i események után következett be, amikor is a terroristák elleni harc ürügyén a kormány támadást indított az állampolgárok jogai ellen. Öt éve nem tűntek el Orwell, Huxley, Bradbury és Burgess könyvei az amerikai bestseller-listákról. Félelmeik alaptalannak bizonyultak...

A hazai szerzők aggodalmai a külföldi kollégák aggodalmait visszhangozzák. Elena Chudinova „Notre Dame mecsete” a győztes pániszlamizmus rémálmának megtestesülése. Mihail Uszpenszkij „A világ végét őrző három domb” című regényének jól táplált globalizmusa riasztó: Micimackó jól él a világban – de miért? Kirill Benediktov szenzációs „Háborúja Asgardért” című művében pedig az ultracivilizált „aranymilliárdot” megszűnt terhelni a mindenféle szlávokkal, ázsiaiakkal és más „emberalattikkal” való törődés. Hajtsd őket egy óriási gettóba – hagyd meghalni, és ne zavard az élet élvezetét!

A világ a szemünk láttára változik – de jó irányba?

A nagy Testvér figyel téged

Tíz könyv az utópiáról és a disztópiáról

• H.G. Wells "A férfiak szeretik az isteneket"
• Ivan Efremov „Androméda-köd”
• Arkagyij és Borisz Sztrugackij „Dél, XXII század”
• Jevgenyij Zamyatin „Mi”
• Aldous Huxley "Bátor új világ"
• George Orwell "Animal Farm", "1984"
• Ray Bradbury "Fahrenheit 451"
• Vladimir Voinovich „Moszkva 2042”
• Kirill Benediktov „Háború Asgardért”

Az irodalomtörténetben mindig is fontos szerepet játszottak az utópisztikus regények, történetek, amelyek a jövőkép tudatosításának, megítélésének egyik formájaként szolgáltak. Az utópia rendszerint a jelen kritikájából kinőve a társadalom további mozgását, lehetséges útjait ábrázolta, és felvázolta a jövő különféle lehetőségeit. Az utópisztikus irodalomnak ez a funkciója a mai napig fennmaradt a futurológia rohamos fejlődése és a sci-fi népszerűsége ellenére is, amely szintén a jövő megértésére törekszik.

A világ utópisztikus irodalma igen kiterjedt. Történelmi fennállása során felemelkedés és hanyatlás, siker és kudarc időszakait élte meg. Ma már nehéz elképzelni a történelem általános panorámáját utópikus művek nélkül. Ahogy Oscar Wilde mondta, egy olyan Föld-térképet, amely nem utópiát jelez, nem érdemes megnézni, mivel ez a térkép figyelmen kívül hagyja azt az országot, amely felé az emberiség fáradhatatlanul törekszik. A haladás az utópiák megvalósítása.

Az "utópia" kifejezés eredetileg egy fantasztikus, kitalált sziget nevéből származik Thomas More híres könyvében. Ez a kifejezés a görög "u" - "nem" és a "topos" - "hely" szavakból származik. Az „utópia” szó szó szerinti jelentése egy olyan hely, amely nem létezik. Ennek a fogalomnak más változatai is léteztek, különösen azok, amelyek a görög „eu” – „tökéletes”, „legjobb” és „topos” – „hely” szóból származnak, azaz tökéletes hely, a tökéletesség országa. E szó mindkét értelmezése széles körben képviselteti magát az utópikus irodalomban. Emlékezzünk vissza híres utópisztikus művek neveire: W. Morris „News from Nowhere”, „Erevoon” (a „sehol” szó visszafelé írva) S. Butlertől vagy a „Nap városa”, T. Campanella, „Bátor” Új világ” O. Huxley-tól (utóbbi név azonban kifejezetten iróniát tartalmaz) stb.

A modern irodalomban más fogalmakat is használnak, amelyek az „utópia” kifejezéshez kapcsolódnak, és a „toposz” kezdeti tőből származnak. Ez a „disztópia”, a görög „dis” szóból – rossz és „toposz” – hely, azaz rossz hely, valami egyenesen ellentétes az utópiával, mint tökéletes, jobb világgal. Ugyanebben az értelemben használják a „disztópia” kifejezést is, amellyel egy speciális irodalmi műfajt, az úgynevezett negatív utópiát jelölnek, amely szintén a hagyományos, pozitív utópiával áll szemben. A szemantikai árnyalatok sokfélesége mellett azonban ennek a fogalomnak a fő és hagyományos funkciója egy kitalált ország kijelölése, amelyet a társadalmi rend mintájára terveztek.

Az utópia, mint a társadalmi tudat egyik egyedi formája a történelem során olyan jellemzőket testesített meg, mint a társadalmi ideál megértése, a társadalomkritika, a komor valóság elől való menekülés felhívása, valamint a társadalom jövőjének előrejelzésére irányuló kísérletek.

Az irodalmi utópia szorosan összefonódik az „aranykorról”, az „áldottak szigeteiről” szóló legendákkal, különféle vallási és etikai fogalmakkal, eszmékkel. A reneszánsz idején az utópia elsősorban a tökéletes állapotok vagy ideális városok leírásának formáját öltötte, amelyek állítólag valahol a Földön léteztek. A 17. századtól kezdődően népszerűvé vált az irodalmi utópia egy speciális formája - az úgynevezett államregény, amely az utópisztikus országokon keresztüli utazásokról szól, és mindenekelőtt államszerkezetük leírását tartalmazza. Ugyanakkor széles körben elterjedtek a különféle utópisztikus projektek, értekezések.

A történelem során az utópisztikus gondolkodásnak sokféle fajtája létezett, amelyek a különböző osztályok és társadalmi rétegek érdekeit tükrözték. Voltak rabszolgatartási utópiák (Platón és Xenophón utópiái), feudális utópiák, például Ágoston Isten városa, Andreas Christianopolisa, valamint számos polgári és kispolgári utópia. Sok utópisztikus mű nem a társadalmi rend egészének szentelte magát, hanem az egyes társadalmi problémák megoldását javasolta: a 16-19. században elterjedt „örök békéről” szóló értekezések (Rotterdami Erasmus, Saint-Pierre, Kant, Bentham), pedagógiai, erkölcsi és etikai és esztétikai utópiák (Jan Amos Comenius, J.-J. Rousseau, L. Tolsztoj, F. Schiller), tudományos és műszaki (F. Bacon) stb.

Az utópia kiindulópontjánál Platón áll az „Állam” párbeszédek szerzőjeként: vk.com/wall-52526415_20207, „Politikus”, „Timeus”, „Critius”. Az európai utópisztikus világkép kialakulásában fontos szerepet játszottak az ókeresztény chiliasta eretnekségek – az Isten közel ezeréves földi országáról szóló tanítások. A chiliasmus a 12. századi olasz szerzetes-teológus történelemfilozófiájában öltött testet a legvilágosabban. Flórai Joachim, aki megjövendölte a Harmadik Testamentum korszakának – a Szentlélek Testamentumának – közelgő eljövetelét, amikor Krisztus igazsága végre megalakul a földön, és az anyagi élet ideális formákba öltözik.

Florus Joachim koncepciója a késő középkorban és a reneszánszban a jövőről alkotott idealista elképzeléseket befolyásolta. Ezt Thomas More angol pap is tesztelte, a mű szerzője, amelynek címe az „utópia” kifejezésnek köszönhető – „Az Aranykönyv, akármilyen hasznos, akár vicces, az állam legjobb szerkezetéről és a Utópia új szigete” (1516).

Többnek köszönhetően a nyugat-európai irodalomban a XVI–XVII. Végre kialakul az utópia műfaji felépítése és fő tematikai alapelve – a szabályozott társadalmi élet részletes leírása. More sorát az olasz utópisztikus Tommaso Campanella „Nap városa” (1623) című könyve folytatta. A szerző itt egy navigátortörténetet kínál az olvasónak egy magántulajdon és család nélkül élő ideális közösségről, ahol az állam támogatja a tudomány és az oktatás fejlődését, gondoskodik a gyermekek neveléséről és figyelemmel kíséri a kötelező 4 órás munkaidőt. 1614–1627-ben az angol filozófus, Francis Bacon megírta az „Új Atlantisz” című könyvet - Bensalem kitalált országáról, amelyet egy bizonyos „Salamon-ház” vezet, amely egyesíti a bölcsek gyűjteményét, és támogatja a tudományos, műszaki és tudományos kultusz kultuszát. vállalkozói tevékenység. Bacon könyve a feltörekvő burzsoázia történelmi optimizmusát fejezi ki, és először merülnek fel a tudományos-technikai haladás indítékai, amelyekhez a későbbi utópiákban szinte kivétel nélkül a „csodálatos jövő” idealista álmai társulnak.

A társadalmi fantázia egy formájaként az utópia elsősorban nem a valóság megértésének tudományos és elméleti módszereire, hanem a képzeletre támaszkodik. Az utópia számos vonása kapcsolódik ehhez, például a valóságtól való szándékos elszakadás, a valóság rekonstrukciója a „Mindennek fordítva kell lennie” elv szerint, valamint a valóstól az ideális felé való szabad átmenet. Az utópiában a spirituális princípiumot mindig eltúlozzák a tudomány, a művészet, az oktatás, a törvényhozás és más kulturális tényezők.

A disztópia - a 19. század második felében kialakult újfajta irodalmi utópia - által felvállalt társadalommal, elsősorban polgárival szembeni kritikai attitűd funkciója egyre fontosabbá válik. A hagyományos klasszikus utópiák az ideális, vágyott jövő figuratív elképzelését jelentették. A disztópia olyan jövőt ír le, amely már nem kívánatos. A jövő képét parodizálják és kritizálják. Ez nem jelenti azt, hogy a negatív utópiák megjelenésével maga az utópisztikus gondolat is eltűnik vagy leértékelődik. Valójában a disztópia nem „kiküszöböli” az utópisztikus szappant, hanem csak átalakítja. Természetesen a disztópiák ellentmondásos és heterogén jelenség, amelyben konzervatív és progresszív vonások egyaránt megtalálhatók. De az ilyen típusú legjobb művekben egy új ideológiai és esztétikai funkció jelent meg - figyelmeztetni a polgári társadalom és intézményei fejlődésének nemkívánatos következményeire.

A disztópiák megjelenése összeurópai jelenség. Figyelemre méltó, hogy Anglia, a pozitív utópiák szülőföldje, a disztópiák ősének is bizonyul. Az első disztópiák közé tartozik Bulwer-Lytton „The Coming Race” (1870), S. Butler „Erevoon” (1872), Percy Greg „Through the Zodiac” (1880), E. M. Forster „A gép megáll” című regényei. stb. Németországban az első disztópiák közül kiemelkedik M. Conrad „A lila ködben” (1895) című regénye. századi Európát írja le. Conrad sivár képet fest a jövőről. Az Európát sújtó végtelen háborúk végül világháborúhoz és az egész európai kultúra halálához vezetnek. A disztópia elemeit H. Wells sokoldalú művei fejlesztik – a „Világok háborúja”, „Háború a levegőben” stb. regényei. A disztópia motívumai jellemzőek A. France „Pingvin-sziget” és „ A vassarok” J. Londontól.

Ma az utópia nem csupán az ideális jövő képe. Valószínűleg ez egy lehetséges (kívánatos és nemkívánatos) jövő leírása. Ráadásul az irodalmi utópiák – a társadalmi előrejelzésekkel vagy futurológiai projektekkel ellentétben – gyakran éles cselekményű regények vagy történetek; Ezek általában a kalandregény, az utazás vagy a fantasy műfajába tartozó művek.

A sci-fi az utópia fontos eleme. Mindazonáltal az utópia különbözik a tisztán fantasztikus irodalomtól vagy a modern tudományos-fantasztikus irodalomtól, amely nem mindig foglalkozik egy lehetséges jövőkép felépítésével. Az utópia a „szebb jövőről” szóló néplegendáktól is különbözik, mivel végső soron az egyéni tudat terméke. Az utópia is különbözik a szatírától (bár nagyon gyakran tartalmaz szatirikus elemet), mivel általában nem egy konkrét jelenséget, hanem magát a társadalmi szerkezet elvét kritizálja. Végül a futurológiai projektektől is különbözik, hiszen olyan műalkotásról van szó, amely nem redukálható közvetlenül egy konkrét társadalmi megfelelőre, és mindig magában hordozza a szerző tetszését és nemtetszését, ízlését és ideálját.

Minden ország hozzájárult és járul hozzá az utópisztikus gondolkodás kincstárához. A 16–19. század közötti időszak utópikus világirodalmának katalógusa mintegy ezer címet tartalmaz. Az utópia azonban később sem halványul el. Az elmúlt évtizedekben számos országban számos utópia született.

Az orosz irodalom történetében is meglehetősen erős hagyománya van az utópisztikus művek létrehozásának, olyan nevekkel kapcsolatban, mint Szumarokov, Radiscsev, Odojevszkij, Csernisevszkij, Dosztojevszkij, Saltykov-Scsedrin stb. Oroszországban az utópia csak a 18. században jelent meg. - az új orosz irodalom létrehozásának korszakában és ettől az időszaktól kezdve aktívan fejlődött az idő, megfelelve az orosz társadalmi gondolkodás igényeinek. Az orosz utópiát gyakran feloldották más műfajú irodalmi művekben - társadalmi regényekben, fantasy történetekben (például Radishchev „Utazás Szentpétervárról Moszkvába” című művében utópisztikus motívumok). Az orosz irodalom gazdagabb utópisztikus művekben, mint azt általában gondolják.

A legtöbb európai utópia utazásként vagy váratlan látogatásként épült fel egy ismeretlen országba, amely nem szerepel a földrajzi térképen. Valójában ezt a hagyományos cselekményeszközt például Mihail Scserbatov kölcsönözte, leírva „Ofír földjét” („Utazás Ofír földjére”). De gyakrabban az orosz irodalom a jövőről beszél, amelyet a hős álmában lát. Ezzel a technikával építik fel Sumarokov „A boldog társadalom álma” című történetét, amely Radiscsev „Utazás Szentpétervárból Moszkvába” című művéből („Spasskaya Polest”), Ulbisev „Álom”, Vera Pavlovna negyedik regénye. álom a „Mi a teendő?” című regényből Csernisevszkij, Dosztojevszkij „Egy vicces ember álma” stb.

Az orosz utópisztikus irodalom fejlődésének jellemzésekor nem lehet figyelmen kívül hagyni a disztópia problémáját. A 19. századi oroszországi negatív utópiák leggyakrabban a műszaki és tudományos fejlődés, a munka és az életmód gépesítésének mindenféle negatív következményeit írták le, és figyelmeztettek a világháborúk veszélyére, amelyek visszafordíthatják a történelmet. Az utópia motívumai egyértelműen jelen vannak Saltykov elbeszéléseiben: „Szentivánéji álom”, „Fogcsikorgatás”, ahol az álmok ironikus kontrasztban jelennek meg a valósággal. A „Foolov város története” egyes oldalai szatirikus utópiának is tekinthetők. Grigorij Danilevszkij „Egy ember élete száz év alatt” című története szintén szatirikus utópia.

Az orosz irodalmi utópia további fejlődése szorosan összefügg a 19. század végén és a XX. század elején Oroszországban uralkodó társadalmi légkörrel. Valerij Brjuszov több utópisztikus művet ír. Köztük a „Föld”, a „Déli Kereszt Köztársaság”, „Hét földi kísértés”. Itt a tudományos és technológiai fejlődés lenyűgöző leírásaival találkozik az olvasó: sokemeletes épületekkel, autókkal, léghajókkal, elektromos, sőt „radioaktív” világítással. Brjuszov munkáiban a negatív utópia dominál. Ez például a „Délkereszt Köztársaság”.

A szocialista utópiát Alekszandr Bogdanov „Vörös csillag” című regénye képviseli. Ebben az író a jövő kommunista elveken alapuló társadalmát ábrázolta, amelyet a hős, hivatásos forradalmár a Marson talál.

A szovjet utópia magába szívta az orosz utópisztikus irodalom azon hagyományait, amelyek már a 19. század végén és a 20. század elején kialakultak. Egyrészt az orosz irodalom számára sürgető a szocialista utópia utáni vágy, másrészt disztópia. Úgy tűnik, nem véletlen, hogy ugyanabban az 1920-as évben két fontos utópia is megjelent - E. Zamyatin „Mi” című disztópikus regénye, amely valójában e műfaj fejlődésének kezdetét jelentette a huszadik világirodalomban. században, valamint Alekszandr Csajanov „A bátyám utazása” című regénye, Alekszej Csajanov a paraszti utópia földjére.

A 20-as évek számos szocio-fantasztikus és utópisztikus regényében - V. Itin „Gonguri országa”, Y. Okunev „Az eljövendő világ”, A. Beljajev „Küzdelem a levegőben”, V. Nikolszkij „Ezer év után” c. , Y. Larry „A boldogok földje” és mások – olyan kísérleteket tartalmaznak, amelyek a jövőt a kommunista társadalom közelgő győzelmeként ábrázolják az egész világon. A jövő társadalmi képét azonban bennük rendszerint tudományos-technikai előrejelzések és futurológiai előrejelzések váltották fel.

Az utópisztikus irodalom 20-as évekbeli rohamos felemelkedése és fejlődése után erőteljes visszaesés következett be, és a 30-as évektől kezdődően az utópiák meglehetősen ritkán jelentek meg a könyvespolcokon. E műfaj újjáéledését az elmúlt években nagyban elősegítette a science fiction fejlődése.

A tudományos-fantasztikus művek és az utópiák közötti korreláció mértékét illetően sokféle nézőpont létezik. Egyes írók hajlamosak azt hinni, hogy a modern science fiction kutatásaiban szorosan kapcsolódik az utópisztikus regényhez. Mások úgy vélik, hogy a sci-fi nem más, mint az utópisztikus regény modern formája. A tudományos-fantasztikus írók számos műve, különösen azok, amelyek a jövő problémáival foglalkoznak, vagy alapvetően utópisztikus regények, vagy utópikus regények funkcióját töltik be. Ilyen például Efremov „Az Androméda-köd” és a „Bika órája” vagy Sztrugackij „Dél, 22. század”. Ugyanakkor sok író hű marad a hagyományos utópisztikus műfajhoz. Az utópisztikus tematika jellemző Vlagyimir Nabokov munkásságára („Pokol”, „Kivégrehívás”). A 80-as évek második felében. két disztópia jelenik meg, amelyek tünetileg tükrözik az időket. Ez Alekszandr Kabakov novellája „A disszidáló” és Vlagyimir Voinovics „Moszkva 2042” című regénye. Mindkét szerző rémálomként és teljes katasztrófaként ábrázolja a jövőt. Ugyanakkor ezek az utópiák nagyon különbözőek. Kabakov Utópiája egy sötét rémálom, lenyűgöző a modernséggel való kompatibilitásában. Éppen ellenkezőleg, Voinovich utópiája a jövő huncut, féktelen fantáziája a szatíra sok árnyalatával.

Mindez azt jelzi, hogy az orosz és külföldi utópikus regény évszázados hagyománya nem tűnik el nyomtalanul, de továbbra is táplálja a modern irodalmat.

Anyagok alapján: S.V. Zhigalkina (az Ovsyankin könyvtár szépirodalmi osztályának vezető könyvtárosa) / Vadim Polonsky. Utópia az irodalomban.