Dmitrij Merezskovszkij Sharikov és az Antikrisztus között. Egy ismeretlen istennek (Dmitrij Merezskovszkij: A Harmadik Testamentum megvallása)

Dmitrij Szergejevics Merezhkovsky híres költő, regényíró, kritikus és publicista. 1866-ban született, apja a palota osztályán töltött be kiemelkedő pozíciót. Tanfolyamot végzett a Szentpétervári Egyetem Történet- és Filológiai Karán. Feleségül vette a híres modernista költőt, Z.N. Gippius (XIII, 577).

15 éves korától különböző kiadványokban közölt verseket. Első versgyűjteménye 1888-ban jelent meg. Merezskovszkij pályafutása elején sokat fordított görögből és latinból; az "Európai Értesítőben" (1890) számos fordítása jelent meg Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész tragédiáiról. A „Daphnis és Chloe” Long (1896) prózai fordítása külön jelent meg. A tragédiák fordításai elegánsak, de Merezskovszkij nagyon korán kritikusként is tevékenykedett: vázlatai Puskinról, Dosztojevszkijról, Goncsarovról, Maikovról, Korolenkoról, Pliniusról, Calderoneról, Cervantesről, Ibsenről, a francia neoromantikusokról stb. kerültek a gyűjteménybe: „Örök társak” (1897-től, 4. kiadás). 1893-ban kiadta „A modern orosz irodalom hanyatlásának okairól” című könyvét.

Merezskovszkij kritikai munkái közül a legnagyobb (eredetileg az új irodalmi és művészeti mozgalmak orgánumában, a "Művészet világában" jelent meg) a "Tolsztoj és Dosztojevszkij" című tanulmány (2 kötet, 1901-től, 3. kiadás). Más kritikai és publicisztikai művek külön is megjelentek: „Gogol és az ördög” (1906-tól, 2. kiadás), „M. Yu Lermontov, az emberfelettiség költője” (1909 és 1911), „Az orosz költészet két titka. Tyutchev és Nekrasov " (1915) és a "Belinsky's Testament" (1915) brosúra. Az 1895-ös „Északi Értesítőben” Merezskovszkij debütált a „Les Miserables” című történelmi regény terén, amely a „Krisztus és Antikrisztus” trilógia első részét alkotja. A második rész - "A feltámadt istenek. Leonardo da Vinci" - 1902-ben, a harmadik - "Antikrisztus. Péter és Alekszej" - 1905-ben jelent meg. 1913-ban egy 2 kötetes regény külön is megjelent (az "Orosz Gondolatban" jelent meg ) "I. Sándor".

Az 1900-as évek elején Merezskovszkij, miután túlélte a Nietzscheanizmus sorozatát, az úgynevezett „istenkereső” és „újkereszténység” egyik vezérévé vált, és Z. Gippiusszal, Rozanovval, Minszkijvel, a filozófusokkal és másokat „vallási és filozófiai találkozókat” alapított, egy szervük pedig az „Új Út”. A világnézet e átalakítása kapcsán, amely élénk kifejezést kapott a „Tolsztoj és Dosztojevszkij” című tanulmányban, Merezskovszkij számos külön cikket írt vallási kérdésekről. Az 1900-as évek közepe óta Merezskovszkij számos újságírói feuilletont írt a Recsiben és más újságokban, az utóbbi években pedig állandó munkatársa volt az Orosz Szónak. Merezskovszkij vallási és publicisztikai cikkeit a következő könyvek gyűjtik össze: „Az eljövendő sonka” (1906), „A csendes vizekben” (1908), „Nem béke, hanem kard” (1908), „Beteg Oroszország” (1910), „Napló volt és lesz” (1915). Párizsban Merezskovszkij Z. Gippiusszal és D. V. Filosofovval kiadta a „Le Tsar et la Revolution” (1907) című könyvet. Velük együttműködve született egy dráma a forradalmárok életéből: „A mákvirág” (1908). Merezskovszkij „I. Pál” című drámája (1908) című drámája miatt vádat emeltek, de a bíróság felmentette a szerzőt, és a könyvet felmentették a letartóztatásból.

Merezskovszkij első összegyűjtött műveit az M.O. Wolf (1911 - 13) 17 kötetben, a második D. I. Sytin 1914-ben 24 kötetben (a bibliográfiai mutatót O. Ya. Larin állította össze). Merezskovszkij regényeit és egy Tolsztoj Dosztojevszkijról szóló könyvet számos nyelvre lefordították, és nagy hírnevet szereztek neki Nyugat-Európában. - Merezskovszkij változatos tevékenységeinek megkülönböztető jegyei az agyi távoliság túlsúlya a közvetlen érzéssel szemben. A kiterjedt irodalmi műveltséggel rendelkező és az európai irodalmi mozgalmat szorgalmasan követő Merezskovszkijt szinte mindig a könyves érzelmek inspirálják. Merezskovszkij költőként a legkevésbé érdekes. Verse elegáns, de kevés benne a kép és az animáció, és általában véve költészete nem melegíti fel az olvasót. Gyakran beleesik a fakóságba és a nagyképűségbe. Költészetének tartalmát tekintve Merezskovszkij eleinte szorosan Nadsonhoz igazodott. Nem lévén a szó szoros értelmében vett „polgári” költő, szívesen dolgozott ki olyan motívumokat, mint a felebaráti szeretet legfőbb fontossága („Sakya-Muni”), dicsőítette a hiedelmekért való szenvedésre való hajlandóságot („Habakuk”), stb. Merezskovszkij tevékenységének első időszaka – a „Hit” című költemény – egyik művének a legnagyobb költői sikere volt; Az 1880-as évek elején az ifjúság lelki életének élő képei a társadalom javáért való munkára való felhívással zárulnak. Az 1880-as évek vége óta Merezskovszkijt a szimbolizmus és a nietzscheanizmus hulláma ragadta meg. Merezskovszkij szárazon tiszta írói temperamentumában egyáltalán nincs miszticizmus, de még romantika sem, ezért „szimbólumai” hamis pátoszba és holt allegóriába fordulnak.

Merezskovszkij „trilógiája” tág felfogású volt, célja Krisztus és Antikrisztus harcának ábrázolása volt a világtörténelemben. A terv rendkívüli mesterségessége, amely az első regényben kevéssé volt észrevehető, a trilógia elkészültekor egyértelműen megmutatkozott. Ha a hitehagyott Julianus személyében még meg lehetett látni Krisztus küzdelmét az Antikrisztussal, akkor ez az összehasonlítás pusztán külső természetű, ha a reneszánszra vonatkoztatjuk, amikor az ókori művészet újjáéledésével az ókor isteneit feltételezték. "feltámadt." A trilógia harmadik részében az összehasonlítás kizárólag azon a tényen nyugszik, hogy a szakadárok Péterben látták az Antikrisztust. Maga a Krisztus és az Antikrisztus összehasonlításának gondolata nem állja meg a kritikát; Valami végtelenül nagy és örökkévaló kapcsolódik Krisztus fogalmához, és kizárólag a babona az Antikrisztus fogalmához. Ugyanez mondható el a trilógia egy másik vezérmotívumáról - a Nietzschétől kölcsönzött gondolatról, miszerint az átmeneti korok pszichológiája hozzájárul a „superman” típusához közelítő erős karakterek születéséhez: az „átmeneti” korszakok gondolata ellentmond az elképzelésnek. a világtörténelem folytonosságáról és a történelmi evolúció fokozatosságáról. Ennek a gondolatnak a mesterségessége Péterre vonatkoztatva különösen nyilvánvaló; A történettudományban szilárdan meggyõzõdött az a nézet, hogy Péter reformja csak az európai kultúra jóval korábban megkezdõdött asszimilációjának látványos befejezése volt.

Tisztán művészi szempontból az első regény felülmúlja a többit. Sok benne az elfogultság, a hitehagyott Julianus pszichológiája tele van jelentős ellentmondásokkal, de az egyes részletek olykor kiválóan kidolgozottak. Miután Görögországba utazott, alaposan megismerkedett a Julianusról szóló ókori és modern irodalommal, a szerző áthatotta a hellenizmus szellemét, és nemcsak az ókor külső életét, hanem annak lényegét is átadta. A „Feltámadott istenek”-ben Merezskovszkij különös szenvedéllyel szentelte magát a nietzscheanizmus azon oldalának, amely az erkölcsöt a hatalom csodálatával helyettesíti, és a művészetet „a jón és a rosszon túl” helyezi. Merezskovszkij a regényben végig hangsúlyozza a nagy művész teljes erkölcsi közömbösségét, aki ugyanazt az ihletet adja a templom építéséhez és egy speciális bordélyház tervéhez, különféle hasznos találmányok feltalálásához és az eszközhöz. „Dionysius zsarnok fülének”, amelynek segítségével a detektíveket észrevétlenül lehallgathatják. A trilógia második része a harmadikhoz hasonlóan nem teljesen fikció; nem kevesebb mint felét foglalják el eredeti dokumentumokból, naplókból stb. származó kivonatok. Még kevésbé tekinthető mindkét regény valódi történelemnek. Köszönhetően azonban – bár elfogult, de világos gondolatainak, színes idézetekkel alátámasztva – „Az istenek feltámadása” az egyik legérdekesebb könyv a reneszánszról; ezt még a gazdag nyugat-európai irodalom is felismeri. A trilógia harmadik részében a „Nagy” Péter nagyrészt elhalványul, és előtérbe kerül a „Szörnyűbb”, mint a „Szörnyű” Iván cár Péter. A vad kicsapongás, a legcsúnyább részegség, a legdurvább beszéd képei állnak előttünk, és ebben az egész ázsiaiságban a főszerep az „europeanizmus” nagy felbujtója. Merezhkovsky mindent, ami Petrában brutális, egy fókuszba koncentrált. Merezhkovsky új történelmi témák sorozatát indította el az „I. Pál” drámával és az „I. Sándor” című nagyregénnyel. Pavla személyiségét és halálának tragédiáját a szerző önállóan világítja meg, anélkül, hogy a császár személyiségét lekicsinyelné. Az Alexander-korszak meglehetősen felületesen fejlődik, a dekambristák mozgalma pedig még komolytalan is. A szerző megpróbálta megtalálni az „emberi, túlságosan emberi” decembristákban a bennük rejlő tagadhatatlanul hősi elemet.

Merezskovszkij kritikai munkáiban ugyanazokat az elveket védi, amelyeket alkotó tevékenységében is ragaszkodik. Első cikkeiben például Korolenkáról még érezhető a 80-as évek eleji populizmus áramlata, amely az „A modern irodalom hanyatlásának okairól” című könyvben szinte eltűnik, a későbbi cikkekben pedig nem engedve. csak az egykori eszmék iránti közömbösségre, de még egyesek iránt is, akik akkoriban megvetést keltenek irántuk. Az 1890-es években a nietzschei „szuperman” erkölcse annyira lenyűgözte Merezskovszkijt, hogy készen állt arra, hogy az erkölcsi ideál iránti vágyat polgári konvenciónak és sablonnak minősítse. A „A modern orosz irodalom hanyatlásának okairól” című könyv jó néhány találó jellemzőt tartalmaz, de az általános tendencia nem egyértelmű; a szerző még nem döntötte el, hogy egészen határozottan kimondja vázlatának rejtett tézisét - az orosz kritika haszonelvű iskolájának gyógyító erejét, de saját cikkei nagyon tendenciózusak. Így a trilógia második regényének előkészítő munkájába belemerülve a Puskinról szóló briliáns, de rendkívül paradox vázlatban „firentinai” hangulatot talált a legnemzetibb orosz költőben.

Merezskovszkij a vallási problémák iránti vonzalma időszakában elsősorban teológiai szempontból közelítette meg az elemzett műveket. Ez a különleges nézőpont azonban nem akadályozta meg, hogy Merezskovszkij Tolsztojról és Dosztojevszkijról szóló tanulmánya az orosz kritika egyik legeredetibb jelenségévé váljon. Maga a művész, Merezskovszkij finoman elemzi Tolsztoj művészi stílusának lényegét, akit a test tisztánlátójaként jellemez, ellentétben a szellem tisztánlátójával - Dosztojevszkijjal. Merezskovszkij figyelemreméltóan elsajátította saját előadásának és ügyesen válogatott idézetekkel való keverésének művészetét, és kutatásaiból az egyik leglenyűgözőbb orosz könyvet készítette el. Mind a Tolsztojról és Dosztojevszkijról szóló tanulmányban, mind más cikkekben Merezskovszkij kísérletei egy új vallási világnézet alátámasztására a következőkre oszlanak. Merezskovszkij a dualizmus régi elméletéből indul ki. Az ember lélekből és testből áll. A pogányság „megerősítette a testet a szellem rovására”, és ez az oka annak, hogy összeomlott. Az egyházi kereszténység a „szellem a test rovására” aszketikus eszményét terjesztette elő. Valójában Krisztus „megerősíti a Lélek és a Test egyenértékűségét, egyenlőségét” és „az eljövendő Egyház a Szent Test és a Szentlélek egyháza”. A „történelmi” és már „megérkezett” kereszténység mellett fordulatot kell követnie az „apokaliptikus Krisztus” felé. Az emberiségben most van vágy erre a „második Krisztusra”. Merezskovszkij a hivatalos, „történelmi” kereszténységet „pozitívnak”, azaz megnyugodottnak, kihűltnek nevezi. Bizonyos, megkövült igazságok és hiedelmek szilárd „falát” emelte az emberiség elé; nem ad teret a képzeletnek és az élő érzésnek. Különösen a „történelmi” kereszténység, amely az aszketikus eszményt hódol, a testi szeretetet különös üldöztetésnek vetette ki. Merezskovszkij „apokaliptikus” törekvései számára a gender kérdése elsősorban „új kérdésünk”; nemcsak a „szent testről”, hanem a „szent kéjességről” is beszél. Ez a meglehetősen váratlan átmenet a vallási törekvésekből az érzékiségbe magát Merezskovszkijt is megzavarja. A spirituális kritikusok vádjaira válaszul kész beismerni, hogy a „történelmi kereszténységhez” való hozzáállásában „az eretnekség veszélye rejlik, amelyet az aszkézissel ellentétben az asztárizmus eretnekségének nevezhetünk, azaz istenkáromló keverék és a lélek megszentségtelenítése a test által.”

Merezskovszkij vallási kutatásának másik oldala összehasonlíthatatlanul értékesebb. „Két fő kérdése, két kétely” közül a második „hatékonyabb, mint szemlélődő kérdés a történelmi kereszténység tudattalan alárendeléséről a pogány Imperium Romanum”: az egyház és az állam viszonyáról. Miután az 1900-as évek elején a „vallási és filozófiai” találkozók vezetője lett, Merezskovszkij élesen bírálta egész egyházi rendszerünket, a jámborságra neveltető rendőrségi módszerekkel. Ez a kritika, amely olyan emberek körétől érkezett, akik azt vallották, hogy sem nem ateisták, sem nem pozitivisták, hanem a vallást keresők, a maga idejében erős benyomást keltett. Merezskovszkij publicistaként túlságosan instabil a tetszését és ellenszenvét tekintve ahhoz, hogy komoly befolyása legyen. Egyszerre lépett fel az autokrácia apologétájaként és a homlokegyenest ellentétes eszmék védelmezőjeként. Merezskovszkij gyakorlatias figuraként nem mindig stabil; 1912-ben az A.S.-vel folytatott furcsán szeretetteljes levelezése igen kedvezőtlen benyomást keltett. Suvorin.

Dmitrij Szergejevics Merezskovszkij (1865–1941) nagyon termékeny és átfogó író volt. A bolsevik forradalom után elhagyta Oroszországot, és Párizsban telepedett le. Merezskovszkij minden művében – művészi, kritikai, politikai – változatlanul vallási problémákat érintett, vallási és filozófiai nézeteit fejezte ki. Mindig is szeretett volna nemcsak elméletileg kidolgozni bizonyos vallási tanításokat, hanem gyakorlati befolyást akart gyakorolni az egyház, a papság és általában a nyilvánosság életére is. Filosofovval, Rozanovval, Miroljubovval és Csernyavcevvel együtt Merezskovszkij 1901-ben megalakította a Vallási és Filozófiai Társaságot azzal a céllal, hogy egyesítse „az értelmiséget és az egyházat”. A társaság ülésein olyan élesen bírálták az egyház államhoz és autokráciához való viszonyát, hogy a gyűléseket 1903 áprilisában a kormány betiltotta, de az 1905-ös forradalom után újraindultak.

Merezskovszkij főbb, vallási és filozófiai jelentőségű művei a következők: „Tolsztoj és Dosztojevszkij”, 1905; „Az istenek születése”1, Prága, 1925; "A három titka", 1925; "A Nyugat rejtélye. Atlantisz és Európa”, 1931; Jézus, az ismeretlen, 1932 (ezt a könyvet Helen Matheson fordította le angolra 1934-ben); trilógia „Krisztus és Antikrisztus”, amely tartalmazza: „Az istenek halála (Julianus, a hitehagyott)”, „Az istenek feltámadása (Leonardo da Vinci)”, „Antikrisztus (Péter és Alekszej)”. Merezhkovsky összegyűjtött művei 14 kötetből állnak, 1914-ben adták ki.

Merezskovszkij gondolkodásában kezdettől fogva három probléma kerül előtérbe: a nemek problémája; a szex problémájával kapcsolatban - a szent test problémájával; a társadalmi igazságosság problémája és megoldása a társadalmi élet keresztényesítésén keresztül. Merezskovszkij ezeket a problémákat még a Szentháromságról szóló tanába is belefoglalja. A „Három misztériuma” című könyvében azt mondja, hogy az Egy Isten, az Atya misztériuma az isteni Én titka, a személyiség misztériuma; a kettő misztériuma az én és a nem-én kapcsolata; Nem-én kizárok, elpusztítok és elpusztítok, anélkül, hogy egy ponthoz érintenék – a szex: a szex révén megtörténik az egyik lény behatolása a másikba, „egyik testem belém, testem a másikba”. Ezért egy új lény születése; a Szentháromságban a Fiú születése. Így a második hypostasis rejtélye a nem (50). A három misztériuma a Szentlélek misztériuma, a három hiposztázis egysége a szellemben; ez a társadalom titka, Isten országának képe.

Merezhkovsky nagy figyelmet fordít a nemiség gondolatára, mert a nemen keresztül érhető el a legmagasabb egység: „Tisztában vagyok magammal a saját testemben - ez a személyiség gyökere; Tudatában vagyok annak, hogy egy másik testben vagyok – ez a szex gyökere; Minden más testben tudatában vagyok önmagamnak – ez a társadalom gyökere” (58). "A feleknek egy testnek kell lenniük" - ez igaz a házasságra és az isteni társadalomra is: "Mind egynek kell lenniük." A legmagasabb egység, az isteni társadalom a Szentháromság három hiposztázisához kapcsolódik. Az arámi nyelvben a szellem szó („Rucha”) nőnemű. Az egyik. Az agráf, vagyis az Istenszülőről szóló, szájhagyományban őrzött legendákból ez áll: „Az én anyám a Szentlélek.” Merezskovszkij pontosan így értelmezi a Szentháromság természetét: Atya, Fiú, Anya-Lélek. A harmadik szövetség a szellemanya királysága lesz. Imádkoznunk kell a „hideg világ tüzes közbenjárójához” (“Jézus, az Ismeretlen”, 112. o.).

A két nemre való felosztás Merezskovszkij szemszögéből a személyiség szétesése, kettészakadása. A teljes elválás lehetetlen, mert „minden férfiban van egy titkos nő, és minden nőben van egy titkos férfi” (Weininger ötlete). Merezskovszkij számára a személyiségideál, akárcsak Szolovjovnál és Berdjajevnél, egyfajta biszexuális lény, férfi-nő („A három titka”, 187). Ez az elképzelés visszataszító, ha biszexuális alatt egy hermafroditát értünk, vagyis egy olyan lényt, amely egyesíti a két nem fizikai jellemzőit. Merezskovszkij azt mondja, hogy ezt nem szabad ilyen nyersen érteni; a földi szexuális szerelem egység, és mégis „megtörténik és nem történik meg” 189). "Az isteni hermafroditizmus se nem férfi, se nem nő." Merezskovszkij felteszi a kérdést: a bűnös nemet elpusztítja vagy átalakítja a szent nem? (196). Ez a kérdés jelentős jelentőségű: az első alternatíva esetén az ideális a szuperszexualitás, vagyis a szex megsemmisítése; a másodiknál ​​az ideális az átalakulás, és ezért bizonyos értelemben a nemek megőrzése. Merezhkovsky nem ad határozott választ erre a kérdésre.

A hús problémáját Merezskovszkij szorosan összekapcsolja a nemek problémájával. Ezekre a problémákra nagy figyelmet fordít a „Tolsztoj és Dosztojevszkij” című csodálatos könyve. Tolsztojnál a test vallásos elmélkedését tárja fel, Dosztojevszkijnál pedig a szellem vallásos elmélkedését. Tolsztoj a test prófétája, Dosztojevszkij a szellemé. Merezhkovsky nagyra értékeli a pogányságot, mert megértette a test jelentését, és vallásos imádattal vette körül. Merezskovszkij eszménye nem a testetlen szentség, hanem a szent test, Isten Országa, amelyben test és lélek misztikus egysége valósul meg. A kereszténységben és különösen az evangéliumban Merezskovszkij három titkot tár fel, amelyeket a szent test problémájával kapcsol össze: Isten Fiának megtestesülését, testének és vérének elfogadását az egyházi közösségben, valamint Krisztus testének feltámadását. Azzal vádolja a keresztény egyházat, hogy túlbecsüli az aszkézist és a testetlen spiritualitást, nem fordít kellő figyelmet a házassági szövetség értelmére, másrészt pedig a „szentségtelen testet” a pogány állam alá rendeli.

Merezskovszkij két végtelent fedez fel a világban, a felsőt és az alsót, a szellemet és a húst, amelyek misztikusan azonosak. Ezért szereti megismételni a következő sorokat „Krisztus és Antikrisztus” trilógiájában:

Az ég fent van, az ég lent, A csillagok fent vannak, a csillagok lent, Minden, ami fent van, minden lent van.

Ez a gondolat, amelyet a gnoszticizmus egyes képviselőinek szellemében értelmeztek, ahhoz az ördögi kísértéshez vezet, hogy azt higgyük, hogy a tökéletességnek és a szentségnek két módja van – az egyik módja a szenvedélyek megfékezésére, a másik pedig éppen ellenkezőleg, hogy teljes teret adjon nekik. . Merezskovszkij rájött, hogy egy szakadék szélén áll. – Tudom – mondta –, hogy a kérdésem az eretnekség veszélyét rejti magában, amely az aszkézissel ellentétben az astarkizmus eretnekségének nevet kaphatná, vagyis nem a szellem istenkáromló keveréséről és a test általi megszentségtelenítéséről szól. , hanem a szent egységről. Ha ez így van, hadd figyelmeztessenek engem azok, akik szilárdan ragaszkodnak elveikhez." Valószínűleg ez az oka annak, hogy Merezhkovsky utolsó munkáiban nem hivatkozott az „ég” - fent és ég - lent gondolatára.

A két végtelen (test és szellem) végső egyesülése Merezskovszkij szerint a keresztény szabadság valódi megvalósításához vezet, amely „túl van a jón és a rosszon”. Az ebben a gondolatban rejlő veszélyt Merezskovszkij keresztény szabadság-definíciója magyarázza meg.” „A hét egyik napján az emberek nem azért tagadják meg a húsevést, mert meg kell tagadniuk, hanem pusztán azért, mert meg akarják tenni, mert szívük szabadon vonzza a húst. és ellenállhatatlanul ; nem azért, mert létezik ilyen törvény, hanem azért, mert létezik a szabadság.” Más szóval, a keresztény szabadság ott van, ahol a jóság és az abszolút értékek iránti szeretet van. Ezért az ismeretlen, Krisztus neve a Felszabadító („Az Ismeretlen Jézus”, 53). A kereszténység üdvösség a szabadságon keresztül, az antikereszténység üdvösség a rabszolgaságon keresztül. „Félni a szabadságtól, nem hinni benne, azt jelenti, hogy nem hiszünk a Szentlélekben” – mondja Merezhkovsky.

Úgy véli, hogy új kinyilatkoztatásra és új dogmákra van szükség ahhoz, hogy a Szent Test misztériuma feltáruljon és az isteni társadalom megvalósuljon. Ez lesz a Szentlélek korszaka, a harmadik testamentum, az „örök evangélium”, amelyről Joachim Flor így beszélt: „Nem az Atya mentette meg a világot, nem a Fiú mentette meg, az Anya fogja megmenteni; Az Anya a Szentlélek” („The Mystery of the Three”, 364). A történelmi folyamat célja az, hogy az emberiség és az egész világ megvalósítsa Isten országát nem a túlvilágon, hanem itt a földön. A Vallási és Filozófiai Társaság egyik ülésén Merezskovszkij azt mondta, hogy a föld nemcsak a mennyre való felkészülés helye, hanem egy új, tisztességes földi életre is. Jelenleg ez az előtérbe került probléma a világ jobbító folyamatában - a társadalmi igazságosság keresésében - társadalmi problémává vált. Ez a kereszténység alkotó feladata.

Az Egyház megérdemli a vádat, amiért nem ebben az irányban dolgozik. Látva, hogy „a kereszténységben nincs víz a társadalmi szomjúság oltására”, sokan elhagyták az egyházat, és az ateizmus széles körben terjedni kezdett. A „tudományos trogloditák” ördögi csodákkal jelentek meg, a vadak vademberei, mert „eltörölték a személyiséget” és az abszolút ideálokat („A három titka”, 10–16). Kívülről befolyásolják a környezetet, Atlantisz „mechanikája” által; Merezskovszkij szerint az ember belülről hat a természetre, mágikusan, a felette lévő organikus erőn keresztül („Az ismeretlen Jézus”, 259).

A mi korunkban, mondja Merezskovszkij, az ember-isten küzdelme az istenember ellen hevesebbé vált, mint valaha. A jövő egész orosz kultúrájának titka a keleti és nyugati szellem harca, „a háború szelleme és az irgalom szelleme” („Tolsztoj és Dosztojevszkij”, I, 10). Ebben a küzdelemben az Isten-ember Krisztus szeretete a kenyérszaporítás csodájához, pontosabban a közös szükséglet testvéri kielégítéséhez vezet; az ember-isten birodalmában a kenyerek csökkentésének ördögi csodája történik („Ismeretlen Jézus”, II, 185). Az ateista szocializmus birodalmában az egyén iránti szeretetet felváltja a „személytelen akarata”, és hangyakupac épül („The Secret of Three”, 55); szentáldozás helyett – kannibalizmus. Ha az ember-isten győz a földön, az azt jelenti, hogy az emberiség csődbe ment. Akkor szükség lesz egy gombkészítőre, aki eljött Peer Gynthez, hogy újracsinálja, mert nem ő maga volt („The Secret of Three”, 59). Merezskovszkij ezt a változást kozmikus tűzként ábrázolja, amelyben a föld elpusztul. Élete utolsó éveiben egyre jobban számított a föld és az emberi történelem ilyen végére: „A világ még soha nem ismert önmagában ilyen tátongó szakadékot, amely minden pillanatban kész volt elnyelni mindent; a fejsze a fák gyökereit vágja” (Ismeretlen Jézus, I, 116). Ez azonban nem jelenti az emberiség eltűnését: az özönvíz után keletkezett második emberiség tüzes vége nem lehet a világ vége; fel kell jönnie egy harmadik emberiségnek, a chiliastic emberiségnek, amit az apokalipszisben megjósoltak (II, 94). Ez lesz a szentek birodalma, a szeretet és a szabadság birodalma.

Merezhkovsky egész vallási filozófiája a kereszténység, mint a szeretet és ezáltal a szabadság vallásának elgondolásán alapul. A szeretet és a szabadság e kombinációja közelíti őt a Vlagyimir Szolovjov által elindított vallási és filozófiai mozgalomhoz.

A személyiségideál Merezskovszkij, valamint Szolovjov és Berdjajev szerint egyfajta biszexuális lény, más szóval egyfajta integrált személyiség, amely egy férfit és egy nőt egyesít. Ezt az elméletet csak olyan filozófusok fogadhatják el, akik tagadják az én szubsztancialitása, vagyis azok, akik azon kapják magukat, nem ismerik fel, hogy az egyéni én egy idő- és térfeletti entitás. A szubsztancialitásomból adódóan a szó szoros értelmében individuum vagyok, vagyis abszolút oszthatatlan és nem két félből álló lény. Mind a férfi, mind a nő csak abban az értelemben tökéletlen egyéniség, hogy a férfinak vannak olyan lelki tulajdonságai, amelyek a nőből általában hiányoznak, a nőnek pedig olyan lelki tulajdonságai, amelyek a férfiból általában hiányoznak. A személyiségeszmény a férfi és női erények kombinációjából áll; ez az egyén saját fejlődésén keresztül valósul meg, és nem a két én lehetetlen egyesülésével. Ez az ideál teljes mértékben megvalósul Isten országában, amelyben az átváltozott testeknek nincs nemi szerve vagy nemi funkciója. Ezért ezen a területen az egyének hiperszexuálisak és nem biszexuálisak. Ugyanígy a Szentháromság hiposztázisai sem nem férfiak, sem nem nők.

Az 1880-1890-es évek költői mozgalmának határain belül fokozatosan olyan stílusirányzatok érlelődnek, amelyek megelőzték korukat, és a 20. század eleji kulturális reneszánsz első hajtásait jelentették. Ennek egyértelmű példája K. Fofanov és K. Szlucsevszkij költészete. Ezzel párhuzamosan intenzív keresés folyt az esztétikai eszmék után, amelyek filozófiai gyökerei nagyon eltérőek, de lényegében egy célt követtek: kiutat találni az „időtlenség” ideológiai zsákutcájából. Ezeknek az elképzeléseknek általában vallási és misztikus alapjuk volt, és a költők műveiben vallási és művészi mítosz vonásait szerezték meg. A pálma ebben a folyamatban természetesen három szerzőé: D.S. Merezhkovsky, N.M. Minsky és Vl.S. Szolovjov.

Ebben a vonatkozásban tisztázni kell az irodalmi evolúció általánosan elfogadott sémáját. Az irodalomtörténészek munkáiban, szinte maguk a szimbolisták javaslatára, az a vélemény honosodott meg, hogy a szimbolizmus az „időtlenség” költészetével szembeni kemény ideológiai és művészi szembenállásban öltött testet. Valóban, nagyon sok igazság van ebben a következtetésben. Nem szabad azonban megfeledkeznünk arról, hogy Merezskovszkij és Minszkij (Szolovjev nem szerepel ebben a sorozatban) a „Nadson-iskola” költőjeként kezdte alkotói pályafutását, mindketten személyes barátságot és szoros alkotói kapcsolatokat ápoltak Nadsonnal. És elindultak új művészi ideáljuk felé, nemcsak leküzdve a „szupra-sovscsina” hatását, hanem sok tekintetben kreatívan megtanulták annak tanulságait, vagy inkább belülről reformálták meg e költészet művészi rendszerét.

D.S. Merezskovszkij (1865-1941)

Az 1880-as évek verseiben a költő egyfajta lírai hőst alkot, sok tekintetben közel Nadsonovhoz. Ez egy „fáradt”, „kétkedő” ember képe, „minden érzékeny idegszála”, akinek „fájdalmasan remeg”, „mint a fájdalmas viszálytól elszakított húr” („Boldog, aki célt választott, aki elvette a út...”, 1884). Ugyanakkor „elefáradt” a „mindig kételkedni”, és a kiutat keresve sóvárog, mint Nadson lírai hőse,

Bármi is kell ahhoz, hogy megadd magad,

De add át magad szenvedélyesen, teljes lelkedből.

(„A válaszútnál”, 1883)

Az idézett versben azonban a Nadsonra jellemző lírai impulzus fájdalmas abszolutizálása mellett ezzel az attitűddel is találhatunk polémiát. A hős nem akarja felcserélni a „kétséget” és a „melankóliát”, bárhogyan is nyomják el tudatát, a meggondolatlan „virágboldogságra”. Merezskovszkij nem akarta elszigetelni magát, mint Nadson, kétségei kaotikus zűrzavarában, a lírai impulzus elemét nyilvánította a kreativitás eszményének. Nem fogadja el, hogy Nadson nem hisz az emberi elme erejében és a történelem haladó menetében. „Amikor meghaltam, azt szeretném mondani – írta Nadsonnak 1883-ban –, hogy a világ mégis gyönyörű, még a kétség, a szégyen és a gyötrelem legmélyebb szakadékában is érzem Isten kegyelmes jelenlétét.”

A korai Merezskovszkij lírai hőse sokrétűbb személyiség, magabiztosabb, mint Nadson hőse. Ez nemcsak akaratgyenge, mindenben kételkedő ember, hanem igazságkereső is, aki félelem nélkül választ keres a Teremtőtől az emberi lét értelmére és céljára: „De a könyörtelen sors // nem akarok könyörögni. , // Tőle való örök rettegésben // Nem tudok reszketni.. .” („Tudom magamtól, hogy haragszom...”, 1882). Merezskovszkij hajlamos megérteni saját „én” kettősségének titkát az egész „időtlen” nemzedék spirituális drámájának részeként, amely sikertelenül igyekszik kulturális élményében összeegyeztetni két nagy korszak – a tudattalan korszak – örökségét. , megmagyarázhatatlan hit a lét harmóniájában és jóságában (Puskin korának idealizmusa) és a nihilizmus korszakában (pisarev értelemben vett tudományos pozitivizmus).

„A mi időnket – írta Merezskovszkij „A hanyatlás okairól és új irányzatairól a modern orosz irodalomban” (1892) című értekezésében – két ellentétes vonásnak kell meghatároznia: ez a legszélsőségesebb materializmus időszaka, és egyben. idő szenvedélyes ideális impulzusok a szellem.<...>A vallásos érzés legújabb követelményei ütköznek a kísérleti tudás legújabb következtetéseivel.” Az „új idealizmus”, a „tudatos” és az „isteni” együtt keresése lesz az az igény, amelyet Merezskovszkij elsődleges kulturális feladatként terjeszt nemzedéke elé. Az „új idealizmus” rendszerében Isten racionális tagadása az „igazi”, „igazi” Teremtőbe vetett hit utáni lelki vágy egy másik formája:

Istenre szomjaztam – és nem tudtam;

Még nem hittem, de szeretettel

Míg az eszemmel tagadtam,

A szívemben éreztem

("Isten",<1890>)

Ezt követően a Hit és Tudás szintézisének követelménye egy grandiózus kulturális mítosz tartalmát szervezi Merezskovszkij művében, amelynek tükrében a költő megpróbálja felfogni az egész emberiség vallási tapasztalatait. Ebben az örökké ellentétes tapasztalatban a misztikus kinyilatkoztatás és a valódi tapasztalat bocsánatkérése, a „szellem vallása” és a „testi vallás”, a kereszténység és a pogányság, Krisztus igazsága és az Antikrisztus igazsága szorosan összefonódik. . Leginkább azok a történelmi korok vonzzák, ahol az emberi szellem morális pólusai szorosan egymás mellett élnek, „átvilágítanak” egymáson, és furcsa módon „kettőznek”.

A „szellem” és a „hús”, az „ég” és a „föld” kettős ereje úgy tűnik Merezskovszkij dalszövegeinek hősének mindenütt. És a római Pantheon épületében, amelynek falairól a megfeszített Megváltó mártírarca és az olimpizi istenek arca néz egymásra, a földi test örömeire apellálva (Pantheon, 1891). És a római katolikusok tiszteletében Szent Constantius napjára - egy ünnepre, amely jobban emlékeztet egy bakhánorgiára, mint a „Krisztus Egyház szellemére” („Szent Konstantin ünnepe”, 1891). A Bacchae dalában pedig, amelyben az „Evanevoe” kiáltás után váratlanul felhangzik az evangéliumi idézet: „A csüggedtség a legnagyobb bűn” („Song of the Bacchae”, 1894). És még a modern Költő lelki megjelenésében is, akinek keresztény módon „édes<...>a feledés sötét koronája”, de az „őrült szabadság” pogány érzése sem kevésbé becses („Költő”, 1894). Bacchus szelleme tehát csodálatos módon Krisztus szellemében ismert – és fordítva.

A különböző életformák univerzális izomorfizmusának gondolata Merezskovszkij egész munkásságának alapja, akinek regényeit és publicisztikáját a szó szoros értelmében átszövik a keresztmetszetű képek, motívumok, ismétlődő részletek, tipológiailag összefüggő ütközések és hősök. Ez a kreativitás monoton monotonnak tűnhetne, ha maga Merezskovszkij nem vetette volna alá a szimbólum esztétikáját e monotonitás alá. „Minden, ami múlandó, csak szimbólum” – ez az idézet Goethe „Faustjának” második részéből, amely az epigráfiába került, nyitja a „Szimbólumok” (1892) versgyűjteményt. Az életet szimbolizálni Merezskovszkij szerint azt jelenti, hogy az örökkévalót a mulandóságban kell keresni, eljutni az eredeti lényeghez, az eredeti maghoz, amelyből az emberiség egész későbbi kultúrája kibontakozott, egységet felismerni a különböző szellemi jelenségek sokféleségében. országok és idők. Ezzel teljesítette korábban megfogalmazott feladatát, a „szabad isteni idealizmus tudatos irodalmi megtestesülését” („A hanyatlás okairól...”).

M. Aldanov

D. S. Merezhkovsky

Gyászjelentés

Nem nehéz minden emberről a szokásos típusú gyászjelentést írni, a megfelelő jelzőkkel a megfelelő fokozatban. Az ilyen gyászjelentések szokása nagyon régi és nagyon jó. De konkrétan D.S. Merezhkovskyról Így nem akarok írni. Az esetek túlnyomó többségében a gyászjelentés rövid sorai örökre véget vetnek az emberről írottaknak: senki más nem fog írni róla - vége. Akkor tényleg de mortuis...(A halottakról [vagy jót, vagy semmit] ( lat .).) Dmitrij Szergejevics azonban kivételes jelenség volt: még sokáig fognak róla írni, van hozzá elég joga. Kimagasló intelligenciával, ragyogó irodalmi és szónoki tehetséggel, rendkívül sokoldalú kultúrával rendelkező ember volt – korunk egyik legtudottabb embere. A sors hosszú életet adott neki. Közel hatvan évig dolgozott az irodalomban, több tucat vastag könyvet írt, minden híres kortársával találkozott: elvégre Dosztojevszkijjal beszélgetett! (A Dosztojevszkijt látott írók közül már csak A. A. Plescsejev maradt életben). D. S. Merezhkovsky híres volt: könyvei, különösen Leonardo da Vinci, különféle fordításokban megtalálhatók bármely európai ország bármely könyvesboltjában. Hozzáteszem, hírnevét rendkívül egyszerűen viselte: természetétől teljesen idegen volt a tábornokság. Ez volt az egyik vonzó vonása közül. Egész életében egy - nagyon nagy - ötletet szolgált. De mind a támogatói, mind a tőle idegen emberek visszafogottan, hogy ne mondjam hidegen kezelték ezt a szolgálatot. D. S. Merezhkovsky egész életében „követőkről” álmodott. Nem voltak nála. Maga a tény általános, és általában nem is olyan fontos: az orosz írók közül melyiknek voltak követői? Szinte csak Tolsztoj, és akkor is csak a „Mit tegyünk?” szerzőjeként. De más orosz írók nem törekedtek erre, míg D. S. Merezhkovsky néha élete keresztjeként beszélt követőinek hiányáról. Gyakran úgy tűnt neki, hogy egyszerűen nem veszik komolyan. És ebben tényleg volt némi igazság. - „Fiatal voltam” – emlékezett vissza Merezskovszkij Csehov leveleinek posztumusz megjelenéséről írt kiváló cikkében – „Még mindig szerettem volna gyorsan megoldani a lét jelentésével, az Istennel, az örökkévalósággal kapcsolatos kérdéseket, és felajánlottam őket Csehovnak, mint tanárnak Az életről pedig meséltem neki a „kínzott gyerek könnyéről”, amit nem lehet megbocsátani, és hirtelen felém fordult, rám nézett tiszta, nem gúnyos, de kissé hideg „orvosával”. szemét, és azt mondja: „Mellesleg, kedvesem, amit el akartam mondani: ha Moszkvában vagy, menj a Testovhoz, rendeld meg a seljankát - kiválóan főznek -, de ne felejtsd el, hogy sok vodkára van szükséged. bosszús voltam, szinte sértett: én mesélek neki az örökkévalóságról, ő pedig a falusi asszonyról. Az egyik híres írónak a másikról szóló visszaemlékezésében a legérdekesebb, hogy maga Merezskovszkij is teljesen igazat ismerte Csehovnak: „Annyi felesleges dolgot kellett mondani, amennyit mondtunk, annyit kellett vétkezni, amennyit szent szavakkal vétkeztünk. hogy megértse, hogyan volt igaza (Csehov), amikor hallgatott a szentélyről. De a szavai a mai napig olyanok, mint az erdei tavak tiszta vize, a mieink pedig, sajnos, túlságosan is hasonlítanak a kocsmai tükrökhöz, legyekkel borítva, feliratokkal karcolva." Ez volt nagyon vonzó tulajdonsága: elismerte hibáit és bevallotta, nyíltan megbánta őket. Úgy tűnik, Csehovnak teljes természeténél fogva teljesen idegennek kellett volna lennie, sőt ellenségességét is ki kellett volna ébresztenie, mint szinte minden orosz kritikus és történész, D. S. Merezskovszkij is a vallásosságot tartotta a főnek, főnek. az orosz irodalom legértékesebb vonása, de Csehov, Oroszország egyik legnagyobb és legoroszabb írója, nem illett bele a fő pozíciójába - „Az értelmiség csak játszik a vallással, és nincs semmi köze. Társadalmunk művelt részéről elmondhatjuk, hogy elhagyta a vallást, és egyre távolodik attól, bármit mondanak, és bármilyen vallási és filozófiai társaságok gyűlnek is össze. Hogy ez jó vagy rossz, azt nem tudom eldönteni, csak annyit mondok, hogy a vallási mozgalom, amiről írsz, az önmagában van, a modern kultúra pedig önmagában van, és lehetetlen a másodikat ok-okozati függőségbe helyezni. először” – írta Csehov Gyjagilevnek 1902. december 30-án. Egy másik, későbbi, halála előtt egy évvel írt levelében a következő választ adta a World of Art szerkesztőbizottságába való csatlakozási ajánlatra: „Hogyan juthatnék el egy fedél alatt D. S. Merezhkovskyval, aki határozottan hisz, úgy hisz, mint egy tanító, miközben én már rég elvesztettem a hitemet, és csak tanácstalanul nézek vissza minden intelligens hívőre. Dimitrij Szergejevicset tisztelem, és mint embert és mint irodalmi alakot is nagyra becsülöm, de ha szerencsénk volt is, más irányba indultunk volna el, D. S. Merezskovszkijnak azonban ugyanolyan nehéz volt megegyezni az emberekkel Vallásos mentalitású, és a gyakorlati politikával foglalkozó emberek számára teljesen lehetetlen volt, hogy megértsék és értékeljék D. S. Merezhkovsky bizonyos vonásait ) voltak itt fontosak , és ami a legfontosabb, azok a nagyon váratlan gyakorlati következtetések, amelyeket gyakran levont az elképzeléseiből. Nem állami jólétben és hosszú életben reménykedünk, hanem a legnagyobb katasztrófákban, talán Oroszország, mint független politikai testület halálában.és az egyetemes egyház, a teokrácia tagjaként való feltámadásáért." Bármely országban annak a személynek a „politikai karrierje", aki ilyesmit nyomtatott formában kifejezne. remény , befejezettnek tekinthető. Oroszországban Merezhkovsky „politikai karrierje” nem ért véget e szavak után – csak azért, mert valójában soha nem kezdődött el. A felelőtlenség mellett következetlenség is volt ezekben a szavakban: ha szerzőjük következetes lett volna, akkor valójában nagy örömet kellett volna látnia az 1917. októberi eseményekben és az azokat követő eseményekben. Mint mindannyian, ő sem látta az örömet. Nem fogok beszélni Merezhkovsky politikai tevékenységéről a száműzetésben, különösen az utóbbi időben. Részben nem mondom meg, mert D. S. filozófiai elképzelései és gyakorlati elképzelései közötti kapcsolat mindig is homályos volt és az is marad számomra. Külön-külön mindkettő teljesen érthető volt, de ez a „hajtószíj” mindig elkerülte. Talán ő maga is egészen világosan érezte. Azonban ebben sem lehetünk biztosak, hiszen vallási és filozófiai gondolatai egész életében változatlanok, gyakorlati következtetései pedig folyamatosan változtak. Irodalmi érdemei igen nagyok. A "Tolsztoj és Dosztojevszkij" című könyv a modern orosz kritika kezdetét jelentette. Az úgynevezett „formalisták” nagyon sokat köszönhetnek neki, pedig nem beszélnek róla, és bár egész mentális szerkezetében rendkívül távol állt tőlük. Ha N. N. Sztrahov volt az első, aki Tolsztojt a megfelelő magasságba helyezte, akkor Merezskovszkij volt az első, aki rendkívüli éleslátással és élességgel megértette és elmagyarázta művészi technikáit (pontosabban művészi technikáinak egy részét). Abban az időben, amikor az orosz kritikák nagy része földig hajolt Makszim Gorkij művészi zsenije előtt, Merezskovszkij ezt írta: „Azoknak az egyszerű kritikusoknak, akik Gorkijt mint művészt Puskinhoz, Gogolhoz, L. Tolsztojhoz, Dosztojevszkijhoz hasonlítják, még mindig megtehetik. Nem bizonyít semmit. Általában a csavargó költészettel hasonlít a gitáros Szmerdjakovra, az orosz kritika pedig a tulajdonos lányára, világoskék ruhás, lófarkú Mashenkára, aki hallgatta és csodálta: „Rettenetesen szeretek minden verset. Őszintén szólva - "A versek hülyeségek" - tiltakozott Smerdyakov - "Ó, nem, nagyon szeretem a verset" - simogatta Mashenka. - De kritikusként D.S. egyenetlen volt. „A sápadt ló” nagyszerű műalkotásnak tűnt számára: „Ha megkérdeznék most Európában, melyik könyv a legoroszabb, és melyik alapján lehet megítélni Oroszország jövőjét, L. Tolsztoj és Dosztojevszkij nagy művei után, Rámutatnék a „Sápadt lóra”. - Rop-shin munkájában a „klasszikus egyszerűséget”, a „hegyi tisztaságot” találta meg! Ennek ellenére úgy gondolom, hogy ebben az esetben is így van megvesztegetett a regény tendenciája, amely – legalábbis részben – egybeesett azokkal a gyakorlati következtetésekkel, amelyek Ebben a pillanatbanő maga készített filozófiai tanításaiból. D. S. Merezhkovsky ráadásul egész életében volt egy gyenge pontja az úgynevezett „irodalompolitikának”. Valószínűleg akkor ennek a politikának valamilyen összetett terve kapcsolódott a „sápadt ló” felmagasztalásához. Az irodalompolitika iránti szeretet, úgy tűnik, szinte idegen volt a legtöbb orosz klasszikus írótól (ezt például Lermontovban vagy Tolsztojban egyszerűen nehéz lenne elképzelni). A modern írók közül Buninnak, Zaicevnek és Kuprinnak nem volt és nincs is. Gorkijban és Hodasevicsben nagyon erős volt. Akárhogy is volt, bárhol is élt D. S., akár Szentpéterváron, Párizsban vagy Olaszországban, azonnal létrejött egy irodalmi kör az ő alatta. És valamiért mindig kiderült, hogy a körben a többség teljesen idegen ember ötleteket D.S. Merezhkovsky, akiket nem is érdekeltek ezek az ötletek. Köreinek összetétele mindig „folyékony” volt, és általában meglehetősen véletlenszerű. Az irodalompolitika ellenségeket teremtett számára, különösen a régi pétervári időkben. Közömbös volt ez iránt: soha nem láttam még nála kevésbé érzékeny írót ellenfelei bántalmazására, vagy általában véve kevésbé aggódott a kritikák miatt. Minden hírneve ellenére Merezhkovskyt Oroszországban mindenkor sokkal többet kritizálták, mint dicsérték. Leginkább a színházi darabokért szidtak, a cikkekért, és a történelmi regényekért. Még Leonardot is, a Nyugaton ismertté vált orosz könyvek egyikét, szidni kellett volna. A. I. Herzen 1869-ben ezt írta a lányának: „Tegnap mindannyian Hugonál vacsoráztunk... Az öreg nagyon kedves Sasha (A. A. Herzen. -. M.A.) úgy ítélkezik, mint egy diák, Hugónak vannak őrült oldalai – de vajon tényleg azt gondolhatja, hogy az 1820-as évektől 69-ig Franciaországban tudja irányítani az elméket – a semmiért.” Ennek az általánosságban igaznak mondható elképzelésnek is tulajdonítható! D. S. Merezhkovsky híres könyvéhez: több mint negyven éve olvassák sok nyelven - ez nem történik meg „hiába” Történelmi regényíróként D. S. szabadon kezelte a történelmet, de (ellentétben néhány más történelmivel). regényírók) nem azért, mert nem ismerte, hanem azért, mert vallásos gondolata kedvesebb volt számára mind a történelmi igazságnál, mind a regény művészi értékénél. Általában kedvesebb volt számára minden másnál. minden Az orosz irodalom feltételes (bár általában igaz): végül is a „vallási jellem” szavak nem túl határozottak: szükség esetén „közszolgálatként” értik őket, és Turgenyev, Saltykov, sőt Gorkij is beleillik az általános sémába. Ha ez nincs meg (vagy azokban az esetekben, amikor nincs ilyen sok), akkor „az élet fényes elfogadásáról” (Puskin), „az emberek iránti szeretetről és szánalomról” (ugyanaz Csehov) beszélnek. De D. S. Merezhkovsky valóban egy nagyon nagy, széles és erőteljes vallási mozgalomhoz tartozott, amely az orosz irodalomban a Volga-túli idősektől és a még nem méltányolt Vasszián Kosojtól (Patrikeev herceg világában) Tolsztojig és Dosztojevszkijig terjed. Ebben a mozgalomban azért tűnt ki, mert túl sok irodalmi anyagot vitt a gondolataiba. Ebben Dosztojevszkij is bűnös volt, bár mérhetetlenül kevésbé. Merezskovszkij pusztán stilisztikai, verbális technikái elég jól ismertek – gyakran parodizáltak. Mindeközben ő volt az, akinek semmi szüksége nem volt rájuk: természetes stylist volt, stylist „Isten kegyelméből”. Hogy ne legyek alaptalan, csak néhány sorát idézem: „Megérintette a régi, aljas edényt, amelyben az értékes nedvesség volt (Dosztojevszkij. - M.A.) szeretettel, és szerelme tüzére válaszul a holtnak tűnő nedvesség válaszul forrni kezdett; az edény üvegfalai remegtek és csengtek; az ezeréves penész hirtelen lehullott róluk, mint a pikkely - és újra átlátszóvá váltak: a halott, elhaló dogmák ismét élő, élő szimbólumokká váltak." Kevesen írtak ilyet előtte. Rendkívüli munkás volt. Minden erejét megdolgozta. az életet pihenés nélkül: éppen befejezte az egyik könyvet, ahogy elkezdett egy másikat. Csak nagyon ritkán engedett meg magának két-három hét pihenést, valahol a meleg vidékeken – mondta A. I. Kuprin olyan humorral, amit a természet idéz A horror Merezhkovsky-ban valóban imádta a délt, a napot, a tengert, és a „nyaralásai” alatt rendkívül kedvessé és vonzóvá vált Chare általában nagyon jó volt, legalábbis a legjobb pillanataiban. Ez a hatalmas kultúrájának és a ritka szónoki tehetségének volt köszönhető intenzív szellemi munka, és egész életében a „legfontosabbról” gondolkodott (végül is az irodalompolitikának, sőt általában a politikának a számára legfontosabbhoz kellett kapcsolódnia, bár számunkra érthetetlen módon). Kevés ilyen ember van. Örök intenzív szellemi munkáját mindenki érezte, és ritka szellemi arisztokráciát adott megjelenésének. Erősségeivel és gyengeségeivel, nagy érdemeivel és hibáival Merezkovszkij az orosz föld történelméhez tartozik.

Dmitrij Szergejevics Merezskovszkij(1866. augusztus 2. (14.), Szentpétervár, Orosz Birodalom – 1941. december 9. Párizs, Franciaország) – orosz író, költő, kritikus, műfordító, történész, vallásfilozófus, közéleti személyiség. Zinaida Gippius költőnő férje.
D. S. Merezhkovsky, az ezüstkor fényes képviselője, az orosz szimbolizmus egyik megalapítójaként, az orosz irodalom történetírói regénye új műfajának megalapítójaként, az orosz irodalom elemzésének vallási és filozófiai megközelítésének egyik úttörőjeként vonult be a történelembe. irodalom, kiváló esszéista és irodalomkritikus. Merezskovszkij(1914 óta, amikor N. A. Kotljarevszkij akadémikus jelölte) többször is pályázott a Nobel-díjra; közel állt hozzá 1933-ban (amikor I. A. Bunin lett a díjazott).
Ellentmondásos filozófiai eszmék és radikális politikai nézetek D. S. Merezhkovskyélesen vegyes reakciókat váltott ki; ennek ellenére még ellenfelei is kiemelkedő írónak, műfajújítónak és a 20. század egyik legeredetibb gondolkodójának ismerték el.

Életrajz
A névtelen Merezhkovsky család nemesi családjában született. Atya, Szergej Ivanovics Merezskovszkij (1823-1908), Talyzin orenburgi kormányzónál, majd Shuvalov gróf főmarsallnál szolgált, végül pedig a Palotahivatalban II. Sándor hivatalvezetőjeként; titkos tanácsosi ranggal vonult nyugdíjba 1881-ben.
Az író anyja, Varvara Vasziljevna Merezskovszkaja, született Csesnokova, a szentpétervári rendőrfőkapitány irodavezetőjének lánya (tudható, hogy a Kurbszkij hercegek az ősei között voltak), megszállta (Ju. V. Zobnin) „ritka szépség és angyali jellem”, ügyesen irányított egy száraz, önző (de egyben bálványozó) férjet, és ha lehetséges, elkényezteti a gyerekeket, akiktől megtagadta a szeretet és a melegség minden megnyilvánulását.
Ősök Merezskovszkij apai ágon Ukrajnából jöttek. Fjodor Merezhki katonai művezetőként szolgált Glukhov városában. Nagyapa, Ivan Fedorovics, a 18. század utolsó éveiben, I. Pál császár uralkodása alatt, Szentpétervárra érkezett, és mint nemes ifjabb rangban az Izmailovszkij-ezredhez lépett. „Valószínűleg ekkor változtatta meg kisorosz vezetéknevét Merezhki orosz névre - Merezhkovsky” – írta Merezskovszkij dédnagyapjáról. Szentpétervárról Ivan Fedorovics Moszkvába került, és részt vett az 1812-es háborúban. A Merezhkovsky családnak hat fia és három lánya volt, a fiúk közül a legfiatalabb Dmitrij, aki csak Konstantinnal, később híres biológussal tartott szoros kapcsolatot.

Gyermekkor
„1865. augusztus 2-án születtem Szentpéterváron, az Elagin-szigeten, az egyik palotaépületben, ahol családunk a nyarat töltötte a dachában” – írta Merezskovszkij az „Önéletrajzi jegyzetekben”. Péterváron Merezhkovskys egy régi házban lakott a Néva és a Fontanka sarkán, a Pracsecsnij híd közelében, a Nyári kerttel szemben. Néha édesanyja kérésére apja elvitte Dmitrijt a Krím-félszigetre, ahol a Merezhkovsky-knak volt birtokuk (az Uchan-Su vízeséshez vezető úton). „Emlékszem a csodálatos oreandai palotára, amelyből mára csak romok maradtak. A fehér márványoszlopok a kék tengeren számomra az ókori Görögország örök szimbólumai” – írta évekkel később Merezskovszkij.
A helyzet a házban Merezskovszkij Egyszerű volt, az asztal „nem volt bőséges”, a takarékosság rezsimje uralkodott a házban: az apa így előre leszoktatta gyermekeit a közös bűnökről - a pazarlásról és a luxusvágyról. Amikor üzleti útra indultak, a szülők gyermekeiket egy idős német házvezetőnőre, Amália Krisztyanovnára és egy idős dajkára hagyták, akik orosz meséket és szentek életét mesélték el: utólag felmerült, hogy ő volt az oka a felmagasztosultságnak. vallásosság, amely a leendő író jellemében már kora gyermekkorban megnyilvánult.
Általánosan elfogadott, hogy Sz. I. Merezskovszkij a gyerekeket „...főleg zaj- és bajforrásként kezelte, és csak anyagilag tanúsított atyai törődést róluk”. A legkorábbi évektől tehát a sors Merezskovszkij„...a luxustól elnehezített elidegenedés” lett. Azt is megjegyezték, hogy „az apával való gyermeki szembenállás pszichológiája” sok évvel később „összetett intellektuális és spirituális fejlődésen ment keresztül”, és Merezskovszkij számos történelmi művének spirituális alapjául szolgált. „Most úgy tűnik számomra, hogy sok jó volt benne. De komoran, elkeseredetten Miklós korának súlyos bürokratikus terheitől, nem tudta elrendezni a családját. Kilencen voltunk: hat fiú és három lány. Gyerekkorunkban meglehetősen barátságosan éltünk, de aztán elváltunk, mert nem volt közöttünk igazi lelki kapcsolat, mindig apánktól származott” – írta később Merezskovszkij.
Családi érzés D. S. Merezhkovsky csak édesanyjával volt kapcsolatban, aki érezhetően befolyásolta lelki fejlődését. Különben gyermekkora óta közel került hozzá „...a magány érzésével, amely a magány költészetében lelte legbensőbb örömét a múlt árnyaitól elárasztott Elagin park mocsaras ligetei és tavai között”.

Tanulás a gimnáziumban
1876-ban D. S. Merezhkovsky tanulmányait a szentpétervári harmadik klasszikus gimnáziumban kezdte. Felidézve a főként „tömörítésnek és képzésnek” szentelt éveket, „gyilkosnak” nevezte az intézmény légkörét, a tanárok közül pedig csak a latinista Kesslert emelte ki („Ő sem tett jót nekünk, de legalább látszott ránk kedves szemekkel." Tizenhárom éves középiskolásként Merezskovszkij elkezdte írni első verseit, amelyek stílusát később Puskin „Bahcsisaráj-kútjának” utánzataként határozta meg. A gimnáziumban érdeklődni kezdett Moliere munkája iránt, és még egy „Moliere-kört” is szervezett. A közösség nem volt politikai, de a Harmadik Osztály érdeklődött iránta: a résztvevőket kihallgatásra hívták a Rendőrhídhoz közeli épületbe. Úgy gondolják, hogy az ügy sikeres kimenetele Merezskovszkij kizárólag az apja helyzetére volt kötelezve. 1881-ben idősebb Merezhkovsky nyugdíjba vonult, és a család a Znamenskaya utca 33. szám alatt telepedett le.

Költői debütálás
A vallás és az irodalom iránt érdeklődő idősebb Merezskovszkij volt az első, aki nagyra értékelte fia költői gyakorlatait. 1879 júliusában Dmitrij védnöksége alatt találkozott az idős E.K. Vorontsova hercegnővel Alupkában. A fiatalember verseiben „...megragadott egy igazán költői tulajdonságot – a lélek rendkívüli metafizikai érzékenységét”, és megáldotta, hogy folytassa munkáját.
1880-ban az apa, kihasználva S. A. Tolsztoj grófnővel, a híres író barátjával való ismeretségét, elhozta fiát F. M. Dosztojevszkijhoz a Kuznechny Lane-en. Fiatal Merezskovszkij(ahogy később visszaemlékezett) olvasta: „elpirulva, elsápadt és dadogva”, Dosztojevszkij „türelmetlen bosszúsággal” hallgatta, majd így szólt: „Gyenge... gyenge... nem jó... hogy jól írjunk, muszáj. szenvedj, szenvedj." "Nem, jobb, ha nem írsz, csak ne szenvedj!" - sietett ellenkezni az apa félve. Az író értékelése mélyen „sértette és bosszantotta Merezskovszkijt”.
1880-ban irodalmi debütálására az A. K. Sheller-Mikhailov által szerkesztett Zhivopisnoe Obozrenie folyóiratban került sor. Merezskovszkij: itt jelentek meg a „Tuchka” (40. sz.) és az „Őszi dallam” (42. sz.) versek. Egy évvel később a „Narcissus” című vers bekerült egy jótékonysági irodalmi gyűjteménybe a szegény diákok javára, „Response”, amelyet P. F. Yakubovich (Melshin) szerkesztett.
1882 ősz Merezskovszkij Részt vettem S. Ya-nak, aki akkor még a Pavlovszki Katonai Iskola kadétja volt, és a hallottaktól lenyűgözve írtam neki egy levelet. Így ismerkedett meg a két pályakezdő költő, amely mély, már-már családi érzelmek által megpecsételve erős barátsággá nőtt. Amint a kutatók később megjegyezték, mindkettőjüket összekötötte egy bizonyos személyes titok, amely a szenvedéstől és a haláltól való félelemhez kapcsolódott, az a vágy, hogy „olyan hatékony hitre tegyenek szert, amely képes legyőzni ezt a félelmet”. Két haláleset – Nadson 1887-ben és édesanyja két évvel később – súlyos csapást mért rá Merezskovszkij: A hozzá legközelebb állók közül kettőt elveszített.
1883-ban két költemény Merezskovszkij megjelent az „Otechestvennye zapiski” (1. sz.) folyóiratban: a „nagy irodalomban” debütálnak. Merezskovszkij egyik első verse, a „Szakja-Muni” az akkori szavalók számos gyűjteményében szerepelt, és jelentős népszerűséget hozott a szerzőnek.
1896-ban egy harmincéves Merezskovszkij már szerepelt Brockhaus és Efron „Enciklopédiai szótárában”, mint „híres költő”. Ezt követően számos versét A. T. Grecsanyinov, S. V. Rahmanyinov, A. G. Rubinstein, P. I. Csajkovszkij és más zeneszerzők zenésítették meg.

Egyetemi évek
1884-ben Merezskovszkij belépett a Szentpétervári Egyetem Történelem- és Filológiai Karára. Itt kezdett érdeklődni a leendő író a pozitivizmus filozófiája (O. Comte, G. Spencer), J. S. Mill és Charles Darwin elméletei iránt, és érdeklődést mutatott a modern francia irodalom iránt. Ugyanebben az évben A. N. Pleshcheev javaslatára Nadson és Merezskovszkij belépett az Irodalmi Társaságba; ez utóbbit a szentpétervári konzervatórium igazgatójának, K. Yu-nak és a kiadónak, A. A. Davydovának is bemutatta. Ebben a körben találkozott Mihailovszkijjal és G.I.-vel, akiket később a tanárainak, valamint I.A.
1888-ban D. S. Merezhkovsky Miután tavasszal megvédte szakdolgozatát Montaigne-ról, elvégezte az egyetemet, és úgy döntött, hogy kizárólag az irodalmi munkának szenteli magát. A több éves tanulás nem hagyott benne meleg emlékeket. Merezskovszkij(D. O. Churakov életrajza szerint) gyermekkora óta „megszokta a magas társadalmi légkört” a családban, korán áthatotta az „emberekkel szembeni szkepticizmus”. Sok évvel később lekicsinylően beszélt a tanárokról („A tanárok karrieristák. Egyikükre sem emlékszem jól”), megjegyezve: „Az egyetem alig adott többet, mint a gimnázium. Nem volt iskolám, ahogy családom sem.” Az egyetlen tanár, aki nagy benyomást tett Merezskovszkijra, O. F. Miller professzor volt, híres irodalomtörténész, Dosztojevszkij első életrajzírója, aki egy irodalmi kört gyűjtött össze a lakásában.

1888-1889
A költészet fő témái Merezskovszkij az 1880-as években „a költő magányossága, az élet illuzórikus volta és az érzések álnoksága” volt; Verseit „a gyászos állampolgárság, a kétkedés, a magas törekvésekben való csalódás, a kisebb intimitás, a deklaratív ideológiából a vallomásos intonációba, a költői absztrakcióból az összehasonlítások buja deklarativitása felé való átmenetek jellemezték”. Később megállapították, hogy anélkül, hogy a szó szó szerinti értelmében „polgári” költő lenne, Merezskovszkij készségesen kifejlesztette a felebarát iránti szeretet ("Sakya-Muni") és a hiedelmeiért való szenvedésre való készséget ("Habakuk").
Nagy hatással rá Merezskovszkij G. I. Uszpenszkij: a fiatal költő meglátogatta Csudovóban, ahol éjszakákat töltött az „élet vallási értelméről”, arról, hogy mennyire fontos „az emberek világnézetéhez, a föld hatalmához fordulni”. Merezskovszkij Uszpenszkij hatására 1883 nyarán, diákszüneti ideje alatt a Volga mentén utazott, ahol találkozott a „tolsztojizmushoz” közel álló népprédikátorral, Vaszilij Szjutajevvel, az „ellenállás megtagadása” vallási doktrína megalapítójával. és erkölcsi önfejlesztés.” Később ugyanezzel a céllal ellátogatott az Orenburg régióba, Ufába és Tver tartományba, egy ideig komolyan fontolgatva a vidéki tanító „szétvidéki letelepedésének” lehetőségét.
A populizmus eszméi ezt követően egyesültek Merezskovszkij szektássággal. 1902 júniusában feleségével meglátogatta a Nyizsnyij Novgorod tartományban található Szvetlojar-tó partját (amelynek partja a legenda szerint Kitezs városát rejti), ahol szoros kapcsolatban állt az óhitűekkel. „Merezskovszkij a miénk, példázatokban beszélt hozzánk” – osztották meg benyomásaikat szokatlan vendégükről egy távoli kosztromai falu szektásai M. Prisvinnel, aki néhány évvel később ugyanezen az útvonalon utazott. Később anyagokat gyűjtött egy Alekszej Tsarevics-regényhez, Merezskovszkij meglátogatta a Szemjonovszkij járás Kerzsenszkij-erdőit, az orosz egyházszakadás fészkét. „Lehetetlen átadni azt a lelkesedést, amellyel erről a régióról és az emberekről beszélt” – írta V. V. „Bolyarin (így hívták ott) leült egy fatönkre, az Apokalipszisről kezdett beszélni... és már az első szótól fogva érthető volt a férfiak számára. Szentpéterváron oly sok éven át nem hallgatták, félreértve találkozott a Kerzsenszkij-erdőkben, lélegzetvisszafojtva hallgatva, ellenvetésekkel és kérdésekkel, amelyek csak az övét ismételték. Végül a szimbólumok „mámoros játékosa” partnerre talált.”
1885-ben N. K. Mikhailovsky bevonta Merezhkovskyt az „Northern Herald” folyóiratba, amelyet A. A. Davydovával együtt hozott létre. az ismeretségi körbe Merezskovszkij szerkesztők: A. L. Volynsky, V. G. Korolenko, V. M. Garshin, majd a szimbolisták: N. M. Minsky, K. D. Balmont, F. Sologub. Mihajlovszkij megparancsolta a törekvő írónak, hogy írjon egy cikket „A parasztról a francia irodalomban”, amelyet azonban nem fogadott el, nem ok nélkül gyanította, hogy tanítványa hajlamos a „misztikumra”. Merezskovszkij munkásságának kutatói nagy jelentőséget tulajdonítottak annak, hogy Oroszország azon régióit, amelyekben diákként a narodnikok hatása alatt járt, a szektásság legfontosabb központjainak tekintették. Sok évvel később Merezskovszkij így emlékezett vissza: „Populizmusomban sok volt gyerekes, komolytalan, de mégis őszinte, és örülök, hogy ez benne volt az életemben, és számomra nem múlt el nyomtalanul.”
1886-ban Merezskovszkij súlyos betegségben szenvedett (amelynek részletei nem ismertek); ez erős benyomást tett rá, és ez volt az egyik fő oka a „hit felé fordulásának”. 1888. május elején, az egyetem elvégzése után Merezskovszkij egy dél-oroszországi utazásra vállalkozott: először Odesszába, onnan tengeren Szuhumiba, majd a grúz katonai úton Borzsomiba, ahová az utolsó napjaiban érkezett meg. a hónap. Ezt követően megjegyezték, hogy úgy tűnik, megismétli Vl. zarándoklatát. Szolovjovot a piramisokhoz, és a fiatal szerző „szellemi zarándoklatnak” tekintette, amelyet egy újonc vállalt az Igazság kinyilatkoztatásáért. Merezskovszkij Borjomiban találkozott a tizenkilenc éves Zinaida Gippiusszal. Mindketten megtapasztalták a teljes lelki és szellemi egység érzését, már 1889. január 8-án összeházasodtak Tiflisben, és hamarosan Szentpétervárra költöztek.

Irodalmi karrier kezdete
1888-ban Merezskovszkijírta az első „Protopop Avvakum” verset. Ez év tavaszán jelent meg első könyve, a „Versek” (1883-1887), amely meghozta számára első hírnevét. Eközben a családi kiadások meghaladták a pályakezdő író inkonzisztens irodalmi bevételeit. A „családfő” szerepét ebben a pillanatban Gippius vette át (aki igazi műhelyt nyitott a népszerű magazinok szépirodalmának gyártására). Ráadásul a Szentpéterváron rövid látogatásokon megjelenő idősebb Merezskovszkij időről időre „táplálta” az irodalmár szűkös költségvetését.
A törekvő író fokozatosan elvesztette érdeklődését a költészet iránt, lenyűgözte az ókori görög dráma. Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész tragédiáiról készült fordításai az Európai Értesítőben jelentek meg. A „Daphnis és Chloe” (1896) prózai fordítása külön könyvként jelent meg. Merezskovszkij ősi, egykoron gyakorlatilag nem igényelt fordításait csak később értékelték; most (Ju. Zobnin szerint) „az orosz műfordító iskola büszkeségei”.
A debütálásra Severny Vestnikben és Merezhkovsky-kritika: cikk a kezdő A. P. Csehovról - „Régi kérdés egy új tehetségről.” A szerző félénk utalása valami „más”, irracionális Igazság létezésének lehetőségére vezetett a Mihajlovszkijjal való végső szakításhoz. Merezskovszkijt is kellemetlen meglepetés érte Csehov reakciója, aki lelkesedés nélkül reagált a cikkre, és egy Plescsejevnek írt levelében megjegyezte: „A fő hátránya az egyszerűség hiánya.” Ezt követően Csehov többnyire kerülte Merezskovszkijt, elnyomva az utóbbi minden próbálkozását, hogy legalább beszélgetőpartnert találjon benne.
A jövőben - itt, valamint más kiadványokban ("Russian Review", "Trud") - Merezskovszkij továbbra is publikált esszéket és cikkeket Puskinról, Dosztojevszkijről, Goncsarovról, Maikovról, Korolenkoról, Pliniusról, Calderonról, Cervantesről, Ibsenről és a francia neoromantikusokról. Némelyikük bekerült az „Örök társak: Portrék a világirodalomból” (1897) gyűjteményébe. A. Dolinin, Merezskovszkij munkásságának egyik első kutatója szerint „a századforduló egyik legfinomabb és legbelátóbb kritikusának dicsőségét joggal illeti meg”.
Közben minden következő előadás Merezskovszkij világkultúra-történeti területen (1888-as „Flaubert leveleiben” cikk megjelenésétől az 1890-es évek végéig) „botrányhatást” váltott ki a hazai folyóiratokban. A Szputnyik P. P. Percov kiadója, akivel Merezskovszkij 1890 júniusában találkozott (először távollétében, levélben), később felidézte, hogy kritikusként és irodalomkritikusként az utóbbi igazi irodalmi száműzetés volt. Goncsarovról és Majakovról szóló kiemelkedő cikkei Percov szerint „csak... valahol az irodalom peremén jelenhettek meg. Az állami helyiségekben az újdonságuk sokkoló volt.” Merezskovszkij esszéi elutasításának oka műfaji újdonságuk volt; Az író által gyakorolt ​​„szubjektív kritika” csak jóval később vált népszerűvé, mint az irodalmi és filozófiai esszé egyik formája. Ezen a területen Merezskovszkij elismerésben részesült, de megkésve. Az első világháború előestéjén, ahogy Gippius felidézte, az „Örök társak” című könyv különösen népszerű volt, „sőt a középfokú oktatási intézményeket végzettek jutalmul is kapták”.

1889-1892
1889 elején Merezhkovskys elhagyta Szentpétervárt, és a Krímben telepedett le, ahol különösen N. M. Minszkijvel kommunikáltak. A fővárosba visszatérve új lakásban telepedtek le a Muruzi házban, a Liteyny Prospekt és a Panteleimonovovskaya utca sarkán (Liteyny, 24). Miután 1890 májusában a Szevernij Vesztnyik vezetése megváltozott, Merezskovszkij meghívást kapott, hogy működjön együtt a frissített folyóirattal. Itt szinte azonnal megjelent a „Silvio” című dráma; ősszel - Merezhkovsky fordítása Edgar Allan Poe "A holló" című művéből. A költő aktívan együttműködött az „Orosz Gondolat” folyóirattal; 1890 tavaszán itt jelent meg a „Hit” című költemény („Orosz gondolat”, 1890; később a „Szimbólumok” gyűjtemény, 1892), amely jelentős visszhangot váltott ki az olvasókörökben; az orosz szimbolizmus egyik első jelentős alkotásaként elismert „...pont a benne megörökített misztikus élmények ereje és hitelessége miatt tett lenyűgöző benyomást, amelyek élesen különböztek a populista irodalomra jellemző civil témákról szóló elmélkedésektől. ” „Olvastam Verát, és meghatódtam” – írta naplójában V. Bryusov, aki akkor még íróra törekedett. A modernizmus egyik népszerűsítője, P. P. Percov később öniróniával jegyezte meg, hogy ifjúkori tudatában a „Hit” Merezskovszkij"messze felülmúlta... az unalmas és elavult Puskint."
A „Vera” után az „Orosz Gondolat” folyóirat megjelentette a „Családi idill” című verset. Merezskovszkij következő költeménye, a „Halál” 1891 elején jelent meg a Szevernij Vesztnyikben; Ugyanebben az időben találkozott K.D. Ekkorra az író már elkészítette az első durva vázlatokat a „Julianus, a hitehagyott” című regényéhez.
1891 tavaszán a házaspár megtette első közös útját Európába: Varsón és Bécsen keresztül Velencébe érkeztek, ahol találkoztak az Olaszországban utazó A. P. Csehovval és A. S. Suvorinnal, akik egy időre társaik lettek. Velencéből mind a négyen Firenzébe és Rómába mentek; ott Merezhkovskys meghívást kapott A. N. Pleshcheevtől, hogy látogassa meg őt Párizsban, ahol egész májusban tartózkodtak. Lenyűgözött ezek a napok Merezskovszkij versét írta: „A századvég. Esszék a modern Párizsról”, amely két évvel később jelent meg (“Segítség az éhezőknek” gyűjtemény Moszkva, 1892). Miután visszatértek Svájcon keresztül Oroszországba, a házaspár visszatért a Gippius dachába a Glubokoje birtokon, Vyshny Volochok közelében: itt kezdett komolyan dolgozni az író első regényén.
1891 ősz Merezskovszkij fordította Goethét („Prológ a mennyben” a Fausttól) a Russian Review számára és Sophoklész Antigonét a Vestnik Evropy számára (mindkét publikáció a következő évben jelent meg). 1892 tavaszára elkészült a „Julianus, a hitehagyott”, de az „Északi Hírvivő” szerkesztőségében kialakult zűrzavar miatt kiderült, hogy nincs hol kiadni ezt a „modernista regényt”. Egy ideig remény volt arra, hogy A. Volinszkij kiadja a regényt, de durva szerkesztői változtatásai szünethez vezettek, ami után a Szevernij Vesztnyikot bezárták Merezskovszkij számára. 1892-ben Merezhkovsky felolvasta a regény fejezeteit A. N. Maikovval való találkozásain. Ugyanebben a napban a költő számos verse és fordítása jelent meg a Russian Review-ban, a Vestnik Evropy-ban, valamint a Niva és Trud gyűjteményekben.
1892 márciusában, főleg az apja által neki juttatott pénzeszközökből, Merezskovszkij feleségét Nizzába vitte kezelésre, ahol abban az időben A. N. Pleshcheev családja élt, és ahol először találkoztak D. V. Filosofovval. Svájcból Merezskovszkijék Itálián át Görögországba mentek; ennek az utazásnak a benyomásai képezték az utazási vázlat alapját, és emellett nagymértékben formálták D. S. Merezhkovsky második történelmi regényének képvilágát. Törökországból a házaspár visszatért Odesszába, és a nyarat ismét a Glubokoye birtokon töltötte. Merezskovszkij itt fordította le Euripidész „Hippolitoszát”; a mű az „Európai Értesítő” 1893-as első számában jelent meg.

Szimbolista kiáltványok
1892-ben A. S. Suvorin kiadója kiadott egy második verses gyűjteményt. D. S. Merezhkovsky a feltörekvő modernizmus programszerű címével „Szimbólumok. Dalok és versek." Amint azt megjegyeztük, itt ragadták meg a fordulópontot világnézetének fejlődésében; körvonalazódott a vallásos világkép felé fordulás és a „lét misztikus misztériumának” érzése. Merezskovszkij a kezdetektől fogva igyekezett elhatárolódni a „dekadencia” vádjaitól. Később ezt írta:
Dosztojevszkij, valamint a külföldi irodalom, Baudelaire és Edgar Poe hatására nem a dekadenciával, hanem a szimbolikával kezdődött a rajongásom (akkor már megértettem a különbségüket). A 90-es évek legelején megjelent versgyűjteményt „Szimbólumok” címmel adtam el. Úgy tűnik, én használtam először ezt a szót az orosz irodalomban.
Az idősebb orosz írónemzedék azon kevés képviselői közül, akik lelkesen üdvözölték a „Szimbólumok” megjelenését, Ya P. Polonsky volt, akinek támogatása nagyon fontos volt a maró kritikáknak kitett fiatal szerző számára. Merezskovszkij Polonszkij költői kritikájára így reagált, szintén levélben: „Ezekkel a versekkel jutalmaztál mindazért a munkáért, amit a könyvbe fektettem. Úgy fogom őrizni ezt a papírdarabot, mint egy ékszert, kedves Tanárnő!
Ugyanezen év október végén Merezskovszkij szenzációs előadást tartott „A hanyatlás okairól és a modern orosz irodalom új irányzatairól”, amelyet decemberben kétszer is megismételt, majd egy évvel később külön kiadványként is megjelent. Az előadás a „Szimbólumok” gyűjtemény mellett a szimbolizmus és a művészet modernista megújításának kiáltványának számít. Merezskovszkij itt az új művészet három irányvonalát vázolta fel, azzal érvelve, hogy csak a „misztikus tartalom”, a „szimbolikus nyelv” és az impresszionizmus képes a modern orosz irodalom „művészi befolyásolhatóságának” kiterjesztésére. Megállapítva, hogy az új mozgalom mindhárom összetevője jelen van már Tolsztoj, Turgenyev, Dosztojevszkij és Goncsarov műveiben, a szerző a modernizmust lényegében az orosz irodalomklasszikusok irányzatainak folytatásának nyilvánította.
Előadás Merezskovszkij szenzációt keltett, a liberális-demokrata tábor pedig az „obskurantizmus” megnyilvánulásaként kezelte elméleteit, a pétervári irodalmi szalonokban pedig megvetéssel és gúnyolódással fogadták őket. A Northern Messenger magazin körül kialakult új irány támogatóinak csak egy szűk köre fogadta lelkesedéssel a beszámolót. 1892 őszén Z. N. Gippius közel került a folyóirat új szerkesztőbizottságához, amelynek élén A. L. Volynsky és L. Gurevich állt. ez is hozzájárult Merezskovszkij ide való visszatéréséhez. Ugyanebben a napban írt egy színdarabot („drámai jelenetek négy felvonásban”) „A vihar elmúlt”; a Trudban jelent meg 1893 elején. Ugyanebben az évben Merezskovszkij számos verse (Niva, Munka), E. Poe (Munkáspárt) Ligeia és Szophoklész Oidipusz, a király fordítása (Külföldi Irodalmi Értesítő, 1894. 1-2. sz.). A folyamatos munka, anyagi helyzet ellenére Merezskovszkij nehézzé vált manapság; Leonardo da Vinciről szóló regényen töprengve kénytelen volt bármilyen munkát elvállalni.

1893-1899. Történelmi próza
1893 tél Merezhkovskys Szentpétervárra költöztek, ahol a Shakespeare-kör törzstagjai lettek (S. Andreevszkijvel, V. Szpaszovicsszal, A. Urusovval, P. Boborykinnel kommunikáltak), többször is részt vettek Y. Polonsky „péntekén” és az „Irodalmi Alap” ülésein. , és estéket szerveztek náluk Muruzi házában. D. V. Filosofov és A. L. Volynsky az „övék” lett a Merezhkovsky házban. 1894-ben titkos románc alakult ki Gippius és Volinszkij között: ez hozzájárult ahhoz, hogy (semmit sem sejtve) Merezskovszkijnak sikerült odaadnia „Julian, a hitehagyott”-ot az „északi Vesztniknek” (továbbra is verseket publikált másodlagos kiadványokban: „Trud”, „Vestnik” külföldi irodalom" és „Niva"). 1895-ben itt (az 1-6. számban) a regény „Az istenek halála. Julianus, a hitehagyott." Merezhkovsky fordítása Euripidész „Médeájáról” megjelent az „Európai Értesítőben”: mindez hozzájárult a házastársak pénzügyi helyzetének észrevehető megkönnyebbüléséhez.
„Julian, a hitehagyott” lett az első a „Krisztus és Antikrisztus” trilógiában, és az első orosz szimbolista történelmi regényként vonult be a történelembe. A megjelenés után az író státusza megváltozott: a kritikusok, akik szidták a „nietzschei Merezhkovskyt” (ez a kifejezés egy ideig kibogozhatatlan maradt), kénytelenek voltak megállapítani ennek a debütálásnak kétségtelen jelentőségét. A hasonló gondolkodásúak Merezkovszkijban érezték vezetőjüket („... Örökkévalóságra teremtett regény!” – írta V. Brjuszov), és a köztudatban az író „orosz eberré” változott. 1900-ban megjelent az „Istenek halála. A hitehagyott Julianus” Z. Vasziljeva fordításában Franciaországban jelent meg, és Merezskovszkijnak európai hírnevet hozott.
1895-ben Merezskovszkij(A. V. Polovtsev lakásában az Anichkov-palotában) találkozott A. N. Benois-val; V. F. Nouvel, L. S. Bakst és D. V. Filosofovval együtt gyakran járt Muruzi házában. Ugyanezen év augusztusa óta Merezskovszkij P. P. Pertsovval együtt elkezdett dolgozni az orosz költészet filozófiai irányzatainak gyűjteményén és egy Puskinról szóló nagy cikken; Hamarosan nagy beszámolót olvasott az Irodalmi Alapnál végzett munkásságáról.
1896 áprilisában Merezhkovskys Volynsky pedig egy régóta tervezett közös utazást tett Olaszországba és Franciaországba Leonardo da Vinci helyeire (Firenze, Forli, Rimini és tovább Amboise), hogy anyagot gyűjtsön a trilógia második regényéhez. Ezen utazás során történt az első botránysorozat, amely aztán másfél évig kísértette Merezhkovskyt. Közben 1896-ban megjelent Percov „Filozófiai áramlatok az orosz költészetben” című gyűjteménye, külön kiadvány a „Julianus, a hitehagyott” („Elutasított” folyóirat címmel), az „Új versek” gyűjteménye és Longus „regényének” fordítása. Daphnis és Chloe”. 1897 fő eseménye Merezskovszkij számára az irodalomról és kultúráról szóló cikkeiből álló könyv kiadása volt, „Örök társak”.
Végül 1897-ben Gippius, miután többször veszekedett Volinszkijjal, amikor mindhárman közösen utaztak Leonardo helyére, megszakította vele a kapcsolatot. Volynsky azonnal kizárta Merezskovszkij a Severny Vestnik alkalmazottai közül. Merezhkovsky, akit ismét kizártak a magazin alkalmazottainak listájáról, kénytelen volt utazási jegyzeteket közzétenni a Cosmopolis magazinban, ahová e nemzetközi kiadvány orosz részlegének vezetője, F. D. Batyushkov. Az intrikák hatására nemcsak a Szevernij Vesztnyik, hanem szinte az összes vastag szentpétervári folyóirat is bezárult Merezskovszkij előtt. Mindez komoly csapást mért az íróra; egy ideig komolyan fontolgatta annak lehetőségét, hogy örökre elhagyja Oroszországot; Csak pénzhiány miatt kellett lemondanom róla. A második regény megjelenése több évet késett.

Merezskovszkij és a „művészet világa”
A század végére Merezskovszkij közel került S. P. Diaghilev környezetéhez, amelyben V. A. Szerov, A. N. Benois, L. S. Bakst művészek, N. M. Minsky költő, valamint az általuk kiadott „World of Art” folyóirat, az utóbbi szerkesztői telepedtek le Gyjagilev lakásában, és az irodalmi osztályt itt D. Filosofov vezette. A World of Art első számában (1899. január) Merezskovszkij „Ja. P. Polonsky"; később itt jelentek meg Puskinról szóló művei (5. sz.) és a görög tragédiáról (7., 8. sz.). Merezskovszkij második történelmi regényének első fejezetei: „Feltámadott istenek. Leonardo da Vinci" ("Reneszánsz" címmel) a "Kezdet" magazinban jelentek meg, amely hamarosan bezárt. Őszre a regényt sikerült felvenni az A. Davydova által kiadott „Isten világába”, ahol 1900-ban a teljes szépirodalmi részt betöltötte.
1899 tavaszán Merezskovszkij Feleségemmel elmentem a Frankfurt melletti Bad Homburg üdülőhelyre. A pár az őszt és a következő év nagy részét Bécsben és Rómában töltötte. Merezskovszkijt ekkorra már teljesen lekötötték a vallás kérdései; világnézetének ez a radikális fordulata teljes mértékben tükröződött új művében. "L. Tolsztoj és Dosztojevszkij” című művét, amely a „Művészet világában” (1900. 1-4., 7-12.; 1901. 4-12.) jelent meg, később az író legjelentősebb irodalomkritikai munkájaként ismerték el; széles közfelháborodást váltott ki – különösen azután, hogy 1902-ben két könyvben is megjelent külön kiadásban.
A nagyrészt az orosz irodalom fejlődési pályáinak elemzésére szentelt értekezés maga Merezskovszkij világnézetének alakulását is szemléltette, aki ekkorra már komolyan elkezdte felfogni a kereszténységgel és a székesegyházzal kapcsolatos kérdéseket.G. V. Adamovics a „Merezskovszkij” című cikkében felidézte, hogy „ha a beszélgetés valóban élénk volt, ha volt benne feszültség, akkor előbb-utóbb az egyetlen, állandó Merezskovszkij témájára – az evangélium jelentésére és jelentőségére – tévedne. Amíg ez a szó el nem hangzott, a vita felszínes maradt, és a beszélgetőpartnerek úgy érezték, hogy bújócskát játszanak.”
Munka Merezskovszkij Tolsztojnak az orosz ortodox egyházzal való konfliktusának fokozódása idején jelent meg. Merezskovszkij (elutasítva: „A Tolsztojhoz való hozzáállásom, bár teljesen cenzúrázott, nem ellenséges, hanem inkább rokonszenves”), az egyházból való kiközösítését annak a jelének tekintette, hogy az orosz ortodox egyház „kigyógyul a bénulásból”, és kezdi újra felismerni. magát, mint „... misztikus organizmus, amely nem tűri a dogmatikus kompromisszumokat”.
L. Tolsztojt a világ- és az orosz kultúra részeként az egyház elleni lázadásában a végsőkig követve, az orosz kulturális társadalom elkerülhetetlenül saját orosz és kulturális lényegének tagadásához jutna; Oroszországon kívül és Európán kívül, az orosz nép és az európai kultúra ellen szólna; Kiderülne, hogy se nem orosz, se nem kulturális, vagyis semmi. Tolsztoj nihilizmusában minden poszt-petrin kulturális Oroszország... amely az egyházzal, vagyis a történelemmel, a néppel harcol üdvösségéért, valójában harcol... pusztulásáért: szörnyű küzdelem, hasonló öngyilkossági küzdelem valakivel, aki megakadályozza, hogy öngyilkosságot kövessen el
- D.S. Merezhkovsky. A „Leo Tolsztoj és az orosz egyház” című jelentésből
A "New Way" magazin létrehozása után Merezhkovskys megbékélési kísérletet tett L. Tolsztojjal, és a várakozásoknak megfelelően még a vele való együttműködésre is számított. 1904-ben Tolsztoj meghívta a házaspárt egy találkozóra Yasnaya Polyanába: a találkozó szinte barátságos légkörben zajlott. „...Örülök, hogy eljöttél hozzám. Szóval már nincs ellenem semmi...” – jegyezte meg búcsúzóul a ház tulajdonosa. A formális megbékélés megtörtént, de ahogy Gippius írta, Merezskovszkij élete végéig nem fogadta el „Tolsztoj vallását”.

A "három testvér" jelensége
1900 késő őszén a lakásában Merezskovszkij Megtörténtek az első „misztikus találkozók”, amelyek célja egy „új templom” létrehozása volt, amelynek ötletét először Gippius fogalmazta meg. Merezskovszkijék megpróbálták a „Művészet Világa” diákjait a „vallási testvériségükbe” vonzani, de ezt az ötletet csak D. V. Filosofov vette komolyan: így a kör háromszöggé redukált. Fokozatosan a személyes kapcsolatok bonyolult viszontagságai és az ideológiai ütközések eredményeként kialakult egy „hármas szövetség”: D. Merezskovszkij, Z. Gippius és D. Filosofov, amely résztvevői számára szimbolikus jelentéssel bírt a „nemzeti kapcsolatok” eszméihez kapcsolódóan. Harmadik Testamentum” („a Lélek Királysága”), amelyet Merezskovszkij azokban az években fejlesztett ki. N. A. Berdyaev a Merezkovszkij-Gippius-filozófusok szövetségében a „három misztériumába” vetett vallási hitük tükröződését látta, amelyen keresztül egy új Szentháromságnak kellett formálódnia, egy új Szentlélek-templomnak, amelyben a Szentlélek misztériuma. a létezés kiderülne.
A „Három Testvériség” (ahogy tagjai a szervezetet nevezték) elkezdett egyfajta „kis isteni szolgálatot” végezni otthon – borral, virággal, szőlővel és rögtönzött imákkal. Azt hitték, hogy az „új templom” 1901. március 29-én született: ekkor, nagycsütörtökön tartottak közös imát Merezskovszkijék és a filozófusok egy különleges szertartás szerint. A „hongyülekezetről” szóló hír sokakat megzavart; különösen „feldühítette Berdjajevet, és végül belépett az ortodoxiába”. A „World of Art” magazint egyesítő „férfi szakszervezetben” Filosofov viselkedését „árulásnak” tekintették: attól a pillanattól kezdve a konfliktus elkezdődött. Merezskovszkij a magazin szerkesztőivel, Diaghilevvel – mindenekelőtt. Merezskovszkijék Filoszofovval való kapcsolata sem volt felhőtlen; 1902-ben visszatért Diaghilevbe, és egy megjegyzést hagyott a párnak: „Nem azért lépek ki a szakszervezetünkből, mert nem hiszek az ügyben, hanem azért, mert személyesen nem vehetek részt benne.” Miután a World of Art-ban elkészült Merezskovszkij Tolsztojról szóló értekezése, a folyóirattal való együttműködése megszűnt. 1902 februárjában, A. Davydova halálával az „Isten világa” magazin végül bezárt számára.
A jelentős dátumra reagálva - 50 éve N. V. Gogol halála óta - Merezskovszkij tanulmányt írt „Gogol sorsa” és „Gogol” előadásokat tartott Moszkvában és Szentpéterváron. Az egyik jelentés: „Gogol és Fr. Matvey” – váltott ki széles vitát, különösen Anthony szentpétervári metropolita Alekszandr Nyevszkij Lavra-beli rezidenciáján, aki helyeslően beszélt Merezskovszkij „oktatási” küldetéséről a hazai értelmiség körében.
Az új művek megjelenési lehetőségeinek megtalálásával kapcsolatos problémák arra kényszerítették a szerzőt, hogy saját folyóirat létrehozásán gondolkodjon. 1902 márciusában-áprilisában Merezskovszkijék és P. P. Percov kezdeményezték egy folyóirat létrehozását, amely egyesíti a „vallási közösséget”. A költő K. K. Sluchevsky és I. I. Kolyshko segítségével tárgyaltak D. S. Sipyagin belügyminiszterrel, majd az őt helyettesítő V. K. von Plehve-vel és a Sajtóügyi Főigazgatóság vezetőjével, N. V. Shakhovskyval.
1902. július 3-án megkapták a hatóságok hozzájárulását a „New Way” folyóirat kiadásához. Merezskovszkijék a nyarat a zaklinyei birtokon töltötték, egy jövőbeli kiadvány projektjén dolgoztak, és július 14-én csatlakozott hozzájuk M. V. Pirozhkov könyvkiadó, aki átvette a folyóirat szerkesztőségének megszervezését, és helyiségeket bérelt a házban 88 Nyevszkij Prospekt, ahol a kiadója és a könyvesboltja. Ezt a sikert az is elősegítette, hogy 1902 első felében már sikeresen megtartották a vallási és filozófiai gyűlések üléseit.

Vallási és filozófiai találkozók
Filosofov, V. V. Rozanov, Mirolyubov és V. A. házastársak Merezhkovskys 1901-ben „Vallási és Filozófiai Találkozókat” szervezett, melynek célja egyfajta platform létrehozása volt az „egyház és kultúra kérdéseinek... az újkereszténység, a társadalmi rend és az emberi természet javításának szabad megvitatásához”. A Találkozók szervezői a szellem és a test ellentétét így értelmezték: „A Lélek az Egyház, a test a társadalom; a szellem kultúra, a test ember; a lélek vallás, a test a földi élet..."
A „Találkozások” jegyzőkönyvei (vallási témájú munkákkal együtt) az „Új Út” című folyóiratban jelentek meg; Hamarosan azonban két pólus rajzolódott ki a szerkesztőségben: a filozófiai és a művészi. 1903-ban a nézeteltérések polémiák formájában valósultak meg A. N. Benois és Merezhkovsky között. A projekt fejlesztésének előrehaladásával elégedetlen Merezhkovskyék külön csoportot hoztak létre („történelem és vallások tanulmányozásának szekciója”), amelyet otthon kezdtek összegyűjteni. Üléseire liberális reformátor papok, felekezetek és a szentpétervári bohém képviselői (P. I. Karpov, A. D. Skaldin, M. M. Prisvin, A. V. Kartasev, A. A. Blok) érkeztek.
A Társaság 22. ülése után, 1903. április 5-én K. Pobedonostsev külön parancsára bezárták. Feltételezések szerint ennek egyik oka az volt, hogy az egyházi körök elégedetlenek voltak az utazásokkal Merezskovszkij felekezetek és óhitűek letelepedési helyein és az író nagy népszerűsége ebben a környezetben. Az 1903-1904-es évek Merezskovszkij lelki válságának időszakának számítanak: az egyház támogatásának elvesztésével az általa ideológiailag vezetett „új vallási akció” eklektikus „Istenkeresési játékká” változott. Merezskovszkijék is eltávolodtak az „Új Úttól”: új alkalmazottak megjelenése a szerkesztőség újságírói részlegében - N. Berdyaev, S. Frank és S. N. Bulgakov egyrészt megerősítette a kiadvány pozícióját, a másik pedig elidegenítette eredeti céljaitól. 1904 végén a pár önként elhagyta a magazint, átruházta a kiadási jogot Berdyaev és Bulgakov „filozófiai csoportjára”, és általában baráti kapcsolatokat tartott fenn a szerkesztőkkel.
"Szakasz" Merezskovszkij továbbra is egyfajta „házi templomként” működött, ahol a „Szentlélek-templom” gyakorlati felépítésének koncepcióit dolgozták ki. Ugyanakkor az itthoni „új vallásos tevékenység” a külső szemlélők szempontjából egyre furcsább, „misztikusabb” jelleget kapott, és tele volt rituálékkal, „imádságokkal”, amelyek a külső szemlélő számára rendkívül kétesnek, sőt baljósnak tűntek. A. N. Benoit a „lábmosás” epizódjáról beszélt; E.P. Ivanov - arról az akcióról, amely sok jelenlévőt megdöbbentett, amikor egy „fiatal zsidó zenészt... leütöttek, kifeszítették, mint egy keresztet, átvágták a tenyere alatti eret, a vért egy borospohárba szívták és megengedték körben inni...”.
1907-ben a Vallási és Filozófiai Gyűléseket Vallási és Filozófiai Társaság néven újjáélesztették, amely 1916-ig létezett. Merezskovszkij, aki első ülését megnyitotta, itt folytatta a „Lélek birodalmának” koncepciójával kapcsolatos gondolatok kidolgozását, de (főleg Z. Gippius és D. Filosofov erőfeszítései révén) a Társaság, mint sokan megjegyezték, hamarosan átalakult irodalmi és újságírói kör.

"Krisztus és Antikrisztus"
A „Krisztus és Antikrisztus” trilógiát, amelyben az író kifejtette történelemfilozófiáját és az emberiség jövőjéről alkotott nézetét, ő kezdte el az 1890-es években. Első regénye: „Az istenek halála. Julianus, a hitehagyott”, Julianus 4. századi bizánci császár élettörténetét később a kritikusok D. S. Merezskovszkij legerősebb művei közé sorolták. Ezt követte a „A feltámadott istenek. Leonardo da Vinci" (1901); a kritikusok egyrészt a részletek történeti pontosságát, másrészt a tendenciózusságot jegyezték meg. 1902-ben M. V. Pirozhkov kiadója külön könyvként adta ki a „Julian, a hitehagyott” és a „Leonardo da Vinci” című könyvet - egy trilógia első két részeként. Ugyanebben az időben Párizsban megjelent a „Leonardo da Vinci” regény francia nyelven, S. M. Permsky fordításában. Merezskovszkij görög tragédiáinak összes fordítása és a „Szerelem erősebb a halálnál” című novellagyűjtemény külön könyvként is megjelent.
Az 1902-es év is a megbékélés jegyében telt Merezskovszkij a „Művészet világával”: 1902. október 14-én került sor az Alexandrinszkij Színház színpadán Euripidész „Hippolitosz” című darabjának premierjére Merezskovszkij fordításában, Yu rendezésében. A fordító bevezető beszédet mondott „Egy régi tragédia új értelme” címmel, amelyet másnap közölt a „Novoe Vremya” című újság. Ezt a premiert nagyban elősegítette Gyjagilev, aki a Merezskovszkijokkal való megbékélésre törekedett (a színház igazgatója, Sz. Volkonszkij a barátja volt. 1903 júliusában Gyjagilev javasolta a „Művészet Világa” és az „Új ösvény” egyesítését). Merezhkovskyék Szentpétervárra mentek, ahol találkoztak Gyjagilevvel, Filosofovval és A. P. Csehovval, ez utóbbi vonakodása az „újkereszténység” prédikátoraival való együttműködéstől hamarosan véget vetett ennek a projektnek, és Filosofov végül elhagyta Diaghilev „körét”. ” és visszatért a „három testvériség” kebelébe.
1904 elején az Új Út (1-5. és 9-12. sz.) elkezdte kiadni a trilógia harmadik regényét, az Antikrisztust. Péter és Alekszej" (1904-1905), amely a Találkozók lezárása után íródott, egy teológiai és filozófiai regény I. Péterről, akit a szerző „a megtestesült Antikrisztusként fest meg”, mint már említettük, nagyrészt a megfelelő ötlet hatására. ami a szakadár környezetben létezett. Ekkorra Merezskovszkij történelmi regényei nagyon népszerűvé váltak Európában: egyedül a „hitehagyott Julián” 23 utánnyomáson ment keresztül Franciaországban 10 év alatt. Közben, amikor a "Daily Telegraph" angol újság irodalmi rovatvezetője telefonált Merezskovszkij„Tolsztoj és Dosztojevszkij méltó örököse” – az orosz kritika egyöntetűen „szentségtörésként” ítélte el az ilyen áttekintést, és az író kénytelen volt nyilvánosan megtagadni az ilyen jellegű dicséreteket.
1904 elejére számos stressz negatív hatással volt Merezskovszkij idegrendszerének állapotára. I. P. Merzheevsky pszichiáter tanácsára a „három testvér” tagjaként Imatrába ment. Ezen az utazáson történt, hogy a Merezskovszkijok Ausztria felé tartva két napra megálltak Jasznaja Poljanánál; őszre közel kerültek Blokhoz és Andrej Belijhez – utóbbi rendszeresen a szentpétervári Merezskovszkijéknál kezdett tartózkodni. 1905 januárjában végül a Muruzi-házba költözött házastársaival és D. Philosophers-szel.

1905-ös forradalom
Az írónő hozzáállását az első orosz forradalomhoz nagymértékben meghatározták a január 9-i események; a munkásmenet lövése után Merezhkovskys, Filosofov és a hozzájuk látogató Andrej Belij diák „tüntetést” szervezett az Alexandrinszkij Színházban, amely után G. A. Gapon Szabad Gazdasági Társaságnál tartott beszédére érkeztek. A letartóztatás, amelyre Merezskovszkij több napig számított, nem következett be. Nézetei még inkább baloldaliak lettek, miután Oroszország vereséget szenvedett a Japánnal szemben: Gippiusszal folytatott beszélgetésében kijelentette, hogy végre meg van győződve az orosz autokrácia „keresztényellenes” lényegéről. Októberben Merezskovszkij üdvözölte a polgári szabadságjogok bevezetését Oroszországban, de ez nem akadályozta meg abban, hogy közelebb kerüljön a szociálforradalmárokhoz és a „neopopulistákhoz”. Az író ezekben az években meg volt győződve arról, hogy a forradalom nemcsak hogy nem mond ellent a keresztény tanításnak, hanem éppen ellenkezőleg, abból következett.
A te helyzeted Merezskovszkij részletesen felvázolta a „The Coming Boor” című műben, amely 1905-ben jelent meg a „Polar Star” és a „Questions of Life” folyóiratokban. Az író óva intve a társadalmat a „vallási és társadalmi felszabadulást akadályozó hatalmas erők alábecsülésétől”, az író úgy vélte, hogy az „Oroszország élő szellemét” megtestesítő értelmiséggel szemben állnak a „szellemi rabszolgaság és szegénység, amelyet a vallás elemei táplálnak”. filisztinizmus, személytelenség, átlagosság és vulgaritás.” Ráadásul az ő terminológiájában a „durvaság” nem társadalmi jellemző, hanem a spiritualitás hiányának szinonimája (materializmus, pozitivizmus, filisztinizmus, ateizmus stb.). Ha a vallási megújulás nem következik be, az egész világ, beleértve Oroszországot is, szembesül a „Coming Boor”-val – érvelt az író.
Által Merezskovszkij Az oroszországi „durvaságnak” három „arca” van: múlt, jelen és jövő. A múltban a durvaság arca az egyház arca, Isten császárának törlesztve, ez az „ortodox bürokrácia”, amely az autokratikus bürokráciát szolgálja. Merezskovszkij a durvaság valódi arcát az orosz autokráciához, az állam hatalmas bürokratikus gépezetéhez társította. De a durvaság legszörnyűbb arca a jövő, ez „az alulról jövő durvaság arca – huliganizmus, csavargás, fekete százasok”.

1906-1907. párizsi "küldetés"
Az 1906-os év ezzel kezdődött Merezskovszkij kudarcok sorozata. Február 18-án a Tenisevszkij Iskola aulájában olvasta az „Az orosz forradalom prófétája” című cikket, amely után a felháborodott A. G. Dosztojevszkaja visszavonta a nem sokkal korábban kiadott parancsot az írónak, hogy írjon bevezető cikket F. M. Dosztojevszkij műveinek évfordulójára. , amely kiadásra készült A cikk azonban kevésbé, a „Scales”-ban (2., 3. sz.) jelent meg, és külön brosúraként jelent meg. Ugyanakkor a Merezhkovsky-k, Filosofov, Berdyaev és S. N. Bulgakov megpróbálták létrehozni a „Kard” csoportot és az azonos nevű magazint Bryusov „Scales” című műve alapján, de V. Bryusov elutasította ezt a projektet.
1906 tavaszán Merezskovszkijék Filoszofovval együtt megkezdték első párizsi emigrációjukat – az „önkéntes száműzetést”, amelynek célja az „értékek újraértékelése”. Miután Párizsban telepedtek le, mindhárman megkezdték „európai küldetésük” megvalósítását, amelynek fő célja egy „új vallási tudat” aktív megteremtése volt.
Az „Anarchia és Teokrácia” folyóirat megszervezése során a „hármas testvériség” résztvevői „Le Tsar et la Revolution” („A cár és a forradalom” című kollektív gyűjteményt adtak ki; 1907-ben jelent meg Párizsban), amiben Merezskovszkij a „Forradalom és vallás” című esszéhez tartozott. Az orosz monarchiát és az egyházat széles történelmi háttér előtt tekintve a szerző arra a következtetésre jutott, amely később prófétainak bizonyult: „Jelenleg aligha képzelhető el, hogy egy forradalmi tornádó milyen mindent elsöprő erőre tesz szert a népelem mélységei. Vajon az orosz egyház és az orosz cárság végső összeomlásakor nem pusztulás vár Oroszországra, ha nem a nép örök lelke, akkor annak halandó teste - az állam? A második projekt, a „The Sword” („Der Schwert”) gyűjtemény a müncheni Pieper kiadónál, teljesítetlen maradt.

Merezskovszkij és a szabadkőművesség
A Savinkovval, Kartasevvel és különösen (később) Kerenszkijvel, valamint az orosz „politikai szabadkőművesség” sok más képviselőjével fennálló szoros kapcsolatokra hivatkozva egyes források azt állítják, hogy maguk a Merezskovszkijok is a szabadkőműves páholy tagjai voltak. Sőt, ha hiszi A. Ya-t (aki az Ideiglenes Kormány apparátusának tagja volt), a Merezskovszkijokat még egy „speciálisan nekik készített dobozba” is elfogadták. Míg egyes kutatók (különösen A. Etkind) közvetett kapcsolatot ismertek fel a szimbolizmus ideológiája és a szabadkőművesség között, addig Yu Zobnin valószínűtlennek tartja az ilyen feltételezéseket, mivel ... „A szabadkőműves misztikus racionalizmus, a Biblia értelmezése „allegorikus” álláspontokból, ill. a Szentháromság keresztény dogmájának tagadása rosszul illeszkedik a hiedelmek közé. Szkeptikusnak tartja azt a széles körben elterjedt vélekedést is, hogy Merezskovszkij Kerenszkij „titkos tanácsadója” volt: Merezskovszkijék távolléte Petrográdban az Ideiglenes Kormány számára legfontosabb napokon szerinte azt bizonyítja, hogy nem játszottak szerepet a 1916-1917 politikai intrikái.
A szerzőhármas – Merezskovszkij, Gippiusz és Filoszofov – szintén írt egy drámát a forradalmárok életéből „A pipacsok virága” (1908), amely az „Orosz gondolat” (11. sz.) folyóiratban jelent meg, ahol nem sokkal előtte a „Forradalom” c. és a vallás” (2., 3. sz.) és a Szarovi Szerafimról szóló tanulmány „Az utolsó szent” (8., 9.). Ugyanebben az évben D. S. Merezhkovsky két könyve jelent meg: „Nem béke, hanem kard”. A kereszténység jövőkritikája felé” és „A csendes vizeken”. Merezskovszkij ezekben a munkákban folytatta az „evolúciós miszticizmus” társadalmi-politikai koncepciójának felépítését. Fő vezérmotívuma az volt, hogy a politikai forradalmat Oroszországban és a világban (a szerző Oroszországot a világfolyamatok hírnökének tekintette) előzze meg a „szellem forradalma”, a „harmadik testamentum” igazságának elfogadása. az orosz értelmiség részéről. Ellenkező esetben Merezskovszkij szerint a politikai forradalom zsarnokságba és az „eljövendő búr” diadalába fordul át.
Párizsban Merezhkovskys kapcsolatokat épített ki a Mercure de France folyóirattal, kommunikált A. France-szal és R. Steinerrel, a francia szocialisták, J. Jaurès vezetőjével (ezt az ismeretséget A. Bely szervezte, aki ekkor érkezett Párizsba), Bergson filozófus, de rendkívül elégedetlen maradt az európaiak udvariasságával, de közömbös reakciójával elképzeléseikre. A pár találkozott P. A. Kropotkinnal és G. V. Plehanovval, és továbbra is szorosan kommunikált a szocialista forradalmi terrorista földalatti képviselőivel, elsősorban I. Fondaminszkijjal és B. Savinkovval, akik Merezskovszkijéktól „vallási igazolást” kerestek a politikai terrorra, és „intenzív irodalmi konzultációkat” kaptak. A sápadt ló című regényről szóló műben Mindenekelőtt az Erőszakról szóló előadást, amelyet Merezskovszkij 1907. február 21-én a Salle d'Orientben olvasott fel, és amely széles visszhangot váltott ki, szocialista forradalmártársainak szólt. . Ezekben a napokban magam Merezskovszkij szorosan elkezdett dolgozni az „I. Pál” című darabon, amely az új trilógia „The Kingdom of the Beast” első része. A következő 1908 elejére egy másik nyilvános előadása, az „Az autokráciáról” sikere ellenére Merezskovszkij arra a következtetésre jutott, hogy „európai küldetése” kimerült. 1908. június 11-én, engedve a Párizsba érkező N. Berdjajev rábeszélésének, aki az országban kialakult új helyzetről mesélt nekik, Merezskovszkijék úgy döntöttek, hogy visszatérnek Oroszországba. Előbb azonban Merezskovszkij fejezte be az „I. Pál” című munkáját; a távozást még az író édesapja március 17-i szentpétervári halálhíre sem gyorsította fel.
1907 őszén olyan napok kezdődtek Szentpéterváron, amelyek később bekerültek a család történetébe. Merezskovszkij mint „Istenről szóló évszak”. Az író aktívan részt vett a Vallási és Filozófiai Társaság munkájában, ahol különösen találkozott korábbi ellenfelével, Mikhail archimandritával. Egy ideig a „három testvériség” megszerezte az irányítást az „Obrazovanie” magazin és a „Morning” újság felett; Merezskovszkij cikkeit a Rech és a Russian Thought is publikálták.

"A fenevad királysága" A „vehoviták” bírálata
1908-ban D. S. Merezhkovsky kiadta a Párizsban elkészült „I. Pál” drámát, amely a „A fenevad királysága” trilógia első része lett (eredeti nevén „A fenevad a mélységből”). A mű a cenzorok szerint „sértette az autokráciát”, azonnal elkobozták; közzététele hosszadalmas vádemelést vont maga után (csak 1912. szeptember 18-án a bíróság „bűncselekményi testület hiányában” felmentette a szerzőt és a kiadót). Az „I. Sándor” című regény (a trilógia második része) 1911-1912-ben jelent meg az „Orosz Gondolat”-ban, 1913-ban pedig külön kiadásban (és 1925-ben Berlinben újra kiadták). A trilógia utolsó része, a „December 14.” című regény 1918-ban jelent meg.
Mindhárom könyv mentes volt a metafizikai dogmáktól, a színes erotikától és a „kegyetlenség ízétől”, amiért egyes kritikusok szemrehányást tettek a szerzőnek az első trilógia regényei miatt. Az orosz monarchia természetét és lényegét széles történelmi háttér előtt feltáró „A Fenevad királysága” sorozat regényei erős kapcsolatot mutattak be „a 19. századi orosz irodalom humanista hagyományával”, amely sok kritikushoz hasonlóan úgy vélték, elveszett Merezskovszkij többi műveiben.
1909 áprilisában Merezskovszkij, mint a Vallási és Filozófiai Társaság egyik vezetője élesen bírálta a „vehoitákat” (és mint hitte, az orosz értelmiség védelmében), beleértve közelmúltbeli hasonló gondolkodású embereit - „legális marxisták” - Berdyaev, Bulgakov , Gershenzon. Rozanov, észrevéve az író beszédének „ragyogását”, elborzadt azon, hogy „miközben a közönség nevetett... megrúgta őket, barátait, ütővel verte őket – kíméletlenül, keserűen, fájdalmasan... Az egész hangnem az volt, elviselhetetlenül lenéző, elviselhetetlenül arrogáns...”
Berdjajevnek válaszolva Merezkovszkij ezt írta:
Az ortodoxia az autokrácia lelke, az autokrácia pedig az ortodoxia teste... A keresztény szentség összeegyeztethető a reakcióval, az „orosz nép egyesülésében” való részvétellel, az egyháznak a világi politika eszközévé történő átalakításával, a halálbüntetés áldása. Nem... rábízhatod magad azok imáira, akiket kínzóknak, Krisztus igazságának keresztre feszítőinek tartasz, akikről a világgal szembeni istentelen, démoni magatartást gyanítod.
A. Berdyaev, S. Frank, S. N. Bulgakov ettől kezdve heves kritikusokká váltak Merezskovszkij; az utóbbi viszont nem bocsátotta meg V. Rozanovnak a neki címzett kritikai cikket. Sokan megjegyezték, hogy Merezskovszkij álláspontja következetlen: a „Vekhi nép” nagyrészt folytatta saját elképzeléseit (különösen az értelmiség „egyházzal kapcsolatos”), amelyet az 1900-as évek elején fogalmaztak meg.
Állapot Merezskovszkij megváltozott: a „baloldali” kritikák miatt dekadens kitaszítottból „tiszteletre méltó orosz íróvá változott, akire Európa hallgat”. Rozanov a „Lehullott levelek” gyűjteményben szereplő szavakkal fordult hozzá, amelyeket sokan prófétainak tartottak: „Ez az, Dimitri Sergeevich, hogy azok, akikkel együtt vagy, soha, soha, soha nem fognak megérteni… És soha, soha, soha, soha nem fogod átölelni a disznó hülye pofáját a forradalomból...”

1909-1913
1909-ben jelent meg a negyedik verseskötet Merezskovszkij„Összegyűjtött versek” címmel. Kevés új vers volt itt, de a szerző megváltozott nézeteinek megfelelően komponálta. A régi versek így új értelmet nyertek, több új pedig „különleges, egyenletes, de váratlan fénnyel világította meg az egész könyvet”. Ekkorra a kritikusok közös felfogást alakítottak ki Merezskovszkijról, mint „általános hangulatú” költőről, aki még bensőséges vallomásokban is kifejezte azt, ami „egyetemes érzés, szenvedés vagy remény volt vagy kellett volna”. Úgy tűnik, Merezhkovsky maga is tisztában volt költői tehetségének korlátaival. A teljes művek elkészítésekor sok „kritikus apróságot” és csak nagyon kevés gondosan válogatott verset vett figyelembe.
1909 elején Merezskovszkij egészségügyi problémák merültek fel: az orvosok tanácsára a házaspár Európába ment kezelésre. A kezdeti diagnózist - a szív szervi elváltozásait - nem erősítették meg: Párizsban (ahová a pár Savinkov meghívására érkezett) Vosges kardiológus nem talált patológiát a szívműködésben, és azt javasolta, hogy az írót kezeljék idegi kimerültség miatt. Ugyanezen év telén Merezskovszkij állapotának romlását érzékelve Dél-Franciaország felé vette az irányt, ahol tovább dolgozott I. Sándoron és gyűjtötte az anyagokat a következő, december 14-i regényhez.
A könyv 1910. január 13-án jelent meg D. S. Merezhkovsky„Beteg Oroszország”, amely a „Rech” újságban 1908-1909-ben megjelent cikkeket tartalmazott, és az egyházi élettel kapcsolatos fontos kérdéseket érintette. 1910-ben Hermogenes (Dolganov) szaratóvi püspök követelte D. Merezskovszkij kiközösítését az orosz ortodox egyházból.
1911-ben, mielőtt ismét visszatért Párizsból Oroszországba, Gippius vett egy olcsó lakást Passyban (Rue Colonel Bonnet, 11-bis); ez a szinte véletlenszerű beszerzés később azért volt Merezskovszkij meghatározó, életmentő jelentősége. Miután Oroszországból levelet kapott a Gippius nővérektől az ellene felhozott politikai vádakról („terroristákkal való kapcsolat”), Merezskovszkij azonban nem hagyta el a döntést, hogy az „I. Sándor” elkészült első részével visszatér Oroszországba. A Russian Thought májusban kezdte kiadni a regényt, amelynek megjelenése ebben az évben és a következő évben, 1912-ben végig tartott. Merezskovszkij barátai tanácsát kihasználva táviratban közölte az ügyészsel, hogy csak közvetlenül a bírósági tárgyaláson jelenik meg, és a letartóztatás elkerülése érdekében azonnal visszatért Párizsba. Néhány hónappal később, a következő határátlépés alkalmával Merezskovszkijtól elkobozták „I. Sándor” utolsó fejezeteinek kéziratait; az írót hivatalosan vád alá helyezték. Szeptember 18-án, amikor a tárgyalás lezajlott, teljesen eltávolították őket, és Merezskovszkijt és Pirozskovot „bűncselekmény bizonyítékának hiányában” felmentették.

1913-1916
1913-ról kiderült Merezskovszkij V. Rozanov közelmúltbeli barátjával való konfliktus rontotta, aki a „Beilis-ügy” kapcsán cikkeket közölt a „Zemshchina” újságban a zsidók rituális áldozatairól. Miután Rozanov nyilvánosan megvádolta Merezskovszkijt azzal, hogy megpróbálta „hazáját eladni a zsidóknak”, és hogy kapcsolatai vannak a földalatti terroristákkal, ez utóbbi felhívta a Vallási és Filozófiai Társaság figyelmét viselkedésének kérdésére. Január 26-án került sor a Társulatban a „Rozanov-perre”; a résztvevők többsége nem támogatta Merezhkovsky és Filosofov Rozanov kizárására vonatkozó követeléseit. Utóbbi önként kilépett a Társaságból, ugyanakkor a Novoje Vremjában (január 25-én) részleteket közölt Merezskovszkij A. S. Suvorinnak írt leveleiből, amelyek véleménye szerint az író „kettősségét” bizonyították. Ugyanebben az évben M. O. Wolf kiadója kiadta Merezhkovsky első (17 kötetes) összegyűjtött műveit. A másodikat D. I. Sytin állította össze és adta ki 1914-ben 24 kötetben: megjelenése után N. A. Kotlyarevsky akadémikus jelölte Merezskovszkij az irodalmi Nobel-díjért.
Oroszország háborúban való részvételére Merezskovszkij rendkívül negatívan reagált. A házaspár határozottan megtagadta a hűséges tüntetéseken való részvételt, ráadásul rosszallását fejezte ki a főváros Szentpétervárról Petrográdra való átnevezésével kapcsolatban. Egy ideig Merezhkovsky eltávolodott a politikától, és belevetette magát az irodalmi és újságírói tevékenységekbe. „Belinszkij Testamentuma” című előadásának jelentős visszhangja volt. Vallásosság és az orosz értelmiség nyilvánossága" (1914-ben jelent meg külön kiadványként), ahol az értelmiség szellemi vezetésének gondolata hangzott el az orosz történelemben. 1915 elején az író közel került A. F. Kerenszkijhez, és csatlakozott A. M. Gorkijhoz, hogy létrehozzon egy „baloldali hazafias” társadalmat, amelynek célja Oroszország gyors kilépése a háborúból, minimális veszteségekkel.
1915-ben Merezskovszkij megjelent egy publicisztikai gyűjtemény „Volt és lesz: Napló 1910-1914” és egy irodalmi tanulmány „Az orosz költészet két titka: Nyekrasov és Tyucsev”. 1916-ban két darabjának ősbemutatójára került sor: a „Lesz öröm” (Moszkvai Művészeti Színház) és a „Romantik” (Aleksandrinszkij Színház, színpadra: V. E. Meyerhold); a második nagy sikert aratott. Ugyanakkor, bár Európában még elismerték, hazájában Merezskovszkij „ellentmondásos” szerző hírében állt, és állandóan kénytelen volt felülkerekedni a kritika ellenállásán. Egy 1914-es önéletrajzi feljegyzésében így fogalmazott: „Általában az orosz irodalomban ellenségeskedés fogadott, és ez az ellenségeskedés még mindig tart. Ünnepelhetném a kegyetlenek kritikus üldözésének 25. évfordulóját.”

1917-1920
A házaspár Kislovodszkban töltötte a telet, majd 1917. január végén visszatértek Petrográdba. Februárban a Szergijevszkaján található lakásuk szinte az Állami Duma „ága” lett: a monarchia összeomlásának időszakában a „dumatagok” ismerősei érkeztek hozzájuk az ülések közötti szünetekben, és ők, mint Gippius emlékezett. 1917-ben „percről percre követte az eseményeket”. Merezskovszkijék üdvözölték az 1917-es februári forradalmat: úgy gondolták, hogy csak egy „becsületes forradalom” vethet véget a háborúnak, és „a demokrácia megteremtése lehetővé teszi a szabadság eszméinek (beleértve a vallási) virágzását a törvénnyel szemben. .” Anélkül, hogy egyetlen politikai pártnak is tagja lett volna, Merezskovszkij mindenkivel érintkezett, a szociáldemokrata kivételével; Az ideiglenes kormányt „egészen közel állónak” látta. Március 14-én A. F. Kerensky, már az Ideiglenes Kormány vezetője eljött a házaspár lakására, hogy megkérje Merezkovszkijt, írjon egy népszerű brosúrát a dekabristákról, hogy szétoszthassa a csapatok között. A második, szintén márciusi Kerenszkij-hallgatás azonban lehangoló benyomást tett az íróra: akkoriban a depresszióba süllyedve az Ideiglenes Kormány küszöbön álló bukását és V. I. Lenin diktatúráját jósolta.
Az októberi események heves tiltakozást váltottak ki Merezskovszkij. A történteket burjánzó „durvaságként”, az egész világcivilizációra halálosan veszélyes „Fevademberek” uralkodásaként, a „fölötti gonoszság” diadalaként értelmezte. Merezskovszkij és Gippius először a Péter és Pál erődben raboskodó miniszterek kiszabadítására tett erőfeszítéseket. Az író az év végén bolsevikellenes előadásokat és cikkeket tartott, ezek egyike, „1825-1917” (december 14. „Esti harang” című újság) az értelmiség vezető szerepét elemezte az orosz forradalmi mozgalomban. Eközben „I. Pált” közvetlenül a forradalom után rehabilitálták; A darabot országszerte számos színházban bemutatták.
1918 januárjában a lakás Merezskovszkij Szergievszkaja a szocialista forradalmi frakció titkos találkozóinak helyszínévé vált. Az alkotmányozó nemzetgyűlés 1918. január 5-i feloszlatása után Merezskovszkijék úgy érezték, hogy „...következő, hol lassú, hol gyors bukás, a forradalom gyötrelme, a halála”. D. S. Merezhkovsky ezt írta a naplójába:
Milyen illatos a mi februárunk és márciusunk, napos és havas, hóviharos, kékes, mintha földöntúli, hegyes! Ezekben az első napokban vagy csak órákban, pillanatokban, micsoda szépség az emberi arcokban! Hol van most? Nézze meg alaposan az Oktyabrsky tömeget: nincs rajtuk arc. Igen, nem a csúnyaság, hanem az arc hiánya, ez a legszörnyűbb bennük... Szentpétervár utcáin sétálva és az arcukba nézve azonnal felismered: ez egy kommunista. Nem a ragadozó jóllakottság, nem a brutális butaság a fő ezen az arcon, hanem az unalom, a „földi paradicsom”, az „Antikrisztus királysága” transzcendentális unalma. - „Jegyzetfüzet”, D. S. Merezhkovsky
1919-ben Merezskovszkij kénytelen volt együttműködést kezdeni a Gorkij „World Literature” kiadóval, ahol adagokat és bevételeket kezdett kapni; a „Történelmi képek szekciója” számára a „Julianus, a hitehagyott” és a „Péter és Alekszej” című regényeket alakította színdarabokká. Az éhség elől menekülő házaspár mindent eladott, amit lehetett, ruhákat és edényeket is. Merezskovszkij az értelmiség, a nemesség és a papság tömeges kivégzéseit ismertetve megjegyezte a Jegyzetfüzetben: „És Európában azon töprengenek, hogy az emberi húsdarálóból a szabadság, egyenlőség és testvériség fokozatos evolúciója lehetséges vagy lehetetlen-e.” A forradalom vezetőiről Merezskovszkij ezt írta: „Az orosz kommunisták között nemcsak gazemberek vannak, hanem kedves, becsületes, tiszta emberek, szinte „szentek” is. Ők a legszörnyűbbek. A gazembereknél is inkább kínai hús szaga van.”
Amikor Judenics Petrográdhoz közeledett, Merezhkovskys Még reménykedtek a bolsevik kormány megdöntésében, de Kolcsak és Denyikin vereségéről értesülve úgy döntöttek, hogy elmenekülnek Oroszországból. „A főváros kulturális életében betöltött szerepük és befolyásuk a fővárosi értelmiség haladó részére kimerült. Mivel nem akartak alkalmazkodni a bolsevik rendszerhez, úgy döntöttek, hogy Európában keresik azt a szabadságot, amelyet hazájukban lábbal tiportak” – írta Temira Pakhmuss, Merezskovszkij életének és munkásságának amerikai kutatója.

Kivándorlás
1919 decemberében, a Téli Palota Fehér termében rendezett gálaünnepségen a dekabrista felkelés évfordulóján beszédet mondó javaslatot kommentálva, Merezskovszkij ezt írta naplójában: „Az orosz szabadság mártírjait kellett dicsőítenem a szabadsággyilkosokkal szemben. Ha azt az öt felakasztott embert feltámasztják, újra felakasztották volna őket Lenin alatt, akárcsak Első Miklós alatt. Éppen a tőle elvárt előadás napján hagyta el Petrográdot.
Az író először a petrográdi szovjethez nyújtott be kérelmet, hogy „betegség miatt” külföldre utazhasson, amire kategorikus elutasítást kapott. „A másfélszáz millió rabszolga feletti korlátlan hatalommal ezek az emberek félnek egy plusz szabad szavazattól Európában. Kínozni fognak, ölni fognak, de nem engednek el” – jegyezte meg naplójában. Végül, miután 1919. december 24-én éjjel a Merezskovszkij házaspár, D. V. Filosofov és Gippius titkár, a Szent István Egyetem filológiai karának hallgatója, megbízást kaptak arra, hogy előadásokat tartsanak a Vörös Hadsereg katonáinak az ókori Egyiptom történetéről és mitológiájáról. Pétervári Egyetem V. A. Zlobin, elhagyta Petrográdot.

Minszk és Varsó
Bobruiskon keresztül mind a négyen Minszkbe mentek, ahol megjelenésük felkeltette a lengyel dzsentri és az orosz emigránsok figyelmét. Merezhkovskys számos előadást tartott és bolsevikellenes cikkeket közölt a Minszki Futár újságban. 1920. február elején Vilnába mentek, ahol két előadást is tartottak a városházán. Egy újságinterjúban Merezhkovsky azt mondta:
Ahhoz, hogy Oroszország létezhessen, és mély meggyőződésem szerint most nem létezik, először is szükség van arra, hogy a bolsevizmus helyes elképzelése végre behatoljon Európa tudatába. Meg kell értenie, hogy a bolsevizmus csak a szocializmus zászlaja mögé bújik, hogy sokak számára meggyalázza a szocializmus szent eszméit, hogy megértse, a bolsevizmus nemcsak orosz, hanem világveszélyes is... ijesztő belegondolni, hogy a cári rezsim alatt az író szabadabb volt, mint most. Milyen szégyen Oroszországra, arra a vad „szocializmusra”, amely most Oroszországban uralkodik! Oroszországban nincs szocializmus, nincs proletariátus diktatúrája, hanem csak két ember diktatúrája van: Lenin és Trockij. - D.S. Merezhkovsky. A „Vilna Courier” című újságnak adott interjúból. 1920. 244. szám, február 28.
Vilnából Merezhkovskys Varsóba ment; Itt, miután a Bonnier kiadótól jelentős előleget kapott, az író elkezdett dolgozni egy Oroszországról és a bolsevikokról szóló könyvön, miközben elmerült az Orosz Bizottság kommunistaellenes tevékenységében Lengyelországban, egy olyan országban, amely, mint hitte, lehetséges egyetemesség.” Júliusban megkezdte a Svoboda című újság szerkesztését, amelyben Z. N. Gippius is aktívan részt vett, aki az irodalmi osztály szerkesztője lett. Merezskovszkij az egyik cikket „A háború értelme” címmel „Julian, a hitehagyott” álnévvel írta alá.
A nyáron B. Savinkov, aki Lengyelországba érkezett, hogy J. Pilsudskival tárgyaljon, vonzotta Merezskovszkij Filosofov pedig az Orosz Kiürítési Bizottságban dolgozott, amely valójában egy katonai mozgósító struktúra volt a Fehér Gárda egységek megalakítására. 1920. június 25-én Merezskovszkij találkozott Pilsudski elnökkel a Belvederében. A bizottság nevében megjelent egy „Felhívás az orosz emigrációhoz és az orosz néphez”, amelyben felszólított, hogy ne harcoljanak a háborúzó lengyel hadsereggel, sőt, csatlakozzanak hozzá.
Felismerve, hogy „küldetésük” (amely elsősorban arra törekedett, hogy meggyőzze a lengyel kormányt a bolsevikokkal kötött fegyverszünet feladásáról) kudarcot vallott, Merezskovszkijék és Zlobin 1920. október 20-án elhagyták az országot. V. Filosofov Varsóban maradt Savinkov mellett, a Lengyel Orosz Nemzeti Bizottság propagandaosztályát vezetve.

Merezhkovskys Párizsban
Egy rövid wiesbadeni megállás után Merezskovszkijék Párizsba érkeztek, ahol hosszú évekig egy üres lakásban telepedtek le. Merezskovszkij 1920 végén itt hozta létre az antikommunista „Vallási Uniót” (később a „Békíthetetlenek Unióját”), december 16-án pedig „Bolsevizmus, Európa és Oroszország” előadást tartott a Tudományos Társaságok termében. amelyben leleplezte a bolsevikok „hármas hazugságát”, mondván, hogy a „béke, kenyér és szabadság” jelszavak valójában „háborút, éhínséget és rabszolgaságot” jelentenek. Alapján Merezskovszkij, Oroszországban „eljött az Antikrisztus királysága”; „inkább azt szeretné, ha Oroszország egyáltalán nem létezne”, ha tudná, hogy „Oroszország és a szabadság összeegyeztethetetlenek”.

Merezhkovsky és Oroszország
Merezskovszkijúgy gondolta, hogy az orosz nép az „utolsó, szélsőséges, végső és... minden valószínűség szerint minden más kultúrát egyesítő, túlnyomórészt szintetikus nép”, közel a világtörténelem határaihoz. Merezskovszkij úgy látta, hogy a Nyugat a „fojtogató, holt pozitivizmus” hulláma árasztja el, a Keletet pedig a pozitivizmus megtestesítője. Oroszországnak és az „új vallási tudat” orosz népének terve szerint azzá a szikrává kellett válnia, amely robbanást, gyökeres változást okoz a világ kultúrájában és civilizációjában.
B. Rosenthal azt írta, hogy Merezskovszkij számára „Oroszország Európát tartalmazza, és nem Európát – Oroszországot. Nem igazán egyenértékűek. Merezskovszkij számára Európa Márta, ő személyesíti meg a világ munkáját, de Oroszország számára Mária, a világ lelke. A lélek fontosabb, mint a test. Oroszország a szereteten keresztül fogja felszívni Európát.” Merezskovszkij szerint Oroszországtól kell számítani a globális megváltásra vagy a globális katasztrófára.
Ugyanakkor Merezskovszkijék mentesek voltak a nemzeti felsőbbrendűség és az izolacionizmus prédikálásától. Meg voltak győződve arról, hogy „az isten-férfiság utolsó keresztény ideálja csak a pánemberiség eszményén keresztül érhető el, vagyis a minden népet egyesítő egyetemes műveltség eszményén, az egyetemes kultúrán keresztül”.
„Egy király legyen a földön és a mennyben – Jézus Krisztus” – ezt mondja majd egyszer egész Oroszország – és így tesz. Az Úr nem hagyja el Oroszországot. Ha csak Vele, ha csak Vele – és akkora forradalom lesz, amilyet a világ még nem látott!” - írta Merezskovszkij. Véleménye szerint Oroszország legfőbb küldetése „Krisztus igazsága”.
Párizsban Merezhkovskys együttműködni kezdett a „Modern Notes” magazinnal, a „Last News” (P. N. Miljukov) és a „Vozrozhdenie” (P. B. Struve) újságokkal, de ezekkel a szerkesztőkkel nem egyeztek meg. Merezskovszkijék nem csatlakoztak egyetlen emigráns körhöz sem: nézeteik sem jobb-, sem baloldalról nem találtak választ. Egyrészt, bár katonai beavatkozást szorgalmaztak Oroszországban, „nem támogatták a restauracionizmust, amely taszította tőlük a fehér eszme apologétáit, másrészt a bolsevikokkal szembeni hajthatatlanságuk és az Oroszországban történtek ideológiailag elválasztották őket A bal."
Merezskovszkijt, aki aktívan kampányolt az oroszországi beavatkozásért, bemutatták E. Herriot miniszterelnöknek; nyílt levelet írt F. Nansennek és G. Hauptmannnak, majd XI. Pius pápának, tiltakozását fejezve ki a vatikáni képviselőknek a „keresztényüldözőkkel” való kommunikációja ellen (amire éles szemrehányást kapott C. Quesne apáttól). Szinte az egyetlen feltétel nélküli szövetséges Merezskovszkij ezekben az években volt I. A. Bunin: sok kérdésben egységes frontként léptek fel vele, különösen felszólították a PEN Klubot, hogy hagyja abba a kapcsolatot a szovjet írókkal. Bunin és Merezskovszkij az emigráció érdekeiért lobbizó francia politikusokkal tárgyalt, és elérte az orosz emigráns írók juttatását.
1921 januárjában Párizsban tartották az Alkotmányozó Nemzetgyűlés tagjainak találkozóját, amely ellenségesen fogadta utóbbi „békítő” kijelentéseit. Az általa V. L. Burtsev „Közös ügy” című újságjában megjelent előadásai és cikkei bekerültek az „Antikrisztus királysága” (München, 1921) című kollektív gyűjteménybe, amely négy szerző (Merezhkovsky, Gippius, Filosofov, Zlobin) főbeszéde. a bolsevik petrográdi kegyetlen élet benyomásairól. A szerzők itt igyekeztek bemutatni Oroszország és Európa sorsának összekapcsolódását („A mai bolsevik Oroszország és a jövő, a felszabadult Oroszország között Európa, akár akarja, akár nem, beszorul”). Merezskovszkij figyelmeztetett: a bolsevizmus „lelki betegsége” eluralja majd a nyugati világot, és Európában „egyenlőséget vet a rabszolgaságban, a halálban, a személytelenségben, az Arakcsejevszkij-laktanyában, a méhkasban, a hangyabolyban vagy a tömegsírban”. mert „... orosz tűz – nemcsak orosz, hanem világszerte is.”
Ezekben a napokban Merezskovszkijék szoros barátságba kerültek az egykori populista forradalmárral, N. V. Csajkovszkijjal, akinek kiadója (Oroszország) újra kiadta a „December 14.” című regényt. 1921-ben Wiesbadenben Merezskovszkij visszatért az ókori világgal kapcsolatos anyagokhoz, különösen a „Három titka” című könyvhöz. Egyiptom és Babilon." Ezeket a napokat az ideérkező I. A. Buninnal és V. N. Muromceva-Buninával, valamint I. V. Gessennel és A. V. Krivoshein volt miniszterrel való aktív kommunikáció jellemezte számára. Az író a sajtóban szót emelt az RSFSR éhező népének segítése ellen (azzal érvelt álláspontját, hogy a pénz nem jut el az éhező Volga-vidékre), polemizált a „Nakanune” újsággal és A. N. Tolsztojjal, aki szorgalmazta az RSFSR visszatérését. hazájukba kivándorlók és a bolsevikokkal való megbékélésük.
1922-ben Merezskovszkij(P. B. Struve révén) szerződést kötött K. P. Kramar cseh politikussal (aki ezt követően pénzügyi segítséget nyújtott a cseh kormánytól a legnagyobb orosz emigráns íróknak), részt vett L. M. Rosenthal filantróp fogadásán, ahol találkozott a francia kormány tagjaival. Májusban helyreállt Merezhkovskyék kapcsolata Filoszofovval.
1923 januárjában (a „La Revue de Geneve” svájci havilap kérdőívére adott válaszként) Merezskovszkij cikket közölt a „The Future of Europe” című magazinban, amelyben a kontinensnek az antropofágiába való gyors átmenetet jósolta. Júliusban levelet küldött a PEN Club titkárának, Niskottnak, amelyben azt követelte, hogy a klub szüntesse meg a kapcsolatot szovjet írókkal és Gorkijjal. 1924-ben Merezhkovsky részt vett az „Orosz emigráció küldetése” írók találkozóján (I. A. Buninnal, A. V. Kartasevvel, I. S. Shmelevvel együtt), „A némák szavai” beszédet tartott, a „baloldali emigráció” képviselői elítélték . T. Masaryk cseh elnökhöz írt, orosz emigráns írók segítségét kérő levele valódi eredményeket hozott: különösen a Merezskovszkij házastársak 3 ezer cseh korona nyugdíjat kaptak.
Merezskovszkij Gippius pedig a „Zöld Lámpa” irodalmi és filozófiai társaság létrehozásának kezdeményezői, majd aktív résztvevői (1927-1939); ez utóbbi 1925 telén indult „irodalmi vasárnap” néven, de gyorsan az orosz Párizs szellemi életének egyik központjává vált. Az első öt találkozóról szó szerinti beszámolók jelentek meg a Z. Gippius által alapított „New Ship” folyóiratban, amely körülbelül két évig (1927-1928) létezett.
Oroszország forradalmi megrázkódtatásai (mint O. Volkogonova megjegyzi) megerősítették Merezskovszkij hitét szülőföldje egyetemes sorsában. Oroszországnak az író szerint el kellett kezdenie más népek, az egész emberiség „megmentését”. „Mindent elvesztettünk, kivéve egyetemességünket” – írta naplójában. Merezskovszkij a következőképpen beszélt az orosz diaszpóráról: „Mi vagyunk Oroszország megtestesült kritikája, egy gondolat és lelkiismeret, amely eltávolodott tőle, egy ítélet róla, a jelenről és egy jóslat róla, a jövőről.”
Ahol Merezhkovskys fájdalmasan élték át hazájuktól való elidegenedésüket. A házastársak közötti tipikus párbeszédet Nina Berberova rögzítette:
"Zina, mi az értékesebb számodra: Oroszország szabadság nélkül vagy szabadság Oroszország nélkül?" - Egy percig gondolkodott. "Szabadság Oroszország nélkül... És ezért vagyok itt, nem ott." - Én is itt vagyok, és nem ott, mert Oroszország szabadság nélkül lehetetlen számomra. De...” - És gondolta, anélkül, hogy bárkire nézett volna. „...Tulajdonképpen minek kell nekem a szabadság, ha nincs Oroszország? Mit kezdjek ezzel a szabadsággal Oroszország nélkül? - N. Berberova, „Az én dőlt betűm.”
1928 szeptemberében Merezhkovskys részt vett az orosz emigráns írók első kongresszusán, amelyet I. Sándor jugoszláv király, Karageorgijevics szervezett Belgrádban. A szerb uralkodó ugyanakkor a kultúra érdekében végzett szolgálatokért a Szent Száva I. fokú lovagrenddel tüntette ki az írót. Merezskovszkij és Gippius nyilvános előadásokat tartott a Jugoszláv Akadémia szervezésében, majd a Szerb Tudományos Akadémia megkezdte az „Orosz Könyvtár” kiadását, amely Bunin, Merezhkovsky, Gippius, Kuprin, Remizov, Shmelev, Balmont, Severyanin műveit tartalmazza.
1932-ben késések kezdődtek a Cseh Köztársaságból, Szerbiából és Franciaországból érkezett orosz emigráns írók segélyeinek kifizetésében. Pénzügyi helyzet Merezskovszkij romlott („A teljes ellehetetlenülésig elszegényedtünk” – írta Gippius Amfiteatrovnak). 1932 májusában Merezhkovsky és felesége az Alta Cultura társaság és a Leonardo da Vinci klub meghívására Firenzébe mentek. Óriási sikert arattak az író előadásai a nagy művészről, magas pontszámot kaptak a sajtóban (La Nazione, május 17. és 20.). Május 16-án Merezskovszkij tiszteletére vacsorát adtak a Sztrozzi-palotában. Párizsba visszatérve a házaspár azonban ismét a megszokott szegénységbe süllyedt, aminek a terhét tovább nehezítette az oroszellenes indulat, amely P. Gorgulov író P. Doumiere francia elnök meggyilkolása után támadt.
Az 1933-ban vállalt kísérlet anyagilag rendkívül sikertelennek bizonyult. Merezskovszkij előadássorozat Strasbourgban és Bécsben; vállalkozójuk megszökött a bevétellel; Csak a bankettekkel és autogramokkal kellett vigasztalnom magam (Gippius szerint). 1934-ben G. Doumergue volt francia elnök megalakította a „Nemzeti Egység” kormányát; Merezskovszkij számára ez egy „új szocialista forradalom” kezdetének tűnt Franciaországban. Miután a szocialista L. Blum lett a feje, a Merezskovszkijok, Bunin és más „jobboldali” orosz emigránsok ezt a közelgő katasztrófa jelének tekintették. A házaspár B. Mussolini meghívására Olaszországba érkezett, és három évet töltött itt, néha visszatérve Párizsba, ahol Merezskovszkij egy ideig a "Kard" című hetilap párizsi szerkesztője lett (varsói társszerkesztője Filosofov volt).

D. Merezskovszkij kreativitása az emigrációban
Az emigrációban műfaji preferenciák Merezskovszkij ismét gyökeresen megváltozott. Műveinek szépirodalmát kiszorították a vallási és filozófiai értekezések és életrajzi esszék műfajába tartozó művek („Napóleon”, 1929; „Dante”, 1939). „Az istenek születése” című regényei filozófiai kutatás jelleggel is bírtak. Tutankamun Krétán" (eredetileg Sovremennye Zapiski, 1924, 21. és 22. sz.; a könyv külön kiadása 1925-ben jelent meg Prágában) és a Messiás (Modern jegyzetek, 1926-1927; külön kiadás - Párizs, 1928). Az író maga mondta 1925-ben történelmi írásairól: „A legtöbben azt hiszik, hogy történelmi regényíró vagyok, és ez mélységesen helytelen; a múltban a jövőt keresem... A jelen néha idegen földnek tűnik számomra. A szülőföldem múlt és jövő."
A „Jézus, az Ismeretlen” (1932, Belgrád), a sokak által központinak tartott könyv mindabból, amit Merezskovszkij a száműzetésben írt, befejezte az emberiség megmentésének módjairól szóló trilógiát. Az első részt 1925-ben Prágában adták ki „A három misztériuma: Egyiptom és Babilon” címmel, a másodikat 1930-ban Berlinben „A Nyugat rejtélye: Atlantisz-Európa” címmel. Itt Merezskovszkij (Nietzschére emlékeztető stílusban) a korábbi (a három Testamentum koncepciójára épülő) történelemfilozófiát dolgozta ki, de inkább apokaliptikus szellemben. Ahogy a kutatók megjegyezték, Merezskovszkij legújabb műveit a modern világ katasztrofális természetének érzékelése jellemezte, amelyet egy „új Atlantisz” sorsa fenyeget; könyvei különösen G. Spengler ("Európa hanyatlása") pesszimista gondolataira rezonáltak.
Ahogy E. Jevtusenko írta, száműzetésben Merezskovszkij, "fokozatosan kiesett a vita középpontjából... tragikusan marginálissá vált." „Nincs ma már Merezskovszkijnál magányosabb orosz író... Merezskovszkijt szinte „elhallgatták”, mert nem lehet róla beszélni anélkül, hogy ne érintené a földi lét legalapvetőbb, legégetőbb és „elátkozottabb” kérdéseit” – jegyezte meg Georgij Adamovics.
Eközben 1930-tól kezdve Sigurd Agrell, a Lundi Egyetem szláv nyelvek professzora kitartóan két orosz írót kezdett az irodalmi Nobel-díjra jelöltnek: Merezhkovskyt és Bunint. Közülük a második változatlanul nagyobb támogatást élvezett a jelölők részéről. 1932 novemberében Gippius V. N. Buninának írt levelében azt a véleményét fejezte ki, hogy a Nobel-bizottság nem fogadta el Merezskovszkij jelöltségét „kommunizmusellenessége miatt”, és ezért Bunin esélyei jobbak. Valóban, 1933-ban ez utóbbi végül megkapta a Nobel-díjat. S. Agrell azonban 1937-ben bekövetkezett haláláig továbbra is minden évben jelölte Merezskovszkijt (összesen nyolc ilyen jelölés volt), de utóbbinak már nem volt esélye a győzelemre.
Az írt vallási és filozófiai művek között Merezskovszkij A kivándorlás évei alatt a kutatók külön kiemelik „Pavel. Augustine" (Berlin, 1936), "St. Assisi Ferenc” (Berlin, 1938) és „Joan of Arc és a Lélek Harmadik Királysága” (Berlin, 1938), amelyek „A szentek arcai Jézustól nekünk” általános címmel jelentek meg. Merezskovszkij a harmincas években Euripidész, Szophoklész, Goethe és E. A. Poe műveit is lefordította oroszra.
Merezskovszkij „A reformátorok” című trilógiáját posztumusz adták ki franciául, amely Lutherről, Kálvinról és Pascalról szóló könyveket tartalmazott (1941-1942; orosz kiadás – New York, 1991). Közvetlenül a halál előtt Merezskovszkij befejezte legújabb trilógiáját a „Spanyol rejtélyekről”: „Spanyol misztikusok. Jézus Szent Teréz" ("Renaissance", 1959. 92. és 93. sz.), "St. John of the Cross" (New Journal, 1961, 64., 65. és 1962. 69. sz.), "Kis Teréz" (külön kiadvány az USA-ban, 1984).
Teremtés Merezskovszkij az emigrációban ellentmondó válaszokat váltott ki. A modern kutatók többnyire úgy vélik, hogy az író Franciaországban érte el alkotói csúcsát. Ezzel ellentétes véleményt fogalmazott meg Nina Berberova, aki úgy vélekedett, hogy „... írásai közül minden kihalt emigrációjában... Csak az él, amit 1920 előtt írt.”

Merezskovszkij és a diktátorok
Amint azt sok kutató megjegyezte, az író Nyugatról alkotott elképzelései nagyrészt naivak voltak. Száműzetésben Merezskovszkij továbbra is úgy tűnt, hogy „az orosz kérdés világkérdés, és Oroszország megmentése a bolsevizmustól a nyugati civilizáció fő feladata és értelme”. Ezért minden reményét a „kommunizmus elleni keresztes hadjárathoz” fűzte: vagy Pilsudskihoz, majd Mussolinihez, vagy Hitlerhez, akinek megbocsátotta a „messiásság” földi „hiányait”, ami a „szent kötelesség” teljesítésére késztette őket. az „antikrisztus” elleni küzdelem - a bolsevik veszély.

Yu Zobnin verziója
Merezskovszkij „rádióbeszédének” szövegét régóta összefüggésbe hozták a „Bolsevizmus és emberiség” című cikkével, amely 1944-ben jelent meg a „Párizsi Értesítőben”, amelyet az oroszországi megszállási emigrációs ügyek igazgatósága adott ki. Eközben Yu V. Zobnin szerint, mivel meg volt győződve arról, hogy Merezskovszkij soha nem mondott Hitler-párti beszédet, a cikk a fasiszta Olaszország propagandaosztályán készült Merezskovszkij „Az orosz titka” című, kiadatlan esszéjének eltorzított szövegének töredékeiből. Revolution” (a „démonokról” F. M. Dosztojevszkij), ahol idegen töredékeket adtak hozzá.
A változat szerzője szerint 1942-ben Mussolini propagandaosztálya a keleti frontra küldött csapatai moráljának emelése érdekében propagandaszöveget készített, Merezskovszkij művéből kivágott mindent, ami Dosztojevszkij regényével kapcsolatos, és „aktuális részekkel” egészítette ki. Németország szent küldetéséről A cím alatt: „Bolsevikok, Európa és Oroszország. „Bolsevizmus és emberiség” - ez a szöveg 1942-ben jelent meg.
A hamisítványt Yu Zobnin szerint így vagy úgy jelentették be az olasz rádióban, majd 1943-ban a kitalált szöveg olasz fordítása „ismeretlen Merezskovszkij cikkeként” jutott el Párizsba. A szöveget újra lefordították oroszra és kiadták, nem tudva, hogy a Dosztojevszkij regényéről szóló esszé tartalékváltozatát L. M. Lifar őrizte.
"D. S. Merezhkovsky: élet és tettek", 2008.
1936 júniusában Merezskovszkijösztöndíjat kapott Mussolini kormányától, hogy dolgozzon egy Dantéról szóló könyvön; Az olasz diktátor ráadásul többször találkozott az íróval, és beszélgetett politikáról, művészetről és irodalomról. A Ducával való személyes találkozások során Merezskovszkij meggyőzte őt arról, hogy „szent háborút” kell indítani Szovjet-Oroszországgal. A Mussolininek címzett levelek egyikében Merezskovszkij ezt írta: „...A Dantéval kapcsolatos tanúvallomások közül a legjobb, a legigazabb és legélőbb, te vagy. Ahhoz, hogy megértsd Dantét, mellette kell élned, de ez csak veled, benned lehetséges... Lelketek kezdetben és végtelenül rokon, magából az örökkévalóságból egymásnak vannak hivatva. Mussolini a szemlélődésben Dante. Dante akcióban Mussolini..." 1937 februárjában Merezskovszkij „Találkozások Mussolinival” című cikke jelent meg az Illustrated Russia-ban (8. sz.); ő volt az, akit később Merezskovszkij „kollaboracionizmusának” megcáfolhatatlan bizonyítékaként említettek.
1937 májusában, miután befejezte Dantét, Merezskovszkij visszatért Rómába, és miután a pápa nyári palotájától nem messze bérelte a Villa Florát, találkozott Widau olasz külügyminiszterrel. Azonban már októberben Párizsba visszatérve kijelentette, hogy csalódott Mussoliniben, „materialista politikusnak” és „vulgárisnak” nevezte. Az író egy ideig sikertelenül próbálta felvenni a kapcsolatot Francóval, Spanyolország diktátorával - egy olyan országgal, amely lehetséges menedéknek tűnt az európai „kommunista terjeszkedés” elől.
Ahol Merezskovszkij felismerte a fasizmus veszélyét. Még 1930-ban ezt írta egyik Európáról szóló könyvében: „A földszinten van egy fasizmus pormagazinja; a felsőben egy szovjet robbanóanyag-laboratórium, középen pedig Európa a szülésben: a világ szülni akar, de háborút szül.” De Hitler lehetséges győzelme a háborúban kevésbé ijesztette meg Merezskovszkijt, mint Európa bolsevikok általi rabszolgasorba vonása. A Führerrel kapcsolatban Gippius és Merezskovszkij nézetei most először váltak el egymástól. Ha Gippius számára Hitler mindig „idióta volt, egérrel az orra alatt” (L. Engelhardt és N. Berberova emlékeztetett erre), akkor Merezskovszkij sikeres „fegyvernek” tartotta az „Antikrisztus királysága” elleni harcban, amelyet a bolsevizmus tartott.
1938 őszén, amikor a náci Németország annektálta Ausztriát és elfoglalta a Szudéta-vidéket, majd Csehszlovákiát, Merezskovszkij Gippius pedig kategorikusan elítélte a müncheni megállapodást. 1939 júliusában a náci Németországban betiltották Joan of Arc kiadását. Brüsszelben, a Petropolis kiadónál a Dante oroszul jelent meg – dedikáció vagy Mussolini említése nélkül a bevezető cikkben. A Szovjetunió és Németország által augusztus 23-án megkötött „megnemtámadási egyezményt” Merezskovszkijék politikai abszurdumnak tekintették; Gippius „tűz az őrültek házában” nevezte.
1941 nyarán, nem sokkal azután, hogy Németország megtámadta a Szovjetuniót, V. Zlobin német barátjával együtt, Gippius tudta nélkül (feltehetően azért, hogy enyhítse a házastársak nehéz anyagi helyzetét) behozta az írót a német rádióba. Merezskovszkij beszédet mondott a mikrofon előtt „Bolsevizmus és emberiség”, amelyben „a bolsevizmus elleni szent keresztes hadjáratban Németország által vállalt bravúrról” beszélt. Az író a Führert Jeanne of Archoz hasonlította, akit arra hívtak, hogy mentse meg a világot az ördög hatalmától. „Az eljövendő Szellem Királyság előfutára és fő ideológusa érezte magát... A diktátoroknak, akárcsak Joan of Arcnak, teljesíteniük kellett küldetésüket, Merezskovszkijnak pedig utasításokat kellett adnia. Naiv? Természetesen naiv, de a metafizikai síkon, ahol Merezskovszkij volt, a „naiv” bölcs lesz, az „abszurd” pedig a legfontosabb és legfontosabb; Merezskovszkij ezt hitte.”, - emlékezett vissza Y. Terapiano.
Merezskovszkij, aki továbbra is a totalitarizmus minden formájának ellenfele maradt, és abban reménykedett, hogy a bolsevizmus és a nácizmus elpusztítja egymást, rádióbeszédében Merezskovszkij tulajdonképpen megismételte, amit 1920 óta írt:
A bolsevizmus soha nem fogja megváltoztatni a természetét, mint ahogy a sokszögből sem lesz kör, bár oldalainak száma a végtelenségig növelhető... A bolsevizmus ezen változhatatlanságának fő oka az, hogy soha nem volt nemzeti, mindig egy nemzetközi jelenség; Oroszország, mint minden ország, megjelenésének első napjától a bolsevizmus számára a végső cél – a világuralom megszerzésének – eszköze volt és az is marad.
Z. Gippius, „a rádióbeszédről értesülve, nemcsak ideges volt, de még meg is ijedt”, első reakciója a következő szavak voltak: „ez a vég”. Nem tévedett: kiközösítették őket, és Merezskovszkijnak nem bocsátották meg Hitlerrel való „együttműködését” (ami csak ebben az egyetlen rádióbeszédben állt).

Merezskovszkij utolsó napjai
1939. szeptember 1-jén a pár Párizsban ünnepelte a második világháború kezdetét. Nem sokkal ez előtt Merezskovszkijátadta L. M. Lifarnak „Az orosz forradalom titka” című esszé kéziratát. A nyáron a Paramount amerikai filmstúdió és a francia Filmművészeti Szövetség elfogadta Merezskovszkij „Dante élete” című forgatókönyvét gyártásra, de a háború kitörése miatt a forgatás nem történt meg. Szeptember 9-én a bombázástól tartva Merezskovszkijék több tízezer párizsival együtt elhagyták Párizst, és a dél-franciaországi Biarritzban telepedtek le. Három hónapos itt töltött hónap után (G.V. Ivanov és I.V. Odojevceva francia és angol katona társaságában) visszatértek a fővárosba, ahol 1940 telet és tavaszát töltötték.
Június elején megkezdődött Párizs bombázása, a házaspár ismét Biarritzba „menekült”, de június 27-én bevonultak ide a nácik, ősszel Merezhkovskys visszatértek a fővárosba, ahol egy ideig arra kényszerültek, hogy barátaikkal töltsék az éjszakát, és egy menekültszálláson éljenek. 1940. augusztus 14-én ünnepséget tartottak Biarritzban Merezskovszkij 75. születésnapja alkalmából Claude Farrer elnökletével, amelynek szervezőbizottságába P. N. Miljukov, I. A. Bunin, V. A. Maklakov és M. A. Aldanov tartozott. Az ünneplés 7 ezer frankot hozott a nap hősének: ez lehetővé tette a párnak, hogy bérelje az El Recret villát. Itt az írónak sikerült befejeznie a „Keresztes Szent Jánost”, és azonnal elkezdett dolgozni „Avilai Szent Teréz” és „Kis Teréz” című filmeken.
Az orosz emigráció által a germanofilizmusra bélyegzett író társadalmi elszigeteltségben találta magát. Eközben (mint O. Volkogonova megjegyzi), maga a beszéd Merezskovszkij kevesen hallották: „Objektíven csak a fent idézett szavak voltak benne Hitler-pártiak, de a beszéd többi részét a bolsevizmus kritikájának szentelték, és a beszéd Gippius Oroszországról szóló tüzes soraival zárult (teljesen összeférhetetlen Hitler tervei a szláv népirtással kapcsolatban). A Hitler oroszországi csapatainak atrocitásainak híre Merezskovszkijt kétségbe ejtette a választásában; röviddel halála előtt a Z. Gippius köréhez közel álló V. Mamcsenko költő vallomása szerint elítélte Hitlert.
Az élet utolsó hónapjai Merezskovszkij Folyamatosan dolgozott: nyilvános előadásokat tartott Leonardo da Vinciről és Pascalról, megpróbált riportot olvasni Napóleonról, de azt a megszálló hatóságok betiltották. 1941 júniusára Merezskovszkijék elfogytak a pénzükből: nem fizetés miatt kilakoltatták őket a villából, nyárra bútorozott szobákat béreltek. Szeptemberben, miután pénzt kértek kölcsön a barátoktól, a pár visszatért párizsi lakásába. Fizikailag és lelkileg kimerülten, Merezskovszkij Utolsó napjaiig megpróbált a „Kis Teréz”-en dolgozni, de az befejezetlen maradt.
Dmitrij Szergejevics Merezskovszkij 1941. december 7-én hirtelen meghalt agyvérzés következtében. December 10-én temetésre került sor a Daru utcai Szent Sándor Nyevszkij ortodox templomban, valamint a Saint-Genevieve-des-Bois-i orosz temetőben; Itt csak kevesen voltak jelen, a síremléket francia kiadók alamizsnája mellett állították fel. A sírkő - a bizánci ortodox templom körvonalait megismétlő fehér obeliszk, amelyet kupolával koronáztak meg „nyolcágú” ortodox kereszttel - fülkéjében a Szentháromság képe volt keretezve az Úr kérésének szavaival. Imádság: „Jöjjön el a te országod!”

Magánélet. Egyesülés Z. Gippiusszal
Merezhkovsky első komoly romantikus érdeklődése L. K. Davydova, a Northern Messenger L. K. Davydova lánya volt. 1885 nyarán A. A. Davydova családjával Franciaországban és Svájcban utazott, de ez a szerelmi kapcsolat sikertelen volt. 1889 januárjában Merezskovszkij feleségül vette Z. N. Gippiust, a leendő költőnőt és írót, aki élete hátralévő részében a legközelebbi barátja, ideológiai társa és „szellemi és alkotói kutatások cinkosa” lett. Merezhkovsky és Gippius uniója az „ezüstkor” orosz kultúra történetének leghíresebb kreatív tandemje.
A kortársak megjegyezték Merezskovszkijés Gippius egyetlen egészet alkottak és elválaszthatatlanok voltak egymástól. A házastársak maguk is elismerték, hogy gyakran nem értették, melyiküktől származik az ötlet. „Ő nem egy másik személy, de én egy másik testben vagyok” – írta Merezskovszkij V. V. Rozanovnak 1899. október 14-én. Együtt éltek, ahogy Gippius írta emlékirataiban: „52 évet, anélkül, hogy egyetlen napig is elszakadtak volna egymástól”.
Ennek az uniónak a kezdete már szokatlan volt. Amint találkoztak, minden nap találkozni kezdtek, a parkban és titokban mások elől. Minden beszélgetésük vitához vezetett, ugyanakkor gyorsan hozzájárult a teljes egység tudatához. Gippius V.A. Zlobin titkár megjegyezte, hogy „...a tapasztalatlanság miatt – elvégre még csak tizenkilenc éves” – nem érezte az író „belső gyengeségét” a külső ragyogás mögött, amellyel „elvakította” az irodalmi Borzsomot. , de felismerte Merezskovszkij egyedi érzékenységét, az ötletek asszimiláló képességét: „Időközönként hallgat”, ahogy ő mondja, és hozzá képest durva. De vannak ötletei, vagy inkább valami homályos valóság, ami nem talált kifejezésre... Figyelmesen hallgatja verseit, és nem hiába tartja kincsként a reggeli sétákat vele a Borjomi parkban. Ő is szereti őket. Ezekben a sétákban, beszélgetésekben, sőt veszekedésekben ott van a közeledésük kezdete, az a „lelki házasság”, amelynek leszármazottja „olyan lesz, mint a tenger homokja” – írta Zlobin. Az „interjú” és a szerelmi randevú közötti határ ezekben a napokban gyakorlatilag kettőre törlődött – jegyezte meg Zobnin.
Z. Gippius így írta le a július 11-i borjomi találkozásukat:
...nem egyszer tettek, ahogy mondani szokták, „ajánlatot”; Sőt, gyakrabban hallottam „szeretetnyilatkozatot”. De nem volt sem „javaslat”, sem „magyarázat”: mi, és ami a legfontosabb, mindketten, hirtelen elkezdtünk beszélgetni, mintha már rég eldőlt volna, hogy összeházasodunk, és jó lesz. Elkezdte, megadta ezt a hangot, nagyon egyszerű, persze, és én olyan észrevétlenül és természetesen léptem be ebbe a hangnembe, mintha semmi váratlan nem történt volna.
Z. Gippius.
Az esküvőre 1889. január 8-án került sor, gyakorlatilag vendég nélkül. Az ifjú házasok az esküvő napját olvasással töltötték. Reggel Gippius, saját bevallása szerint, „elfelejtette, hogy előző nap férjhez ment”.
Sok kutató felfigyelt házasságuk „kísérleti” jellegére és kapcsolatuk szokatlan jellegére. „Házasságuk nem volt hétköznapi a szó hétköznapi értelmében. Mint ezeknek az embereknek egész élete, ez is egy merész esztétikai és erkölcsi kísérlet jellegét viselte” – jegyezte meg D. Csurakov. Yu Zobnin kifogásolta a „szokatlan szerelem és szokatlan házasság” romantikus gondolatát. Merezskovszkij: házas életük története szerinte bizonyos szempontból, éppen ellenkezőleg, rendkívül banális volt: a férj viszonylagos indulatossága, a feleség érzelmi elégedetlensége; fizikai leválása a lány viharos romantikus érdeklődésére adott reakcióként, és ennek eredménye: „a szerelem, mint az ellenségeskedés”.
Annak ellenére, hogy Gippius sokkal több okot adott a féltékenységre, a férje hobbijaira adott reakciója okozta a veszekedéseket, amelyek megzavarták a szakszervezetet. A családban a legnagyobb botrányt a kapcsolat okozta Merezskovszkij E.I. Obrazcovával, hosszú távú rajongójával. 1901. április elején megérkezett Szentpétervárra, és a férfi váratlanul szerelmi viszonyba kezdett vele, „bukását” a „testszentség” elméletével igazolva. 1902 júliusának végén Obrazcova ismét megérkezett a párhoz: formálisan - hogy a „New Way” részvényese legyen, valójában - ismét romantikus okokból. Végül Gippius egy botrány miatt kirúgta a házból. Merezskovszkijnak 1905 őszén kirobbant „orgiasztikus” költőnővel való hirtelen románca, amely miatt a „három testvériség” ismét csaknem összeomlott, „mellett” az utolsó komoly hobbija.
Miután előre megadták egymásnak a teljes romantikus szabadságot, a házastársak bizonyos mértékig feláldozták az unió érzéki oldalát: közös életük végéig, teljes lelki és szellemi egységet érezve, már nem voltak erős érzelmeik egymás iránt; szenvedett egyrészt attól, hogy nem tudtak egymás nélkül élni, másrészt a belső kölcsönös elutasítástól. Ennek eredményeként a kapcsolatokban Merezskovszkij„furcsa mesterkéltség” alakult ki, ami „fájdalmas és kellemetlen játékká” fajult, ahol a férj – mint sok emlékíró megjegyezte – „passzív, sőt passzív” szerepet játszott.

Szerepek a családban
V. A. Zlobin azt állította, hogy feleségül vette Merezskovszkij„A vezető, férfi szerep nem neki, hanem neki szól.” Gippius titkár így emlékezett vissza: „Nagyon nőies, ő férfias, de a kreativitás szempontjából a metafizikai szerepek fordítottak. Megtermékenyít, szül, szül. Ő a mag, ő a talaj." I. V. Odojevceva ugyanerről írt: „Úgy tűnt, a szakszervezetükben szerepet cseréltek – Gippius volt a férfias princípium, és Merezskovszkij a női.
Vjacseszlav Ivanov biztos volt benne, hogy „Z. N. sokkal tehetségesebb, mint Merezskovszkij... Sok Merezskovszkijra jellemző gondolat Z. N. fejében keletkezett, D. S. csak az ő fejlesztésükhöz és magyarázatukhoz tartozik. Gippius maga így jellemezte a férjével való alkotó kapcsolatának lényegét:
Megtörtént velem, hogy úgy tűnt, megelőztem valami elképzelést D.S.-ről, még azelőtt kifejtettem, hogy az útjában találkozni kellett volna. A legtöbb esetben azonnal felkapta (mivel lényegében a sajátja volt), és vele azonnal teltebb lett, úgymond testet öltött, és az én szerepem erre a kijelentésre korlátozódott, én aztán követtem. neki...
A kortársak számos vallomása szerint Zinaida Gippius nehezen élte meg a halált Merezskovszkij. „Meghaltam, csak a testem maradt, hogy meghaljon” – ismerte be 1941-ben.

Karakter és megjelenés
D. S. Merezhkovsky munkásságának kutatói megjegyezték, hogy személyiségének fő tulajdonságai sok szempontból gyermekkorban alakultak ki, különféle otthoni tényezők hatására, amelyek közül a fő az apjával való hosszú belső konfliktus volt.
Dmitrij Merezskovszkij gyerekként „rendkívül izgatott, befolyásolható fiú volt, beteges és törékeny”. Kinézetét édesapjától örökölte: alacsony termet, törékeny alkat, szabálytalan arcvonások. A fiú korán elhagyta a külső környezettel való kommunikációt a belső világba; Ez utóbbit elsősorban az irodalom világa alakította ki, amelyhez korán csatlakozott. Gyerekkora óta, ahogyan Zobnin megjegyzi, a magány „...egyetlen kényelmes létezési formává vált. Sok emlékíró és kritikus beszélt D. S. Merezhkovsky személyiségének korai „fotelkarakteréről”.
A. Bely, fiatalkori barátja szerint Merezskovszkij, az utóbbi hideg, racionális ember volt, és csak „fejből” dolgozott, „puskalövéssel ellenőrizte munkarendjét”. Merezskovszkijt száraz intellektualizmussal, hidegséggel, sematizmussal, a kreativitás „fejjellegével”, valamint az „élő élettől” való elszakadással vádolták a kulturális és mitológiai „kimérák” nevében. Ugyanakkor sokakat zavart az írói kreativitás „racionalitása” és a rejtett szenvedélyek lázadása közötti nyilvánvaló ellentmondás. Alekszandr Blok így írt Merezskovszkij „I. Sándor” című regényéről naplójában: „Egy író, aki soha senkit nem szeretett emberként, de törődik vele. Undorító, racionális, barátságtalan, még a történelmi személyiségekkel szemben is gyanakvó, ismétli önmagát, de zavaró. Hihetetlenül unatkozik, akárcsak I. Sándor az irodájában, és a szépség néhol hallatlan...”
Hasonló gondolatot fogalmazott meg V. V. Rozanov. Az írás ajándékának értelmezése Merezskovszkij mint az űr „kitöltésének” képessége (gondolatokkal, érzésekkel stb.) így zárta: „Ó, milyen szörnyű semmit sem szeretni, semmit sem gyűlölni, mindent tudni, sokat olvasni, állandóan olvasni, és végül az utolsó szerencsétlenségig örökké írni, vagyis örökre feljegyezni az ürességet, és állandósítani azt, ami bárki számára elegendő bánat, még akkor is, ha azt csak önmagában ismeri fel.”
Merezskovszkij, mint a kortársak felidézték, erős és veszélyes ellenfél lehet minden vitában. Ritka szónoki képességgel rendelkezett; „Úgy beszélt, mintha hangosan gondolkodna – nyugodt, jól hallható hangon, szinte gesztusok nélkül” és tudta, hogyan kell időszerű megjegyzéseket tenni, amelyek megölnék ellenfelét.
Személyes varázsa, amit a franciák bájnak neveznek, általában nagyon nagy volt... Ez óriási kultúrájának és ritka szónoki tehetségének volt köszönhető... Örök intenzív szellemi munkáját mindenki érezte, és ritka szellemi arisztokráciát adott megjelenésének. .
M. A. Aldanov D. S. Merezhkovskyról
G. Adamovics, aki jól ismerte Merezskovszkijt az emigrációban, ez utóbbi megmagyarázhatatlan hajthatatlanságáról az orosz baráti „ismerősség” minden megnyilvánulásával szemben, még a legártatlanabbakkal szemben is: „... Házi félmeztelen fiúink és mindenféle tágra nyílt lelkünk változatlanul szégyellte magát. távol tőle, mint a tűz." Ugyanakkor vonzotta az embereket: „Senkit nem „foglalt el”, nem „szórakoztat” senkit: egyszerűen vidáman, élénken, érdekesen beszélt - érdekes dolgokról. Ez még azokat is megállította, akiket semmi érdekes nem érdekelt” – emlékezett vissza Z. Gippius.
Fő karakterjegyek Merezskovszkij, amely írói stílusát és az üzlethez való hozzáállását a rendkívüli lelkiismeretesség és aprólékosság formálta; „Europeanizmus” és „kabinet” tehetség. „Minden tervezett munkáját – mondhatnám – tudós komolyságával kezelte. A lehető legszélesebb körben tanulmányozta a témát, a témáját, műveltsége pedig egészen figyelemre méltó” – emlékezett vissza Z. Gippius az 1951-ben megjelent „Dmitrij Merezskovszkij” című könyvében.
Andrej Bely kifejező portrét hagyott a „kétarcú” Merezskovszkij megjelenéséről és karakteréről:
Ha két éve körülbelül egy órát sétáltál volna be a szentpétervári Nyári Kertbe, találkoztál volna vele, egy kis ember, sápadt, fehér arccal és nagy szemekkel a távolba vetve... Egyenes, mint a bot. , hódgalléros kabátot és prémes sapkát visel. Magas arca, arcából sűrű gesztenyeszakáll nő ki: nem állhat meg semmiben. Gondolatban van, nevetés hóviharában, szelíd, havas füstben. Elúszott a sziluettje, egy tágra nyílt szemű, elgondolkodó arc sziluettje - nem vak ember: mindent lát, minden apróságot észrevesz, mindenből begyűjti a bölcsesség mézet... Az arca is szimbólum. Itt elhalad - gyere fel hozzá, nézd: és ez a viaszos, hideg, halott arc egy pillanatra a belső életerő bélyegével ragyog, mert a szem körüli finom ráncokban és a száj ívében, és a nyugodt szemek - van egy rejtett láng megvilágítása őrült gyönyörök; két arca van: és az egyik olyan, mint a hamu; és egy másik, mint egy gyertya megvilágítva, ég a lélekben. De igazi arcán halálos fáradtság feküdt a munkával és a törődéssel. Menj el – és újra itt a maszk. És a megfoghatatlan, olthatatlan gyönyörnek bélyege sincs rajta... Ha itt, a Nyári kertben közeledtünk volna hozzá, hideg, ellenséges tekintettel nézett volna ránk, és szárazon, szárazon meghajolt volna. - A. Bely. Arabeszk. Merezskovszkij. Sziluett.
U Merezskovszkij nem voltak barátok. Részben (Z. Gippius megjegyezte emlékirataiban) „... magától jött. Nemcsak titkolózott, de valahogy természetesen zárkózott is magában, és még számomra is csak ritka pillanatokban derült ki, ami mélyen benne volt.” Ugyanazt a kérdést feltéve, amelyet A. Blok egykor megfogalmazott („Miért nem szereti mindenki Merezskovszkijt?”), O. Mihajlov megjegyezte: „...Mintha senki sem örülne neki. Merezskovszkij különleges helyzetét részben a mély személyes magány magyarázza, aminek ő maga is tökéletesen tisztában volt, gyermekkorától haláláig hordozta.
Bizalmas levelezésből ismert sorok Merezskovszkij L. N. Vilkinával: „Szörnyen félénk vagyok, hihetetlenül félénk, ostobán félénk, és ebből fakad az őszintétlenségem. Egyáltalán nem beszélhetek a legmélyebb dolgaimról.” Yu V. Zobnin életrajzírója azt a következtetést vonja le, hogy „...egy könnyen felismerhető orosz nyughatatlan művész-lúzer... nagyon bizonytalan, mindig nyugtalan, néha nevetséges, néha naiv és mértéktelenül felruházva egy tisztán orosz tehetséggel. krónikus „életképtelenség” "".

Merezskovszkij világképe és filozófiája
Merezhkovsky-filozófus az 1880-as években a pozitivizmus álláspontjain kezdődött. Feltételezések szerint ezt bátyja (később híres tudós) és az egyetemi környezet befolyásolta. A pozitivizmusból kiábrándult Merezskovszkij, amint azt a kutatók is megjegyezték, nem szakított vele teljesen: vallási álláspontokra váltott, egyedülálló módon kifejlesztve „...szubjektív idealisztikus irányzatokat, amelyekkel a századelő pozitivizmusa, és különösen az oroszországi pozitivizmus. nagyon gazdag."

D. Merezhkovsky a szimbolikáról
"A kimondott gondolat hazugság." A költészetben az, amit nem mondanak ki, és a szimbólum szépségén keresztül megcsillan, erősebben hat a szívre, mint a szavakkal kifejezett. A szimbolizmus a stílust, a költészet legművészibb szubsztanciáját teszi spirituálissá, átlátszóvá, áttetszővé, mint az alabástrom amfora vékony falai, amelyekben láng lobban... ...Kipróbálhatatlan mohóság, megfoghatatlanság hajszolása árnyalatok, a sötétség és a tudattalan érzékenységünkben a jövő ideális költészetének jellemzője. Baudelaire és Edgar Poe is azt mondta, hogy a szépségnek kissé meglepőnek kell lennie, váratlannak és ritkanak kell lennie. A francia kritikusok többé-kevésbé sikeresen impresszionizmusnak nevezték ezt a tulajdonságot... Ez az új művészet három fő eleme: a misztikus tartalom, a szimbólumok és a művészi befolyásolhatóság kiterjesztése.
„A hanyatlás okairól és a modern orosz irodalom új irányzatairól”
Ennek az evolúciónak a gyakorlati (irodalomkritikában) megvalósítása az volt Merezskovszkij szimbolikát, valamint egy új, „szubjektív művészeti módszert” hirdetett és támasztott alá „A hanyatlás okairól és a modern orosz kultúra új irányzatairól” című előadásában. A Merezskovszkij által javasolt megközelítés lényege „a racionális elutasítása és az intuitív felé való átirányítás”. Ettől kezdve Merezskovszkij már elég élesen beszélt a „halott pozitivizmusról”, ezzel ellentétben azt javasolta, hogy támaszkodjunk „a szimbólumok szellemiségére, amelyek mérhetetlenül egyre pontosabban beszélnek a minket körülvevő világról”, hiszen a szimbólum allegorikus. kinyilatkoztatás a létezésről, míg „egy kifejtett gondolat hazugság”
Merezskovszkij(D. Csurakov szerint) végig a pozitivizmus megalapítóját, O. Comte-ot követte, hirdette a „metafizika halálát”, és szembeállította az anyag megismerhető világát a képek, szimbólumok és szellemek világával. Az egyetlen különbség az volt, hogy ha Comte új elveket kezdett alkalmazni a tudomány területén, akkor Merezhkovsky - az irodalom és az irodalomkritika területén.

"Harmadik Testamentum"
Kimerült D. S. Merezhkovsky(Z. N. Gippiussal kreatív együttműködésben) az „új vallási tudat” koncepciója, amelyet sokan az ezüstkor kulturális és vallási reneszánszaként érzékeltek, ugyanúgy szembehelyezkedett a materializmussal és a keresztény egyházi hagyományokkal. Elméletének alapjait a 12. századi olasz teológus, Flores Joachim apáttól kölcsönözve Merezskovszkij kidolgozta azt a koncepciót, amely szerint az első két testamentumot (az Atyaisten Ószövetségét és a Fiú Isten újszövetségét) fel kell cserélni. a Harmadik Testamentum – a Szentlélek; „a szabadság szövetsége a törvény és a kegyelem szövetségeit követve”. Az első Testamentumban (ahogyan Merezskovszkijék hitték) „Isten ereje igazságként jelent meg”; a másodikban - „az igazság olyan, mint a szerelem” a harmadik és utolsó - „a szeretet olyan, mint a szabadság”. Ebben az utolsó birodalomban „az eljövendő Úr vezetékneve, amelyet még soha senki nem beszélt vagy hallott, elhangzik és hallható: a Felszabadító”. Véleményük szerint a Harmadik Testamentumnak a Szentlélek vallásává kellett volna válnia, a „földi igazság” (pogányság) és az „igazság a mennyről” (kereszténység) egyfajta szintézise. Így Merezskovszkij szerint a „Szentháromság rejtett misztériumának” beteljesedésével a történelmi folyamat a kezdetet a véggel és az Apokalipszisben, a bibliai Jelenések könyvében megígért „új mennyországgal és új földdel” zárja le. jönni fog.
Ebben a kontextusban Merezskovszkij az emberiség szellemtörténetét két „szakadék”: a „hús szakadéka” (a pogányságban megtestesült) és a „szellem szakadéka” (keresztény testetlen aszkézis) szembesülésének tekintette, két tökéletlen alapelv, amelyek szintézisére törekednek egy „a pogányságban” spirituális forradalom” – a jövőbeli „új egyházban” . Merezkovszkij és Gippius ezt a templomot a „Harmadik Testamentum templomának” nevezte. Merezskovszkij egy új vallási tudat „prófétájaként” ismerte fel magát, és koncepcióit a dialektika szentháromságos törvényének megfelelően építette fel (konfliktus a tézis és az antitézis között; befejezés - szintézis).
Merezskovszkij vallási elképzeléseinek általános és alapgondolata a hagyományos kereszténység aktualizálásának igénye volt. V. Rozanov vallási és filozófiai művekről beszél Merezskovszkij, megjegyezte:
...Mindent, ami tehetséges és ihletett, végül, csak minden őszinte, egymás után taszították el az „igaz keresztények”... ...az evangéliumot egy új kommentárral körülvéve kiadni: észrevenni, hangsúlyozni és értelmezni a számtalan mondást. a Megváltót és életének eseményeit, amelyek még mindig az emberiség figyelmének homlokterébe kerültek vagy nem, vagy túlságosan gyerekesen értelmezték, vagy végül közvetlenül a régi farizeusok és írástudók ízlése és módszere szerint értelmezték át… - „A külföldi előadók között (D. S. Merezhkovsky)”

Testi és nemi kérdések
Annak az elképzelésnek a kifejlődése, hogy a pogányság „a szellem rovására erősítette meg a testet”, az egyházi kereszténység pedig a „szellem a test rovására” aszketikus eszményt terjesztett elő (N. O. Lossky szerint) ahhoz a tényhez, hogy a legfontosabb hely a filozófiában Merezskovszkij felvette a „hús” kérdését. Merezhkovsky szerint „a nemen keresztül” érhető el a legmagasabb egység: „Tisztában vagyok önmagammal a saját testemben - ez a személyiség gyökere; Tudatában vagyok annak, hogy egy másik testben vagyok – ez a szex gyökere; Tisztában vagyok magammal minden más testben – ez a társadalom gyökere.”
Megjegyezve, hogy a Biblia egyik ősi nyelvén, az arámiban a „szellem” („Rucha”) szó nőnemű, és az egyik agrafára (az Istenszülőről szóló nem kanonikus mesékre) utalva eredetileg Merezhkovsky értelmezte a Szellemet az ortodox Szentháromságban, azonosítva azt az Istenszülővel. Merezskovszkij szerint a Szentháromság Atya, Fiú és Anya-Lélek. A harmadik szövetség tehát a szellemanya birodalma lesz, „a hideg világ tüzes közbenjárója” („Az Ismeretlen Jézus”, 112).
Isten eszményét, mint a férfi és női természet egységét átvitte az emberről alkotott felfogásába. A két nemre való felosztás a szempontból Merezskovszkij, a személyiség szétesésének tünete. Merezskovszkij számára a személyiségideál (Vl. Szolovjov és N. Berdjajev egyetértett vele) egyfajta biszexuális lény, férfi-nő („A három titka”, 187. o.). Megállapították, hogy Merezhkovsky és V. V. Rozanov, aki szintén nagy jelentőséget tulajdonított a nemi kérdéseknek, nagy kölcsönös hatással voltak egymásra. „Merezskovszkij egyszer Rozanovot orosz Nietzschének kiáltotta ki. Rozanov kétségtelenül előre meghatározta Merezskovszkij kereszténységhez való hozzáállását, és keresztény témákat oltott be produkciójába” – írta N. Berdyaev.
Lossky megfogalmazása szerint az ideális Merezskovszkij- „nem testetlen szentség, hanem szent test, Isten Országa, amelyben a test és a lélek misztikus egysége megvalósul.” Egész vallási filozófiája "a kereszténység, mint a szeretet és ezáltal a szabadság vallásának eszméjén alapul". A szeretet és a szabadság e kombinációja „közel hozza őt a vallási és filozófiai mozgalomhoz, amelyet Vlagyimir Szolovjov indított el”.
A modernizált kereszténységben Merezskovszkij a szerzetességnek és az aszkézisnek el kellett tűnnie, és a művészetnek nemcsak megszenteltté, hanem „belül” vallásúvá is kellett válnia. A történelmi folyamat célja szerinte a hús és a lélek egyesülése, a vallás és a kultúra szintézise; „Isten országa nem a túlvilágon, hanem itt a földön” megvalósítása.

Hozzáállás a forradalomhoz. Vallási anarchizmus
"Isten földi országának" megalapítása Merezskovszkij katasztrófáknak kell kísérniük, mindenekelőtt a „szellem forradalmának”, aminek következtében a vallásnak el kell fogadnia és meg kell szentelnie az emberi testet, az emberi kreativitást és az emberi lázadás szabadságát. „Csak annyiban vagyunk emberek, amennyiben lázadunk”; Merezskovszkijnak ebben az ötletében sokan a francia egzisztencializmus egyik témáját látták előre.
A forradalomnak Merezskovszkij szerint a vallás és az állam teljes szakadásához kellett volna vezetnie, a nép és az értelmiség egyesüléséhez, végső soron pedig a keresztény hontalan társadalom létrejöttéhez. Merezskovszkij N. Berdjajevnek írt nyílt levelében a következőképpen fogalmazta meg anarchista hitvallását:
A kereszténység az Isten-férfiság vallása; Minden államiság alapja az Ember-Isten többé-kevésbé tudatos vallása. Az Egyház nem a régi, történelmi, mindig az államnak alárendelt vagy állammá alakult, hanem az új, örök, igazi egyetemes Egyház áll szemben az állammal, ahogy az abszolút igazság az abszolút hazugsággal...
D. Merezhkovsky - N. A. Berdyaev.
Merezskovszkij művének egyik kutatója, B. Rosenthal így fogalmazta meg álláspontját: „A jog önmagában az erőszak... Az erőszakot tartalékba tartó jogerő és a tényleges erőszak közötti különbség csak mérték kérdése, mindkettő ezek közül bűnök.” Az autokrácia és a gyilkosság a hatalom megnyilvánulásának csak szélsőséges formái.” Ugyanakkor Merezskovszkijék ellenezték az erőszakot, amiről megpróbálták meggyőzni B. Savinkovot, egy időben közeli barátját. Meglátták a világ megváltoztatásához vezető utat az ember spirituális átalakulásán keresztül.
Azt az elképzelést követve, hogy a Biblia a történelem menetének forradalmi (katasztrofális) értelmezését adja (amikor azt állítja, hogy „az okság külső törvényének belső szabadság általi legyőzése, és a történelem különféle katasztrófák és megrázkódtatások láncolataként jelenik meg”), Merezskovszkij arra a következtetésre jut, hogy a vallás és a forradalom elválaszthatatlan fogalmak. Ugyanakkor (ellentétben a „vehiitákkal”, akikkel vitatkozott) Merezskovszkij a forradalmat nem politikai folyamatként, hanem a világ totális átalakulásaként határozta meg, a „szellemi populizmusra” támaszkodva (amit sokan a szektantizmussal hoztak összefüggésbe). Merezskovszkij „Forradalom és vallás” című művében ezt írta: „A nagy orosz szakadás-szektásság, ennek a vallási forradalomnak az erejét egyesíteni kell az Oroszországban jelenleg zajló társadalmi-politikai forradalommal.”
Merezskovszkijúgy gondolta, hogy az államnak és az egyháznak el kell tűnnie. Élete vége felé kezdett az ökumenizmus felé hajlani, abban a hitben, hogy a „Harmadik Testamentum” jövőbeli kereszténysége Péter, Pál és János (vagyis a katolicizmus, a protestantizmus és az ortodoxia) elveinek szintézise lesz. Ugyanakkor ő maga is csak „esztétikai” forradalmár volt. Az autokráciát és az államiságot kritizáló Merezskovszkij nem fogadta el mindkét orosz forradalmat gyakorlati megtestesülésében („pugacsevizmus”), nem egy „apokaliptikus Krisztus” eljövetelét látta bennük, hanem az „Antikrisztus démoni erejét”, amely miután felhagyott az autokráciával és az ortodoxiával, kivirágzott a bolsevizmusban.

D. S. Merezhkovsky munkájának jelentősége
Felmérések a kreativitás történeti jelentőségéről D. S. Merezhkovsky többször változtak az elmúlt száz évben. Merezskovszkijt a kutatók a világirodalom azon néhány klasszikusa közé sorolták, akiket „...a közvélemény elutasításában fog fel”, de Sade márkival, F. Nietzschével és Henry Millerrel együtt említik.
E. Jevtusenko Merezskovszkijt „egy új típusú – mindenirányú disszidensnek” nevezte, aki „...szégyenben találta magát mindenki között, aki az erkölcs és a rend őrzőjének tartotta magát”:
„Oroszországban nem szerettek és szidtak; Külföldön szerettek és dicsértek; de itt is, ott sem egyformán nem értették az enyémet” – írta Merezskovszkij Berdjajevnek.
A ritka műveltséget, tudományosságot, írói tehetséget és eredeti stílust feltétel nélkül elismerték kortársai. Merezskovszkij a 20. század első negyedében tárgyilagosan az egyik legműveltebb ember volt Szentpéterváron, amelyről különösen N. Berdjajev beszélt. K. I. Csukovszkij, egyik korai kritikai művében az orosz kultúra siralmas állapotát elemzi, az irodalomban „több kulturált embert” „bölényeknek” nevezett a „szellemi csavargók” között, megjegyezve: „a legkulturáltabbak közülük egy mitikus lény, titokzatos, felfoghatatlan - D.S. Merezhkovsky." Merezskovszkij(„a kultúra énekese és foglya”) O. Mihajlov szerint „... hasonlított arra az Európában már kialakult művész-esszéíró típusra, amelyet Anatole France, Andre Gide, Stefan Zweig mutatott meg nekünk” és , talán „az első a mi Ruszunkban, mint karosszékes európai író”.
D. S. Merezhkovsky az elsők között fogalmazta meg az orosz modernizmus és szimbolizmus alapelveit, elválasztva azokat a dekadencia esztétikájától. Merezskovszkij munkásságának modern kutatója, I. V. Koretskaya szerint művei „egyfajta enciklopédiává” váltak a szimbolizmus ideológiájának: „... a szimbolisták számos idealista nézete a történettudomány, a szociológia, az esztétika és a morál területén. innen származott." Úgy vonult be a történelembe, mint az orosz (és egyesek szerint a világirodalom) új műfajának, a történetírói regénynek a megalapítója. Egyes kutatók a kísérleti regény klasszikusait (A. Bely, A. Remizov, T. Mann, J. Joyce) Merezskovszkij követői közé sorolják. Merezskovszkijnak köszönhető, hogy a történelmi regény státusza megváltozott az 1900-as évek óta. Merezskovszkij hagyatékát V. Brjuszov, A. Tolsztoj, M. Bulgakov, M. Aldanov regényei tükrözték.
Követve Vl. Szolovjov (és egyidejűleg V. Rozanovval) Merezskovszkijúttörője lett az irodalomelemzés vallásfilozófiai megközelítésének. „...sokat tett a klasszikus hagyomány szimbolista képének formálásáért”; olyan műveit, mint az „Örök társak” (1897) és az „L. Tolsztoj és Dosztojevszkij” (1901-1902) „a legfényesebb irodalmi eseményeknek” tekintették, és döntő hatást gyakoroltak a 20. századi irodalomkritika fejlődésére.
Különböző időkben A. Bely, A. A. Blok és V. Ya költők, N. A. Berdyaev filozófusok, A. A. Meyer, G. Rickert és F. A. Stepun pszichiáter rabul ejtették Merezhkovsky Freud ötleteit, I. I. Budaminszkij politikusokat és B. V. Savinkov, regényeit M. M. Kovalevszkij történész és jogász csodálta. A. P. Csehov nagyra értékelte Merezskovszkij ajándékát: 1902-ben javaslatot tett az írónak az Orosz Tudományos Akadémia tiszteletbeli akadémikusi címére. A német expresszionista költő, G. Geim D. Merezskovszkijt egyik kedvenc írójának nevezte. Thomas Mann nevű Merezskovszkij„A legzseniálisabb kritikus és világpszichológus Nietzsche óta.”
A „Krisztus és Antikrisztus” trilógia különleges helyet biztosított az írónak az irodalomtörténetben: egy újfajta ideológiai „gondolatregény” megalkotójaként lépett be, a modernizmus irodalmának pedig „a regényciklus példáját adta. mint egy különleges narratív forma, és hozzájárult az ilyen típusú kísérleti regények kialakulásához”, amely később gyors fejlődést kapott A. Bely és Remizov, valamint Európában J. Joyce és T. Mann legjobb műveiben. Megjegyezték, hogy Merezskovszkij kiváló esszéíró volt és „az idézet zseniális mestere”. Az orosz kritika történetében (Fr. A. Menu szerint) „senki sem tudott ilyen mértékben elsajátítani az idézeteket: néha úgy tűnik, mintha tapasztalt cirkuszi előadóként zsonglőrködne velük, mindig megtalálja a megfelelő helyet. Néha Merezskovszkijt szemrehányást kapott, amiért hajlamos folyamatosan visszatérni ugyanazokhoz az elképzelésekhez és témákhoz; mások megjegyezték, hogy ez a „századforduló stílusa”; amely abból áll (például Andrej Belyre jellemző), hogy ismételjen „egy zenei hangulatot, egy zenei kifejezést, egy dologtól kezdve és ugyanazzal a befejezéssel”, folyamatosan visszatérve ugyanazokhoz a témákhoz.
D. Merezskovszkij jelentősége az orosz spirituális és művészeti kultúra számára O. Defieux szerint elsősorban abban rejlik, hogy „a történelmi egyház tekintélyének kimerülése által előidézett válságos folyamatok leküzdésének a vágya volt”. Ez a megközelítés azonban ellentmondásokat is szült: ahogy Berdjajev írta, „a tehetetlenség a vallási problémák belső megoldására, az új, a példátlan, a Merezskovszkij-féle prófécia kreatív feltárására a szellem kinyilatkoztatásának, a kinyilatkoztatásnak az örökkévaló várakozása előtt. a transzcendens és nem az immanens, hogy a súlypontot kifelé helyezze át.”

Merezskovszkij nézeteinek és kreativitásának kritikája
Annak ellenére, hogy mindenki észrevette a művek innovációját, tehetségét és mélységét Merezskovszkij, kortársaitól „mind a forradalom előtt, mind az emigrációban többnyire igen kritikus értékeléseket kapott”. A „Század eleje” című könyvben Andrej Belij, a Moszkvai Egyetem aulájában Merezskovszkij beszédéről groteszk képet adva, megjegyezte, hogy „kinyilatkoztatásai abszurdnak tűntek filozófusok és professzorok számára, és ő maga is idegen volt az akadémiai környezettől. ”
Próza Merezskovszkij, „kulturális utalásokkal, mitológiai felhangokkal és intellektuális konstrukciókkal telített”, stilárisan és formailag teljesen hozzáférhetőnek bizonyult a nyilvánosság számára, és olykor a „tisztán tömegirodalom határáig” is eljutott. Azonban, amint megjegyeztük, az író művészi világa „mindig zárt, hermetikusan lezárt maradt a beavatatlan többség számára”. „Az önfenntartásáért folytatott küzdelemben Merezskovszkij mindenkitől elszigetelte magát, és saját személyes templomát építette fel magában. Én és a kultúra, én és az örökkévalóság – ez a központi, az egyetlen témája...” – írta 1911-ben L. Trockij.
A kritikusok felfigyeltek az író következetlenségére korunk kulcskérdéseit illetően (kereszténység, autokrácia, forradalom, Oroszország); „az író személyiségének és kreativitásának megosztottsága” folyamatosan „metafizikai ellentéteket” szült munkásságában és egyik végletből a másikba dobálást munkásságában és életében egyaránt. V. Rozanov, bírálva Merezskovszkij 1909-es beszédét a Vallási és Filozófiai Társaságban a szerelem és a halál témájában, ezt írta: „Merezskovszkij egy olyan dolog, ami állandóan beszél, vagy inkább egy kabát és nadrág, amelyből örök zaj jön ki. ... Hogy többet tudjon mondani, háromévente teljesen átöltözik, mintha az összes ágyneműjét kicserélné, a következő három évben pedig cáfolja az előzőben mondottakat.”
N. Minsky, megjegyezve felülmúlhatatlan képességeit Merezskovszkij elsődleges forrásokat használ, úgy gondolva, hogy ajándékát szűk célokra használta fel:
Ennek a rendkívüli készségnek köszönhetően Merezskovszkij kritikai vázlatai első pillantásra zseniális manővereknek, gondolatok és szavak felvonultatásának tűnnek, de... Hiányzik belőlük a kritika fő előnye - az egyéni, egyedi, váratlan vonások keresése az elemzett íróban. Merezskovszkij éppen ellenkezőleg, csak azt találja meg az íróban, amit keres, és saját kérdéseit válaszként kapja meg.
Negatív hozzáállása volt a tevékenységhez D. S. Merezhkovsky vallásfilozófusok, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky és L. Shestov. V. B. Shklovsky irodalomkritikus és formális iskolateoretikus Merezskovszkijt „mélyen nem irodalmi jelenségnek” tartotta, R. V. Ivanov-Razumnik „az orosz irodalom nagy halottjának”, K. I. Csukovszkij pedig „írnok”-nak tartotta Merezskovszkijt; , akinek „Az emberi lélek és az emberi személyiség rettenetes korlátoktól idegen.”
D. Merezskovszkij hűséges álláspontja a fasiszta diktátorokkal szemben éles elutasítást váltott ki az emigránsok körében. Irina Odojevceva „A Szajna partján” (Párizs, 1983) című könyvében ezt írta: „... Egész életében az Antikrisztusról beszélt, és amikor ez az Antikrisztus, akit Hitlernek tekinthetünk, megjelent előtte, Merezskovszkij nem látta, elnézte.
A szociáldemokrata, majd a szovjet kritika mindig negatívan viszonyult hozzá Merezskovszkij. Az „Irodalmi enciklopédia” (1934) szerint Merezskov emigráns korszakának művészi kreativitása „a fehér emigráció ideológiai leépülésének és kulturális vadságainak szembetűnő példája”, és „irodalmi örökség, kreativitás, kezdettől reakciós. vége, minden bizonnyal negatív érték. Az író alkotói öröksége (ahogy azt A. Nikolyukin is megjegyezte) - L. Trockij „Merezskovszkij” című cikkétől kezdve, amely az utóbbi „Irodalom és forradalom” című programkönyvébe került. és az 1980-as évekig – karikírozott formában mutatták be.
M. Gorkij 1928-ban adott definíciója: „ Dmitrij Merezskovszkij, egy ismert keresztény istenszerető, egy kis ember, akinek irodalmi tevékenysége nagyon emlékeztet az írógép munkájára: a betűtípus könnyen olvasható, de lélektelen, és unalmas olvasni" - a szovjet irodalomkritika alapvető elemévé vált. és évtizedekig nem változott.
Nem csak a kreativitás Merezskovszkij, de nevét a szovjet időkben nemcsak elfelejtették, hanem „agresszíven” is elfelejtették. Az író műveit nem adták ki újra; Még az egyetemi irodalmi kurzusokon és a tudományos munkákban is „gyakorlatilag lehetetlen volt Merezskovszkij irodalmi folyamatban betöltött szerepének megfelelő értékelése és kritikai örökségének objektív elemzése”. Az író és oroszországi munkássága iránti érdeklődés csak az 1990-es évek elején kezdett újjáéledni