A férfiak pszichológiája A férfiak fő titka Tudod, mi a férfiak fő titka? Az tény, hogy kivétel nélkül mindegyik fél a nőktől. Sőt, minél jobban kedvel téged egy férfi, annál félénkebb előtted. Igen, ezt te magad is nagyon jól tudod, csak emlékezz

Egy nő pszichológiája Cél – birtokolni otthon nélkül minden férfi nyugtalan. Még ha hőstetteket is követ el az életben, hová menjen minden munkája elvégzése után? Csak neked. Melletted, egy meleg, hangulatos otthonban „nyalhatja a sebeit”, nyerhet

Ma arra kértek, hogy beszéljek arról, hogy „Miért a buddhizmus?” Ez természetesen jogos kérdés, különösen Nyugaton: miért van szükségünk a buddhizmusra, ha saját vallásaink vannak?

Amikor a buddhizmusról beszélünk, nagyon fontosnak tartom megérteni, hogy ennek számos aspektusa van: buddhista tudománynak, pszichológiának és vallásnak nevezhetők:

• A buddhista tudomány a logikát, a jelenségek megértésének módjait és a valóság szemléletét tanulmányozza – hogyan keletkezett az univerzum és így tovább, vagyis az elme és az anyag kapcsolatát. Tudományos témákkal foglalkozik, és a buddhizmus sok mindent kínál itt.
• A buddhista pszichológia különféle érzelmi állapotokat tárgyal, különösen a zavaró érzelmeket, amelyek sok boldogtalanságot okoznak nekünk (harag, irigység, kapzsiság stb.). A buddhizmusnak nagyon sokféle módszere van az ilyen érzelmekből fakadó problémák kezelésére.
• A buddhista vallás viszont különféle rituális kérdésekhez, imákhoz és olyan témákhoz kapcsolódik, mint az újjászületés. Ez is nagyon gazdag terület.

Tehát felteszik a kérdést: „Miért a buddhizmus? Miért van szükség a buddhizmusra a modern nyugati világban? – Szerintem nézzük meg a buddhista tudományt és pszichológiát. Ha az embereket érdeklik a buddhizmus vallásosabb vonatkozásai, az nagyon jó. Általában azonban, ha egyszer egy vallásban nevelkedett, nem olyan egyszerű megváltoztatni azt. A legtöbb ember számára ez belső ellentmondást – a hűségkonfliktust – kelt, ami különösen a halál pillanatában vezet problémákhoz: össze van zavarodva, miben higgy igazán.

Nyugatiként, akik a nyugati hagyományokon nőttek fel, és vonzódnak a buddhizmus vallási vonatkozásaihoz, óvatosnak kell lennünk, mert további problémák adódhatnak: például babonássá válunk, és csodákat várunk a buddhista rituáléktól. Ezért sokkal jobb és bölcsebb, ha legalább kezdetben a buddhista tudományra és pszichológiára koncentrálunk, amely ellentmondás nélkül integrálható a nyugati kultúrába. Nézzük meg a buddhista tudomány és pszichológia néhány aspektusát.

Buddhista tudomány Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Logikák

A logika nagyon fontos eleme a buddhista képzésnek. Vita szempontjából tanulmányozzák. Mi a vita célja? Nem arról van szó, hogy legyőzzük az ellenfelet, vagy bebizonyítsuk, hogy téved. Jelentésük inkább az, hogy az egyik résztvevő megvédi magát – egy bizonyos álláspontot fejez ki valamelyik buddhista tanítással kapcsolatban, annak bizonyos megértését, a másik pedig megkérdőjelezi ezt a nézőpontot, ellenőrzi, mennyire következetes az ellenfél a felfogásában. Ha hiszel valamiben, annak logikus következtetése van. Ha a következtetés abszurd, és nincs értelme, akkor valami nincs rendben a megértéseddel. Ez nagyon fontos, mert amikor megpróbálunk mélyen megérteni a valóságról szóló egyszerű igazságokat, mondjuk a mulandóságot, mélyen el kell gondolkodnunk ezen, és világnézetünk részévé kell tennünk – ezt hívják meditációnak.

Lelki békénk érdekében nagyon fontos megérteni, hogy minden pillanatról pillanatra változik. Például veszel egy új számítógépet, és a végén elromlik, és ideges leszel: "Miért romlott el?" De ha logikusan gondolod, azért tört el, mert eleve készült. Sok részből állították össze, a különböző alkatrészeket egymáshoz kötötték, ami azt jelenti, hogy egy nagyon törékeny szerkezetről van szó, aminek persze egyszer el kell törnie.

Még akkor is, ha találkozunk valakivel, és szoros barátságot vagy partnerséget alakítunk ki, annak végül vége lesz. Miért álltak meg? Miért szakítottunk? Szakítottunk, mert találkoztunk. Az én életem és a másik ember életének körülményei, körülményei a találkozásunk után minden pillanatban megváltoztak. A barátság mindettől függ: ha már nincsenek meg azok a körülmények, amelyek a barátságot kezdetben támogatták, akkor véget ér. Ezért a szakítás okának tűnő utolsó esemény – mondjuk vita – egyszerűen a barátság megszűnésének körülménye. Ha ő nem lenne, lenne valami más. Azonban a valódi oka annak, hogy véget ért, az, hogy elkezdődött.

Így van ez az élettel is (ez a buddhista hozzáállás a halálhoz): miért halunk meg? Mert megszülettek. A betegség vagy a baleset egyszerűen a halál körülményei. Ha megszületsz, meg fogsz halni – ez egyszerű, ez a valóság. Ezek a buddhista tudomány témái, és mindez logikus. Egy vita során egy másik személy próbára teszi, hogy megértette-e ezt a kérdést, és megpróbálja megtalálni a bizonyítékok hiányosságait:

• Mondhatod: „Ha nem ettem volna azt, vagy nem mentem volna el arra a helyre, nem haltam volna meg.”
• Ekkor az ellenfél ezt válaszolhatja: „Igen, de valami más történt volna. Mert ha megszületsz, meg fogsz halni."

Így jutunk el a logika és a vita révén a magabiztos, kétségektől mentes megértéshez („Így vagy úgy?”). Megértésünk nagyon szilárd és stabil lesz, és minden meditáció vagy más gyakorlat sokkal hatékonyabbá válik. Az ilyen viták, viták, logika rendkívül hasznosak mindannyiunk számára minden helyzetben. Gondolkodásunk gyakran nagyon homályos, és nem törődünk tetteink vagy gondolkodásmódunk következményeivel. Ha megtanulunk logikusan gondolkodni, sokkal kevesebb baj lesz az életünkben. Ez a buddhista tudomány egyik aspektusa.

Valóság

A valóság egy pontjáról már beszéltünk: a mulandóságról. Minden pillanatról pillanatra változik, minden pillanat a végéhez közeledik. Ez a valóság. Ez a mi korunkra vonatkozik. Azt gondolhatjuk, hogy „napról napra öregszem”, majd azt gondoljuk: „Nos, oké”. De hányan gondoljuk nap mint nap: „Egyre közelebb vagyok a halálhoz. Ez a valóság". Ha azonban ezt felismerjük - napról napra egyre közelebb kerül a halál, bármelyik pillanatban megtörténhet (és ez igaz is) -, akkor már nem vesztegetjük az időt. Nem halasztjuk a dolgokat újra és újra holnapra, hanem használjuk életünket olyan bölcsen, amennyire csak tudjuk. A legésszerűbb pedig az, hogy mások javára szolgálj. Ez a valóság. Sokat segít elgondolkodni: „Mit csinálnék, ha ez lenne az utolsó napom? Hogyan használnám értelmesen?” Hiszen sosem tudjuk, melyik nap az utolsó. Elüthet minket egy autó, amikor elhagyjuk a szobát. Itt nem az a cél, hogy elkeserítsünk, hanem az, hogy értelmesebben használjuk fel az időnket.

Vegyünk egy másik, a valósághoz kapcsolódó példát. Képzeld el, hogy egy liftben ragadtál tíz emberrel. Elment az áram, így egész nap együtt maradtatok. Ti hogyan viselkednétek egymással? Ha veszekedni kezdesz, veszekedni és így tovább, az pokol lesz. Egymás segítése, barátság és kedvesség az egyetlen módja a túlélésnek, hiszen együtt vagytok ugyanabban a helyzetben. Ez logikus és ésszerű, nem? Most terjesszük ki ezt a megközelítést az egész bolygóra: A Föld olyan, mint egy nagy lift, amelyben összeragadtunk. Ha mindenki veszekszik és veszekszik egymással, az mindenkinek fájdalmas, így a túlélés egyetlen módja, ha barátságosak, kedvesek és segítik egymást. Hiszen mindannyian együtt vagyunk itt, ugyanabban a helyzetben. Ugyanazt a levegőt lélegezzük be, együtt használjuk az óceánt, a vizet és a szárazföldet. Mindannyian ugyanabban a liftben vagyunk. Ez a valóság és a logika.

Emellett rengeteg fantáziánk és előrejelzésünk van. Azt képzeljük, hogy mi, a körülöttünk lévők és a világ különféle lehetetlen módokon létezünk. Ezt kivetítjük, és úgy tűnik számunkra, hogy a jelenségek így léteznek. De ez nem felel meg a valóságnak. Ezek csak a mi fantáziáink és előrejelzéseink.

Például számomra úgy tűnik, hogy tudok cselekedni egy bizonyos módon, és ennek nem lesznek következményei. Ezért: „Nem tudok tanulni, lusta lenni, és ez semmilyen módon nem befolyásolja az életemet. Akkor is sikeres leszek." Vagy: "Lehet, hogy elkésem, vagy valami durvát mondok neked, következmények nélkül." Sokan úgy bánnak másokkal, mintha nem is lennének érzelmeik. Soha nem gondolják, hogy szavaik fájdalmat okozhatnak egy másik embernek. Ezért: "Lehet, hogy kések, nem számít." Ez nem a valóság, hanem az ok-okozati fantáziánk kivetítése. Valójában minden embernek vannak olyan érzései, mint nekem. A feléd irányuló szavaim és tetteim hatással lesznek az érzéseidre, ahogy a velem kapcsolatos viselkedésed és kijelentéseim az enyémekre. Ez a valóság, igaz? Minél jobban megértjük és emlékszünk erre, annál figyelmesebbek vagyunk másokra. Törődünk azzal, hogy miként hatnak másokra, és ennek megfelelően változtatjuk meg viselkedésünket.

Vagy el tudom képzelni, hogy mindenki mástól függetlenül létezem. Ennek szintén semmi köze a valósághoz. Erről meggyőződve azt gondolom: „Mindennek mindig az én utamnak kell lennie. Én vagyok a legfontosabb. Ezért egy étteremben először engem kell kiszolgálniuk." És ha valami nem úgy alakul, ahogyan mi, nagyon idegesek és dühösek leszünk. De a probléma persze az, hogy mindenki magát tartja a legfontosabbnak, és nem ért egyet azzal, hogy bárki más a legfontosabb. Vagyis ez a mi vetületünk, fantáziánk, és nem a valóság. Senki sem a világegyetem közepe. A legfontosabb személy nem létezik. Mindannyian egyformák vagyunk abban, hogy mindenki tetszeni akar, és nem akar, hogy ne kedveljék. Nem csak én, hanem az étteremben minden ember várja az ételét. Az orvosi rendelésen mindenki kivárja a sorát, nem csak én. Mindenki egyenlo. Ismétlem, ez a valóság.

Buddhista és nyugati tudomány

A valóság felismerése és viselkedésének ennek megfelelően történő megváltoztatása a buddhista tudomány egyik összetevője. A valóság tanításának természetesen vannak más vonatkozásai is. Nagyon érdekes, hogy a nyugati tudósok a buddhista tudomány számos állítását igaznak találják: másképp tekintenek olyan dolgokra, amelyekre korábban nem gondoltak.

Például a nyugati tudományban létezik az anyag és az energia megmaradásának törvénye: az anyag és az energia csak átalakul, nem keletkezhetnek és nem is semmisülhetnek meg. Ha így okoskodunk, abból az következik, hogy nincs sem kezdet, sem vég. Ha az Ősrobbanásra gondolunk, úgy tűnhet, hogy a semmiből jött, a semmiből indult. De buddhista szempontból valami létezett az ősrobbanás előtt. A buddhizmus nem vitatkozik azzal a véleménnyel, hogy univerzumunk az Ősrobbanással kezdődött, de számtalan univerzum létezett előtte, és létezni is fog utána. A nyugati tudomány is fokozatosan kezd így érvelni. Ráadásul nyugati tudományos szempontból ez logikus is. Ismét visszatértünk a logikához. Ha úgy gondolja, hogy az anyagot és az energiát nem lehet sem létrehozni, sem elpusztítani, hanem csak átalakítani, akkor logikus ellentmondás azt mondani: „De ez az ősrobbanással kezdődött.” Ez egy világos példa a buddhista logika és vita alkalmazására a nyugati tudomány szempontjából.

Az elme és az anyag kapcsolata a buddhista tudomány egyik legfontosabb megállapítása. Az elme és az anyag összefügg egymással. Az elme nem redukálható kizárólag az agyra vagy egy kémiai folyamatra. Tudod, amikor az "elme" szót használod, általában tárgynak gondolod, de ez eltér a buddhista felfogástól, amely mentális tevékenységről, azaz megismerésről beszél. A mentális tevékenység, vagyis a jelenségek megismerése az agyban zajló kémiai vagy elektromos folyamatként, illetve a megismerés szempontjából írható le. Amikor elméről beszélünk, az utóbbira gondolunk.

Orvostudósok azt találják, hogy a buddhista felfogás helyes: lelkiállapotunk és életfelfogásunk befolyásolja testi egészségünket. Ez azt jelenti, ha az elménk békés, és belsőleg nyugodtak vagyunk, azaz mentesek az állandó aggodalmaktól, panaszoktól, negatív és pesszimista gondolkodástól. Az ilyen negatív gondolatok károsak az egészségre. Míg az optimizmus, a kedvesség, a másokkal való törődés, a barátságosság, a béke erősíti az immunrendszert és elősegíti a jó egészséget. Orvostudósok végzik ezt a kutatást központokban szerte a világon, és azt találták, hogy a buddhista nézőpont helyes, és az elme állapota hatással van a testre, vagyis az anyagra. Napjainkban Nyugaton számos program létezik, amelyek az úgynevezett „mindfulness” meditációt használják a fájdalom megküzdésére, és azoknak, akik stresszel, fájdalommal és nehéz helyzetekkel szembesülnek. Lényege, hogy a légzésre koncentráljon: segít megőrizni a nyugalmát. Valamilyen módon összeköt bennünket a föld fizikai elemével, és már nem vagyunk olyan depressziósak, és azt gondoljuk, hogy „Én, én, én. A fájdalmam. A szorongásom” és: „Annyira ideges vagyok.” Nyugtató és nagyon hasznos a fájdalom kezelésében. Vagyis ahhoz, hogy hasznot húzzunk az ilyen módszerekből, egyáltalán nem szükséges a buddhista vallást vallani. Erről szól a buddhista tudomány.

Buddhista pszichológia Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A buddhista pszichológia azt vizsgálja, hogyan tapasztaljuk meg a jelenségeket. Más szóval, ez a tudás tudománya (nincs egyértelmű különbség a buddhista pszichológia és a tudomány között). Két téma a buddhista pszichológiában: hogyan értjük meg a jelenségeket (kognitív tudomány), és hogyan kezeljük az érzelmi nehézségeket.

A jelenségek megismerésének módjai

A legfontosabb dolog az, hogy felismerjük a különbségeket a jelenségek megértésének vagy megismerésének megbízható és megbízhatatlan módjai között. A buddhizmusnak sok mondanivalója van erről. A tudás megbízható módja pontosnak és magabiztosnak nevezhető. A pontos azt jelenti, hogy igaz, a valóságnak megfelelő: mások is megerősíthetik. A magabiztos azt jelenti, hogy teljesen meg vagyunk róla győződve. Ez nem az a lelkiállapot, amikor azt gondoljuk: „Lehet, hogy ez így van, talán másképp. nem tudom pontosan."

Melyek a jelenségek megismerésének megbízható módjai? Létezik az úgynevezett meztelen észlelés: fizikai érzeteket látunk, hallunk, szagolunk, ízlelünk és érzünk (ez álmainkban is megtörténik, de akkor ez mentális észlelés). Ha látunk valakit, akkor hitelesnek kell lennie. Ez nem mindig megbízható: „Azt hittem, látok ott valamit, de nem vagyok benne teljesen biztos”; – Azt hittem, láttalak a tömegben, de nem vagyok benne egészen biztos. Azt hittem, láttalak, de valójában valaki más volt”; – Azt hittem, ezt mondtad, de lehet, hogy tévedtem, és rosszul hallottam. Nem hiteles, ugye? Ebben nincs pontosság vagy bizonyosság.

A torzulásnak számos oka van. Például leveszem a szemüvegem, és csak homályos foltokat látok magam előtt. De te nem homályként létezel, igaz? Ezt torzul érzékelik, mert valami nincs rendben a szememmel. Ha megkérdeznék egy másik személyt: "Látod a helyet ott?" – nemmel válaszolna. Így tudnám, hogy hiba volt. Tehát most pontos és magabiztos észlelésről beszélünk, és van meztelen észlelésünk.

A következtetéses megismerés is megbízható. De megbízható, ha nem pontatlan. Ez egy következtetés, egy érvelés. Egy klasszikus példa: "Ha füst van, akkor tűz van." A távolban a hegyen egy kémény füstjét látjuk. Felfogásunk megbízható: füstöt látunk, tehát feltételezhetjük, hogy tűz van, bár magát a tüzet nem látjuk. Ha füst van, tűznek kell lennie. Ez hiteles.

De néhány jelenséget még a logika segítségével sem ismerhetünk meg, például a házban lakó személy nevét. Ilyen esetekben megbízható információforrásra van szükség. Ez is a következtetések egyik fajtája: az illető megbízható információforrás, tehát igazat mond. A legjobb példa erre a témára: „Mikor van a születésnapom?” Lehetetlen egyedül tudni a születésnapját. Csak megbízható információforrásból tudhatjuk meg: kérdezzük meg az anyát, vagy nézzük meg a születési anyakönyvi kivonatot.

Sokféle következtetés létezik. Vannak olyan következtetések, amelyek jól ismert konvenciókon alapulnak. Hangot hallasz: honnan tudod, hogy ez egy szó? Honnan tudod a jelentését? Ha belegondolunk, ez egy teljesen elképesztő folyamat. Lényegében egyszerűen hangokat hallunk, de bizonyos konvenciók ismeretében arra a következtetésre jutunk, hogy a hang, amit hallunk, egy szó hangja, és arra a következtetésre jutunk, hogy van egy bizonyos jelentése. Ezt persze ellenőrizni kell, mert néha az ember egyet mond, de azt gondoljuk, hogy egészen másra gondol.

Ez a tudás tudománya, mint a buddhista pszichológia egyik aspektusa. Ellenőriznünk kell: „Arra a következtetésre jutok, hogy amikor ezt mondod, akkor ezt gondolod. Igaz vagy hamis? Sokszor nem értjük, mire gondolnak mások, igaz? Egy személy azt mondja: „Szeretlek” – és azt gondoljuk, hogy szexuális érdeklődése van, bár egészen másra gondolt. A rossz következtetés sok félreértéshez vezethet. Tehát, ha a következtetés megbízható, akkor pontos és magabiztos.

A feltételezés megbízhatatlan: "Azt hiszem, erre gondolsz, de nem vagyok benne biztos." A találgatás lényegében sejtés: „Azt hiszem, erre gondolsz.” Lehet, hogy helyes vagy helytelen, de bizonytalan: „Azt hiszem, erre gondolsz.” Ez csak feltételezés, nem vagyunk biztosak benne.

Ha valamiről alkotott elképzelésünk teljesen rossz, az torz tudás. Egyáltalán nem erre gondolt az illető.

Így működik a megismerés, erre nagy figyelmet fordít a buddhizmus. Kultúránktól függetlenül nagyon hasznos megérteni, hogy a mi tudásunk helyes vagy helytelen. Ha még mindig nem vagyunk biztosak benne, rá kell jönnünk, és meg kell próbálnunk korrigálni a valóság újbóli feltárásával. Tehát mindenki számára hasznos. Itt nincs szükség buddhista vallásra és rituálékra.

Zavaró érzelmek

A buddhista pszichológia másik fontos témája az érzelmekhez kapcsolódik. Pozitív és negatív érzelmeket egyaránt tapasztalunk. A negatív érzelmek zavaróak és megzavarják a lelki békét. Olyan érzésekről beszélünk, mint a harag. A zavaró érzelmek olyan lelkiállapotok, amelyek megjelenésekor elveszítjük a nyugalmunkat és az önkontrollt: kissé idegesek vagy idegesek leszünk. Tehát, ha dühösek vagyunk, az energiánk megzavarodik: ezt érzi. Olyan dolgokat mondunk és teszünk, amiket később megbánhatunk, egyszerűen kényszeresen cselekszünk (szerk. megj.: rögeszmés késztetés hatására).

A buddhizmusban sokat hallunk a karmáról. Karma alatt pontosan ezt a fajta kényszeres viselkedést értjük, amely egy korábbi szokáson alapul. Ezért ha erős ragaszkodás, vágy vagy kapzsiság támad, mi is nyugtalanok vagyunk. Idegesek vagyunk, mert enni akarunk valamit, és nincs önuralmunk, például egy csokit, amit csak meg kell ennem.

Zavaró érzelmek ezek. De másrészt vannak pozitívumok is. A buddhizmus nem támogatja, hogy megszabaduljunk minden érzelemtől. Vannak olyan érzések, mint a szerelem – az a vágy, hogy mások boldogok legyenek, és legyen oka a boldogságra, függetlenül a tetteiktől, a hozzám vagy a szeretteimhez való hozzáállásuktól. Létezik együttérzés – mások iránti vágy, hogy megszabaduljanak a szenvedéstől és annak okaitól. Türelem, tisztelet – sok pozitív érzelem is van. Meg kell tanulnunk megkülönböztetni, hogy érzelmeink és cselekedeteink közül melyek építő jellegűek és melyek rombolóak. A buddhizmusnak nemcsak sokféle tanítása van arról, hogy milyen érzelmi állapotok vannak, amelyek lehetővé teszik ezek felismerését, hanem sok olyan módszer is, amely segít megszabadulni a zavaró lelkiállapotoktól.

Emlékszel, beszéltünk téveszmékről és előrejelzésekről, amelyeknek semmi közük a valósághoz? Az egyik legszembetűnőbb a létezésünk. Egyszerű formában már említettem: hogy magunkat tartjuk a legfontosabbnak, hogy szilárdan és önállóan létezünk, hogy mindig minden a mi utunkat illeti, és mindenki szeressen minket. Érdekes megfontolni a következőket: „Még Buddhát sem szerette mindenki. Miért várjam el, hogy mindenki kedveljen engem?” Nagyon hasznos erre emlékezni.

Így gondolkodunk: „Szilárd tárgy vagyok a fejemben, a benne megszólaló hang tulajdonosa, ami aggaszt: „Mit tegyek? Mit gondolnak rólam az emberek?” Mintha egy kis „én” ülne a fejemben egy képernyővel, amelyen minden információ megjelenik, és hangszórók kapcsolódnak az érzékszervekhez, és mozgásra készteti a testet, mondjuk: „Most én megteszem. Most ezt mondom." Ez egy nyugtalanító téveszme önmagunkkal kapcsolatban. Honnan tudjuk, hogy ez zavaró? Mert mindannyian bizonytalannak érezzük magunkat. Ebben a gondolkodásmódban benne van a bizonytalanság és az önmagunkkal kapcsolatos aggodalom: „Mit gondolnak rólam az emberek?” - stb.

Nemcsak magunkról, hanem mindenről, ami körülvesz bennünket, vannak ilyen kivetüléseink. Különféle tárgyakat látunk, és eltúlozzuk jó tulajdonságaikat, sőt olyan erényeket is kivetítünk rájuk, amelyek nem léteznek. Amikor szerelmesek leszünk, azt gondoljuk: „Ez a legszebb ember a világon”, és általában nem vesszük észre, hogy milyen hiányosságai vannak. "Ez a legszebb és legkívánatosabb ember, akivel valaha találkoztam." Ha nem kerültünk közel egymáshoz, megjelenik egy szenvedélyes vágy: „Azt akarom, hogy legyen a társam, a barátom.” Amikor összebarátkoztunk vele, fellép a kötődés (nem akarjuk elengedni) és a kapzsiság (azt akarjuk, hogy egyre több időt szenteljen nekünk).

Zavaró lelkiállapot, nem? Látnunk kell a valóságot: mindenkinek megvannak a maga erősségei és gyengeségei. Gyakran azt gondoljuk: „Én vagyok a legfontosabb ember. Szóval én vagyok az egyetlen az életedben. Minden idejét nekem kell adnia”, és ez teljesen irreális. Teljesen elfelejtjük, hogy egy barát vagy partner életében nem csak mi vagyunk jelen, hanem más emberek, egyéb dolgok is, amiben ő is részt vesz. Ezért dühösek vagyunk, és bizonytalanok vagyunk. És ha nem hív minket, akkor eltúlozzuk a problémát, nem akarunk semmi jót látni a kapcsolatunkban ezzel a személlyel. Dühösek leszünk, abba akarjuk hagyni, hogy így bánjanak velünk, és azt kiabáljuk: „Miért nem hívtál fel? Miért nem jöttél?" Ennek középpontjában az a gondolat áll, hogy létezik egy kis én; hogy mindig meg kell kapnom, amit akarok; Biztos én vagyok a legfontosabb; és a lehetetlen: én vagyok az egyetlen ember a másik életében.

A buddhizmus nagyon világos elemzést kínál arról, miért vagyunk idegesek, mi a baj a gondolkodásunkkal és érzéseinkkel. Az elménk a dolgokat bizonyos módon néz ki, és elhisszük, hogy ez igaz – ez a probléma. És különféle módszerek léteznek arra, hogy képletesen szólva kilyukasztjuk a képzeletünk labdáját. Lehet, hogy úgy tűnik számomra, hogy én vagyok az egyetlen, aki létezik: végül is, ha behunyom a szemem, nem látok mást, de a hang a fejemben még mindig ott van. De ez hülyeség. Ez nem a valóság, és semmi köze hozzá. Ha becsukom a szemem, nem szűnsz meg létezni. Itt vannak a buddhista pszichológia alapjai.

A szeretet és együttérzés fejlesztése

Most a szeretetről és az együttérzésről. A buddhizmusnak számos módszere van ezeknek a tulajdonságoknak a fejlesztésére, és mindenki profitálhat belőlük (megint nem kell a buddhizmus vallási vonatkozásait követni ehhez). A szeretet és az együttérzés azon a tényen alapszik, hogy mindenki egyenlő: mindenki boldog akar lenni, és senki sem akar boldogtalan lenni. Mindenki szeret boldog lenni. Senki sem szeret boldogtalan lenni. Mindannyian egyenlők vagyunk.

Mindannyian összekapcsolódunk. Az életem teljes mértékben mások kedvességétől és munkájától függ. Gondoljunk azokra az emberekre, akik élelmiszereinket termesztik, szállítják és beviszik a boltokba. Mások utakat építenek és teherautókat gyártanak élelmiszerszállításra. Honnan származik a fém? Valakinek ki kell bányásznia egy bányában, hogy teherautót készítsen. Mi a helyzet a gumikkal? Honnan jött? Nagyon sokan dolgoznak ebben a produkcióban is. Mi a helyzet az üzemanyaggal és a dinoszauruszokkal, amelyeknek a teste lebomlás után olajgá változott? Ha így gondolkodunk, azt látjuk, hogy mindenki össze van kötve és függ egymástól. Világgazdasági szempontból ez még nyilvánvalóbb.

Aztán abból a megértésből kiindulva, hogy mindenki egyenlő és függ egymástól, így gondolkodunk: „Bármilyen probléma merül fel, azokat meg kell oldani.” Mert ahogy egy nagy buddhista mester Indiából mondta: „A problémáknak és a szenvedésnek nincs gazdája. A szenvedést nem azért kell megszüntetni, mert az az én szenvedésem vagy a te szenvedésed. Ezeket pusztán azért kell megszüntetni, mert fájdalmat okoznak.” Ezért a probléma például a környezettel nem az enyém vagy a tied, hanem általános: nincs gazdája. Egyszerűen meg kell oldani, mert ez egy olyan probléma, amely mindenki számára nehézségeket okoz. Így fejlesztjük ki a szeretetet és az együttérzést, olyan módszerrel, amelynek semmi köze a valláshoz, és kizárólag a logikán és a valóságon alapul.

Videó: Mingyur Rinpocse – „Buddhizmus és az elme nyugati tudománya”

buddhista vallás Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Tehát ha azt kérdezzük: „Miért a buddhizmus?” – A buddhizmusnak vannak nyugati világunk számára értékes összetevői: tudományos és pszichológiai. Néhányunk nyugatiak közül a vallási vonatkozásokat is hasznosnak találhatja: rituálék, tanítások az újjászületésről, imák és így tovább. De ahogy korábban mondtam, nagyon fontos alaposan megvizsgálni, miért vonzódunk hozzájuk. Lehet, hogy csak az egzotikumuk nyűgöz le minket? Vagy csodákat keresünk? Talán ez a szüleink és a hagyományaink elleni tiltakozás jele? Vagy mert ez most divat, és a buddhizmus gyakorlása, ahogy mondani szokás, menő? Ezek az okok átmenetiek és instabilok, ezért nem elegendőek. Ha vonzódunk a buddhizmus vallási oldalához, és hasznosnak találjuk magunk számára (segít, hogy kedvesebb és együttérzőbb ember legyünk), és kiegészíti annak tudományos és pszichológiai vonatkozásait - nagyon fontos, hogy kiegészítse azokat, ne cserélje ki őket – ha mindezeket a jellemzőket vallási vonatkozásban látjuk, akkor minden rendben van.

Így különítjük el a buddhista tudományt, pszichológiát és vallást.

Kérdések az elméről és az újjászületésről Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Amikor az újjászületésről beszélünk, az „elme” fogalmát használjuk. Hogyan esik egybe a lélek gondolatával?

Amikor az újjászületésről beszélünk, az elméről beszélünk. Hogyan esik ez egybe a „lélek” fogalmával? Meg kell határoznunk, mit jelentenek számunkra az „elme” és a „lélek” szavak.

Az újjászületés az áramlásról, a folytonosságról szól. Ahogyan az anyagot és az energiát sem lehet létrehozni, sem elpusztítani, hanem csak átalakítani, úgy személyes szubjektív mentális tevékenységünket sem lehet létrehozni vagy megsemmisíteni. Logikátlan azt állítani, hogy a semmiből kezdődött. És ha a mentális áramlat minden mozzanata a következőhöz vezet, akkor logikátlan azt gondolni, hogy egyszerűen véget ér és semmivé válik. Természetesen a szellemi tevékenységnek mindig van fizikai alapja, de lehet a rendkívül finom energia szintjén is: nem feltétlenül durva testről van szó aggyal. Ily módon a személyes szubjektív mentális tevékenység áramlása átmegy az életből az életbe, sőt a buddhaságig is folytatódik. Különböző szinteken jelenhet meg - nagyon finoman vagy nagyon durván -, és folyamatosan, pillanatról pillanatra folytatódik.

Ami a lelket illeti, ez természetesen nyugati szó. Különböző nyelvek, beleértve a nyugatiakat is, tartalmaznak elmét, szellemet és lelket jelző szavakat. Nem azonosak egymással, még a nyugati nyelveken sem, és a különböző vallások eltérően határozzák meg, mi a lélek. Ráadásul a nyugati vallásokban kapcsolat van a lélek és Isten között. Az indiánoknál „atman”-ról beszélnek, és az ezzel kapcsolatos elképzelések is eltérőek. Ezért nehéz a „lélek” szóról általánosságban beszélni.

Sokkal könnyebb megvitatni az „én” fogalmát: mi az „én”? Mindannyiunknak van „én”-je vagy személyisége, de olyan létmódokat vetítünk rá, amelyek nem felelnek meg a valóságnak. Mintha lenne, mint egy bőrönd a futószalagon, valami szilárd „én”, amely végigjárja ezt az egész életet és a következőt is. Nagyon érdekes: ránézel egy fényképre magadról, mint egy gyerek, és azt mondod: "Ez vagyok én." Mi van ebből az „én”-ből? A test minden sejtje megváltozott. Gyermekeink gondolkodása, tanulása teljesen eltér a maitól. És mégis azt mondjuk: „Ez én vagyok”. Mi az az „én”? Ez az a szó, amely életünk minden változó pillanatát jelöli. A képek egyike sem „én”. De ez a szó valamire utal, ami életem pillanatról pillanatra változó pillanatai alapján létezik.

Általában egy olyan filmet használok, mint a Star Wars. Mi az a Star Wars? Azt mondjuk: „Láttam a Star Wars-t”, de vajon lehetséges-e az egész filmet egyszerre látni? Nem. Ha valamelyik filmkockát veszed, ez a Star Wars? Általában igen. Ez a Star Wars egyik pillanata. A Star Wars nem ugyanaz, mint egy film minden képkockája. A Star Wars nem csak a Star Wars név. A cím a filmre utal - van ilyen "Csillagok háborúja" film, létezik, de nem találja sehol - se műanyagdarabban, amiből a film készült, egyik jelenetben sem. Pillanatról pillanatra változik.

Ez hasonló az „én”-hez vagy a „személyiséghez”. Ott van az "én" szó. Valamire utal: itt ülök; Csinálom; Hozzád beszélek. Ez azonban nem azonos az elmével, a testtel vagy bármely pillanatával. De felcímkézhetjük az ént a test és az elme kontinuumai alapján. Ez nem te vagy". Pillanatról pillanatra változik, és egyáltalán nem stabil. Léleknek neveznéd? Minek neveznéd?

Milyen kifejezést használt Sákjamuni Buddha szanszkrit vagy páli nyelven erre a jelenségre?

Buddha az "anata" kifejezést használta páli nyelven és szanszkritul "anatman", azaz "nem atman", amelyet az indiai filozófia más iskolái tanítanak. Azzal érvelnek, hogy az atman valami változatlan (soha nem változik, és semmi sem befolyásolhatja), nem áll részekből (vagyis vagy akkora, mint a világegyetem, mivel azonos Brahmával, az egész Univerzum, vagy az atman az élet legkisebb szikrája) és a felszabadulás után külön létezhet a testtől és az elmétől.

Egyes indiai filozófiai rendszerek szerint az atmannak van tudata, amint azt a Samkya iskola kimondja. És a Nyaya iskolában azt mondják, hogy nincs tudata. Azok, akik hisznek abban, hogy a tudat létezik, azt mondják, hogy a testben lakik, és az agyat használja. Azok, akik azt hiszik, hogy az atmannak nincs tudata, azt mondják, hogy az atman belép a testbe, és a tudat egyszerűen a test fizikai alapjából fakad.

Az atman hiányáról szólva Buddha cáfolta ezeket az álláspontokat. Arra gondolt, hogy nincs olyan atman, mint ahogyan az említett iskolák meghatározzák és állítják. Az Atman és a személyiség létezik, de más módon - az úgynevezett „hagyományos én” vagy „hagyományos atman” formájában.

Ha valaki hisz az újjászületésben, és azt mondja, hogy újjászületik, mennyire lehet biztos abban, hogy a tudatban tárolt összes tulajdonság és minden információ átmegy a következő életbe?

Először is a buddhizmus azt állítja, hogy az újjászületés kezdet nélküli: nincs kezdete. Ez azt jelenti, hogy számtalan életünk óta vannak szokásaink és ösztöneink. És számos körülménytől függően ezeknek az ösztönöknek és hajlamoknak csak egy része jelenik meg egy adott életben. Az biztos, hogy még ha egy ilyen ritka és értékes emberi életet kapunk is, nem minden ösztönünk és tudásunk a közvetlenül megelőző életből lesz képes megnyilvánulni a következőben. Sok múlik a gondolatainkon és lelkiállapotunkon a halál pillanatában. Sok minden befolyásolja, hogy pontosan mi fog megnyilvánulni: a következő élet minden körülménye és körülménye, ami nem korlátozódik a családunkra - éhínség vagy háború előfordulhat az országban.

Nagyon fontos, hogy életünkben a pozitív, mint a negatív gondolkodásra és viselkedésre helyezzünk nagyobb hangsúlyt, és nyugodt, békés lélekkel, pozitív gondolatokkal és azzal a szándékkal haljunk meg, hogy tovább tudjunk haladni spirituális utunkon.

Pozitív erő elkötelezettség Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Azt hiszem, itt véget is érünk. Azt gondoljuk: Legyen mindaz a megértés és pozitív erő, ami ebből fakad.

Ez talán buddhista vallásnak hangzik, ugyanakkor meglehetősen tudományos. Ha van egy kellemes találkozásunk, egy tartalmas és pozitív beszélgetésünk, ami telefonhívással végződik, akkor minden energia teljesen elvész. Teljesen megfeledkeztünk arról a jó beszélgetésről, amit korábban folytattunk. De ha a beszélgetést azzal a gondolattal zárjuk, hogy „hasson ez rám pozitívan”, akkor a jó érzés és a megértés velünk marad, és segít az életünkben. Tehát ezzel fejezzük be a vitát. Nagyon hasznos, ha ilyen módon fejezünk be minden pozitív interakciót az emberekkel.

Videó: Dr. Alan Wallace - "Miért tanuljunk buddhizmust?"
A feliratok engedélyezéséhez kattintson a „Feliratok” ikonra a videóablak jobb alsó sarkában. A felirat nyelvének megváltoztatásához kattintson a „Beállítások” ikonra, válassza ki a „Feliratok” lehetőséget és a kívánt nyelvet.

Már az elején érdemes felismerni, hogy nincs olyan, hogy buddhista pszichológia. Nyugaton beszélhetünk buddhista etikáról, buddhista filozófiáról, buddhista logikáról, buddhista ismeretelméletről és így tovább, de a buddhizmus tanítása összességében teljesen holisztikus hagyomány. Úgyszólván egy és oszthatatlan: vegyük bármelyik aspektusát, és az összes többi automatikusan következik belőle. Egy adott vizsgálati terület kiemelésének veszélye az, hogy ennek során hajlamosak vagyunk figyelmen kívül hagyni annak kapcsolatait más témákkal, vagy akár azzal a kérdéssel, amelyből eredetileg felmerült – és ez időnként megtörtént annak történetében, amit én. hívják a buddhista filozófiát.

Ugyanakkor természetesen nem lehet teljesen figyelmen kívül hagyni ezt a kifejezést, ha egyszerűen a buddhizmusnak az elme természetéről és működéséről szóló tanításaival kapcsolatban használjuk, különösen, mivel ez általában a lelki életünket és különösen a meditációt érinti. A buddhista pszichológia nem csupán leíró tudomány, nincs más célja, mint a gyakorlati haszna. Gyakorlati haszna pedig az, hogy képes megérteni, mi történik saját elménkben, különbséget tenni a hasznos és értékes mentális események és a negatív vagy káros események, a valódi látásmód és a szubjektív nézetek között. Egy kulcsgondolattal kezdődik: szerepet játszunk annak a világnak a megteremtésében, amelyben vagyunk, és helyzetünk javításának egyetlen hatékony módja, ha felelősséget vállalunk érte, vagyis felelősséget vállalunk saját lelkiállapotainkért.

A buddhizmus szerint nehézségeink a tudatlanságunkból fakadnak. A tudatlanságot (szanszkrit nyelven avidya) hagyományosan a mámorhoz hasonlítják, míg a tudatlanságból fakadó akarati aktusokat (szamszkárákat) a részegségben végzett cselekedetekhez hasonlítják. Az ember életkörülményeinek ilyen megértése túl komornak tűnhet, de ez nem más, mint a józan ész következtetése. Néha nem vesszük észre, mekkora kárt okozunk, csak azért, mert nem tudjuk, mit csinálunk. Beindítunk néhány folyamatot, mondunk valamit, kapcsolatba kerülünk az emberekkel, és ennek következtében óhatatlanul problémákat okozunk. Bár néha felismerjük, hogy életünk többé-kevésbé az általunk így előidézett problémákból tevődik össze, túl gyakran még csak nem is látjuk problémaként – és ez már önmagában is probléma.

Természetesen nem az a kérdés, hogy megvédjük magunkat azáltal, hogy elhalasztjuk a cselekvést addig, amíg el nem érjük a Megvilágosodást: hogy éljünk, cselekednünk kell, és ezért hibáznunk kell. De ha megértjük, mit csinálunk, le tudjuk bontani azokat a reaktív mintákat, amelyek miatt újra és újra ugyanazokat a problémákat hozzuk létre. És ezeknek a sok szenvedést okozó reaktív mintáknak a lebontásának módja az, hogy különböző gondolkodási, érzési és viselkedési mintákat alakítunk ki.

Nehézségeit tisztán látva, tudva, hol kezdje, az ember felfoghatja az előtte álló választást, amely bizonyos fokú szabadságot ad neki. Ez nem abszolút szabadság - nem mi választjuk ki a kiindulási pontot -, hanem szabadon megválaszthatjuk, hogy egy adott helyzettel mit kezdünk. Az, hogy hol vagyunk, kevésbé fontos, mint az, hogy tudjuk-e vagy sem. A szabadság abból fakad, hogy ismerjük önmagunkat, és ismerjük a jelenlegi helyzeten való túllépés lehetőségeit.

Ennek a szabadságnak azonban éppen ellenkező következményei vannak. Az elme nem egy dolog, ahogy Gunther fogalmaz az Elme fordításához a buddhista pszichológiában, nem „statikus egész, a tudat tiszta állapota vagy funkciója”. Kizárólag a tevékenységeiből áll. Ezért folyamatosan változik, folyamatosan mozog. De akár kreatívan, akár reaktívan tud mozogni. Az elme minden pillanatban választás elé néz: megismételni a régi mintákat és körbejárni, vagy újraírni a mintát, és pozitívabb feltételeket teremteni a spirituális növekedéshez. Minden pillanatban megvan az előrehaladás lehetősége, valamint annak a lehetősége, hogy egyszerűen körben járjunk, és ezért nem mozdulunk sehova. Szabadon fejleszthetjük tudatosságunkat a spirituális úton, megoldásokat kereshetünk, és szabadon eshetünk vissza a tudatlanságba és abbahagyhatjuk a kérdezősködést. Ráadásul a lelkiállapotok nem választhatók el egymástól. A fájdalmas és káros lelkiállapotokat nem lehet elzárni mindaddig, amíg tudatosságot, örömöt és kedvességet ápolunk. Minden pillanatban vagy serkentjük a pozitív lelkiállapotokat, vagy erősítjük a negatívakat.

Ha valaki erőfeszítéseket tesz, hogy pozitív irányba fejlődjön, akkor az élete komolyabb értelmet nyer, mert felelősséget vállal érte. Az ember gyakorlatilag megérti egy bizonyos életforma szükségességét. Ezt jelenti a buddhista utat követni.

A buddhizmust útnak vagy útnak mutatják be, de ez csak egy kép. Az út annak a jelképe, hogy tudunk változni, fejlődni. Ha tudjuk, hogy kik vagyunk most és kikké leszünk, akkor elkezdhetünk lépéseket tenni az átmenet felé. Megvan a képességünk, a szabadságunk, hogy felfogjuk valódi érdekeinket, és életre keltsük azokat.

A páli kifejezés szerint mi fejlesztjük az utat. Ő nem valami külső, valami objektív. Mi magunk vagyunk az út. Ha az ösvényre úgy gondolunk, mint valami külsőre, például útra vagy ösvényre, akkor kötődhetünk egy haszontalan ötlethez, hogy milyen lelki fegyelemre van szükségünk, hogy követjük azt. Nem abban az értelemben követjük a buddhista ösvényt, hogy úgy vezetnek minket, mint a juhokat, és megpróbálunk letérni az ösvényről és megrágni egy tövist vagy virágot az út szélén.

Természetesen a fejlődésnek van egy objektív kritériuma, amit figyelembe kell venni és cselekedni, de maga az út nem valahol kívül van, hanem belül. Nem arról van szó, hogy kényszeríted magad egy bizonyos út követésére vagy egy bizonyos irányba. Az út egyszerűen a saját problémáink egyéni megoldását jelenti. Ha ismered és megérted valódi énedet, ez a saját fejlődésed kiindulópontja. Az út te vagy a lelkiállapotaid megszervezésének folyamatában, hogy a növekedés és fejlődés pozitív irányba történjen.

A lelkiállapotok felismerése és megszervezése a buddhista tudósok sok generációjának fő gondja lett. Az, amit Abhidharma néven váltak ismertté, több mint ezer éven át magába szívta a buddhista történelem legkifinomultabb elméinek legjobb erőfeszítéseit. Bár bizonyos tekintetben skolasztikává fajult, az a buzgóság, amellyel ezek a tudósok hatalmas feladatuk felé közeledtek, nagyrészt a spirituális út iránti elkötelezettségüknek köszönhető. Vágyuk, hogy megértsék az elmét és a lelkiállapotokat, a Buddha tanítása iránti elkötelezettségükből fakadt. „nem okozni rosszat, elérni a jót, megtisztítani az elmét” – ez volt a kiindulópontjuk.

De mi az elme? Hogyan kell értenünk? Ez az, amit évszázadok óta próbálnak kitalálni. Nem csak arra gondoltak, amit nyugaton pszichológiai egészségnek nevezünk: Buddha látomása az emberi elme végtelen, transzcendentális potenciáljáról inspirálta őket. Az Abhidharma az elme mindenre kiterjedő tudományaként írható le, bár valójában lehetetlen úgy beszélni az elméről, mint bármely más vizsgálat tárgyáról, mert bizonyos értelemben a tanulmányozó elme nem lehet egyidejűleg a vizsgálat tárgya. Miközben tanulmányozzuk az Abhidharmát, ezt folyamatosan szem előtt kell tartanunk, ha gyakorlati hasznot akarunk húzni belőle. Igaz, hogy a buddhizmus a megfigyelés felé fordul, hogy megállapítsa a dolgok természetéről alkotott elképzelésének igazságát, de ez a megfigyelési módszer nem olyan, mint egy laboratóriumi kísérlet, mindig személyes marad. A buddhista pszichológia esetében ez az önvizsgálatból, önmegfigyelésből áll – például, hogy látod, hogyan reagálsz bizonyos dolgokra.

Ezért, bár bizonyos értelemben az abhidharmikák buddhista pszichológusok voltak, amikor a buddhista pszichológiáról beszélünk, óvakodnunk kell a buddhizmus megértésének korlátaitól. Ez a veszély azon egyszerű oknál fogva valós, hogy az angol nyelv, amely tükrözi a nyugati elképzelések korlátait az elméről általában, nem rendelkezik megfelelő szavakkal a magasabb tudatállapotok (szanszkrit nyelven - dhyana) megértésére vagy leírására. Azt a tudatos lelkiállapotot, amelyben nincs külső dolgok észlelése, nincs érzékszerve, nincs köznapi értelemben vett elmetevékenység, egyszerűen nem ismerik fel. Ezért az ilyen lelkiállapotok nem szerepelnek a "psziché" vagy az "elme" fogalom definíciójában, és ez azt jelenti, hogy ha a buddhizmusról mint a pszichológiai fejlődés módszeréről beszélünk, ez automatikusan azt feltételezi, hogy a fejlődésben nincsenek dhyánák. az elme.

Azokat a tapasztalati területeket, amelyek túlmutatnak és túlmutatnak a „pszichológiai” fogalmon, a „lelki” kifejezéssel jelölhetők. Így a „lelki élet” alatt olyan életet értünk, amelynek célja ügyes lelkiállapotok létrehozása (különösen abban az értelemben, ahogyan ezeket a dhyánák képviselik), hogy megszerezzék a megvilágosodás tapasztalatának alapját.

Meg kell találnunk a módot arra is, hogy rámutassunk az átmenetileg elért lelkiállapotok és azok közötti különbségre, amelyek elérése tartós változást jelent. A lelki lelkiállapotok nem feltétlenül állandóak: teljesen egyértelmű, hogy az ember egy pillanatra „spirituálisnak” érezheti magát, a következő pillanatban pedig – távolról sem spirituálisnak. Azonban lehetséges tartós pozitív és kifinomult lelkiállapotokat elérni. Valamikor az ember olyan stabil és mély betekintést nyer a valóság természetébe, hogy garantált a folyamatos haladás a megvilágosodás felé. A buddhizmusban ezt hagyományosan Stream Entry néven ismerik, amely élmény transzcendentálisnak mondható. Ezért három fogalmunk van - pszichológiai, spirituális és transzcendentális - a tudatfejlődés különböző szakaszainak leírására. Bár a „pszichológiai” szó az elmére vagy pszichére utal, és bár az emberi elme az, amely valamilyen módon megtapasztalja a dhjánát és a transzcendentális belátást, korlátozó, sőt hiba lenne a buddhizmust a pszichológiai növekedés módszerére redukálni.

Amellett, hogy óvakodunk a „pszichológiai” kifejezés használatától, óvakodnunk kell az „elme” szótól is, amely a nyugati teista, sőt posztteista hagyomány kontextusában korlátozott abban az értelemben, hogy létezik egy különbséget tenni az emberi elme és az „Isten elméje” között. Buddha tanításai szerint azonban az emberi elmének nincsenek korlátai, és nincs semmi – legalábbis potenciálisan – azon túl; mély, szó szerint elképzelhetetlen jelentése van. Egy buddhista számára nincs értelme a „tisztán emberi” kifejezésnek, ahogy annak az elképzelésnek sem, hogy hinni kell a kinyilatkoztatásban azon az alapon, hogy az az emberi elmén túli dimenzióból származik.

Ahhoz, hogy elkezdjük feltárni az elme természetét a buddhista pszichológiában, emlékeztetnünk kell magunkat arra, hogy az elme és a mentális események olyan fogalmak, fogalmak, amelyek alapjává válhatnak annak a valóságnak a megértéséhez, amelyre vonatkoznak. A fogalmak lényegében kétféleképpen jönnek létre. Először is, a megnevezett dolog létezése egy elképzelés vagy elmélet alapján feltételezhető (ez a „fogalom posztulációval”). Ez a kiindulópont sok nyugati filozófus számára, bár egyesek – például Hume – úgyszólván inkább a második módszerrel jutnak el a fogalmakig, amely az érzékszervi tapasztalat közvetlen megnevezéséből áll ("fogalom intuíció által"). Az elme fogalma a buddhista pszichológiában ebbe a második kategóriába tartozik. Nem elvont eszmékből vagy általános elvekből származó dedukcióból, hanem indukcióból, a tényleges tapasztalatból származik. Így ez nem egy metafizikai elv (az elme nagy M-vel, mint az „elme az anyag felett” kifejezésben); nem helyettesíti az egyéni egót sem, amelyet másként érzékelnek, mint az általa „tapasztalt” elme eseményei. A buddhizmusban az „elmét” ugyanúgy érzékeljük, mint például egy fát. Ahogy érzékeljük az érzékszervi adatok – törzs, ágak, levelek – gyűjteményét, és fának nevezzük őket, ugyanúgy érzékeljük az elme különféle eseményeit, és „elme”-nek nevezzük őket. És ahogyan a „fa” szónak nincs jelentése azon túl, amit személyesen megtapasztalhatunk, úgy az „elme” kifejezésnek sincs jelentése, semmi konnotációja azon túl, amit személyesen érzékelhetünk.

Mivel a buddhizmusban az elme a közvetlen észlelés útján tapasztaltakhoz kapcsolódik, a könyvben szereplő minden állítás személyes tapasztalaton keresztül igazolható, feltéve, hogy hajlandóak vagyunk őszintén megvizsgálni tapasztalatainkat. A meditáció gyakorlása által fejleszthető belső béke, világosság és belátás nemcsak segíti ezt a vizsgálódási folyamatot, hanem elengedhetetlen is hozzá. Buddhista nézőpontból kétes próbálkozás, ha megpróbálunk tisztán filozófálni vagy akár tisztán gondolkodni a negatív lelkiállapotok megszüntetése nélkül. Bármilyen kísérletet teszünk is a valóság valódi megértésére, ha nem figyeltünk arra, hogy milyen lelkiállapotban közelítjük meg az ügyet, akkor elkerülhetetlenül saját megragadásunk, gyűlöletünk, félelemünk és tévedésünk szerint fogjuk szemlélni a dolgokat. . Ezért a buddhizmusban a filozófia lehetetlen meditáció nélkül. Az embernek legalább bizonyos mértékig túl kell lépnie a korlátozott személyes vagy egyéni megértésen, és viszonylag mentesnek kell lennie a negatív lelkiállapotoktól, hogy meglássuk az igazságot.

Ennek a könyvnek két célja van: bemutatni az elmét és a mentális eseményeket, amelyekre az Abhidharma-tudomány évszázadok óta összpontosít, és gyakorlati kézikönyvként szolgál a mentális eseményekről a meditálóknak, megmutatva nekik, hogyan ismerhetik fel a különböző mentális eseményeket, melyek ki kell irtani, és melyeket művelni a pszichológiai egészség, a spirituális belátás és végső soron a transzcendentális tudás megszerzése érdekében.

A könyv első része szükségszerűen pusztán elméleti, amelyben nyomon követjük az Abhidharma megjelenését, és megismerkedünk a "Tiszta megértés nyaklánca" című művével, amelyhez a könyv többi része egyfajta kommentár, majd folytatjuk. hogy figyelembe vegyük az elme megértését és az elme eseményeit az Abhidharmában. A második részben magukat a mentális eseményeket vizsgáljuk meg részletesen, és ennek során képet alkotunk arról a lelki életről, amelyre szükségünk van a pozitív lelkiállapotok kialakulásához.

Günter G. W., Kawamura L. S. (ford.). „Az elme a buddhista pszichológiában: Yeshe Gyaltsen tiszta megértés nyakláncának fordítása”, Dharma, Berkeley, 1975, p. xvi. Ahol Gunther nevét említik, meg kell érteni, hogy a fordítás mindkét tudós munkája.

A kifejezés maggam bhaveti. Lásd: Nyanatiloka, "Buddhist Dictionary", Buddhist Publications Society, Candy, 1988, p. 169, „Diákok előmenetele”.