A jogar és a gömb - a szimbolizmus jelentése. Szimbólumok enciklopédiája
Srácok, a lelkünket beletesszük az oldalba. Köszönöm ezt
hogy felfedezed ezt a szépséget. Köszönöm az ihletet és a libabőrt.
Csatlakozz hozzánk FacebookÉs Kapcsolatban áll
Ezek a szimbólumok nemzedékek tucatjait élték túl, és az emberek évszázadok óta ruházták fel őket hatalommal és jelentéssel. Időnként a szimbólumok jelentése megváltozik - asszociációkat szerez, és a felismerhetetlenségig eltorzul. És talán ez is
egy gyönyörű medál a medálján váratlan szakrális jelentést hordoz.
weboldal belenézett a leghíresebb szimbólumok történetébe.
A szimbólum első képei ie 8000-ből származnak.
A horogkereszt a boldogság, a kreativitás és a bőség szimbóluma. Indiában a napot és a kezdetet szimbolizálja. Az amerikai indiánok körében a napisten jelképe volt. Kínában a horogkereszt a nap hieroglifája. A buddhizmusban a tökéletesség szimbólumának tartják.
1900 óta az angol nyelvű országokban a horogkereszt népszerű a képeslapokon, mint a „boldogság keresztje”, amely a „4 Ls”-ből áll: Fény, Szerelem, Élet és Szerencse.
Az 1920-as években a nácik jelképükké tették. Az 1940-es években a nácizmussal való analógia miatt sok országban betiltották a horogkereszt képét.
A szimbólum ie 4000-3000 között született. A gandaberundai kétfejű sast először a hinduizmus ősi legendái említik. Vishnu harcos isten kétfejű sas lett, fantasztikus erőt mutatva. A Gandaberunda a dharma alapelveinek szimbóluma volt - a kozmikus rend fenntartására vonatkozó normák összessége.
A buddhizmusban a kétfejű sas Buddha hatalmát személyesítette meg a muszlim világban a szultán legfőbb hatalmának szimbóluma volt. Sumerben a nap képe volt.
Gandaberunda számos fejedelemség és ország címerén szerepelt. -on ábrázolták
az Arany Horda érméi, ez volt a Szent Római Birodalom címerében.
Ruszban a sas III. Iván és a bizánci császár unokahúga, Sophia Paleologus házassága 1472-ben jelent meg. A Palaiologan-dinasztia szimbóluma volt. A fegyveren ábrázolt kétfejű sast talizmánnak és talizmánnak tartották, amely sikert hozott a csatában.
A szimbólum ie 3500 óta létezik. Megtalálható Egyiptomban, Görögországban, Indiában, Bizáncban és Sumerban. A félhold az újjászületést és a halhatatlanságot jelképezi.
A keresztények Szűz Mária jeleként tisztelték, Ázsiában - a kozmikus erők jeleként. A hinduizmusban az elme feletti irányítást jelenti.
A félhold a perzsa Szászánida Birodalom szimbóluma volt, és koronákra helyezték. 651-ben, az arab hódítás után a félhold a hatalom szimbólumává vált Nyugat-Ázsiában. Konstantinápoly 1453-as eleste után a holdsarló végül az iszlámhoz kapcsolódott.
A korai ötágú csillagok Kr.e. 3500-ból származnak.
A pentagramot talizmánnak tekintették a gonosz és a sötét erők ellen. Az ókori kereskedők
Babylon csillagot ábrázolt az ajtókon, hogy megvédje az árukat a lopástól és a sérülésektől. Pythagoras matematikai tökéletességnek tartotta, mivel a pentagram az aranymetszést tartalmazza. A csillagok az intellektuális mindenhatóság jelképei voltak.
A korai kereszténységben Jézus Krisztus szimbóluma egy fordított pentagram volt. Ám Eliphas Levi ösztönzésére a fordított ötágú csillag a Sátán szimbólumává vált.
Ősidők óta a törzs feje hatalmának és tekintélyének különleges szimbólumaként tűnt ki a többi tagja közül. Ezek a szimbólumok annyira változatosak voltak a különböző törzsek és népek között, hogy ha kirakja őket az asztalra, és megkérdezi egy hétköznapi embert, hogy pontosan mi egyesíti ezeket a tárgyakat, nehezen fog válaszolni.
Nézzük meg közelebbről a hatalom és a hatalom szimbólumait a különböző nemzetek között.
Halász gyűrű.
A névből ítélve ez valamilyen magas halászati rang jelképe. Valójában a halász gyűrűje a pápa hatalmának szimbóluma. A gyűrűn Péter apostol látható, aki halász volt. A pápa halála után a gyűrű megsemmisül, csak egy gyűrű legyen az élő pápa kezén.
Bizáncban a diadém a legmagasabb tekintélyt jelentette. Kezdetben arany karika helyett szövetkötés volt a kiválasztott fején, majd fémre cserélték, és drágaköveket tettek bele. A praktikusság kedvéért egy kényelmes szövetsapka került az erő szimbóluma alá, amely védte a fejet, és a tiara nem súrlódott. 
Az afrikai törzsekben gyakran lehet látni egy vezetőt, aki ilyen nyakláncot visel. Dokumentumfilmekből és könyvekből tudjuk, hogy az európaiak hasonló agyaras nyakláncokat írnak le különböző törzsek vezetőinél. A törzs szerint néha az oroszlán agyarait egy másik erősebb állat agyaraira cserélik. Csak a vezető méltó arra, hogy különleges hatalomszimbólumot viseljen, neki kell a legerősebbnek lennie, szuperképességei az istenek ajándéka. 
Bhután királyai hatalmuk egyik jelképét – a hollófejű kalapot – örökség útján adják tovább. A védőisten egy holló formájában jelent meg Bhután uralkodójának, és megjósolta az ország egyesülését. Az istenség tanácsát követve az uralkodó élete végén a kis- és közepes fejedelemségeket egy országgá egyesítette, célját sikerült elérnie. 
Egyiptomban az ország egyesítése után a pschent a fáraó hatalmának és erejének szimbólumává vált. Ez egyfajta korona, és mindig volt rajta egy kígyó. A fáraó fején volt, és a legenda szerint bárkit képes megölni, aki beleavatkozik a nagy fáraó életébe.
A fáraó hatalmának ugyanilyen figyelemreméltó jelképe a copfba fonott műszakáll a szakáll végén volt egy másik uraeus (kígyó) figura. Ezeket az attribútumokat istenségek – a fáraók ősei – viselték. 
Nem lehetett minden hatalomszimbólumot viselni, némelyikük egy bizonyos helyen maradt, és el kellett jönni hozzájuk, és elvégezni a bevett szertartásokat. Így helyezkedett el Skóciában a híres „Stone of Destiny”, a kő súlya több mint 150 kg. Csak azt az uralkodót tekintették igaznak, akit a kövön koronáztak meg. Ezt követően I. Edward angol király trónja alá helyezte, hatalmát jelképezve.
A különböző országok és vallások emberiségét mindig is a szimbolizmus jellemezte. Sok hírhedt tárgy gyakorlatilag isteni jellé vált, és csak az emberi faj legméltóbb, legbölcsebb és legerősebb képviselője válhatott tulajdonosává.
A korona, a jogar és a gömb, a trón, a bident - a monarchikus hatalom szimbólumainak számítanak.
Korona (a latin corona szóból - korona, koszorú), fejdísz, amely a monarchikus hatalom jele (szimbóluma). Nemesfémekből (főleg aranyból) készültek, és gazdagon díszítették drágakövekkel és gyöngyökkel. Különböző formájúak voltak (tiarák, kalapok, koronák, leveles karikák, fogak és tányérok stb.). Van egy pápai korona is - tiara. A megjelenést az ókori világ államainak tulajdonítják (ókori Egyiptom, ókori Róma, Sumer). A fejlett feudalizmus időszakában (a XI. századtól) nagyon elterjedtek voltak az európai országokban. Ruszban a Monomakh sapkát a nagyherceg, később a cár koronájaként használták, a Nagy Császári Koronát pedig a császárok. Mostanában az uralkodók általában csak különleges alkalmakkor viselnek koronát.
A jogar a hatalom legrégebbi szimbóluma, amelyet drágakövekkel pazarul díszítenek, és egy szimbolikus (általában címer: fleur-de-lis, sas stb.) figurával koronázzák meg az értékes anyagokból - ezüstből, aranyból vagy elefántcsontból - készült botot ; a koronával együtt, az autokratikus hatalom egyik legrégebbi jelvénye. Az orosz történelemben a jogar volt a királyi bot utódja - a királyok és nagyhercegek hatalmának mindennapi, és nem szertartásos szimbóluma, akik egykor elfogadták ezeket a regáliákat a krími tatároktól vazallusi esküjük jeleként. A királyi dísztárgyak közé tartozott egy „három és fél láb hosszú, egyszarvú csontból készült, drága kövekkel kirakott” jogar (Sir Jerome Horsey, Notes on Muscovy of the 16. század), amely 1584-ben került Fjodor Joanovics megkoronázásakor. Ezt a hatalmi jelvényt, amelyet az egész Oroszország pátriárkája mutatott be a templom oltáránál Isten Felkentjének kezébe, azután a királyi címben szerepelt: „Isten a Szentháromságban, akit a jogar irgalma dicsőít az orosz királyság birtokosa. A jogar egy évszázaddal később került be az orosz állam emblémájába. Mára hagyományos helyét Alekszej Mihajlovics cár 1667-es pecsétjén a kétfejű sas jobb karmában foglalta el.
A hatalom a monarchikus hatalom szimbóluma (például Oroszországban - aranygolyó koronával vagy kereszttel). A név az óorosz "d'rzha" - hatalomból származik. A szuverén bálok a római, bizánci és német császárok hatalmi tulajdonságai közé tartoztak. A keresztény korban a gömböt kereszttel koronázták meg. A gömb a Szent Római Császárok és az angol királyok jelvénye is volt, kezdve Hitvalló Eduárddal. A képzőművészetben néha Krisztust gömbbel ábrázolták, mint a Világ Megváltóját vagy az Atyaistent; az egyik variációban a gömb nem Isten kezében volt, hanem a lába alatt, jelképezve az égi labdát. Ha a jogar a férfias elv szimbólumaként szolgált, akkor a gömb a nőiesé.
Oroszország ezt a jelképet Lengyelországtól kölcsönözte. Először a királyi hatalom szimbólumaként használták I. hamis Dmitrij megkoronázási ceremóniáján. Oroszországban eredetileg szuverén almának hívták. I. Pál orosz császár uralkodása óta egy kék jachtgolyó, gyémántokkal meghintve és kereszttel megkoronázva.
A gömb kereszttel koronázott nemesfém gömb, melynek felületét drágakövek és szakrális szimbólumok díszítik. A hatalmak vagy a szuverén almák (ahogyan Ruszban nevezték őket) jóval Borisz Godunov megkoronázása (1698) előtt számos nyugat-európai uralkodó hatalmának állandó attribútumai lettek, azonban nem szabad megfontolni, hogy az orosz cárok bevezették őket. feltétlen utánzás. A rituálénak csak az anyagi része tűnhet kölcsönzöttnek, de mély tartalma és magának az „almának” a szimbolikája nem.
A hatalom ikonográfiai prototípusa Mihály és Gábriel arkangyalok tükrei - általában aranykorongok Jézus Krisztus kezdőbetűivel vagy Emmánuel (Ifjúság Krisztus) félhosszú képével. Egy ilyen tükör, és utána a szuverén alma a Mennyek Királyságát szimbolizálja, amelynek hatalma Jézus Krisztusé, és a kenet szertartása révén részben az ortodox cárra van „delegálva”. Köteles népét az Antikrisztussal vívott végső csatába vezetni, és le kell győznie seregét.
Trón (görög thronos), gazdagon díszített szék egy különleges emelvényen - az uralkodó helye a hivatalos fogadások és szertartások alkalmával; a monarchikus hatalom jelképe. A trónokat ősidők óta a királyok és istenek szimbólumának tekintették. A trón a koronázások és trónra lépések idején szolgált. Az ókori görögök Homérosz szerint további üres trónt tartottak fenn a királyi palotában és a templomokban az istenek számára.
A trón egy dombon áll, mint a világ közepe az Ég és a Föld között. A csodával határos módon születettet is ábrázolja, akinek megjelenése a trónon van ábrázolva, és a trón szimbolikus nevében is szerepel, például a sárkánytrónus, a lótusztrón, az oroszlán trónusa. A Nagy Anya, mint az Ég Királynőjének térde a trón szimbóluma. A trón Isten és ember vagy uralkodó és alattvaló közötti kapcsolatot sugallja. A buddhisták számára a tudás fájának lábánál elhelyezett Gyémánt trón az univerzális központ, a mozdíthatatlan pont, amely körül a világ forog, az inspiráció és a megvilágosodás helye. Buddhát gyémánt, lótusz vagy oroszlán trónon ülve ábrázolják. Az üres trón Buddhát szimbolizálja, akinek arcvonásai túlságosan elképesztőek ahhoz, hogy ábrázolják. A törvény trónja Buddha tanítása és a buddhaság elérése.
A keresztények számára a trón püspöki és világi méltóságot és uralmat, hatalmat, joghatóságot jelent. Isten trónja aranyból van. Szűz Mária a bölcsesség trónja. Az egyiptomiak számára a Mennyország Királynője Ízisz a székhelye és a trónja, amely a Nagy Földanya térde. A trón a fáraó istenségét és földi uralmát is szimbolizálja. A zsidóknál az Ezékiel által ábrázolt Isten trónja az Alsó trón, mint Isten lakóhelye vagy otthona a földön a templomban, a kozmosz központjában, míg a Felső vagy Mennyei Kár az Új Jeruzsálemben található, Négy oroszlán, bika, sas és ember arcú lény (tetramorf) támogatja.
Az indiánok körében a trón a Templomhoz hasonlóan egy négyzet alakú szent alapon áll és az ebben a formában rejlő ellentétpárok; a trón szerkezetében ezeket a párokat rend és káosz, tudás és tudatlanság, uralom és anarchia képviseli. A pozitív tulajdonságokat lábak, például függőlegesek, valamint negatív és vízszintesek - kartámaszok formájában - képviselik. A gyémánttrón szimbolikája megegyezik a buddhizmussal és a hinduizmussal. Az irániaknak perzsa királyi trónjuk van - a Páva trónja. A muszlimok számára trónja a vizek felett volt (Korán). A világot magában foglaló trónt nyolc angyal támogatja. A sumér-szemiták számára ez szinkronban egyszerre jelenti a hatalmat és a királyok isteni uralmát, valamint a Nagy Anya térdeit, mint a föld megszemélyesítőjét.
A bident szimbolizálta a hatalom kétértelmű lényegét a teokratikus államokban: világi és spirituális lényegét. A Kazár Kaganátus emblémájaként használták. Nyilvánvalóan a kijevi hercegek kölcsönözték a kazároktól. A krónikákból ismert, hogy Szvjatoszlav Igorevics herceg szimbóluma egy bident volt, amelyet Vlagyimir Szvjatoszlavics alatt háromágúvá alakítottak. A bident ugyanakkor a chtonikus erőket szimbolizálta (ktonikus istenségek - az ókori görög mitológiában - a legősibb, általában szörnyű, diszharmonikus, kígyótalpú vagy kígyószerű istenségeket: Python, Typhon, Hecatoncheires, Cyclopes, óriások stb.) . Különösen a földalatti királyság, Hádész uralkodóját ábrázolták bidenttel.
Így a monarchikus hatalom szimbólumai közé tartozik: a korona - az uralkodó fejdísz; a jogar a királyi bot utódja, a férfiasság jelképe; hatalom - a Szent-római Császárok jelvénye volt, és a női elv szimbóluma is volt; trón - az uralkodó helye a hivatalos fogadások során; a bident a hatalom kettős természetét szimbolizálta a teokratikus államokban.
A modern régészet egyik megfejtetlen titka az úgynevezett fúrt rudak titka, amelyeket az ókori emberek a késő paleolitikumban alkottak meg. Ezeket a tárgyakat lándzsahajítónak, nyílegyenesítőnek vagy főnökpálcának is nevezik. Különböző hosszúságú (kb. 10-30 cm hosszú) botok voltak, általában csontból. A legtökéletesebben elkészített pálcák egyik végén egy horog és egy madár- vagy állatfigura, a másik végén egy lyuk volt.
Ezeket a pálcákat Európa-szerte széles körben használták, de a probléma az, hogy még mindig nem tudjuk, hogy pontosan mire használták őket. Az írás sok ezer évvel később jelent meg az emberek között. Ekkorra láthatóan ezek az eszközök már kimentek a használatból. Ezért sajnos megfosztanak bennünket attól a lehetőségtől, hogy maguk a felhasználók nevében tájékozódjunk ezeknek a műtermékeknek a működéséről.
Lándzsavető vagy vezérkar
Ezeknek a pálcáknak a használatának legelterjedtebb változata a lándzsahajító változat. Állítólag a bot egyik oldalán lévő horog a lándzsa szárának hátuljának beakasztására szolgált. Magát az eszközt karként használták, hogy nagyobb gyorsulást és nagyobb dobóerőt adjon a lándzsának. Hasonló eszközöket ma is használnak egyes reliktum népek, akik „civilizált” világunk peremén élnek.
Kísérletileg bebizonyosodott, hogy az ilyen eszközök valóban jelentősen növelhetik a dobás erejét. Továbbra sem világos azonban, hogy az ember miért faragott kitűnő állatfigurákat a csontokra egy horoggal együtt, és az sem világos, hogy miért volt mindig lyuk (néha nem is egy, hanem több) a bot másik oldalán. Feltételezik, hogy lándzsát kötöztek vele a lándzsahajítóhoz, hogy ne veszítse el a lándzsát a dobás után. Ez a magyarázat nem tűnik meggyőzőnek. A megkötött lándzsa nagymértékben veszít a dobó erejéből, amit a lándzsavető célja növelni. Nem mindig kényelmes/szükséges a lándzsa rögzítése, és a lyuk ennek a műtárgynak a megkülönböztető jellemzője.
Az alábbiakban egy pálcacsoport képei láthatók, amelyek egyik oldalán jellegzetes horog és madár- vagy állatfigura, a másikon pedig lyuk található.
Egy másik hipotézis szerint ez a „rúd” kultusztárgy volt, és az egyik oldalon elhelyezkedő állat az emberi lelket szimbolizálta, a másik lyuk pedig a női princípiumot, amely életet ad ennek a léleknek a földi inkarnációjának. Feltételezik, hogy ez a rúd valamiféle hatalom attribútuma volt a törzsben, ezért nevezik néha a főnök rúdjának. Ezt az elméletet lehetetlen megerősíteni a felhasználókkal való közvetlen kommunikáció vagy közvetlen írásos bizonyíték nélkül.
Mindezek a feltételezések nem tűnnek meggyőzőnek, ezért továbbra is szükség van a fúrt pálcák használatának új verzióira.
A legrégebbi mérleg
A nagyszámú talált fúrt bot szerves tulajdonsága az egyik oldalon egy horog és egy állatfigura, a másik oldalon pedig egy lyuk. Ez azt jelenti, hogy ezeknek a tárgyaknak a csoportjának ez a három része fontos funkcionális jelentőséggel bírhat. Az egyik lehetőség ezeknek a műtermékeknek a használatára a mérlegek.
Két földbe szúrt lándzsán vízszintes pálca volt. Egy horogról egy rudat akasztottak rá, aminek alsó lyukába hálót kötöttek, amibe belehelyezték a kimért. Az akasztórúd elé még egy botot vájtak, amelyen bevágásokat osztottak ott, ahol a rúdra faragott állat kiálló része mutatott mérlegeléskor.
Egy ilyen eszköz kényelmes lenne például a közös vadászatból származó zsákmányrész lemérésére.
E mérlegek tulajdonosa vagy felelőse valószínűleg magas státuszú volt a törzsen belül. Talán a skála ezen része (amelyet a modern régészek lándzsahajítónak neveztek) idővel egy törzs vagy törzscsoport uralkodói hatalmának szimbólumává vált.
Hasonló rúd képét találjuk a franciaországi Lascaux-barlangban, amely körülbelül 12 km-re található. a La Madeleine barlangból, ahol a fent leírt pálcák kiváló példáit találták.
Az ókori művész egy legyőzött vadászt ábrázolt, aki mellett egy rúd van. Talán így jelezte a művész, hogy ez a vadász uralkodó.
egyiptomi volt
Figyelemre méltó, hogy az egyiptomi írásban, amely körülbelül 7-10 ezer évvel a La Madeleine pálcái és a Lascaux-rajzok dátuma után jelent meg, három alapvető szimbólum található: djed, ankh és was, amelyek közül az utolsó feltűnő. az emberek őseinek fúrt pálcáira emlékeztet.
Ez az ókori egyiptomi írásokban rendkívül széles körben használt szimbólum hatalmat, uralmat jelent, istenek és fáraók kezében ábrázolják.
Elképzelhető, hogy a volt egy stilizált, bevett fúrt bot képe, amelyet az írástudás előtti ókori európaiak a hatalom szimbólumaként használtak.
Az Uas abból a szempontból is érdekes, hogy az azt jelölő szó két „w” (oroszul „v”) és „s” (oroszul „s”) betűből áll. A köztük lévő "a" magánhangzót hipotetikus kopulaként használják, mivel az egyiptomi írásban csak mássalhangzók voltak. Vagyis egy olyan szó, amelynek egymás után két „v” és „s” mássalhangzója van egy vagy több ismeretlen magánhangzóval kombinálva, jobban megfelelne az eredetinek.
Az emberi nyelv fejlődésének egyik hipotézise (Pagel, Mark; Quentin D. Atkinson; Andreea S. Calude; Andrew Meadea (2013. május 6.). „Az ultrakonzervált szavak mély nyelvi származásra mutatnak Eurázsiában”) azt állítja, hogy körülbelül 15 ezer évvel ezelőtt (épp a fúrt rudak használatának idejében) Eurázsia központjában volt egy protonyelv, amelyből minden modern nyelv származott.
Ha ez így van, akkor az egyiptomi szó megfelelője „v” és „s” mássalhangzókkal és ismeretlen magánhangzókkal oroszul is lehet. Van ilyen szó. Ez a szó " V la Val vel"t", ami közigazgatást jelent. A „hatalom” szó viszont nagyon szoros szemantikai kapcsolatban áll a „volost” szóval, amely azt a hatalmas területet jelöli, amelyen belül ezt a szabályt gyakorolják. Ezeknek a szláv (indoeurópai) szavaknak az eredetét nem vizsgálták. Talán kapcsolatuk van az egyiptomi uas (?v?s?) szóval, amelyet a főnök stilizált fúrt botjaként ábrázoltak.
A német Ge szóval való kapcsolat is lehetséges w alt (erő, erő), ami viszont az angolhoz kapcsolódik w ield (tulajdonolni).
Még szédületesebb „véletlen” vár ránk, hogy a súly szó is rendkívül hasonlít a was, уас (в?с) szóhoz. A szláv súly szó a szóból származik vis eszik. Mindkét szó „súly” és „lóg” tökéletesen illeszkedik a felső paleolit pikkelyrudak hipotézisébe, amely vis a keresztlécen evett.
A súly szó átvitt jelentése tekintély, jelentőség. Ez teljesen összhangban van a mérlegek összefüggésével az ókori uralkodó társadalmi erejével. Az angolban az egyenértékű súly szónak is ez a két jelentése van. A németben ugyanez a szó Gewicht. Ezenkívül a modern angol szó az angolszász wiht szóból származik, amelynek analógja van az ókori germán wextizben.
Azt is érdemes megemlíteni, hogy a görög és római mitológiában a pikkelyek Themis (Themis) attribútuma volt, aki Zeusz lánya és Gaia istenek anyja volt. A görögök Themist bőségszaruval és pikkelyekkel ábrázolták. A rómaiak – mérleggel és karddal. Megszemélyesítette az igazságosságot és a jogot, vagyis azt a nyilvános szférát, amelyet az uralkodó mint legfőbb bíró foglalt el.
Ha a mérleg hipotézise helyes, akkor világossá válik, hogy a mérlegrudak miért kerültek ki az ókori emberek használatából és vándoroltak át a társadalmi szimbólumok területére. Még az írástudás előtti időkben is az emberek kényelmesebb egyensúlyi skálákat találtak ki, amelyeket az ókori Mezopotámia és az ókori Egyiptom képeiben láthatunk.
Így a történelemből, régészetből és nyelvészetből származó adatok egymással összevetve fellebbenthetik a titok fátylát a felső paleolit vezérkarról, amelyet őseink több mint 10 ezer évvel ezelőtt használtak Európában.
Univerzális szimbólumok-képek. A geometriai elemekkel formailag azonos jelek osztálya, amelyet széles körben használnak emblémákban és heraldikában. Megjelent az internetes portálon
Univerzális szimbólumok-képek
A képszimbólumok gyakran tárgyak (dolgok) vagy grafikai képek, amelyek utánozzák annak a lénynek vagy tárgynak az alakját, amelyhez társítják őket. Jelentésük néha váratlan, de gyakrabban nyilvánvaló, mivel egy bizonyos tulajdonságon alapulnak, amely ezekben a tárgyakban vagy lényekben rejlik: oroszlán - bátorság, szikla - kitartás stb.
Ív, ív
Áldozat egy asztrális istenségnek (egy 13. századi arab kéziratból)
Az ív (ív) mindenekelőtt az égbolt szimbóluma, a menny istene. A beavatási rítusokban a boltíven való áthaladás a régi természet teljes elhagyása utáni újjászületést jelent. Az ókori Rómában egy hadsereg áthaladt egy diadalíven, miután legyőzte az ellenséget.
Az ív és az íj az iszlám kultúra gyakori elemei. A mecsetek gyakran boltíves bejáratúak. Úgy tartják, hogy a mecsetbe íves ajtón át belépő személyt a spirituális (magasabb) szféra szimbolikus ereje védi.
Ba-gua
Ba-gua és a Nagy Monád (báj a gonosz erők ellen, Kína)
A ba-gua (egyes forrásokban pa-kua) nyolc trigram és ellentétpár, általában körbe rendezve, és az időt és a teret szimbolizálják.
Mérleg
Túlsúlyos mérleg. A tüdő enged. Erős húzások
A Mérleg az igazságosságot, a pártatlanságot, az ítélőképességet és a személy érdemeinek és hibáinak értékelését szimbolizálja. Minden ellentét és egymást kiegészítő tényező egyensúlyának szimbóluma. Nemezis attribútuma - a sors istennője.
Korong
Napszárnyú korong (Egyiptom)
A korong sokrétű szimbólum: a teremtés szimbóluma, az Üresség központja, a Nap, a Mennyország, az istenség, a szellemi és mennyei tökéletesség. A felkelő Nap korongja az élet megújulásának, a halál utáni életnek, a feltámadásnak a szimbóluma. A Nap korongja a szarvas Holddal vagy a szarvakkal a nap- és holdistenek egyesülését, a kettő egyben egységét jelenti.
A szárnyas korong egy napistenség, a menny tüze, a napkorong és a sólyom vagy sas szárnyainak kombinációja, az égi szféra tengelye körüli mozgása, átalakulás, halhatatlanság, a természet termelőereje és kettőssége (védő és halálos szempontok).
Rúd, bot, jogar
Megakadt pálca és Tutanhamon csapása
A rúd, a pálca és a jogar a természetfeletti erő ősi emblémái.
A pálca az átalakulás szimbóluma, amely a boszorkánysághoz és a titokzatos lényekhez kapcsolódik. A bot a férfi erő és hatalom szimbóluma, gyakran a fák, fallosz, kígyó, kéz (mutatóujj) energiájával társítják. Ez is a zarándokok, szentek attribútuma, de jelenthet tudást is, ami az ember egyetlen támasza. A jogar díszesebb, magasabb istenségekhez és uralkodókhoz kapcsolódik, szellemi erővel és egyben együttérző bölcsességgel.
Tükör
Jóslási jelenet egy bronztükör hátoldalán (Görögország)
Az igazságot, az önmegvalósítást, a bölcsességet, az elmét, a lelket szimbolizálja, a természetfeletti és isteni intelligencia visszatükröződését a Napban, a Holdban és a csillagokban, az isteni igazság tisztán ragyogó felszínén.
Úgy tartják, hogy a tükör mágikus tulajdonságokkal rendelkezik, és bejárata a látszóüveg világába. Ha egy tükröt fényvisszaverő felületével lefelé akasztanak a templomba vagy a sír fölé, az utat nyit a lélek felemelkedése előtt. A mágiában a tükrök a tekintet fejlesztését szolgálják.
Ourobor kígyó (Oroboro, Ouroboros)
Kígyó harapja a saját farkát
A saját farkába harapó kígyót ábrázoló gyűrű alakú figura az örökkévalóság, az oszthatatlanság, az idő ciklikusságának, az alkímiának a szimbóluma. Ennek a figurának a szimbolikáját sokféleképpen értelmezték, mivel ötvözi a tojás kreatív szimbolikáját (a figurán belüli tér), a kígyó földi szimbolikáját és a kör mennyei szimbolikáját. Ráadásul a farkába harapó kígyó a karma törvényének szimbóluma, a szamszára kerekei a megtestesülés kerekei.
Pusztulásnak indult
Pusztulásnak indult
A caduceust (görögül - „a hírvivő botja”) gyakran Hermész (Merkurusz), a bölcsesség ősi istenének rúdjának nevezik. Ez egy kis szárnyú „varázspálca”, amely két kígyóval van összefonva, úgy, hogy a kígyók teste két kört alkot a pálca körül, szimbolizálva a két polaritás fúzióját: jó - gonosz, jobb - bal, fény - sötétség stb., ami megfelel a teremtett világ természetének.
A caduceust minden hírnök a béke és védelem jeleként viseli, és ez a fő tulajdonságuk.
Kulcs
Szent Péter a mennyország kapujának kulcsaival (egy kőkép részlete, Notre Dame, Párizs, XII. század)
A kulcs egy nagyon erős szimbólum. Ez a hatalom, a választás ereje, az inspiráció, a cselekvés szabadsága, a tudás, a beavatás. A keresztbe húzott arany és ezüst kulcsok a pápai hatalom jelképei, a szimbolikus „a mennyek országának kulcsai”, amelyeket Krisztus adott át Péter apostolnak. Bár a kulcsok zárhatják vagy kinyithatják az ajtókat, szinte mindig a hozzáférés, a felszabadulás és (az áthaladás rítusaiban) a beavatás, az élet egyik szakaszából a másikba való haladás szimbólumai. Japánban a rizstároló kulcsa a jólét szimbóluma.
Kerék
A törvény kereke
A létezés kereke (szamszára)
A kerék a napenergia szimbóluma. A nap a középpont, a kerék küllői a sugarak. A kerék minden szoláris isten és földi uralkodó attribútuma. Szimbolizálja az életciklust, az újjászületést és a megújulást, a nemességet, a változékonyságot és az anyagi világ változásait is (a kör az anyagi világ határa, a középpont pedig a „mozdulatlan mozgató”, a fény és az erő kozmikus forrása).
A forgó kerék a megnyilvánulási ciklusokhoz (születés, halál és újjászületés) és az ember sorsához kapcsolódik.
Közönséges szinten a Lady Luck kereke (szerencsekerék) a hullámvölgyek és a sors kiszámíthatatlanságának szimbóluma.
Szekér
Antik hős egy szekéren, jelképezi a harcra készségét
Az istenek, hősök vagy allegorikus alakok erejének, erejének és mozgási sebességének dinamikus szimbóluma. A szekér az emberi lényeg szimbóluma is: a szekér (tudat) a gyeplőt (akaraterőt és elmét) használva irányítja a szekeret (testet) húzó lovakat (életerőket).
A szekér (héberül - Merkabah) egyben az Istentől az emberen keresztül a jelenségek világába való leszállás láncának, majd a szellem diadalmas felemelkedésének a szimbóluma is. A „Merkaba” szó az emberi fénytestet is jelenti.
Bogrács, tál
Rituális üst (Kína, ie 800)
Carl Jung úgy tekint a csészére, mint egy női szimbólumra, amely kap és ad. Másrészt a pohár nehéz sors szimbóluma lehet („keserű pohár”). Az úgynevezett mérgezett kehely reményt ígér, de katasztrófát hoz.
Az üst erőteljesebb szimbólum, és gyakran rituális tevékenységekkel és mágiával társítják, ami az átalakító erőt képviseli. Az üst a bőség szimbóluma is, kimeríthetetlen forrása a létfenntartásnak, a revitalizáló erőknek, a föld szaporodó erőinek, a harcosok újjászületésének egy új csatára.
Vér
Részlet Fey Pomeranese „Az alvilág hatodik palotája” című festményéről: az utolsó vércseppek, az élet szimbóluma, kifolynak egy ankh alakú pohárból
A vitalitás rituális szimbóluma. Sok kultúrában úgy gondolják, hogy a vér az isteni energia egy részét vagy általánosabban az egyén szellemét tartalmazza.
A vér vörös napenergia. Az élet, a lélek, az erő elvét képviseli, beleértve a fiatalítást is. Valakinek vérét inni azt jelenti, hogy rokonságba kerülsz, de felveheted az ellenség erejét is, és ezáltal megvédheted őt a halál után. A vér keveredése a népszokásokban az egyesülés (például a vér szerinti testvériség) vagy az emberek, valamint az ember és Isten közötti megállapodás szimbóluma.
Labirintus
Középkori tánclabirintus terve a Chartres-i székesegyház márványpadlóján (Franciaország)
A labirintus szimbolizálja a világot, az Univerzumot, az érthetetlenséget, a mozgást, egy összetett problémát, egy elvarázsolt helyet. Ez a rejtély, az enigma szimbóluma, amelynek sokféle értelmezése van, gyakran ellentmondásosak, néha ijesztőek.
A házakon lévő labirintus képeit amulettnek tekintik az ellenséges erők és a gonosz szellemek ellen.
A temetkezési helyek, temetkezési barlangok és labirintusszerű sírhalmok védik a halottakat, és megakadályozzák a visszatérést.
Lótusz
Visnu és Laksmi megfigyeli a teremtést: Brahma egy lótuszvirágból nő, amely Visnu köldökéből származik
A lótusz elképesztő tisztelete a különböző kultúrákban mind a virág rendkívüli szépségével, mind pedig a vulva idealizált formája, mint az élet isteni forrása közötti analógiával magyarázható. Ezért a lótusz mindenekelőtt a termékenység, a születés és az újjászületés szimbóluma. A lótusz a kozmikus élet forrása, a világot teremtő istenek, valamint a napistenek szimbóluma. A lótusz a múltat, a jelent és a jövőt szimbolizálja, hiszen minden növénynek egyszerre vannak rügyei, virágai és magjai. Ez egy nemes ember szimbóluma, aki a koszból nőtt ki, de nem szennyezte be.
Hold
Fent – a növekvő hold és a telihold; lent – fogyó hold és újhold
A Hold a női princípium uralkodója. A bőséget, a ciklikus megújulást, az újjászületést, a halhatatlanságot, az okkult erőt, a változékonyságot, az intuíciót és az érzelmeket szimbolizálja. A régiek a hold ciklusaival mérték az időt; meghatározta a dagály és apály kezdetének időpontját; megjósolta, milyen lesz a jövő termése.
Bár a hold szimbolikája általában pozitív, egyes kultúrákban az eseményeket figyelő gonosz szemként ábrázolják, amely a halálhoz és az éjszaka baljós sötétjéhez kapcsolódik.
Bűvös kör
Doctor Johann Faustus és Mephistopheles (Christopher Mardlowe: Doktor Faustus tragikus története, 1631)
A varázskör a ceremoniális mágia alapja. A bűvész akaratának szimbólumaként és egyben védőgátként szolgál, amely megvédi a bűvészt a láthatatlan világ negatív hatásaitól. Egy ilyen körben minden mágikus műveletet végrehajtanak. Különböző köröket használnak különböző célokra. A kör rajzolása egy bizonyos mágikus rituálé, amelyet az összes megállapított szabály szerint kell végrehajtani. Ezenkívül úgy gondolják, hogy a mágikus körök és feliratok rajzolása segíti az önuralom és a járás fejlesztését.
Mandala
A mandala köre és négyzete a Mennyország gömb alakját és a Föld téglalap alakú formáját jelképezi. Együtt szimbolizálják a dolgok rendjét a térben és az emberi világban
Ez egy geometrikus kompozíció, amely spirituális, kozmikus vagy pszichikai rendet szimbolizál. Szanszkritul a mandala kört jelent. Még ha ez a geometriai kompozíció négyzeteken vagy háromszögeken alapul, akkor is koncentrikus szerkezetű. A kompozíció általános jelentése változatlan marad, és az irányító elmét, a természetfeletti struktúrákat és a megvilágosodás tisztaságát szimbolizálja.
Mandorla vagy Vesica Piscis (a személy teljes testét körülveszi)
Mandorla, vagy Vesica Piscis
A középkori keresztény művészetben mandula alakú fényudvar (ragyogó) képe a mennybe menő Krisztus alakjának, és néha a felszálló szenteknek a kiemelésére.
A misztikában a „mandula” (olaszul - mandorla) a tisztaság és a tisztaság szimbóluma. A mandorla ovális alakja miatt az ókorban a szeméremtest szimbóluma volt. Ez egyben egy láng grafikus ábrázolása is, a spiritualitás szimbóluma. Másrészt az Ég és a Föld dualisztikus egységét szimbolizálja, két egymást metsző ívként ábrázolva.
Halo
Buddha halo
A halo egy fajtája: az ember fejét körülvevő világító kör. Az arany glória az egyén szentségét szimbolizálja, vagy megerősíti azt a tényt, hogy a személy közvetlenül kommunikál egy magasabb síkkal.
A halo képe az egyiptomiak mágikus szimbolikájából származik, amint azt az ókori egyiptomi „Halottak könyvének” képei bizonyítják.
Világító felhő
A szentek fejét körülvevő glóriák és glóriák Isten belőlük áradó Fényét szimbolizálják
A halo egyfajta fényudvar: egy világító gyűrű a fej körül. A lelki hatalmat szimbolizálja, szemben a korona által képviselt időbeli hatalommal. Néha a fényudvart a Phoenix madár attribútumaként használják a napenergia és a halhatatlanság szimbólumaként.
A halo lehet kék, sárga vagy szivárvány. A görög mitológiában a kék glória Zeusznak, mint a mennyország istenének az attribútuma. A rómaiak kék fényudvarral rendelkeztek – Apollón és Jupiter attribútuma. A háromszög vagy rombusz alakú halo az Atyaistent jelenti.
Kard
Berakásos kardok, amelyeket Schliemann talált Mükénében (Athén, Nemzeti Múzeum)
A kard az egyik legösszetettebb és legelterjedtebb szimbólum. A kard egyrészt egy félelmetes fegyver, amely életet vagy halált hoz, másrészt egy ősi és hatalmas erő, amely a Kozmikus Egyensúllyal egy időben keletkezett, és annak ellentéte volt. A kard egyben erőteljes mágikus szimbólum, a boszorkányság emblémája. Ezenkívül a kard a hatalom, az igazságosság, a legfőbb igazságosság, a mindent átható intelligencia, a belátás, a fallikus erő, a fény szimbóluma. Damoklész kardja a sors szimbóluma. A törött kard vereséget jelent.
madártoll
Azték toll fejdísz (a Codex Mendoza rajzából)
A madártoll az igazságot, a könnyedséget, a Mennyországot, a magasságot, a sebességet, a teret, a lelket szimbolizálja, a szél és a levegő elemét, szemben a nedvesség, a szárazság, az anyagi világon túli utazás elvével. Tágabb értelemben a sámánok, papok vagy uralkodók által viselt tollak a szellemvilággal való mágikus kapcsolatot vagy az isteni erőt és védelmet szimbolizálták. A tollas vagy tollas frizura viselése azt jelenti, hogy átveszi a madár erejét. Két toll jelképezi a fényt és a levegőt, két pólus a feltámadást. A fehér toll a felhőket, a tengeri habot és a gyávaságot szimbolizálja.
Szarvak
Egy perzsa király ábrázolása a szászáni időszakból
A szarvak a természetfeletti erőt, istenséget, lélekerőt vagy a fejből fakadó életelvet jelképezik. A szarvak nap- és holdszimbólumok is. Mivel élesek és áthatóak, a szarvak fallikus és férfias szimbólumok; mivel üregesek, nőiességet és fogékonyságot jelentenek. A szarvas istenek a harcosokat és a termékenységet szimbolizálják mind az emberek, mind az állatok számára. A róluk lehulló hosszú szalaggal ellátott szarvak a vihar istenét jelzik. A későbbi időkben a szarv a szégyen, a megvetés, a romlottság és a megtévesztett férj szimbólumává vált.
Kéz
"Fatima keze" (muszlim faragott medál)
Erő (világi és spirituális), cselekvés, erő, dominancia, védelem - ezek a fő szimbolikák, amelyek tükrözik a kéz fontos szerepét az emberi életben, és azt a hitet, hogy képes szellemi és fizikai energiát továbbítani.
A királyok, a vallási vezetők és a csodatevők kezének gyógyító ereje van; ezért a kézrátétel vallási áldásban, konfirmációban és felszentelésben. Jobb kézzel áldnak, bal kézzel átkoznak. Az iszlámban Fatima, Mohamed lányának nyitott tenyere az öt alapelemet szimbolizálja: a hitet, az imát, a zarándoklatot, a böjtöt és az irgalmasságot.
Nap
A napkorong képének változatai
A nap a hatalom tizenkét szimbólumának egyike, a kreatív energia fő szimbóluma.
Hőforrásként a Nap az életerőt, a szenvedélyt, a bátorságot és az örök fiatalságot képviseli. Fényforrásként a tudást és az intelligenciát szimbolizálja. A legtöbb hagyományban a Nap a férfiasság szimbóluma. A nap egyben élet, vitalitás, az egyén megtestesült jelleme, a szív és törekvései. A Nap és a Hold arany és ezüst, király és királynő, lélek és test stb.
Tetramorfok
Krisztus képe tetramorfokkal a sarkokban (12–13. századi kéziratból)
A tetramorfokat a négy elem erőinek szintézisének tekintik. Egyes kultuszokban ezek a négy fő irány négyfejű őrei. Sok hagyományban az isteni védelem egyetemességét és az elsődleges káosz visszatérése elleni védelmet szimbolizálják.
A négy bibliai tetramorfon egy ember, egy oroszlán, egy ökör és egy sas feje van. Ezt követően a kereszténységben ezeket a képeket kezdték azonosítani az apostolokkal - Máté, Márk, Lukács és János szentekkel, valamint Jézus Krisztus megtestesülésével, feltámadásával és mennybemenetelével.
Thyrsus
Thyrsus
Thyrsus a görög boristen, Dionüszosz (a római mitológiában Bacchus) botja. Egy lándzsa alakú rúdból áll (eredetileg üreges kaporszárból készült), tetején fenyőtoboz vagy szőlőfürt található, és szőlővel vagy borostyánnal fonódik össze. A megtermékenyítő, termékeny erőt szimbolizálja – mind szexuális, mind növényi.
A kúp a thyrsuson van jelen, valószínűleg azért, mert a bakchanáliák során erjesztett borhoz erjesztett fenyőgyantát kevertek - azt hitték, hogy ez fokozza a szexuális érzéseket.
Axe (balta)
Nagy Anya kettős baltával a kezében (a fejsze itt fallikus szimbólum)
A fejsze a hatalom, a mennydörgés, a termékenység, az égi istenek által hozott eső és a viharos szelek, a hibák kijavítása, az áldozatvállalás, a támogatás, a segítség szimbóluma. Az ősi napistenekhez kapcsolódó szuverenitás gyakori szimbóluma is.
A kettős fejsze (kétoldalas fejsze) az Ég istenének és a Föld istennőjének, a mennydörgés és a villámlás szent egyesülését jelenti. Néha a kétoldalú fejsze félholdokra emlékeztető pengéi a Holdat vagy az ellentétek egységét szimbolizálják. Egyben a legfőbb hatalom és erő szimbóluma is.
Háromágú szigony
Visnu háromága, mint hármas lényegének jelképe: teremtő, megőrző és pusztító (egy 18. századi radzsasztáni festményről)
A háromágú a tenger feletti hatalom leghíresebb szimbóluma és az ókori görög isten, Poszeidón (a római mitológiában - Neptunusz) attribútuma.
A háromágú a mennydörgést és a villámlást, a három lángot, a hármas fegyvereket szimbolizálja - az ég, a levegő és a víz erőit. Ez minden mennyei, mennydörgés- és viharistennő fegyvere és tulajdonsága, valamint minden vízistené, a vizek ereje és termékenysége. Szimbolizálhatja a Mennyei Triádot, valamint a múltat, jelent és jövőt.
Trigramok
Nyolc trigram a Változások Könyve mögött
A trigramok folyamatos (yang) és törött (yin) vonalak hármas kombinációja. Nyolc van belőlük, és ezek képezték az alapját a nagy kínai jóslatok könyvének, a „Változások könyvének” („I Ching”). A trigramok azt a taoista tant szimbolizálják, amely szerint a kozmosz a kiegészítő erők állandó áramlásán alapul: férfi (aktív, jang) és női (passzív, jin).
A trigramok az ember három lényegét is megszemélyesítik - testét, lelkét és szellemét; irracionális érzelmek, racionális elme és szuperracionális intelligencia.
Triquetra (háromágú horogkereszt)
Triquetra
A Triquetra nagyrészt a horogkereszt szimbolikájával rendelkezik. Ez a Nap mozgása is: napkeltekor, zenitkor és napnyugtakor. Vannak javaslatok ennek a szimbólumnak a holdfázisokkal és az élet megújulásával való kapcsolatára vonatkozóan. A horogkereszthez hasonlóan ez is szerencsét hozó szimbólum. Gyakran szoláris szimbólumokkal jelenik meg; ősi pénzérméken, kelta kereszteken látható, ahol úgy tartják, hogy ez a jel a triádot szimbolizálja, és Manannan tengeristen szimbóluma. A teuton szimbolikában is megjelenik, ahol Thorhoz kapcsolják.
Triskelion
Triskelion
A dinamikus energia szimbóluma három egymáshoz kapcsolódó láb formájában. Hasonló a horogkereszthez, de inkább három, mint négy hajlított karral, ciklikus hatást keltve. A kelta művészet, valamint a görög érmék és pajzsok motívumaként a triskelionnak kevésbé van köze a nap- és holdfázishoz (az egyik javasolt jelentés), hanem inkább az erőhöz és a fizikai erőhöz. Ezenkívül a triskelion a győzelem és a haladás szimbóluma.
Lóhere
Lóhere
Heraldikai trefoil
A lóhere az egyesülést, az egyensúlyt és a pusztulást is szimbolizálja. Az arabok sámrának nevezett oxalis hármas a perzsa triádokat szimbolizálja. A trefoil általában a triádok szimbóluma, egy misztikus fa, egy „napkerék”. A kereszténységben a Szentháromság szimbóluma, valamint Szent Patrik jelképe és Írország címere.
Ahhoz, hogy mindig nyereséges legyen, vigyen magával szárított lóhéjat.
Trimurti
Trimurti - Indiai Szentháromság (egy nagyon ősi kép vázlata grániton, Indiai Házmúzeum)
A Hindu Szentháromság Brahma, Visnu és Shiva. A létezés három ciklusát szimbolizálja: teremtés, megőrzés és pusztítás. Annak ellenére, hogy hasonló a keresztény Szentháromsághoz, Trimurti nem a „háromegy isten” monoteista fogalma.
Trimurtit néha teknősként ábrázolják. A Nagy Anyát is szimbolizálja - mind szörnyű megnyilvánulásában (a láng és koponyák szimbólumaival), mind pedig jótékony formájában (mint a Lótusz, Sophia, Tara, mint a bölcsesség és az együttérzés).
Szentháromság
A Szentháromság – Atya, Fiú és Szentlélek – mint egy Isten szimbóluma
A Szentháromság abban különbözik a triádtól, hogy egység, három az egyben és egy a három egyesülése. A sokféleségben való egység szimbóluma.
A kereszténységben ez az Atya, a Fiú és a Szentlélek vagy Mária, József és Jézus. A Szentháromság szimbólumai a kéz (az Atya jelképe), a bárány (a Fiú jelképe) és a galamb (a Szentlélek jelképe).
A Szentháromságot a sárga, piros és zöld színek jelképezik; három tulajdonság - szeretet, hit és remény.
Emberi
Az ember mint Univerzum szimbolikus ábrázolása: négyzet a körben (Kína)
Minden élőlény koronája. Jelképe annak, ami javítani képes. Isten képére és hasonlatosságára teremtve, egyesíti az anyagi és a szellemi, a mennyei és a földi. Ez egy mikrokozmosz, amely szimbolikusan tartalmazza az univerzum összes elemét (makrokozmosz). Az emberi testet a pitagorasz hagyomány szerint pentagramként ábrázolják, amely karokból, lábakból és fejből áll. Az emberben három alapelv egyesül, amelyeket a modern tudósok testnek, életnek és akaratnak neveznek. Szimbolikusan ezt három körbe zárt ponttal (kezdettel) ábrázolhatjuk.
Előző cikk: Mekkora a fénysebesség Következő cikk: Harmonikus rezgések Az oszcillációs frekvencia fizikai képlete