Egzisztenciális pszichológiai hiányosságok. Személyiségelméleti alapgondolatok, emberi dilemma

Fókuszban az egzisztenciális pszichológia személyiség kategória. Ez alapvető különbsége más pszichológiai megközelítésektől és elméletektől. Ismeretes, hogy a behaviorizmus a viselkedést, a pszichoanalízis az ösztönöket, a tudatpszichológia a tudatot vizsgálja, és csak az egzisztenciális pszichológia veszi tanulmányozása tárgyává a teljes személyiséget.

Az egzisztenciális pszichológia közvetlenül kapcsolódik az egzisztencializmus filozófiai rendszere. Az egzisztencializmusban a megszerzés (kölcsön) pszichológiája nemcsak fogalmi apparátus, hanem a személyiség kialakulásának és szétesésének mechanizmusai is.

A tudat ontológiai értelmezése. Az egzisztenciális pszichológia kísérletet tesz a „tiszta” tudat a priori jellemzőinek megtalálására. Ezeket az a priori jellemzőket az emberi létezés veleszületett tulajdonságainak tekintjük. A tudatnak nem kevesebb a lényege, mint a létnek. Lehetetlen két alapvető kategória elsőbbségének kérdését feltenni. Nem létezik ember a tudat léte nélkül. Így az egzisztenciális pszichológia keretein belül a tudat tárgyiasul. Egy pillantás az érzelmekre. Az egzisztenciális pszichológia az érzelmeket nem olyan affektusoknak tekinti, mint a félelem, hanem az ember ontológiai természetében gyökerező jellemzőknek. Bűnösség mint szorongás az autentikus lét meg nem valósult lehetőségével kapcsolatban. Szabadság mint a választás keresése, ami szorongással jár, a személyiség állapota van, amikor szembesül az életpotenciálok megvalósításának problémájával. Az ontológiai és egzisztenciális bűntudatnak három módja van. Első mód a teljes önmegvalósítás lehetetlenségével kapcsolatos és arra utal belső világ.Második mód Kapcsolatban az emberi lét végzete az érzéketlenségre, a másik teljes megértésének képtelensége miatt, és arra utal társadalmi világ. Harmadik mód a legátfogóbb bûntudat a bûntudat a természettel való egység elvesztése, amely arra utal objektív világ.

Egy pillantás egy személyre.

Az egzisztenciális pszichológia alapvetően pesszimista az emberrel kapcsolatban. A „semmi” mindig az ember útján van. A „szabad vagyok” egyben azt jelenti, hogy „teljesen felelős vagyok a létezésemért. A szabadság mindig együtt él a felelősséggel (E. Fromm „Menekülés a szabadság elől”).

„Az ember az, amivé teszi önmagát” – írta J-P. Sartre. Az emberi létezés egyedi, és az idő és a tér egy meghatározott, meghatározott pillanatában létezik. Az ember a világban él, felfogja létezését és nemlétét (halálát). Nem létezünk a világon kívül, de a világunk nem létezik nélkülünk, nincs értelme nélkülünk (pontosabban).

Mi az a személy? Lényegét genetikai tényezők vagy a társadalmi környezet hatása határozza meg? Mi több a környezetből vagy az öröklődésből? Az egzisztencialisták ezt – véleményük szerint – terméketlen, embert lealacsonyító vitaként elutasítják. Az ember és az életünk olyan, amilyenné alkotjuk. Nem az emberi lét eredete, hanem a létezés lényege a kérdés valóban emberi értelmezése. Ez egy elgondolkodtató téma. Nem honnan és hogyan jött, hanem hogy hova és miért megy, mit „csinál” magából és mit nem tesz, nem tud, nem akar, árul el.

Azzal a sorssal jöttünk erre a világra, hogy felismerjük, mi rejlik bennünk. Az emberi élet az emberré válás saját lehetőségeinek felismerésének állandó munkája. Ami nehéz, az sohasem érhető el teljesen, és ez csak aggodalmat kelt amiatt, hogy lehet értelmet találni ebben a végtelen küzdelemben, ebben az értelmetlen világban. Az ember vállalja a felelősséget, hogy értelmet találjon ebben az abszurd, értelmetlen világban. Az ember olyan lény, aki felelősséget érez, kell éreznie sorsáért. Annyi emberség van az emberben, mint a sorsa iránti felelősségérzet. Alexander Blok költő ezt az állapotot nagyon pontosan „útérzékelésként” írta le. A sorsa iránti felelősséggel együtt az ember mindig a kétségbeesés, a magány és a szorongás határán van. A magány és a szorongás egyrészt annak a következménye, hogy nem tudunk segítséget kapni az útkereséshez, másrészt annak, hogy ezt az utat nem tudjuk teljesíteni. A világ ilyen abszurditása és kétértelműsége ellenére az ember felelős azért, hogy saját útját válassza. Az ember önmaga lényegét jellemezve mondhatja: „én vagyok a választásom” (J.-P. Sartre).

Az emberré válás.

Az ember formálása összetett projekt, és kevesen tudják befejezni (A. B. Orlov, K. Chukovsky pszichológiai halála gyermekkorban). A válás fogalma a legfontosabb az egzisztenciális pszichológiában. A létezés nem statikus, mindig egy folyamat. A cél a teljesen emberré (vagy Sartre szerint istenné) válni, i.e. töltse ki a Dasein* összes lehetőségét. El kell ismerni, hogy ez egy reménytelen projekt, hiszen az egyik lehetőség választása mások elutasítását jelenti.

A válás olyan irányt jelent, amely változhat, és folytonosságot, amely megszakadhat.

Az ember mindig a válás dinamikájában van. Az ember a lehető legtöbb lehetőség megvalósításáért felelős. Az igazi élet ennek a feltételnek a megvalósítása. Az igazi létezéshez több kell, mint a biológiai szükségletek kielégítése, a szexuális és agresszív késztetések. Az ember életének minden pillanatában köteles (önmagának) maximalizálni képességeit.

Az embernek el kell fogadnia a kihívást, meg kell teremtenie saját, értelmes életét. A másik út az árulás útja. Kiderül, hogy könnyebb elárulni a sorsodat, az életutadat. Akkor mit? Az ember észrevétlenül lelki halál következik be, amely gyermekkorában utolérheti. „Titkos lelki halál gyermekkorban” – így A.B. pszichológus. Orlov ezt az állapotot egy névtelen szerző idézésével jellemzi. Az életemnek csak akkor van értelme, ha felismerhetem emberi természetemet.

Hiteles és tartalmas életet találni nem könnyű. A keresés különösen nehéz a kulturális változások és konfliktusok korszakában, a hanyatlás korszakában (például a modern időkben). Az ilyen korszakokban a külső, hagyományos értékek és hiedelmek már nem megfelelő útmutatók az élethez és a létezés értelmének megtalálásához.

Egyes esetekben, krízishelyzetekben ugyanaz a pszichológiai mechanizmus működik. A bevált válaszmódszerek nem működnek, és az élet értelmének megdöbbentő, részleges elvesztése következik be.

Nem mindenkinek van bátorsága „leni”. Az emberi lét feltételezi a régi mintáktól, sztereotípiáktól való eltérést, az önmagunkhoz való ragaszkodás képességét és az önmegvalósítás új és hatékony utak keresésének vágyát. Éppen az élet válságos pillanataiban kerül próbára a „bátorság” jelenléte, az önmegvalósítás képessége ennek ellenére.

Az ember felelős, teljes mértékben felelős egyetlen életéért – a sajátjáért.

Kerülni a felelősséget, a szabadságot és a választást azt jelenti, hogy eláruljuk önmagunkat, és a kétségbeesés, a kilátástalanság állapotában élünk, hitelesnek, nem hitelesnek lenni.

Az emberi lét és a világ léte közötti kapcsolat.

Az ember kialakulása és a világ kialakulása mindig összefügg (M. Buber, M. M. Bahtyin). Ez a közössé válás (Erwin Strauss) Én és te (M. Buber), párbeszéd (M. M. Bahtyin).

Az ember egy másik világán keresztül tárja fel létezésének lehetőségeit (M. Buber), a másik világot pedig az, aki benne van. Az egyik növekedésével és terjeszkedésével a másik elkerülhetetlenül növekszik és terjeszkedik. Ha az egyik abbahagyja a növekedést, akkor a másik is. A válságesemények különféle lehetőségeket fejeznek ki – az emberi létezés lehetetlenségeit.

Az egzisztenciális pszichológia módszerei.

Az egyetlen valóság, állítja az egzisztencializmus pszichológiája, amelyet bárki ismer, a szubjektív vagy személyes valóság, de elfogult. A szubjektív tapasztalat jelentősége abban rejlik, hogy ez az élmény az ember világgal való kapcsolatának fő jelensége. I. Kant kopernikuszi forradalma után, amelyet az ismeretelméletben tett: a gondolkodás konstitutív tárgyai, felismerésével hozza létre azokat – a pszichológusok a tapasztalatra támaszkodhattak pszichológiai modelljeik felépítésében. Csak a tapasztalásban lehet felfedezni a világot és az emberi „én”-t is, hogy felülemelkedjünk és a tapasztalatot a reflexív elemzés folyamatában lássuk.

Az elméleti konstrukciók másodlagosak a közvetlen tapasztalathoz képest.

Éppen ezért az egzisztenciális pszichológia módszerei lényegében önbevallásokra épülnek, visszaadva a pszichológiát a szubjektivizmushoz. Az egzisztenciális kutatás a következő feladatnak van alárendelve: olyan projekt vagy alapvető kapcsolat megtalálása, amelyre minden viselkedési megnyilvánulás redukálódik. Feltételezik, hogy az ember világának szerkezetét élettörténete, jelleme, nyelvi tartalma és álmai tárják fel. Az egzisztenciális pszichológia a holisztikus pszichológiai tapasztalatot integrálja a tudat közvetlen valóságába; tapasztalatokat. Az egzisztenciális pszichológia a pszichológiában átvett kísérleti módszereket az elembertelenedés következményének tekinti, és alapvetően elutasítja azokat.

Egzisztenciális elemzés

Az egzisztenciális elemzés a személyiség következő mérlegelésének és meghatározásának alapelvein alapul: a) dinamikus, b) a létezés alapvető problémái, c) intraperszonális konfliktus önmaga tudata és léte végső adottságainak tudata (halál, szabadság, elszigeteltség, ill. értelmetlenség).

Az egzisztenciális pszichológia által elemzett alapvető konfliktusok területei: halál, szabadság, elszigeteltség, értelmetlenség,

Halál a legnyilvánvalóbb és legkönnyebben megvalósítható végső valóság. A halál elkerülhetetlenségének tudata és a továbbélés vágya közötti konfrontáció a központi egzisztenciális konfliktus.

Szabadság. Általában a szabadság egyértelműen pozitív, kívánatos jelenségnek tűnik. Erre vágyik és törekszik az ember az emberi történelem során. A szabadság, mint elsődleges elv azonban borzalomra ad okot. A „szabadság” a külső struktúra hiánya, a támogatás hiánya. A szabadság első lehelete kíséri a világra született baba első kiáltását. Ez egy kiáltás, amely egy új „én”-t hirdet, amely felszabadult és azon túl? Az emberi élet a szabadság fokozatos megszerzésének tekinthető, egészen az élettől való teljes megszabadulásig. Az embernek az az illúziója, hogy egy jól rendezett világba lép be. Valójában az egyén felelős a világáért, ő maga a teremtője. Kiderült, hogy senki sem szervezte meg neki a világot, senki sem várta. A világ kész megtenni valamit érted, de azzal a feltétellel, hogy feladod érte a szabadságodat.

A szabadság nem más, mint az üresség, a szakadék réme. Nincs alattunk talaj, nincs mire támaszkodnunk. A szabadság a külső struktúra hiánya. Itt rejlik az egzisztenciális konfliktus lényege az emberi életen át tartó szabadságvágy és az újonnan megtalált szabadság réme között, amely mögött nincs támasz, nincs szervezet, nincs semmi.

Szigetelés– ez nem elszigetelődés az emberektől az általa generált magányossággal, és nem belső elszigetelés a saját személyiség egyes részeitől. Ez alapvető elszigeteltség mind a többi lénytől, mind a világtól. Bármilyen közel is vagyunk valakihez, áthatolhatatlan szakadék tátong közöttünk. Mindannyian egyedül jönünk erre a világra, és békén kell hagynunk. Az egzisztenciális konfliktus a létrejött abszolút elszigeteltség és a kapcsolattartás, a védelem, a nagyobbhoz tartozás igénye közötti konfliktus. Talán ez az oka annak, hogy az emberek annyira fogékonyak az összetartozás helyettesítőire – a konformizmusra és a felelőtlenségre. Az ember mindig át akarja ruházni a felelősséget önmagáért valaki másra vagy másokra, ezáltal feloldja az elszigeteltség bilincseit. A felelőtlen ember a kollektivista ember, a tömeg embere, ahol a tömeg legyőzi számunkra az elszigeteltséget és a magányt, cserébe gyakran elveszi az értelmet és az erkölcsöt.

Céltalanság. A létezés negyedik végső adottsága. Végesek vagyunk, meg kell halnunk, mi vagyunk életünk konstrukciói, univerzumunk alkotói, mindannyian magányra vagyunk ítélve ebben a közömbös világban. Akkor mi a létezésünk értelme? Hogyan éljünk és miért? Ha kezdetben semmi sem rendelt, akkor mindenkinek meg kell alkotnia a saját élettervét. Mindenkinek megvan a maga útja (Ide senki nem léphet be, ezeket a kapukat egyedül neked szánták! - kiáltja teljes erejéből egy haldokló falusinak F. Kafka „A tárgyalás” című regényében a Törvény Kapujának kapusa).

De hogyan készítsünk valami tartósat, hogy az kibírja az életünket? Ezt az egzisztenciális dinamikus konfliktust az értelmet kereső ember dilemmája generálja, aki egy értelmetlen világba került.

Az egzisztenciális pszichológia a következő képletet kínálja az emberi létezésre a világban:

A végső valóság tudatosítása – a szorongás – védekezési mechanizmus.

A szorongás itt is, akárcsak a pszichoanalízisben, a fejlődés hajtóereje. De ha a pszichoanalízisben a szorongást a vonzalom (impulzus) okozza, akkor az egzisztenciális pszichológiában ez a tudatosság és a félelem, a jövőtől való félelem.

Tehát az emberi lét négy végső tényezője: a halál, a szabadság, az elszigeteltség és az értelmetlenség határozza meg az egzisztenciális pszichodinamika, az egzisztenciális elemzés fő tartalmát.

Az egzisztenciális elemzés a személyiség mérlegelése a létezés teljes teljességében és egyediségében. Ez az emberi létezés jelentőségének fenomenológiai elemzése.

Az egzisztenciális elemzés célja a belső tapasztalati világ rekonstrukciója. Az ember valódi lénye az önmagunkba való elmélyülésen keresztül tárul fel, hogy „élettervet” válasszon.

Egzisztenciális pszichológia (mélységi probléma).

Ennek a kérdésnek a mérlegeléséhez a klasszikus pszichoanalízishez kell fordulni. S. Freud számára a kutatás mindig a mélység fogalmához kapcsolódik. A pszichoanalízis célja az egyén életének korai eseményeihez való eljutás. A legmélyebb konfliktus a legkorábbi konfliktus. Így a pszichoanalízisben a szorongás „alapvető” forrásait a legkorábbi veszélyeknek tekintik - az elválasztást és a kasztrálást. Így a pszichodinamikai folyamatot maga az emberi fejlődés indítja el.

Az ember egzisztenciális megközelítését (egzisztenciális dinamikáját) nem a fejlődés határozza meg. Egzisztenciális szempontból a mélyreható feltárás nem feltétlenül jelenti a múlt feltárását. „Ez azt jelenti, hogy félre kell tenni a mindennapi aggodalmakat, és alaposan átgondolni az egzisztenciális helyzetet. Ez azt jelenti, hogy gondolkodj azon, ami az időn kívül van – a tudatod és a körülötted lévő tér kapcsolatáról.” [I. Yalom]. Az egzisztenciális elemzés mélysége az ember e világban való létezésének és a nemlétezés elkerülhetetlenségének tudatának mélysége.

Nem az a kérdés, hogyan lettünk azok, akik vagyunk, hanem az, hogyan hogy mi vagyunk.

A kérdés első részére (hogyan lettünk) a pszichoanalitikus pszichológiában lehet válaszolni.

Arra a kérdésre, hogy mik vagyunk, a behaviorizmus és a neobehaviorizmus válaszol.

A kérdés, hogy mi is vagyunk a pszichológiában sokáig, nemcsak hogy nem kapott választ, de fel sem merült.

Múltunk természetesen gyakran különféle veszélyek forrása, motiválatlan szorongások forrása. A múlt emléke annyiban fontos, hogy jelenlétünk része.

Az egzisztenciális pszichológiában a fő idő a „jövő jelenné válása” A pszichodinamikus pszichológiától eltérően, amely a múltban keresi a választ a mai kor problémáira, az egzisztenciális elemzés a félelem, borzalom okát vagy kiváltó okát próbálja megválaszolni. egy személy, amikor találkozik a valós vagy képzeletbeli nemléttel. A félelem és iszonyat okára a válasz előre, a jövőben kereshető. És ő adja az egyetlen helyes választ, aminek elfogadásához bátorság kell.

Az idő és szerkezetének alapvető szerepe egyértelműen megmutatkozik a félelem egzisztenciális tapasztalataiban és a halálhoz való viszonyulásban. Az idő és az idő tapasztalatainak elemzésével lehet megérteni, hogy mi a „mélység mélyén” az emberi lét.

A pszichés krízisek ilyen határélményeket képviselnek, és befolyásolhatják az egyén időérzékét. Az időérzet változásai sokakat megrémítenek és összezavarnak

Az egzisztenciális pszichológia időtlenségét az határozza meg, hogy az ember „helyzetével” foglalkozik a világban.

L. Binswanger a következő létmódokat azonosítja, amelyek alapján feltárja a személyiséget.

A jövő módozatai. Az ember valódi léte a jövő időhöz kapcsolódik, amelybe az ember túllép saját határain. Megválasztja útját, amelytől a létezés határai függnek.

A múlt módozata. Ha ez a nyitottság megszűnik, akkor az ember elkezd ragaszkodni a múlthoz, ott próbálja megtalálni kudarcainak okait. Életét és életbeli kudarcait a determinizmus szemszögéből magyarázza, nem pedig saját tévedésein és választási vonakodásán keresztül.

A jelen módozata. Ha a jelen idő módozata határozza meg, akkor a személy „beesik” a das Man-ba, és elszemélytelenedik.

Az egzisztenciális elemzés előfeltételei (alapjai).

1. Az igazi személyiség mentes az anyagi világgal és a társadalmi környezettel való ok-okozati összefüggésektől.

2. A jövőbe zárt ember neurotikus. A neurotikus az a személy, aki „elhagyottnak” érzi magát, a belső világ beszűkül, és a fejlődési lehetőségek elkerülik a közvetlen látást. Az ember a múltbeli események meghatározottságaival magyarázza meg, mi történik. (Itt a személyiség annak ellenére személyiség, nem annak köszönhetően. A neurotikus személyiség a maga kifejezésében hajlamos a nárcisztikus típusra).

3. A mentális betegség az önfejlődés folytonosságának elvesztése; szélsőséges fokú nem hitelesség, távolság a szabad transzcendenciától. A neurotikusok nem „látják” a létezés valószínűségi természetét („Lehetőség léte”).

A világban-lét módozatai.

1.Umwelt – táj, a fizikai világ, amelyen minden élő szervezet megoszt velünk;

2. Mitwelt - társadalmi világ, a más emberekkel való kommunikáció szférája, egyértelműen elkülönülve az állatok társadalmi világától;

3. Eigenwelt - az én világa (beleértve a fizikait is), amely csak az emberben rejlik. Ez nem csupán egy szubjektív világ, hanem az alap, amelyre a másik két módhoz való viszony épül.

A transzcendencia fogalma.

A transzcendencia szó szerint azt jelenti, hogy túllépünk valamin. A „transzcendencia” kategóriát az egzisztenciális irányzat pszichológusai az emberi lény alapvető képességének tekintik, amelyet az ontológiai struktúra adott, és kívül esik az oksági magyarázat keretein. A transzcendencia feltételezi az önmagunk objektumként és szubjektumként való egyidejű kezelését, azt a képességet, hogy kívülről nézzük magunkat. A transzcendenciának köszönhetően az idő és a tér határai túllépnek. A személyiség lényege az a képesség, hogy a múltat ​​átvigye a jelenbe, és közelebb hozza a jövőt. A „transzcendencia” fogalmának bevezetésével a pszichológusok az emberi személyiség aktivitását, kreativitását hangsúlyozzák.

A „transzcendencia” fogalma lehetővé tette egy olyan fontos személyiségjellemző tisztázását, mint a mentális egészség. L. Binswanger úgy vélte, hogy a mentális egészség normáját a formáció, az önfejlesztés és az önmegvalósítás folytonosságából kell levezetni. Ez a tézis L. Binswangert közelebb hozza A. Maslowhoz és önmegvalósításához, mint az emberi fejlődés legmagasabb fokához, valamint W. Franklhez, aki az önmegvalósítást a világban való önmeghaladásának tekintette.

Ezen az úton megállás (L. Binswanger) „csontosodáshoz” és valamilyen „levált”, elért állapot abszolutizálódásához vezethet. Ennélfogva a mentális betegség L. Binswanger meghatározása szerint a hitelesség legmagasabb foka. A betegség és az egészség közvetlenül függ attól, hogy egy személy választása hiteles vagy nem hiteles. Az egyén maga választja létét betegként, és belső világának minden eseménye ehhez a választáshoz kapcsolódik. A betegséget úgy értelmezik, mint egy olyan személy állapotát, aki feladta saját jövőjének szabad tervezését, és feladta az emberi lét alapelvét - a transzcendencia elvét.

Így a transzcendencia a lelki egészség fő jellemzője.

Ugyanakkor a transzcendálás folyamatában az ember túllép önmagán a világ felé. Ekkor tudata mindig valaminek a tudata, mivel a világot és magát az embert is a transzcendencia aktusa alkotja.

Idő. A transzcendencia fogalmától könnyen át lehet térni az idő fogalmának elemzésére, ahogyan azt az egzisztencialista pszichológusok értelmezik. Heidegger nyomán az egzisztencialisták hangsúlyozzák, hogy a jelennel és a múlttal ellentétben a jövő az idő alapmintája az ember számára. Itt van az alapvető különbség az egzisztenciális pszichológia és a pszichoanalízis között. A múltnak pontosabban csak a fényben van vagy nyer értelmet a jövő projektje, elvégre még az életút eseményeit is szelektíven vonják ki az emlékezetből. Ezért a múlt eseményeinek jelentése nem olyan végzetes az emberi életre nézve, mint ahogyan azt az ortodox freudiak hiszik.

Az időperspektíva elvesztése végzetessé válik a mentális zavarok keletkezésében. Tapasztalataink azt mutatják, hogy a megrövidült jövő hatása az egyén lelki traumájának tünete. A jövő elvesztése, vagy nem akarás jövőt építeni, depresszióhoz és szorongáshoz vezet.

Miro-projekt- L. Binswanger által bevezetett kifejezés a „világban-lét” egyéni módozatának átfogó mintázatára. Egy személy világprojektje lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük, hogyan fog cselekedni egy adott helyzetben. A projekthatárok lehetnek keskenyek és tömörítettek, vagy szélesek és kiterjedtek. Külsőleg ez a kategória az attitűd, attitűd, beállítottság fogalmaihoz hasonlít (V. Yadov).

A világprojekt egy olyan viszonyítási pont, amelynek segítségével minden egyes cselekvést értelmezhetünk. Alapvetően fontos, hogy a világprojekt, miközben meghatározza az egyén viselkedését, a tudaton kívül maradjon.

L. Binswanger azokat a kategóriákat vizsgálja, amelyek megkülönböztetik az egészséges világprojektet a betegtől.

A legfontosabb kategória a „folytonosság”. A folytonosság bármely megszakadása félelmet kelthet. Mikor következik be a folyamatosság megszakadása? Aztán amikor egy személy olyan eseményekkel találkozik az életében, amelyek megzavarják intraperszonális egyensúlyát és társadalmi helyzetét, azt traumatikusnak értelmezi. Ilyenkor a kliens belső világa beszűkül, személyisége tönkremegy, igyekszik a lehető legegyszerűbben, vagy egyáltalán nem reagálni a veszélyes világra. Mély neurózisba kerül.

A világprojekt jellemzőinek másik fontos kategóriája a sokszínűség kategóriája. L. Binswanger megjegyzi, hogy ha egy világprojektet kevés kategória határoz meg, akkor a fenyegetés erősebb, mint ha sokrétűbb. Az emberi világok sokfélesége lehetővé teszi számunkra, hogy egy olyan világból, amelyben veszély fenyeget, elmozduljunk egy olyan világ felé, ahol nincs ilyen veszély. Egy világ nyújt támogatást egy olyan személynek, aki fenyegeti a világot.

A világprojekt felfogható életstratégiának, vagy szűkebben a válsághelyzetek leküzdésére szolgáló stratégiának (megküzdési stratégia).

A világban való létezés módjai. Természetesen sokféle létmód létezik a világon. Mi a létmód - az önértelmezés, az önmegértés, az önkifejezés módja.

Binswanger számos létezési módot azonosít a világban.

Kettős mód ez egy olyan állapot, amelyet két ember szerelemben ér el.

Hiteles mód emberi lét, amikor én – Te válsz Mivé.

A szinguláris mód az egyén kizárólag önmagának élő stratégiája.

Névtelen mód- a tömegben rejtőző egyén stratégiája.

Az embernek általában nem egy, hanem sok létezési módja van. A létezési módok némileg emlékeztetnek azokra a társadalmi szerepekre, amelyeket az ember az életében betölt. Az alapvető különbség e fogalmak között az, hogy a szerepek a mikrokörnyezet függvényei, a módok pedig az önkifejezés és önértelmezés által a világban való emberi létezés függvényei.

Szabadság. Ez a kategória a legfontosabb az egzisztencializmus pszichológiájában. A szabadság az emberi lét kategorikus imperatívusza. Az ember szabad, mert szembesül az egyetlen szükséglettel (a filozófiában a „szabadság” kategória együtt létezik a „szükségszerűség” kategóriával) - hogy állandóan válasszon; úgymond szabadnak van ítélve.

1. A válságpszichológia alapelvei

2. A személyiség elemzésének és meghatározásának elvei

3. Az egzisztenciális pszichológiában vizsgált alapvető konfliktusok.

4. Az emberi lét képlete a világban

5. Az egzisztenciális pszichológia és a pszichoanalízis mélységi problémái.

6. Az egzisztenciális pszichológia „fő kérdése”.

Irodalom:

Binswanger L. A világban-lét. "KSP+", M.; "Yuventa", Szentpétervár, 1999, 300 p.

2. május. R. A pszichológiai tanácsadás művészete. M.: „Class” független cég, 1994.

3. Tikhonravov Yu.V. Egzisztenciális pszichológia. Oktatási és referencia kézikönyv. M.: JSC „Business School” Intel-Sintez, 1998, 238 p.

4. Yalom Irwin D. Egzisztenciális pszichoterápia //Fordítva angolról. T.S. Drabkina. M.: „Class” független cég, 1999, 576 p.

A humanista és egzisztenciális mozgalmak a múlt század közepén alakultak ki Európában az elmúlt két évszázad filozófiai és pszichológiai gondolkodásának fejlődése eredményeként, valójában olyan mozgalmak szublimációjának következményei, mint Nietzsche „életfilozófiája”. ”, Schopenhauer filozófiai irracionalizmusa, Bergson intuicionizmusa, Scheler filozófiai ontológiája, valamint Jung és Heidegger, Sartre és Camus egzisztencializmusa. Horney, Fromm, Rubinstein munkáiban és elképzeléseikben jól láthatóak ennek a mozgalomnak a motívumai. A pszichológia egzisztenciális megközelítése meglehetősen hamar nagy népszerűségre tett szert Észak-Amerikában. Az elképzeléseket a „harmadik forradalom” jeles képviselői támogatták. Az egzisztencializmussal egyidejűleg kialakult egy humanista mozgalom is, amelyet olyan prominens pszichológusok képviselnek, mint Rogers, Kelly és Maslow. Mindkét ág a pszichológiai tudomány már kialakult irányai – a freudizmus és a behaviorizmus – ellensúlyává vált.

Egzisztenciális-humanisztikus irány és egyéb mozgalmak

Az egzisztenciális-humanista mozgalom (EGT) alapítója - D. Byudzhental - gyakran kritizálta a behaviorizmust a személyiség leegyszerűsített megértése, az ember, potenciális képességeinek elhanyagolása, a viselkedési minták gépesítése és az egyén irányításának vágya miatt. A behavioristák bírálták a humanista megközelítést, amiért a szabadság fogalmának szuperértéket ad, kísérleti kutatások tárgyának tekintve, és ragaszkodtak ahhoz, hogy nincs szabadság, a létezés alaptörvénye pedig az inger-válasz. A humanisták ragaszkodtak ahhoz, hogy egy ilyen megközelítés következetlen, sőt veszélyes az emberekre nézve.

A humanistáknak is voltak panaszaik Freud követőivel szemben, annak ellenére, hogy sokan közülük pszichoanalitikusként kezdtek. Ez utóbbi tagadta a fogalom dogmatizmusát és determinizmusát, szembehelyezkedett a freudizmusra jellemző fatalizmussal, és tagadta a tudattalant mint egyetemes magyarázóelvet. Ennek ellenére meg kell jegyezni, hogy az egzisztenciális bizonyos mértékig még mindig közel áll a pszichoanalízishez.

A humanizmus lényege

Jelenleg nincs konszenzus a humanizmus és az egzisztencializmus függetlenségének fokát illetően, de e mozgalmak legtöbb képviselője inkább szétválasztja őket, bár mindenki elismeri alapvető közös vonásukat, mivel ezeknek az irányoknak a fő gondolata az egyén elismerése. szabadság a választásban és a létezés felépítésében. Az egzisztencialisták és a humanisták egyetértenek abban, hogy a lét tudatosítása, megérintése átalakítja, átalakítja az embert, az empirikus lét zűrzavara és üressége fölé emelve, felfedi eredetiségét, és ennek köszönhetően önmaga értelmévé teszi. Emellett a humanista koncepció feltétlen előnye, hogy nem az elvont elméleteket vezetik be az életbe, hanem éppen ellenkezőleg, a valódi gyakorlati tapasztalatok szolgálnak a tudományos általánosítások alapjául. A humanizmusban a tapasztalatot kiemelt értéknek és fő irányvonalnak tekintik. Mind a humanisztikus, mind az egzisztenciális pszichológia a gyakorlatot tartja a legfontosabb összetevőnek. De itt is nyomon követhető a különbség e módszer között: a humanisták számára a nagyon konkrét személyes problémák megélésének és megoldásának valós megtapasztalásának gyakorlata a fontos, nem pedig a módszertani, módszertani sablonok használata és megvalósítása.

Az emberi természet a GP-ben és az EP-ben

A humanisztikus megközelítés (HA) az emberi természet esszenciájának koncepcióján alapul, amely egyesíti annak sokrétű áramlatait, és megkülönbözteti a pszichológia más területeitől. Roy Cavallo szerint az emberi természet lényege, hogy folyamatosan a válás folyamatában legyen. A válás folyamatában az ember autonóm, aktív, képes önváltoztatásra és kreatív alkalmazkodásra, és a belső választásra koncentrál. A folyamatos válástól való eltérés az élet hitelességének, „az embernek az emberben” elutasítása.

A humanizmus pszichológiájának (EP) egzisztenciális megközelítését mindenekelőtt a személyiség lényegének kvalitatív értékelése és a formálódási folyamat forrásainak természetére való rátekintés jellemzi. Az egzisztencializmus szerint a személyiség lényege nem pozitív és nem negatív – kezdetben semleges. A személyiségjegyeket egyedi identitásának keresése során sajátítják el. A pozitív és negatív potenciállal rendelkező személy választ, és személyes felelősséget visel választásáért.

Létezés

Létezés – létezés. Legfőbb jellemzője a predesztináció hiánya, az előre meghatározottság, amely befolyásolhatja a személyiséget és meghatározhatja, hogyan fog fejlődni a jövőben. A jövőre való halasztás és a felelősség mások, a nemzet, a társadalom és az állam vállára hárítása kizárt. Az ember maga dönt – itt és most. Az egzisztenciális pszichológia kizárólag az általa hozott döntések alapján határozza meg az ember fejlődésének irányát. A személyiségközpontú pszichológia a kezdetben adott személyiség lényegét pozitívnak tekinti.

Az emberbe vetett hit

A személyiségbe vetett hit alapvető attitűd, amely megkülönbözteti a pszichológiát más mozgásoktól. Ha a freudizmus, a behaviorizmus és a szovjet pszichológia koncepcióinak túlnyomó többsége a személyiségbe vetett hitetlenségen alapul, akkor a pszichológia egzisztenciális irányvonala éppen ellenkezőleg, a belé vetett hit pozíciójából tekinti az embert. A klasszikus freudizmusban az egyén természete kezdetben negatív, befolyásolásának célja a korrekció és a kompenzáció. A behavioristák semlegesen szemlélik az emberi természetet, és alakításon és korrekción keresztül befolyásolják azt. A humanisták ezzel szemben vagy feltétlen pozitívnak tekintik az emberi természetet, és a befolyásolás célját a személyiség aktualizálásában való segítségnek tekintik (Maslow, Rogers), vagy pedig a személyes természetet feltételesen pozitívnak értékelik, és a választásban való segítségnyújtást tekintik fő célnak. pszichológiai befolyásolás (Frankl és Bugental egzisztenciális pszichológiája). Így az Egzisztenciális Pszichológiai Intézet az ember egyéni életválasztásának koncepciójára alapozza tanítását. A személyiséget kezdetben semlegesnek tekintik.

Az egzisztenciális pszichológia problémái

A humanista megközelítés a tudatos értékek koncepcióján alapul, amelyeket az ember „maga választ” a létezés kulcsproblémáinak megoldása során. Az egzisztenciális személyiségpszichológia deklarálja az emberi lét elsődlegességét a világban. Az egyén születésétől kezdve folyamatosan kölcsönhatásban van a világgal, és megtalálja benne létezésének értelmét. A világ fenyegetéseket és pozitív alternatívákat és lehetőségeket egyaránt tartalmaz, amelyek közül az ember választhat. A világgal való interakció az egyén alapvető egzisztenciális problémáit, stresszét és szorongását idézi elő, amelyek megküzdésére való képtelenség az egyén pszichéjének kiegyensúlyozatlanságához vezet. A problémák változatosak, de sematikusan a polaritás négy fő „csomópontjára” redukálható, amelyekben a fejlődési folyamatban lévő egyéneknek szükségük van

Idő, élet és halál

A halál a legkönnyebben megvalósítható, mert ez a legnyilvánvalóbb elkerülhetetlen végső valóság. A közelgő halál tudata félelemmel tölti el az embert. Az élni vágyás és a létezés átmeneti jellegének egyidejű tudatosítása az egzisztenciális pszichológia fő konfliktusa.

Determinizmus, szabadság, felelősség

A szabadság felfogása az egzisztencializmusban is kétértelmű. Az ember egyrészt a külső struktúra hiányára törekszik, másrészt félelmet tapasztal annak hiányától. Hiszen könnyebb létezni egy szervezett Univerzumban, amely engedelmeskedik a külső tervnek. De másrészt az egzisztenciális pszichológia ragaszkodik ahhoz, hogy az ember maga hozza létre a saját világát, és teljes mértékben felelős érte. Az előkészített sablonok és struktúra hiányának tudata félelmet kelt.

Kommunikáció, szerelem és magány

A magány megértése az egzisztenciális elszigeteltség, vagyis a világtól és a társadalomtól való elszakadás fogalmán alapul. Az ember egyedül jön a világra, és ugyanúgy elhagyja. A konfliktust egyrészt a saját magányának tudata, másrészt a kommunikáció, védelem és valami nagyobbhoz tartozás igénye generálja.

Az értelmetlenség és az élet értelme

Az élet értelmetlenségének problémája az első három csomópontból ered. Egyrészt a folyamatos megismerésben lévén az ember maga teremti meg saját jelentését, másrészt felismeri elszigeteltségét, magányát, közelgő halálát.

Hitelesség és megfelelőség. Bűnösség

A humanista pszichológusok az ember személyes választásának elve alapján két fő polaritást azonosítanak - a hitelességet és a konformitást. Az autentikus világképben az ember megmutatja egyedi személyes tulajdonságait, olyan egyénnek tekinti magát, aki döntéshozatalon keresztül képes befolyásolni saját tapasztalatait és társadalmát, hiszen a társadalom az egyének választása által jön létre, ezért képes a változásra. erőfeszítéseik eredménye. Az autentikus életmódot a belső összpontosítás, az innováció, a harmónia, a kifinomultság, a bátorság és a szeretet jellemzi.

A kifelé orientált ember, akinek nincs bátorsága felelősséget vállalni saját döntéseiért, a konformizmus útját választja, önmagát kizárólag társadalmi szerepek betöltőjeként határozza meg. Az előkészített társadalmi sablonok szerint cselekvő személy sztereotip módon gondolkodik, nem tudja, hogyan, és nem akarja felismerni a választását és belső értékelést adni. A konformista a múltba tekint, kész paradigmákra támaszkodva, aminek következtében kialakul benne a bizonytalanság és a saját értéktelenségének érzése. Az ontológiai bűntudat felhalmozódik.

Az emberhez való értékalapú megközelítés, valamint a személyiségbe és annak erejébe vetett hit lehetővé teszi annak mélyebb tanulmányozását. Az irány heurisztikus jellegét az is bizonyítja, hogy különféle látószögek vannak benne. A főbbek a humanisztikus egzisztenciális pszichológia. May és Schneider is kiemeli az egzisztenciális-integratív megközelítést. Emellett léteznek olyan megközelítések, mint a Friedman-féle dialogikus terápia és

Számos fogalmi különbség ellenére a személyközpontú humanista és egzisztenciális mozgalmak egyöntetűen bíznak az emberekben. Ezen irányok fontos előnye, hogy nem törekednek a személyiség „leegyszerűsítésére”, leglényegesebb problémáira helyezik figyelmük középpontjába, és nem vágják el az ember világban való létezése és belső kapcsolatának megválaszolhatatlan kérdéseit. természet. Felismerve, hogy a társadalom befolyásolja benne, az egzisztenciális pszichológia szoros kapcsolatban áll a történelemmel, a kultúratudományokkal, a szociológiával, a filozófiával, a szociálpszichológiával, ugyanakkor szerves és ígéretes ága a modern személyiségtudománynak.

2001. március végén, Zvenigorodtól nem messze, megtartották az első összoroszországi egzisztenciális pszichológiai tudományos és gyakorlati konferenciát. A konferencián szokatlanul sokféle vélemény tárult fel az egzisztenciális pszichológia témájával és módszereivel kapcsolatban. A létezés fogalmának értelmezése pedig jelentősen változott a jelenlévők személyes preferenciáitól és érdeklődési körétől függően.

Mindazonáltal a konferencia megtartásának ténye és a résztvevők többségének lelkesedése lehetővé teszi, hogy beszéljünk az egzisztenciális témák iránti keresletről Oroszországban jelenleg.

Ezt a tényt véleményünk szerint két fő ok magyarázza: először is a pszichológiai tudomány által átélt súlyos válság, a hagyományos természettudományos pszichológia képtelensége válaszolni a modern orosz társadalom szükségleteire; másodsorban pedig egy olyan speciális helyzet, amelyet hazánk az elmúlt 10-15 évben élt át, és amelyet határhelyzetnek is nevezhetünk. Emlékezzünk vissza, hogy határhelyzetekben, életkrízishelyzetekben, amikor az események megszokott menete felbomlik, megingathatatlannak tűnő alapok omlanak össze - az emberben leggyakrabban egzisztenciális kérdések merülnek fel, és a klasszikus pszichológia pontosan ezeket nem tudja megadni. válaszok a.

Ha ennek a tudománynak az általános területét felosztjuk klasszikus és nem klasszikus pszichológiára, akkor az egzisztenciális pszichológia a második felébe kerül – a bölcsészettudományokkal együtt (Bratus B.S., Vasilyuk F.E., Vorobyova L.I., Rozin V.M., Puzyrey A.A., Florenskaya T.A. ) és bio. Ha a klasszikus pszichológián a hagyományos akadémikus tudományt értjük, amely a tudás természettudományos eszményére összpontosít, akkor a fenti irányok mindegyike nem klasszikusnak nevezhető.

A klasszikustól a nem-klasszikus pszichológiáig terjedő mozgást is azonosíthatunk több irányban - egy olyan elszigetelt objektum bevezetésétől, mint az emberi psziché és annak tanulmányozása az olyan ötletek megjelenéséig és gyökereztetéséig, amelyek vagy 1) az egyes személyek pszichéje olyan objektum, amely egyetlen példányban létezik; vagy 2) hasonlóan a kvantummechanikában történtekhez, a vizsgálat tárgya egy érintkező pár (például terapeuta-kliens) legyen, és ne egy különálló egyén; vagy akár 3) az embernek a világgal való kapcsolata elválaszthatatlanságának megértése, amelyben az élete zajlik, a létezés tagadásához vezet a „psziché” fogalmához, és a figyelem eltolódik egy másik fogalom - a „létezés” - felé.

Azt is tanácsosnak tartjuk, hogy határvonalat húzzunk a humanisztikus és az egzisztenciális pszichológia között.

A humanisztikus pszichológia az objektivizmus és a pandeterminizmus dominanciájával való szembeállítás formájában alakult ki az amerikai pszichológiában a 60-as években. múlt század. Feltételezhető, hogy megjelenése az amerikai pszichológusok fenomenológiai gondolatok elsajátításának eredménye. A humanisztikus pszichológia kulcsa annak megértése, hogy minden ember egyedi és utánozhatatlan. Ennek a megközelítésnek az eredeti metaforája a gabona vagy a makk metaforája. A gabona megfelelő talaj, nedvesség és levegő jelenlétében csírázik. Az ember növekedni fog a figyelem, az empátia, az elfogadás stb. Hiába írjuk le egy adott személy pszichéjét, de hasznos értelmesen leírni, hogy milyen körülmények között alakulnak ki a párok, amelyek kialakulása például gyógyító változásokat hoz az emberi öntudatban. Az egzisztenciális megközelítésben, mint már említettük, nem a szubjektumon van a hangsúly, hanem a világgal és más emberekkel elválaszthatatlan kapcsolatban álló életén (világban-lét, együttlét). Nem az empátia és a mások (a terapeuta) általi elfogadás a gyógyító tényező, hanem az élethelyzet megértése, a jövőhöz való hozzáállás kialakítása, a felelősségteljes döntési képesség, amelyet a beteg fejleszt magában. a terapeutától. A terapeutával való kapcsolattartás önmagában szükséges, de nem elégséges feltétele a segítségnyújtásnak. Sőt, az egzisztenciális megközelítésben a felelősséget egyrészt a létezés kihívásaira, váratlan fordulataira való reagálás képességeként, másrészt a tettei eredményeiért való felelősségre vonásként értjük. nagyobb hangsúlyt fektet az emberi lét tragikus aspektusaira, mint a halál, az elszigeteltség, az abszurditás, míg a humanisztikus inkább pozitív, és olyan témákra fókuszál, mint az önmegvalósítás, a találkozás, a mély egység stb. Emlékezhetünk legalább arra, hogy jóval a „Találkozás” előtt megjelentek „Az ember szeretetteljes kapcsolata az emberrel”, „Én - Te kapcsolat”, „Párbeszéd”, „Egzisztenciális kommunikáció”, és a „Találkozás” témáinak egy tragikusabb árnyalata. Az emberi lét kulcsaként értelmezett európai egzisztencializmus gyakran arról beszél, hogy az európaiak megértik az emberi lét valóságát egy alapvetőbb válságban, mint amilyennel az amerikai egzisztencialistáknak szembe kellett nézniük – elvégre két világháború borzalmai csak a széleket érintették. az amerikaiaké.

Emellett fontos különbséget tenni a fenomenológiai pszichológia és az egzisztenciális pszichológia között. A fenomenológiai megközelítés lényege a pszichológiában az ember közvetlen tapasztalatainak elemzésében rejlik azok teljes specifikusságában és teljességében, az apriorizmus elkerülésére törekedve, elméleti iránymutatások vagy értelmezési sémák formájában. A fenomenológiai megközelítés kimondja, hogy az ember mint vizsgálat tárgya elvileg nem tipologizálható, mindig személyes, egyedi és utánozhatatlan. A fenomenológiai és egzisztenciális pszichológia fő választóvonala ugyanott húzódik, ahol a fogalmak és a határvonal. Ha Husserl szerint a tudás, bár egyedi és utánozhatatlan, de mégis entitások felé irányul, akkor Heidegger koncepciójában nincs sem szubjektum, sem entitások. Heidegger egy olyan nyelvet kezd kialakítani, amelyen az emberi életről beszélhetünk anélkül, hogy entitásokhoz, mint olyanokhoz folyamodnánk. A pszichológiai gyakorlatra vonatkoztatva ez azt jelenti, hogy a fenomenológus az emberben egyedi, egyedi esszenciáját, élete fő metaforáját keresi, és megpróbálja megragadni például, mi az egyedi, megismételhetetlen sorsa. Az egzisztencialista nem keres semmiféle lényeget, számára nincs és nem is lehet alapvető metafora egy adott személy életére, beleértve a sors metaforáját.

Az egzisztencialista pszichológus csak arra ügyel, hogy páciense minél nyitottabb legyen az élete során megnyíló lehetőségekre. Ha a sorsról beszélünk, akkor inkább a Lét sorsáról, és arról, hogy az ember hogyan kapcsolódik hozzá.
2. Történelmi gyökerek -

Történelmileg az egzisztenciális pszichológia az egzisztenciális filozófiából ered. Számos híres filozófus és író tartozik az egzisztencializmus családfájába. Elődökként olyan kiemelkedő alakokat nevezhetünk meg, mint Nietzsche, Bergson, Windelband, Rickert, Dilthey, Dante, Lermontov, Dosztojevszkij.

Az egzisztencializmus kezdete azonban közvetlenül az A névhez kötődik (1813-1855).

Kierkegaard elhagyta a templomot, és valójában világi filozófus lett.

Mi késztette ilyen lépésre?

Emlékezzünk: a 19. század a természettudomány győzedelmeskedik, mindent és mindenkit rendszerez, az egyént az általános alá, minden különleges jelenséget egy típus alá, elutasít minden egyedit, utánozhatatlant.

Kierkegaard papként az emberi létet megértve mindig szembesült azzal a kérdéssel, hogy miért van sok plébános, de kevesen élnek Isten törvényei szerint? És sikerül meglátnia az emberi élet néhány kulcsfontosságú fordulópontját, sajátos útkereszteződéseket, amelyek lehetőséget adnak arra, hogy egészen más módon éljenek tovább, mint eddig. Azt állítja, hogy minden ember léte kezdetben „esztétikus” – érzelmei, különféle vágyai és félelmei hullámain lebeg; Kezdetben az emberi élet szenvedélyes, az öntudat hedonista. Élhet így a napjai végéig, de minden ember életében vannak pillanatok, amikor választania kell. És ha kész azt mondani, hogy „én ezt választottam”, és nem azt, hogy „ez történt velem”, ha elkezd valamit visszautasítani, valamire „nem”-et mondani, felelősséget vállalva a választásokon tett cselekedeteinek minden következményéért, akkor teljesen más életet kezd élni, „etikus” életet.

Létezése riasztóvá és bonyolulttá válik, de Kierkegaard szemszögéből emberibbé, személyesebbé is válik. De ha az ilyen életet élő ember megpróbál Krisztus szerint élni, akkor egyre inkább felfedezi ennek lehetetlenségét, ehhez a saját ereje hiányát, és kétségbeesést tapasztal az elérhetetlenség miatt. És Kierkegaard szerint itt rejlik egy újabb kardinális fordulat lehetősége az ember életének teljes szerkezetében - a „vallásos” életre való átmenetre. Folyamatos Istenbe vetett bizalommal, Benne vetett Reménnyel, Vele való párbeszédek beleszőve az életedbe, ezek a párbeszédek közvetítik a döntéseidet.

Kierkegaard filozófiai elképzelései sokáig keresetlenek maradtak, mígnem a huszadik század elején és közepén az emberiség szembesült két világháború tragikus valóságával. A 20. század azzal a reményekkel kezdődött, hogy a technológiai fejlődés óriási sikerei megteremtik az anyagi bőséget, hogy a liberális értékek kezdenek dominálni mindenhol, hogy a tömegpusztító fegyverek - a Maxim géppuska - feltalálása örökre leállítja a háborúkat stb. A remények összeomlásával együtt megkérdőjeleződött, hogy mi táplálta őket.

Hátrányos helyzetű emberek ezrei, akiket az élet elviselhetetlen létfeltételek közé állított, szeretteik halálát, megaláztatását és a rabszolgaság szörnyű formáit átélték, az emberi valóságot az optimista pozitivizmustól eltérően követelték. Ekkoriban kezdték foglalkoztatni a filozófusok fejét az egzisztenciális problémák, és ekkor kezdődött a „Kierkegaard-reneszánsz”.

Ez a „Kierkegaard-reneszánsz” azonban nem volt reneszánsz a legtisztább formájában. A Kierkegaard által felvetett kérdésekhez való vonzódás E. Husserl fenomenológiájának prizmáján áthaladva óriási hatással volt Heideggerre, azokra a filozófusokra, akiket tulajdonképpen egzisztencialistának szoktunk nevezni: J.-P. és H. Renda, S. Beauvoir, G. Marcel, M. Merleau-Ponty, N. Abagnano, C. Jaspers, M. Buber, M. de Unamuno.

Az egzisztencialisták munkásságában a központi fogalom a létezés, létezés fogalma. A fogalom értelmezésének megközelítései a különböző szerzők között jelentősen eltérnek, de általánosságban beszélhetünk a létezésről, mint a rendszerrel való egyfajta ellentétről. A létezés nem tárgyilagos és redukálhatatlan, mindig az absztrakciókon keresztül elkerüli a megértést. Hogyan lehet, ha nem is definiálni, de legalább megragadni a létezés fogalmát? A létezés mindig a létezés végességére mutat, mindig lehetőség, például a lét lehetősége. A létezés ebben az értelemben nem esszencia; az állatokkal és a növényekkel ellentétben az ember az lehet, aki akar lenni. Léte megadatott, hogy túllépjen önmagán egy döntő előredobás formájában, álmain, törekvésein, vágyain és céljain, döntésein és tettein keresztül. Egy dobás, amely mindig kockázattal és bizonytalansággal jár. A létezés ellentéte a halott, megfagyott absztrakciók egyetemes világának.

Sartre „A létezés megelőzi a lényeget” tézisét gyakran tekintik az egzisztenciális filozófiára mint olyanra a legjellemzőbbnek. Azonban nem minden egzisztencialista fogadta el feltétel nélkül ezt a tételt, Marcel a lét és a létezés felbonthatatlan egységéről beszélt. Marcel szerint létezésünk egyszerűen telített mindenféle entitásokkal. Heidegger azt mondta, hogy a lét minden lényeget megelőz. És ha minden esszencia az ember alkotása, akkor a lét nem ilyen.

Ráadásul Heidegger létezése egyáltalán nem azonos Sartre létezésével, amelyről Sartre-ral polemizálva írt egyik leghíresebb cikkében, a „Level a humanizmusról” címmel. Mindazonáltal az említett különbségek ellenére elmondhatjuk, hogy minden egzisztenciális orientációjú filozófust egyesít a filozófiában az esszencializmus elleni tiltakozás, amelynek célja a lényegek keresése, minden egyedi, megismételhetetlen, nyugtalan, az egyetemes, általánosító, elvont, halott tárgya. A saját létére való fokozott odafigyelés és a vonakodás attól, hogy magát bármilyen megközelítéssel vagy mozgalommal azonosítsa, az egzisztencialisták körében végzett tipologizálás rendkívül hálátlan feladattá válik. Ennek ellenére a legáltalánosabb közelítéssel számos ellentétet azonosíthatunk. A legfontosabb közülük véleményünk szerint az ontocentrizmus (görögből rá - lét) és. Az ontocentrikus irány egy olyan nyelv fejlesztésére helyezi a figyelme középpontját, amelyben bármely konkrét személy létezése megmagyarázható, egy ilyen nyelv sajátosságaira összpontosítva, amely gyökeresen különbözik például a tudomány nyelvétől. Az ilyen nyelv két leghíresebb változata az egzisztenciális nyelv és az emberi létezés egzisztenciális dimenzióinak nyelve. Mindkét esetben univerzálék születnek, amelyek segítségével bármely személy léte megérthető és megmagyarázható. Ugyanakkor fontos, hogy a létezést egy előre meghatározott, nem ember által teremtett lehetőségként - az egyéni emberi létben bekövetkező változások lehetőségének - értsük. Emlékezzünk a kereszténységből arra, hogy „a Lélek ott jár, ahol akar”, és arra is, hogy az ember számára ismeretlen napon és órában eljön hozzá és eltávozik tőle. Emlékezzünk vissza Heidegger teológiai képzésére is, aki következetesen védi a lét ilyen felfogását. Az antropocentrikus irányvonal középpontjában egy adott személy létezésének sajátosságai állnak szemben más emberek létével és a világ egészével, életének eseményeit saját élete keretei között értve meg.

Az antropocentrikus álláspont szemléletes példái A. Camus és J.-P. Sartre, ontocentrikus – M. Heidegger, P. Tillich és G. Marcel. Az ontocentrikus irány is heterogén, és egy másik ellentét is kiemelkedik benne: egyrészt M. Heidegger, másrészt P. Tillich és G. Marcel. Tillich és Marcel határozottabban hajlamos értékfogalmak használatára, mint Heidegger. Így, ha Heidegger számára az emberi lét egyszerűen felfedezi, hogy nem önmagának köszönhetően létezik, felfedezi az egyetemes létet mint olyat, akkor Marcelnél „az ember, aki egyszer elérte a szabadságot, felfedezi, hogy fel kell áldoznia valami önmagánál nagyobbnak”.

Megjegyzendő, hogy Sartre és Camus antropocentrikus álláspontja felveti, de semmiképpen sem oldja meg az emberi lét legmagasabb szintű jelentéseinek kérdését. Az emberi élet megértésében Isten parancsolatai leborulnak talapzatukról, a sok lényeg közül egy szintjére süllyednek, a hagyományok megsemmisülnek, és olyan tekintélyt kapnak, mint a „helyes” (vagyis „hogyan éljünk helyesen”, „hogyan cselekedjünk”). helyesen”), általában eltűnt. Az emberi lét gyakran alaptalanná válik. A transzcendálás értelmét veszti. Az élet abszurddá válik. És pontosan ez az, ami például öngyilkossághoz vezethet.

Ennek megfelelően az ontocentrikus irányvonalhoz ragaszkodó egzisztencialisták személyes vallási tapasztalata az egyénnel szemben transzcendens, őt állandóan megkérdőjelező és válaszra hívó tekintély létére vonatkozó állításokhoz vezette őket (Kierkegaard, Heidegger, Marcel). Ebben az irányban az emberi létet a „Jó irányba megyek?” kérdés jellemzi? és az út metaforája. Az antropocentrikus állásponthoz ragaszkodó egzisztencialisták minden útjának megalapozatlansága felveti a kérdést: „Érdemes-e egyáltalán elindulni?”, a metafora helyét pedig az üresség veszi át (emlékezzünk Sartre „Lét és semmi” című művére).

Az egzisztencializmust a spirituális rendkívül körültekintő kezelése jellemzi - ellentétben annak fogalmi és sematikus felosztásával, amely jellemző a vallási gnosztikus hagyomány követőire, amelyek közé Buber szerint például a transzperszonális pszichológia szerzőinek, ontopszichológusnak a többsége tartozik. Meneghetti és még C.G. Jung az analitikus pszichológiájával. Az ilyen jellegű kísérletek létezésünk transzcendentális aspektusának tárgyiasítására, K. Jaspers M. Heideggernek írt egyik levelében „az isteni gnosztikus megsemmisítésének” nevezte.

3. Egzisztenciális pszichológia
és pszichoterápia

Az egzisztenciális pszichológia definíciójának és tárgyának megközelítése során azonnal komoly problémával találkozunk. Szinte minden ismert egzisztencialista filozófus óva intett az egzisztenciális kérdések pszichológiai megközelítésének hibáitól.

A pszichológia mint tudomány természetesen nem vizsgálhatja közvetlenül a létezést vagy a létezést. Ezért a pszichológia egzisztenciális témái leggyakrabban a kétségbeesést és reményt, életet és halált, magányt és egységet, szabadságot és felelősséget, abszurditást és jelentést, valamint szeretetet, jelenlétet, bűntudatot, hűséget, gondoskodást kísérő mentális folyamatok tanulmányozásából állnak, koncentráció stb. Az egzisztenciális nyelv egyetemessége gyakran megtévesztővé válik a pszichológus számára. Úgy tűnik, hogy az élmények - mondjuk a bűntudat élménye - leírhatók univerzálisnak, minden egyénben egyformán benne rejlőnek, vagy személyiségtípusok, hangsúlyok vagy más módon tipologizálhatók. Ugyanakkor az egzisztenciális témákat teljesen felvállaló pszichológiai kutatók nem figyelnek arra, hogy az egzisztenciális nyelvezet – a természettudományok nyelvével ellentétben – kontextuálisan összefügg. Ez azt jelenti, hogy egy egzisztencialista számára minden egyes ember életében bármit csak az ő konkrét életének kontextusában érthet meg. Így a pszichológusok által az egzisztenciális témában végzett kutatások teljesen természettudományos eredményeket adnak, amelyeket a gyakorlatilag aktív egzisztencialisták nem tudnak hasznosítani.

Ugyanez a helyzet áll elő, amikor a klasszikus gondolkodású pszichológusok, a lét egzisztenciális dimenzióit olyan koordinátarendszerként értve, amelyben egy adott személy helye meghatározható, speciális vizsgálati módszereket készítenek erre a célra. Az így megszerzett esszenciát az embernek tulajdonítják, ami mind a kutatók, mind a szakemberek számára egy teljesen klasszikus helyzetet teremt, amelytől szigorúan véve az egzisztencialisták távolodtak.

Az is egyre gyakoribb, hogy a gyakorló pszichológusok és pszichoterapeuták egzisztenciálisnak nevezik magukat, és azt vallják, hogy a páciens megsegítésére a különböző módszerek és technikák lehető legszélesebb körét elsajátítania kell. Számukra a fő probléma annak meghatározása, hogy az adott helyzetben melyik szerszámot kell kihúzni a szerszámosládából. A nézetek eklektikája elégséges alapnak tekinthető ahhoz, hogy egzisztenciális pszichológusként címkézzük magunkat. Ebben az értelemben a hipnoterápia, a gyógyszeres kezelés és az áramütés egzisztenciálissá válik számukra. Valójában az így dolgozó szakemberek az egzisztenciálisan a sajátjukat jelölik ki, túllépve minden elméleti fogalmi bizonyosságot, növelve a saját intuíciójukba vetett bizalmat és a pragmatikát vallják – ami itt és most segített, az jó.

Nem ok nélkül egyesülnek az egzisztenciális és a humanista pszichológusok egyazon szakmai szövetségben, a humanista pszichológusok nem ok nélkül képviseltették magukat a már említett zvenigorodi konferencián. Pontosan az egyesíti őket, ami elválasztja mindkettőt az eklektika növekvő hullámától. Nevezetesen a külső szemlélő, gyógyító alany pozíciójának alkalmatlansága, amely a kialakult természettudományi hagyományban pszichológus, a pszichológus és páciense „Találkozásának” jelensége, mint mindkettő életében jelentős esemény, a pszichológus empatikus bevonása a beteg életébe, a pszichológus és páciense közötti instrumentális, szubjektum-tárgy kapcsolat ellehetetlenülése.

Az utóbbi időben hazánkban is terjedni kezdett az egzisztenciális pszichológusként való önmegjelölés, amely arra hívja pácienseit, hogy megértsék egyik-másik szerepjátékban való viselkedésük sajátosságait, pszicho-torna, sportedzés, zenei teljesítményük sajátosságait. , művészi, meditatív stb gyakorlatok. Ebben az esetben a kulcsnak azt a belátást tekintjük, amely akkor keletkezik a páciensben, amikor a vele történteket valamilyen szemantikai jelentéssel ruházza fel. A vízválasztó az ilyen gyakorlatok és az egzisztencializmus között a pszichológusnak a páciens életkörnyezetébe való kötelező bevonásának már említett vonala mentén húzódik, és a megértés kereteinek szélességében, abban, hogy a megértés nehézkes és általában nem. -azonnali belépés a kliens életének kontextusába annak teljes sokszínűségében, vagy „megvilágosító betekintéssel” végződött.

Egyszerűen lehetetlen egzisztenciális pszichológusnak lenni anélkül, hogy egzisztenciális pozíciót foglalna el. De pszichológusnak lenni, miközben egzisztencialistának lenni, enyhén szólva furcsa. Azt mondhatjuk, hogy az egzisztenciális pszichológiát olyan pszichológusok alkotják, akik elfogadnak egy egzisztenciális álláspontot, de még nem vették észre, hogy már nem nevezhetők pszichológusnak. Pontosabban azt kell mondani, hogy a név alatt egzisztenciális pszichológiaúj filozófiai gyakorlat formálódik.

Véleményünk szerint jelenleg két fő irányvonalat különböztethetünk meg az egzisztenciális pszichológia kialakulásában - szilárdan a filozófiai hagyományban gyökerezik, és szorosan kapcsolódik a pszichiátriához. európai irány és elágazó (az elágazás folyamata még nem fejeződött be, de javában zajlik) a humanisztikus pszichológiából amerikai irány . Nyilvánvaló, hogy a globalizáció korszakában ezek a határok meglehetősen önkényesek.

3.1. Európai egzisztenciális pszichológia

Az európai egzisztenciális pszichológia, valamint általában az egzisztenciális pszichológia kezdete általában két kiváló svájci pszichiáter - Ludwig Binswanger és Medard Boss - nevéhez fűződik; mindketten megpróbálták átültetni Heidegger „új ontológiáját” az egyéni léttanulmányozás problémáira, és gazdag empirikus anyagot gyűjtöttek.

Pálya Ludwig Binswanger Freud pszichoanalízisétől és Husserl fenomenológiai pszichológiájától, majd Martin Heidegger Dasein-analitikájáig terjedt, amelyet Binswanger módszere alapjaként hirdetett meg. Érdemes megjegyezni, hogy Heidegger, miután figyelmesen elolvasta Binswanger műveit, meglehetősen kemény kritikának vetette alá, azzal érvelve, hogy Binswanger túlnyomórészt husserli és kanti állásponton maradt, és nem értette meg teljesen a létre vonatkozó kérdésének megfogalmazását. Valójában Binswanger az a priori egzisztenciális struktúrákról alkotott koncepciójában, amelyek egyfajta szemantikai univerzálék, amelyek meghatározzák minden lehetséges tapasztalat természetét, nagyban leegyszerűsíti Heideggert. Heideggerrel azonban nem lehet teljesen egyetérteni, hiszen azokon a helyeken, ahol Binswanger a világban-lét struktúrájáról és az egzisztenciálról beszél, valóban Heidegger közvetlen követője.

Binswangert joggal tartják az első egzisztenciális pszichoterapeutának; kreuzlengeni szanatóriuma fenomenológiai és egzisztenciális orientációjú tudósok és gyakorlati szakemberek találkozóhelyévé vált, mint O. Minkowski, R. Kuhn, W. Gebsattel. Érdekes megjegyezni, hogy Binswanger ragaszkodott ahhoz, hogy egzisztenciális elemzési módszerét pontosan tudományos módszerként értelmezze. Munkája eredménye a pszichiátria aranyalapjába tartozó pszichopátia élénk klinikai leírása volt (E. West, L. Foss, Ilse esetei stb.). A pszichoterápiás gyakorlattal kapcsolatban Binswanger úgy vélte, hogy a betegek megértése egzisztenciális a priori struktúráik vagy világprojektjeik elégtelenségéről egyfajta bázisként, támaszként szolgálhat a korlátozások feloldásához és a gyógyuláshoz. Ezenkívül Binswanger Buberre alapozva kidolgozta az egymással való szeretés fogalmát.

Binswanger hatása a későbbi szerzőkre észrevehető például Ronald Langon, az antipszichiátriai mozgalom egyik fő pillérén. Ez a hatás az egzisztenciális elemzés angol ágának modern képviselőire vezethető vissza, mint Amy Van Dorzen, Mike Harding, Ernesto Spinelli. Az egyik leghíresebb amerikai egzisztencialista, Rollo May álláspontja is Binswanger nézeteinek hatására alakult ki. Májusban Binswanger egzisztenciális a priori struktúráihoz nagyon közel álló struktúrákat találhatunk, azonban May Binswangerrel ellentétben ezek szándékos aspektusára összpontosítja figyelmét1.

Binswanger hatása a tőle merőben eltérő nézeteket valló szerzők körében is nyomon követhető. Ezzel kapcsolatban érdemes megjegyezni, hogy Medard Boss koncepciója egy Binswangerrel folytatott vitában született. Emellett dimenziós ontológiáját is a Dasein-analízis (vagyis mindenekelőtt Ludwig Binswanger egzisztenciális elemzése) kritikáján keresztül fejlesztette ki.

Út az egzisztenciális pszichológiához Medarda Bossa gyors és világos volt. Kiváló pszichoanalitikus képzésen esett át (tanárai E. Jones és K. Horney voltak), egy évig maga Freud elemezte, és több évig járt Jung szemináriumaira. Miután megismerkedett Binswanger műveivel, Boss végül az egzisztenciális elemzés útját választotta magának. Binswanger hatása eléggé észrevehető Boss korai háború utáni munkáiban. Azonban Boss Binswanger iránti rajongása sem tartott sokáig. Miután felfedezte a koncepció és a filozófia közötti eltérést, Boss személyesen találkozik az akkoriban megszégyenült filozófussal, és vele együttműködve megkezdi egy „valódi” Dasein-elemzés kidolgozását, amelynek célja, hogy feltárja, felszabadítsa az embert, hogy képes teljesen „átvinni dolgokat, eseményeket, jelenségeket a rejtőzködés állapotából a kinyilatkoztatás állapotába” (más szóval, hogy az ember a lehető legteljesebb mértékben felismerje képességeit).

Tanárát, Heideggert követve Boss megpróbálja leküzdeni a tárgy-tárgy dichotómiát. Ennek megfelelően az emberrel és minden kulturális gyakorlattal kapcsolatos tudás teljes rendszerének radikális átalakítását szorgalmazza. Boss „Dasein-analytical basics of psychology and medicine” (1971) című művében (e mű angol változatát „Existential Foundations of medicine and psychology” lásd) részletesen feltárja az emberi létezés alapvető egzisztenciálisai, i.e. azokat az adottságokat, amelyek nélkül az emberi lét mint olyan lehetetlen. Ezek a térbeliség, az időbeliség, a testiség, az eseményszerűség egy közös világban (világban-lét), az attitűd, a történetiség (történelmi emlékezet), a halandóság (a halál felé lét). Ráadásul ugyanebben a művében Boss megpróbálja előírni a pszichológia mint embertudomány átalakulásának fő irányait, amelyek előrehaladása valóban egzisztenciálissá teheti:

Első vektor- mozgás a test, mint fizikai organizmus megértésétől a testiség gondolatáig.

Második vektor- a psziché fogalmától az emberi létezésig a világban.

Harmadik vektor- a tudat fogalmától az emberi lét alapvető nyitottságáig.

Negyedik vektor- a pszichés tudattalantól az alapvető „rejtettségig”.

Ötödik vektor- a vonzalom fogalmától az ember azon képességéig, hogy sajátos módon viszonyuljon a minket körülvevő világhoz.

Hatodik vektor- a mentális tekintélyektől (ügynököktől) az emberi viselkedési módok egzisztenciális megértéséig.

Hetedik vektor- az empátiától annak megértéséig, hogy az emberek hogyan értik meg közvetlenül egymást.

Utolsó, nyolcadik vektor- a mentális okoktól és pszichodinamikától a motivációs összefüggések megértéséig.

Az olyan filozófusok, mint Karl Jaspers és Jean-Paul, szintén jelentős mértékben hozzájárultak az egzisztenciális pszichológiához, mivel mindketten nagy figyelmet fordítottak a pszichológiai problémákra. A kreatív életrajzban Karl Jaspers Egy egzisztenciális szempontból fontos szempontot kell kiemelni. Jaspers korai gyermekkorától a tüdőbetegség súlyos formájától szenvedett (súlyos hörgőtáji, szívelégtelenséggel). Orvostanhallgatóként az elméletnek megfelelően csak tíz évet engedett meg magának. Sztoikusan vette ezt, és szigorú kezelési rend szerint öngyógyításba kezdett.

Ezzel egy időben keményen dolgozni kezdett, hogy a gondolat lehető legnagyobb magasságát elérje, mielőtt a halál utolérné. Ezért minden erejével hozzájárult az Általános pszichopatológia (1913) megírásához, és mindig elismerte, hogy ez a munka a legjelentősebb eredménye. Később ismételten visszatért a szöveg új tudományos adatoknak megfelelő szerkesztéséhez. Jaspers Általános pszichopatológiáját többször újranyomták, és még mindig a pszichiátria egyik legjelentősebb művének tartják. És bár az általános pszichopatológiában nem szentelnek sok teret a tényleges egzisztenciális kérdéseknek, Jaspers fő egzisztenciális témája azonban máris feltűnik benne - a mindent magába foglaló fogalma és a határhelyzetekben a létezés tisztázása. Jaspers befolyását a fenomenológiai és egzisztenciális gondolkodás további fejlődésére a mai napig alábecsülik. Mindeközben az egzisztenciális pszichológia továbbfejlődésének szinte minden fő vonulata, beleértve Binswanger egzisztenciális elemzését a maga egzisztenciális a priori struktúráival, már így vagy úgy körvonalazódott műveiben, és mindenekelőtt „Általános pszichopatológiájában”. Patográfiai leírásai túlmutatnak egy tisztán fenomenológiai vizsgálat keretein, és bizonyos szempontból az egzisztenciális elemzés későbbi klasszikus eseteinek előhírnökei. Befolyás az egzisztenciális pszichológián is nagyon jelentős. A számára világhírnevet hozó filozófiai és irodalmi művek mellett Sartre munkáiban többször fordult közvetlenül pszichológiai témákhoz olyan művekben, mint a „Képzelet” (1936), „Vázlat az érzelmek elméletéről” (1939), „Fenomenológiai pszichológia a képzelet” (1940). Sartre volt az, aki arra szólított fel, hogy menjünk tovább Freudnál – a pszichoanalízistől az egzisztenciális elemzésig, amelynek célja az „igazán redukálhatatlanhoz” való hozzáférés legyen. Sartre maga is úgy értette ezt a „redukálhatatlant”, mint egy bizonyos kezdeti projektet, egyfajta jelentésmátrixot – majdnem ugyanúgy, mint Binswanger. Ezt a projektet Sartre szerint egy személy választotta valamikor; Az elemző feladata a választás pillanatának meghatározása és a projekt lényegének megértése. Sartre azt mondta, hogy „az egzisztenciális pszichoanalízis még nem találta meg Freudját”. Jacob Needleman egyébként úgy vélte, hogy az egzisztenciális pszichoanalízis már Ludwig Binswanger személyében találta meg Freudját. Mindazonáltal, utólag visszatekintve, anélkül, hogy bármit is rontanánk Binswanger hozzájárulásán az egzisztenciális pszichológiához, nehezen értünk egyet Needleman véleményével. Sartre maga, nem is sikertelenül, irodalmi eszközökre támaszkodva oldotta meg az egzisztenciális elemzés problémáját.

Kutatásának tárgya Baudelaire, Stendhal és Janet élete volt. Sartre magát a pszichoanalízis megalapítóját sem hagyta figyelmen kívül, drámát és forgatókönyvet írt egy Freudról szóló filmhez. Sartre hatása az amerikai humanisztikus pszichológia, ezen belül az egzisztenciális pszichológia amerikai ága képviselőinek munkáiban nyomon követhető (R. May, I. stb.). Sartre filozófiája is közel áll az 1960-as évek antipszichiátriai mozgalmához. . A második világháború idején Franklt egy német koncentrációs táborban tartották fogolyként. Ennek az eseménynek a mély lelki élménye gyökeresen megváltoztatta az emberi élet értelméről alkotott nézeteit. Frankl kidolgozta saját tanítását, amelyben azt feltételezték, hogy az egyén létezésének fő mozgatórugója a saját létezés értelmének keresése; hogy maga az emberi lét csak annyiban tekinthető embernek, amennyiben jelentést tartalmaz. Ennek a jelentésnek a hiányában egzisztenciális vákuum keletkezik, amely neurózis ("noogén neurózis") formájában nyilvánul meg. Ezen elképzelések alapján pszichoterápiás intézkedéscsomagot dolgozott ki, amelyet logoterápiának nevezett el. Frankl koncepciójának felületes megismerése gyakran félreértésekhez vezet. Amikor Frankl az értelem kereséséről beszél, a jelentés számára nem olyasvalami, amit az ember kitalál, kitalál vagy választ, például, ahogyan ez Sartre koncepciójában a világprojekt kezdeti megválasztásáról (lásd). Frankl szerint a jelentés nem egy konkrét szemantikai egység, a szemantikai aspektus mögött valami több, a jelentés magja rejlik, amely az emberrel kapcsolatban transzcendentális szellemi szférába kerül. Nem véletlenül nevezi szemléletét nem „jelentésterápiának”, hanem „logoterápiának”, i.e. "terápia spirituális szemszögből". Eljárásában az egzisztenciális elemzés a freudi pszichoanalízishez hasonlíthat. A különbség azonban az, hogy a pszichoanalízisben az ösztön tudatossá válik, az egzisztenciális elemzésben pedig a spirituális: „...az egzisztenciális elemzésben az emberi létezésről nem mint ösztönök által vezérelt létezésről beszélünk, hanem felelős létről, mégpedig lelki! - létezés

". Így az, ami a loganalízisben a tudatosság tárgyává válik, nem valami ösztönös, közel áll a pszichoanalitikus „it”-hez (Id), hanem a saját „én”. , a bécsi Egzisztenciaelemző és Logoterápiás Társaság elnöke. Langlet az elmúlt húsz évben aktív kísérleteket tesz az egzisztenciális elemzés módszerének intézményesítésére és terjesztésére. Munkáinak alapos tanulmányozása azonban azt sugallja, hogy Langlet nem annyira Frankl egzisztenciális elemzését és logoterápiáját, mint inkább saját módszerét dolgozta ki. Legalábbis ez az elméleti alapokra vonatkozik. És bár Langle sokat „átvesz” Frankltől, különösen „dimenziós ontológiáját”, a lét jelentésének és spirituális dimenziójának megértésében jelentősen eltér tőle. Langle bevezeti az „egzisztenciális jelentés” fogalmát, amelyet magában a személyben lokalizál, egy konkrét egyéni létezés egyediségére és utánozhatatlanságára fókuszálva, gyakran a feledés homályába bocsátja egy egyedi és megismételhetetlen idegen létezés, komplex egzisztenciális létezésének tényét. koherenciát. Megfigyelhető, hogyan változik Frankl ontocentrikus pozíciója Langlet esetében antropocentrikusra.

Ezt az elképzelést megerősítik a Langle által a motivációról kidolgozott elképzelések. Az ember saját élete értelmességének keresésének folyamatának Langlais szerint feltétele van - először is el kell fogadnom, el kell ismernem és szeretnem kell magam, és csak ez alapján végezhetem el a keresést. Ez az álláspont ellentétben áll M. Boss álláspontjával a Dasein-elemzésben, amelynek középpontja másokra és általában a Létre helyeződik át: nem a saját biztonságom és nem a saját értékem megtapasztalása létem alapfeltételei és motívumai, de a nem-létemre való ráhangolódásom, az iránta való nyitottságom, az előrelépésem - nem egyenlő a saját lényemmel. Nyilvánvalóan Langle ezen álláspontja is eltér Frankl álláspontjától, mert felfogásában az élet teljessége elválaszthatatlanul összefügg a Szupervilággal, a Szupervilággal és az emberrel szemben transzcendens Istennel. Ha Langlet számára a kérdés úgy hangzik „Én vagyok (itt vagyok); mi következik ebből?”, akkor Frankl számára a tulajdonképpeni „vagyok, férfi vagyok” csak akkor kezdődik, amikor felismerem az általam megszerzett, számomra transzcendentális jelentést.”.

Befejezésül még egy nevet szeretnék megemlíteni, sajnos sokkal kevésbé ismert - ez egy német egzisztenciális pszichológus és pszichoterapeuta Calfried von Durkheim , az egzisztenciális-kezdeti pszichoterápia módszerének megalapítója.

Durkheim terápiás megközelítésének vezérmotívuma a spirituális (transzcendentális) tapasztalat valóságának megerősítése az emberi létezésben, ezért többször is használja a „transzcendentális realizmus” kifejezést. Megközelítése olyan eljárást tartalmaz, amely sok tekintetben hasonlít Frankl loganalíziséhez, ugyanakkor jelentős eltéréseket mutat. Számos szokásos gyakorlat (torna – harcművészetekből és egészségügyi rendszerekből kölcsönzött, valamint zene, rajz stb.) elvégzésével a páciens létező létformája (durkheimi kifejezéssel az Én formája) a lényegtől fogva kifejtődik. „átláthatósága az Essence számára” szemszögéből. Sőt, a lényeget úgy kell érteni, mint önmagát. Így az „átlátszóság” fogalma kulcsfontosságúvá válik Durkheim számára. Durkheim számára az egyéni létezés átlátszósága az a szükséges feltétel, amely mellett lehetséges a transzcendencia, amely mellett lehetséges a létezés megértése.

Durkheim azonosít egy másik fogalmat, amely hasonló az átláthatóság – összetettség (koncentráció) fogalmához. Durkheim szerint a Composure elérése nélkül lehetetlen elérni az átláthatóságot. Az egyéni lény összeszedettségének művelése áthatja az egzisztenciális-kezdeti terápia teljes gyakorlatát. A Gyűjteményhez való hozzáállásában Durkheim M. Bosst és G. Marcelt is visszhangozza. „Amikor elfelejtem, mindig elfelejtem önmagam egy részét” – mondja Boss. „Személyesen meg vagyok győződve arról, hogy nem létezhet ontológia vagy más szóval az ontológiai misztérium észlelése, csak egy koncentrálni tudó ember” – mondja Marcel.

A durkheimi koncepció és más egzisztenciális iskolák közötti alapvető különbség a léttapasztalat non-verbális aspektusainak hangsúlyozása. Durkheim egyik fontos vonása az a kijelentése, hogy a Nyugodtság és az Átláthatóság verbálisan nem kifejezhető, nem érthető meg. Ezzel kapcsolatban nem véletlen, hogy aktívan alkalmazott mindenféle non-verbális gyakorlatot. Valójában Durkheim tágabb kérdést tesz fel az egzisztencialistáknak, mint a higgadtság és az átláthatóság kérdése – azt a kérdést, hogy a „beszélő világ”, amely M. Boss tanítványa, Heidi Brenner szerint a fő médium az egzisztenciális pszichoterapeuták terápiás kapcsolatában, nem mindig képes befogadni és kifejezni a létezés valóságát, amelyet át akarnak ölelni és kifejezni.

3.2. Amerikai egzisztenciális pszichológia

Az egzisztenciális pszichológia amerikai ága az európainál jóval kisebb mértékben kiemelkedik az amerikai kontinens pszichológiai és pszichoterápiás iskoláinak tarka hátteréből. A legszorosabban összefonódik az amerikai humanista pszichológia erőteljes törzsével. Az egzisztenciális feljegyzések egészen világosan hangzottak a behaviorizmussal és pszichoanalízissel ellentétes mozgalom alapítóinak – Karl, James Bugental és Abraham 1 – munkáiban. A legnagyobb alakok, akik valójában az amerikai egzisztenciális pszichológiához kötődnek - Irvin Yalom és Rollo May - szintén, bár elszakadnak a humanisztikus pszichológia és pszichoterápia általános fősodrától, mégis világosan beszélnek szoros kapcsolatukról. Már szemléletmódja (egzisztenciális-humanisztikus pszichoterápia) nevében is hangsúlyozza a humanisztikus irányvonalhoz fűződő elválaszthatatlan kapcsolatát.

Rollo May bizonyos mértékig lágyítja az európai egzisztencialisták álláspontját, és mégsem szűnik meg egzisztenciálisnak lenni. Az egzisztenciális pszichoterápiás gyakorlat célja May szerint az, hogy a páciens elfogadja az életet olyannak, amilyen, és a lehető legteljesebben élje meg. May pozíciója az egzisztencializmusban Binswanger nyomán az a priori egzisztenciális struktúrák létezésének állítása. May ugyanakkor fő figyelmet fordít az intencionalitás a priori struktúráira, vagyis az emberi létezés határain túli irányára. És általában, Binswanger Mayre gyakorolt ​​hatását nehéz túlbecsülni. Nem véletlen, hogy May először neki (másodsorban E. Minkowskinak) szenteli korszakalkotó „Létezését”. May véleményünk szerint számos alapvető hibát követ el, amikor M. Boss koncepcióját értékeli ugyanannak a „létezésnek” előszavában.

E hibák gyökerei nyilvánvalóan abban rejlenek, hogy félreértette Heidegger módszerét. Például May hajlamos Husserl „szándékosságát” és Heidegger „gondoskodását” azonosítani, amint az a Szerelem és akarat című művében látható. Binswangerhez hasonlóan May is a heideggeri kifejezések bősége ellenére túlnyomórészt husserliánus marad. Nem érti (vagy nem fogadja el) Heidegger fordulását egy adott személy létezésének konkrétságából a nem-léte, a lét mint olyan felé.

Sőt, May mítoszkoncepciójában újabb lépést tesz nemcsak Heideggertől, hanem - a francia strukturalisták felé is. koncepcióját próbálja felépíteni, nagyrészt a klasszikus freudi pszichoanalízisre alapozva annak kritikai felfogásában. Különösen Freud pszichodinamikájából kiindulva Yalom eljut saját egzisztenciális dinamikájának koncepciójához; a pszichológiai védekezési mechanizmusok freudi koncepciójától – az „egzisztenciális” védekezés sajátos mechanizmusaira vonatkozó rendelkezéseiig. Yalom munkamódszerei, mint például a beteg adagolt elmélyítése egy fájó témában, például a halál témájában, a behavioristák munkamódszereinek pofázása. A „saját világ megteremtésének” és a saját egyedi jelentésének átadásának (feltalálásának) szükségességének hangsúlyozása jelentősen közelebb hozza Yalom ideológiai álláspontját J.-P. Sartre, akinek merevségét és pesszimizmusát valamilyen módon tompítják az általános humanista attitűdök, mint az empátia, a feltétel nélküli elfogadás és a vágy, hogy a terápiás folyamat során a legszorosabb és legbizalmasabb kapcsolatokat alakítsa ki.

És mégis, a magánynak ez a tragédiája Yalom koncepciójában egészen világosan hangzik. Elmondhatjuk, hogy a terapeuta Yalom egzisztenciális pszichoterápiájában az alapvető egzisztenciális problémákhoz való sztoikus attitűdöt nevel ki a páciensben. Számos nyilatkozatában hallható a humanisztikusan nemesített F. Nietzsche hangja, akit Yalom előszeretettel idéz, sőt egy egész könyvet szentel neki („Amikor Nietzsche sírt”.

A fentiek mindegyike elvezet bennünket ahhoz, hogy Yalom megközelítését az egzisztenciális pszichológia és pszichoterápia antropocentrikus irányába lokalizáljuk. Figyelmének középpontjában mindig a létező személy áll, és nem maga a lét, ami túlmutat az ő keretein, mint az ontocentrikus megközelítések esetében. Yalom nem tesz, és nem is tesz olyan lépéseket egy adott személy létmódjának elemzésére, amely nem önmagától származik. Az a kísérlete, hogy fokozatosan és következetesen belemerítse a betegeket az egzisztenciális problémákba, hogy egyfajta „egzisztenciális immunitást” alakítson ki, amint azt korábban említettük, nagyon emlékeztet a behavioristák módszertanára egy adott készség fejlesztésére. Ebben a meglepő értelemben Yalom „egzisztenciális behavioristának” nevezhető. Yalom vitathatatlan érdeme az egzisztenciális pszichoterápia, különösen a csoportos munkaformák gazdag módszertani apparátusának kifejlesztése; című könyve „A csoportos pszichoterápia elmélete és gyakorlata” ma is az egyik alapvető tankönyv ezen a területen. sokkal kevésbé egyértelműen az egzisztenciális iránynak tulajdonítható. Egyrészt könyveiben olyan egzisztenciálisok kidolgozását látjuk, mint a jelenlét, az intencionalitás; kísérlet az ellenálló lét megértésére. Ugyanakkor létszemléletében teljesen antropocentrikus álláspontot képvisel. Gyakorlatában azonban gyakran nem az emberi lét sajátosságaira, hanem tudatának és öntudatának sajátosságaira apellál, távolodva az egzisztencializmustól. Ugyanakkor ott, ahol Budgental egzisztencialista és ahol pszichológus, nézeteiből hiányzik az, amit Frankl a „lét noológiai szférájának”, Mamardashvili pedig „magasabb tárgynak” jelöl, ami közelebb hozza Sartre-hoz.

A költségvetés teljesen relatív annak megértésében, hogy mi történik. Ezt különösen az álomfejtéssel kapcsolatos megközelítése bizonyítja, 1 ahol az értelmezés a pszichológus intuitív víziójából következik az általa elért terápiás kapcsolat itt és most-ról. Ebben a folyékony létezésben a Budgentalnak kevés helye van legalább a stabilitás szigeteinek.

A Budgetal által kidolgozott ellenállási elképzelésekben a pszichoanalitikus hagyomány egyértelműen megszólal, különösen W. Reich nézetei, az „én-világ” konstrukcióiban és általában az anyag strukturálásának megközelítésében a J. Kelly hatása érezhető.

Összegzés

Természetesen az egzisztenciális pszichológiát és a pszichoterápiát (ebben a cikkben feladataink között nem szerepelt a köztük lévő különbségek elemzése) önmagában nem merítik ki a kizárólagosan megnevezett szerzők.

Az egzisztenciális pszichológia gyakorlati pszichológia, és ebből a szempontból nem véletlen, hogy szinte valamennyi kiemelkedő képviselője gyakorló pszichológus és pszichoterapeuta. Megvannak a maga módszerei – ezek a fenomenológiai és az egzisztenciális elemzés. Egy erőteljes filozófiai bázis, semmi más megközelítéshez hasonlóan, lehetővé teszi más pszichológiai koncepciók módszertani elemzését, valamint saját módszertanuk és filozófiáik kifejtését.

A fentiek ellenére azonban aligha számíthatunk az egzisztenciális pszichológia és pszichoterápia virágzó és egyetemes népszerűségére a közeljövőben.

Az egzisztenciális pszichológia gyakran kérdéseket tesz fel az embernek az életében bekövetkezett változásokról, és az élet megváltoztatása jelentős erőfeszítést és néha áldozatot követelő folyamat. Mindig lesznek olyan gyógymódok, amelyek gyorsan és hatékonyan enyhítik a tüneteket, de érintetlenül hagyják a betegség gyökereit. Az egzisztenciális pszichoterápia éppen az a terápia, amely a betegség gyökereivel foglalkozik, bár nem ok-okozati értelemben, sokkal inkább az előfordulásának lakókörnyezete, élőhelye, sokkal inkább abban, hogy mi támogatja és táplálja. Az egzisztenciális terapeuták kliense lehet szinte minden szenvedő ember, és nem csak, ahogyan azt általában hiszik, az élet értelmének keresésével összefüggő úgynevezett egzisztenciális krízis állapotában lévő betegek, hanem olyanok is, akik nagyon súlyos fájdalom után szenvednek. lelki trauma. Sőt, mivel az egzisztenciális pszichoterápia egy teljesebb és szabadabb életvitelt elősegítő terápia, nem biztos, hogy kevés ember számára javallott.

Sartre J.-P. Lét és Semmi. N.Y., 1956.

Tillich P. Egzisztencializmus és pszichoterápia // Pszichoanalízis és egzisztenciális filozófia. N.Y.: E.P. Dutton Co. 1962. P. 3-16.

Yeselson S.B. , Letunovsky V.V. , Egzisztenciális pszichológia

- a pszichológia iránya, amely az ember konkrét életének egyediségéből fakad, általános mintákra vissza nem vezethető, és amely az egzisztencializmus filozófiájával összhangban alakult ki. Alkalmazott része az egzisztenciális pszichoterápia. Az egzisztenciális pszichológia a pszichológia humanista irányzatai közé tartozik.

Az egzisztenciális pszichológia és általában az egzisztencializmus számára fontos fogalom az emberi világ fogalma, amely (a világ) például R. May szerint azoknak a jelentős kapcsolatoknak a szerkezete, amelyekben egy személy létezik, és azok a minták, amelyekben az ember létezik. használ. A világ az egzisztenciális pszichológiában pontosan az emberi világot jelenti. Az emberi világot – ellentétben az állatok és növények zárt világával – a nyitottsága jellemzi. Ő szerint L. Binswanger, nem valami adott, statikus, amihez az ember egyszerűen alkalmazkodik; ez inkább egyfajta dinamikus modell, aminek köszönhetően az ember formálódási és tervezési folyamatban van, hiszen van öntudata. Az egzisztenciális elemzők a világ három módozatát (egyidejűleg létező aspektusait) különböztetik meg:

Umwelt, lit. a világ körül- anyagi - „biológiai” és „fizikai” világ, az emberi környezet, a tárgyak világa. Egy világ, amelybe az embert „bedobja” születése ténye, és amelyhez élete során alkalmazkodik.

Mitwelt, lit. békében- az azonos fajhoz tartozó lények világa, az emberhez közel álló emberek világa, az emberek közötti kapcsolatok világa, melynek során változnak.

Eigenwelt, lit. saját világ- az én világa, az öntudat és öntudat világa, a világ „nekem”.

Ebből a világmegértésből különösen az következik, hogy a világban való létezés valósága elvész (lecsökken), ha az egyik világra helyezzük a hangsúlyt, míg a többit kizárjuk. Ez gyakran előfordul a tudományos területeken, pl. az ember megértésének pszichológiai, szociológiai és egyéb megközelítései.

Az idő megértése

Az egzisztenciális pszichológia és általában az egzisztencializmus osztja A. Bergsonan időfelfogásának nézőpontját – ez a „lét szíve”; Az egzisztenciális terapeuták megjegyzik, hogy a különösen mély pszichológiai tapasztalatok „összetörik” a személy idővel kapcsolatos helyzetét. Például a súlyos szorongás és depresszió tönkreteszi az időt, lehetetlenné téve a jövőt

Az ember az egzisztenciális pszichológusok és pszichoterapeuták szerint, mint például M. Boss, R. May stb., létezésében, a világban való létében (Dasein) más élőlényekkel ellentétben képes túllépni (kilépni) a világból. jelenlegi, pillanatnyi helyzet.

Egy személy megértése

Az egzisztenciális pszichológiában R. May szerint az embert mindig a válás folyamatában, a válság potenciális átélésében észlelik, ami a nyugati kultúrára jellemző, amelyben szorongást, kétségbeesést, önmagától való elidegenedést és konfliktusokat él át.

Az egzisztenciális pszichoterápia és pszichológia alapvető hozzájárulása R. May szerint az „ember lényként való megértése”, az „ember-a-világban” megértése.

Az ember képes gondolkodni és megvalósítani létezését, ezért az egzisztenciális pszichológia felelősnek tekinti létezéséért. Az embernek tudatosnak kell lennie és felelősséget kell vállalnia önmagáért, ha önmaga akar lenni.

R. May szerint az egzisztencialisták fő deklamációja a következő: bármilyen erős erők is befolyásolják az emberi létet, az ember képes megtanulni, hogy élete meghatározott, és ezáltal megváltoztathatja hozzáállását. Az ember ereje abban rejlik, hogy képes egy bizonyos pozíciót elfoglalni, konkrét döntést hozni, bármilyen jelentéktelen is legyen az. Ebben az értelemben az emberi lét végső soron a szabadságból áll: ahogy P. Tillich mondta: „Az ember csak a döntés pillanatában válik igazán személlyé.”

Az egzisztenciális érzelmek megértése

Az egzisztenciális pszichológiában bizonyos érzelmeket, például a szorongást és a bűntudatot a személy ontológiai jellemzőinek tekintik, amelyek a létezésében gyökereznek.

Különösen, szorongás, R. May szerint ez az emberi lét magját fenyegeti, ez a közelgő nemlét fenyegetésének tapasztalata. A szorongás K szerint. Goldstein szerint nem az a lényeg, hogy mi „van”, hanem az, hogy „miek vagyunk”. Szorongás (elsősorban németül. Angst, S. Freud, L. Binswanger, K. Goldstein, S. Kierkegaard, és nem sokkal kevésbé semleges és kevésbé kifejező angol. szorongás). Elnyomja az emberi lét lehetséges lehetőségeit, tönkreteszi időérzékét, eltompítja az emlékeket, áthúzza a jövőt.

Bűnösség az emberi létezés ontológiai jellemzője; különféle formákban (változatokban) tapasztalja meg:

megtagadás, elutasítás és/vagy képtelenség megvalósítani a benne rejlő lehetőségeket;

a szerettei előtti bűntudat, ami abból fakad, hogy az ember korlátainak és előítéleteinek vakon keresztül észleli őket, ami bizonyos mértékig mindig felháborodást jelent azzal szemben, amit képviselnek, valamint lehetetlenség (elsősorban azzal a ténnyel jár, hogy mindenki különleges egyéniség, és csak a saját szemével nézheti a világot), hogy teljesen megértse más emberek szükségleteit és kielégítse azokat.

a természet egészétől való elszakadás bűnössége, vagy más szóval az ontológiai bűntudat, amely azzal a ténnyel jár, hogy az ember úgy képzelheti el magát, mint aki tud választani, és olyan, aki meg tud utasítani egy választást.

M. Boss szerint általában nem a bűntudat érzéséről kell beszélni (mint például a pszichoanalízisben), hanem az ember bűnösségéről, ezzel is hangsúlyozva a személyhez való hozzáállás komolyságát és tiszteletét. egy személy tapasztalata és élete.

A pszichológia egzisztenciális iránya a huszadik század első felében alakult ki Európában. két irányzat metszéspontjában. Megjelenését egyrészt az diktálta, hogy sok pszichológus és terapeuta elégedetlen volt az akkor domináns determinisztikus nézetekkel és az ember objektív, tudományos elemzésére való összpontosítással. Másrészt az egzisztenciális filozófia erőteljes fejlődése, amely nagy érdeklődést mutatott a pszichológia és a pszichiátria iránt. Ennek eredményeként egy új irányzat jelent meg a pszichológiában, amelyet olyan nevek képviselnek, mint K. Jaspers, L. Binswanger, M. Boss, V. stb. Fontos megjegyezni, hogy az egzisztencializmus hatása a pszichológiára nem korlátozódott a pszichológiára. magának az egzisztenciális irányzatnak a megjelenése – sok pszichológiai iskola ilyen vagy olyan mértékben asszimilálta ezeket az elképzeléseket. Az egzisztenciális motívumok különösen erősek E. Fromm, F. Perls, K., S. L. és mások esetében.

A szűk értelemben vett egzisztenciális pszichológia (terápia) jól felismert és következetesen megvalósított elvi álláspontként működik. Kezdetben ezt a tényleges egzisztenciális irányt (szűk értelemben) egzisztenciális-fenomenológiainak vagy egzisztenciális-analitikainak nevezték, és tisztán európai jelenség volt. De a második világháború után az egzisztenciális megközelítés széles körben elterjedt az Egyesült Államokban. Sőt, legkiemelkedőbb képviselői között szerepelt a harmadik, humanista pszichológiai forradalom (amely viszont nagyrészt az egzisztencializmus eszméire épült) vezetői – R. May, D. Budgetal és mások.

Az egzisztencialista emberszemlélet az idő és tér egy adott pillanatában létező egyéni személy létének egyediségének konkrét és specifikus tudatából ered. A létezés („létezés”) a latin létező szóból származik – „kiállni, megjelenni”. Ez hangsúlyozza, hogy a létezés nem vegetáció, nem statisztikai folyamat, hanem dinamikus. Az egzisztencialisták figyelme – eltérően más irányok képviselőitől – a tárgyról a folyamatra vált át. Így a lényeg egyfajta fikció, a létezés pedig egy állandóan változó folyamat. Akkor világos, hogy a „lényeg” és a „létezés” fogalmának különbsége ebben az esetben némileg eltérően mutatkozik meg.

A kifejezést először S. Kierkegaard dán filozófus és teológus használta, aki rövid és tragikus életet élt a filozófiai és teológiai önismeret fájdalmas próbálkozásaiban. Az egzisztencializmus ideológiai forrása Husserl fenomenológiája volt. A pszichológia egzisztenciális irányvonalának kialakulásának filozófiai és módszertani előfeltételei M. Buber, J. P. Sartre, M. Heidegger munkái voltak. Az egzisztencialisták között egyértelmű választóvonal húzható: egy részük (Jaspers, Marcel, Berdyaev, Shestov) valóban vallásos, mások (Heidegger, Sartre, Camus) ateistának tartották magukat. Ez a felosztás alapvetőnek tekinthető, hiszen egyesek mindennek az értelmét Istenben látták, mások pedig magában az életben, annak folyamatában. Az egzisztencializmus elméletének teljes áttekintésére tett kísérletek eddig nem jártak sikerrel. A helyzet az, hogy a filozófiában, az irodalomban, a pszichológiában és a pszichiátriában rengeteg alkotás létezik ennek az iránynak a szellemében, de nagyszámú nézeteltérés van köztük. Van azonban egy pont, ami minden egzisztenciális gondolkodót egyesít – ez az egyéni szabadság valóságába vetett hit.

Az egzisztenciális pszichológia annak tudománya, hogy az emberi sors hogyan függ az ember élethez és halálhoz való hozzáállásától, és így élete értelmétől, mivel az első két kategória elkerülhetetlenül a harmadikhoz vezet.

Az egzisztencialistákat leginkább a szabadság és felelősség, a kommunikáció és a magány, valamint az élet értelmének problémája érdekelte. Dinamikus funkciót töltenek be az emberrel kapcsolatban - ösztönzik személyiségének fejlődését. A velük való találkozás azonban fájdalmas, ezért az emberek hajlamosak védekezni ellenük, ami gyakran a probléma illuzórikus megoldásához vezet. Az embereknek el kell kezdeniük az értékek átértékelését, törekedni kell arra, hogy ne kövessenek el triviális, tipikus, eredetiségtől mentes, értelmetlen cselekedeteket, jobban megértsék az élet értelmét a jelenben, és megszabaduljanak a külső és belső körülményektől.

Az egzisztencialisták elméleti alapjaikba helyezték a humanisztikus pszichológia alapelveit, olyan szerzők munkáit, mint Hegel, Dosztojevszkij, Nietzsche, Sartre stb. amennyire ő irányítja. Ebből két nagyon fontos következtetést vontunk le.
1. A körülmények és a vágyak valóban irányíthatják az embert.
2. A személy ezt nem engedheti meg nekik.

Az akarat az egzisztencializmus egyik kulcsfogalma. A. Schopenhauer az első egzisztencialisták között fordult ehhez a fogalomhoz, és azt állította, hogy az ember értelmet adhat az életnek, és úgy mutathatja be, ahogyan szüksége van rá, ha van akarata. Kiderül, hogy miközben felismerjük a valós létezés megfoghatatlanságát, ugyanakkor felismerjük elképzeléseink hatásának valóságát és azok akaratlagos irányításának lehetőségét.

Ennek az irányzatnak a képviselői bírálják Adlert azért, mert van egy személyük, aki az ösztönöktől függ, Watsont pedig a környezettől való függésért és a szabadság hiányáért. Az egzisztenciális irányzat keretein belül éppen ellenkezőleg, az embernek megvan a választási szabadsága, és minden szituáció lehetőséget ad arra, hogy megtalálja a legjobb hasznát, és ez az ember számára értelme.

Különös figyelmet fordítanak az emberi világgal való kapcsolat problémájára. Ezen elmélet szempontjából ontológiai tévedés, ha valakit a világától külön akarunk megérteni. Az ember nem létezik a világ (lény) nélkül, és ugyanígy a világ sem létezik ember nélkül.

Az egzisztenciális elmélet fő posztulátuma Goethe szavai voltak:
Azzal, hogy elfogadjuk az embert olyannak, amilyen, rosszabbá tesszük őt;
elfogadni őt olyannak, amilyennek lennie kell,
segítünk neki azzá válni, amivé lehet.

Az egzisztencialisták úgy értik meg a "" természetét, hogy a lét magában foglalja a "jövőben való létet". Nem a jelenbe zárjuk az embert, hanem lehetőséget adunk neki a változásra, a dinamikára. Az emberi személyiség minden tulajdonságát az egzisztencialisták folyamatként értik, és nem „állapotként” vagy „vonásként”.

Ebből az irányból nem kevésbé fontos a létmódod tudatosítása. Csak szélsőséges helyzetekben keletkezik a létezés érzése - a valódi létezés (autenticitás). A hitelesség az egzisztenciális pszichológia egyik kulcsfogalma, ez az önmagunk létének szabadsága. Hitelességet érzünk a bánat, az öröm, a legnagyobb boldogság, az öröm pillanataiban, amikor megszabadulunk minden maszktól. Itt jön képbe a mi lényegünk.

Az egzisztencialisták sajátosan viszonyulnak a válságos élethelyzetekhez, amelyek segítik az embert élete újragondolásában. Ezt a kijelentést jól illusztrálja egy részlet V. G. Korolenko „Children of the Dungeon” című művéből, amelyben a főszereplő először találkozik „élet és halál rejtélyével”. „Ó igen, emlékeztem rá (anyámról - S.T.)!.. Amikor csupa virággal borított, fiatalon és gyönyörűen feküdt sápadt arcán a halál jelével, én, mint egy állat, elbújtam egy sarokban és nézte égő szemével, amely előtt először feltárult az életről és halálról szóló rejtvény teljes borzalma."

Az ösztönök szintjén félünk a haláltól. De lényegében nem a haláltól félünk általában, hanem a korai haláltól, amikor úgy érezzük, hogy az életprogram természetellenesen megszakad, a gestalt nem fejeződik be.

Az egzisztencializmus másik alapvető álláspontja a tárgy és a szubjektum egysége. B. V. Zeigarnik úgy véli, hogy a tudomány tárgya az egzisztencialisták szerint egy olyan szubjektum, aki nem a társadalmi kapcsolatok vagy a biológiai fejlődés termékeként működik, hanem egyedi személyiségként, akinek ismerete csak intuitív tapasztalat útján érhető el. Az észlelő és az észlelt között nincs éles határ, a tárgy és az alany mintha egymásba folyna, és nem lehet objektív észlelés, mindig torz.

Így az egzisztencializmus kiindulópontja az. Ami elválasztja őt a többiektől, az a szabadság, a felelősség, a választás joga és az élet értelme.

Ennek az iránynak a kiemelkedő képviselője Viktor Frankl (1905-1997), a logoterápia és az egzisztenciális elemzés szerzője, aki a Harmadik Bécsi Pszichoterápiás Iskola közös néven egyesül. Frankl az első () és a második () bécsi iskolát végigjárva elindult a saját létrehozásának útján. A „” kifejezést Viktor Frankl javasolta még a 20-as években, majd az „egzisztenciális elemzés” kifejezést használták ekvivalens fogalomként. Érdemes megjegyezni, hogy maga a „logos” kifejezés Frankl számára nem csupán „szó”, nem csupán egy verbális aktus, hanem egy ötlet, jelentés kvintesszenciája, vagyis valójában ez maga a jelentés.

Frankl különös figyelmet fordít a „határhelyzetekre, szituációkra, amikor az ember egy ismeretlen betegséggel szembesül, vagy koncentrációs táborban van – így kap lehetőséget arra, hogy megismerje létezésének értelmét és értékét. Nietzsche szavai: „Ha van MIÉRT élni, szinte bármit elviselsz, HOGYAN” – váltak az egzisztenciális pszichológia egyfajta mottójává.

Maga V. Frankl 1942 és 1945 között öt koncentrációs táboron ment keresztül, amelyekben elvesztette szüleit, feleségét és testvérét. Életének tragikus eseményei kétségtelenül gazdagították pszichológusként: „Amikor az ember nem látja élete egy időszakának végét, nem tud további célt, feladatot kitűzni magának; az élet ekkor minden tartalmat és értelmét elveszíti a szemében. És fordítva, a jövőbeni cél utáni vágy jelenti azt a lelki támaszt, amelyre a tábori fogolynak annyira szüksége van, hiszen csak ez a lelki támasz képes megvédeni az embert attól, hogy a társadalmi környezet negatív erőinek hatása alá kerüljön, megvédje. önmaga teljes elhagyásától.” .1 V. Frankl szerint „a „finis” latin szó „véget” és „célt” is jelent.

Frankl szerint az értelem és a felelősség határozza meg az ember mentális egészségét és az emberi természet összetevői közötti harmóniát. A személyiségnek a problémára kell összpontosítania, valami objektívre, amit érdemes megtenni. A feladat elfeledteti a kielégítő vágyakat, az örömöket, a büszkeséget és a védelmet. Itt nyilvánvaló a felelősséggel való kapcsolat.

Frankl bevezeti az egzisztenciális vákuum kifejezést, ami az ürességet, az élet értelmének hiányát jelöli, amit az ember megtapasztal. Az egzisztenciális vákuum következménye egy hatalmas neurotikus triád: depresszió, kábítószer-függőség, agresszió. A legfontosabb dolog, ami segít élni, az az élet értelme. A halál elkerülhetetlenségének tudata megváltoztatja az ember életét. Amikor ezt felismeri, felelősségteljesebbé válik az életéért – mondja Viktor Frankl. Ugyanakkor az embernek van egy bizonyos szabadsága, amelyet senki sem vehet el tőle.

Az egzisztenciális terápia egyik jeles képviselője J. Bugental, aki életet megváltoztatónak nevezte terápiáját. Megközelítésének legfontosabb rendelkezései a következők.
1. Az ember életében felmerülő bármilyen pszichológiai nehézség mögött mélyebb (és nem mindig egyértelműen felismerhető) egzisztenciális problémák húzódnak meg: a választás szabadsága és a felelősség, az elszigeteltség és a másokkal való összekapcsolódás, az élet értelmének keresése és a kérdésekre adott válaszok: mit én vagyok? mi ez a világ? stb. A terapeuta különleges egzisztenciális fület mutat, lehetővé téve számára, hogy megragadja ezeket a rejtett egzisztenciális problémákat és fellebbezéseket a kliens megfogalmazott problémái és panaszai mögött. Ez az életet megváltoztató terápia lényege: a kliens és a terapeuta együtt dolgoznak azon, hogy előbbi megértse, miként válaszolt életében egzisztenciális kérdésekre, és a válaszok egy részét újragondolja oly módon, hogy a kliens élete hitelesebb legyen. és kielégítőbb.

2. Ez a megközelítés az emberiség felismerésén alapul minden emberben, valamint egyediségének és autonómiájának kezdeti tiszteletén. Ez azt is jelenti, hogy a terapeuta tudatában van annak, hogy az ember a lényege mélyén kíméletlenül kiszámíthatatlan, nem ismerhető meg teljesen, hiszen ő maga is a saját lényében bekövetkező változások forrásaként működhet, lerombolva az objektív előrejelzéseket és a várt eredményeket.

3. A terapeuta fókuszában az ember szubjektivitása áll, amely, ahogy J. Bugental mondja, az a belső autonóm és intim valóság, amelyben a legőszintébben élünk. A szubjektivitás a tapasztalataink, törekvéseink, gondolataink, szorongásaink és minden, ami bennünk történik, és meghatározza, mit csinálunk kívül, és ami a legfontosabb, hogy mit alkotunk abból, ami ott történik velünk. A terapeuta erőfeszítéseinek középpontjában a kliens szubjektivitása áll, a saját szubjektivitása pedig a kliens segítésének fő eszköze.

4. Nem tagadva a múlt és a jövő nagy jelentőségét, ez az irány a jelenben való munkának jelöli ki a vezető szerepet azzal, ami pillanatnyilag valóban az emberi szubjektivitásban él, ami „itt és most” releváns. Az egzisztenciális problémák a közvetlen tapasztalatok folyamatában hallhatók és teljes mértékben megérthetők, beleértve a múlt vagy a jövő eseményeit.

5. Az egzisztenciális megközelítés inkább egy bizonyos irányt, a terapeuta által a terápiában történõ történések megértésének helyét határoz meg, nem pedig egy bizonyos technikák és elõírások összességét. Bármilyen helyzettel kapcsolatban felvehet (vagy nem vállalhat) egzisztenciális álláspontot. Ezért ezt a megközelítést az alkalmazott pszichotechnikák elképesztő változatossága és gazdagsága különbözteti meg, beleértve még az olyan látszólag „nem terápiás” cselekvéseket is, mint a tanácsok, követelések, utasítások stb.

A Budgetal központi pozíciója a következőképpen fogalmazható meg: bizonyos feltételek mellett szinte minden cselekvés arra késztetheti az ügyfelet, hogy szubjektivitással intenzívebbé tegye a munkát; A terapeuta művészete pontosan abban rejlik, hogy képes megfelelően használni a teljes gazdag arzenált anélkül, hogy manipulációhoz folyamodna.

A pszichoterapeuta e művészetének fejlesztése érdekében Byudzhental leírta a terápiás munka 13 fő paraméterét, és kidolgozott egy módszertant mindegyik fejlesztésére.

A kiváló amerikai pszichológus és pszichoterapeuta, Rollo May (1909-1994) az egzisztenciális pszichoterápia elméleti és ideológiai vezetőjének tekinthető.

Fiatalkorában a művészet és az irodalom érdekelte, ez a szenvedély nem hagyta el Mayt egész életében (művei kiváló irodalmi nyelven íródnak). May először nyelvekre specializálódott, és a Teológiai Társaság szemináriumában tanult. A leendő pszichoterapeuta hamarosan érdeklődni kezd A. Adler gondolatai iránt, pszichoanalízist tanul, és találkozik G. Sullivannel és E. Aztán, miután megnyitotta saját rendelőjét, May megbetegedett tuberkulózisban, és a betegséggel szembeni ellenállás teljes lehetetlenségének tudata (akkor még nem léteztek hatékony kezelési módszerek) nagymértékben megváltoztatta Rollo May világképét. Majd egy adott időszakban próbált szemléletet formálni a betegséggel kapcsolatban, mint létezése részeként. Rájött, hogy a tehetetlen és passzív pozíció súlyosbítja a betegség lefolyását. May a betegség kezelésében szerzett saját tapasztalatai alapján arra a következtetésre jutott, hogy az egyénnek aktívan be kell avatkoznia a „dolgok rendjébe”, sorsába. Ez az attitűd lett pszichoterápiájának egyik fő alapelve.

May kiemelt figyelmet szentelt a jelenségek vizsgálatának, elsőként hívta fel a figyelmet arra, hogy a magas szorongás nem feltétlenül a neurózis jele. A szorongást normálisra és neurotikusra osztotta. Sőt, a normál szorongás szükséges az ember számára, mivel ez éberségben és felelősségben tartja. Kjærkegaard nyomán May úgy véli, hogy az emberben a választás szabadságának tudata növeli felelősségérzetét, ami viszont elkerülhetetlenül szorongást – a választás e felelőssége miatti aggodalmat – okoz. A neurotikus szorongás összefügg a személyes felelősségtől való félelemmel és az ettől való menekülési vággyal, így a választás szabadságától.

May kétféle bűntudatot is figyelembe vett a szabadság iránti igény kielégítésével vagy elégedetlenségével kapcsolatban. K. nyomán döntő elméleti és gyakorlati hozzájárulást tett a pszichológiai tanácsadás, mint teljes értékű szakterület fejlesztéséhez. Itt a tudós szervesen ötvözi két fő hivatása - a lelkipásztor és a pszichoterapeuta - megközelítését.

Befejezve azt a részt, amelyben külföldi szerzők személyiségfogalmait vizsgáltuk, megjegyezzük, hogy az 1970-es években. A perszonológia teoretikusai elkezdték tanulmányozni a nemi tényező hatását a nők pszichológiai fejlődésére. A nők élettapasztalatainak tanulmányozását hosszú ideig gyakorlatilag figyelmen kívül hagyták a pszichológiában. Ennek a megközelítésnek a szerzői – Miller (1976), Gilligan (1982) és Jordan (1989, 1991) – úgy találták, hogy egy nő életében a fő hajtóerő a kommunikáció, a kölcsönösség és a reagálás iránti vágy. Az emberekkel való kommunikáció vezető szerepet játszik bármely korú nő életében, és a magány és az elszigeteltség a szenvedés fő oka. Ennek az iránynak a képviselői új sémát hoztak létre az ember élettapasztalatának tanulmányozására a más emberekkel való kapcsolatai összefüggésében.

E mozgalom képviselői szerint az emberi kapcsolatok magja az empátia és a kölcsönös bizalom. viszont magában foglalja: a motivációt (másik személy megismerésének vágya), az észlelést (a verbális és nonverbális információk észlelésének képességét), az érzelmet (a másik érzéseinek megértésének képességét) és a kogníciót (a kommunikációból származó jelentésalkotás képességét) .

A kölcsönösség magában foglalja a másik élettapasztalata iránti tiszteletet, nyitottságot és őszinteséget, amelyek szükségesek az emberek személyes fejlődéséhez. Jordan azt írja, hogy a fejlődés annak a ténynek köszönhető, hogy az ember, megpróbálva megérteni a másikat, kiterjeszti tudatát, és valami újat megerősít magában.

A viszonosság egy másik személyhez való hozzáállás, amely feltételezi az élettapasztalata iránti teljes tiszteletet.

Ebből a szempontból nyilvánvaló, hogy a humanista pszichoterapeuták, és mindenekelőtt C. Rogers elképzeléseinek egyértelmű folytatása van.

Tehát minden jelentős teoretikus azonosította és tisztázta az emberi személyiség bizonyos aspektusait, valójában mindegyiknek igaza van azon a területen, amelyet a legjobban mérlegel. Azonban talán az volt a gyakori tévedésük, hogy azt feltételezték, hogy nekik van az egyetlen helyes és mindenre kiterjedő válaszuk.

Előző cikk: Mekkora a fénysebesség Következő cikk: Harmonikus rezgések Az oszcillációs frekvencia fizikai képlete