A disztópikus műfaj története az irodalomban. A legjobb disztópiák (könyvek): áttekintés, jellemzők, vélemények

Az utóbbi időben az olyan művek, mint az Éhezők viadala, óriási szenzációt keltettek a társadalomban, különösen a disztópikus könyvek iránt érdeklődők körében. De gyakran olvastunk már disztópiákat, és nem mindegyik mutatott olyan magas szintű technológiai innovációt, mint a fent említett könyvben. Leggyakrabban rabszolgatársadalmakról, társadalmilag elnyomott körökről beszélnek. Az ilyen disztópikus regények egyik leghíresebb példájának tartják azt, amelyből megszületett a „Big Brother figyel téged” jelzőmondat, és mikroszkóp alatt személyesíti meg az életet. Hasonló cselekménypontot találhatunk az Éhezők viadalában is, amely a nagyközönségnek közvetítette egyes emberek meggyilkolására tett kísérleteit. A disztópikus irodalom azonban nem mindig törekedett ilyen modernizációra: a televízió és a számítógép csak a műfaj legújabb kiegészítői. Valójában ennek az irányzatnak a gyökerei a 16. század elejére nyúlnak vissza, amikor Thomas More megírta az „Utópia” című könyvet, amely paradox módon a nevétől nagyon távol álló társadalmat írt le szerkezetében. Általában az írók, akik ebben a műfajban alkotnak, a disztópia fogalmába mindenekelőtt egy bizonyos társadalom értelmét helyezik el, amelyet a társadalmi normák és attitűdök megosztottak és megsemmisítettek.

A disztópia egy olyan társadalomtípus, amelynek koncepciójában tökéletesek az ideálok, de a valóságban elesett és megsemmisült. A Dystopia rémálomszerű képet mutat a közeljövőről. A tipikus disztópikus témák általában felkelésekre, társadalmi nyomásra, forradalmakra, háborúkra, túlnépesedésre és katasztrófákra vonatkoznak. Sokan ezt a műfajt viszonylag újnak tartják az irodalomban, de a valóság azt sugallja, hogy nagyon hosszú és lenyűgöző története van. Ezt a disztópikus műfaj történetét bemutató rövid kirándulást is megerősítheti.

A disztópia funkciói

A disztópikus regényen keresztül a szerző bemutatja saját meggyőződését az emberiség és a társadalom problémáival kapcsolatban, és figyelmezteti az embereket gyengeségükre. Az írók általában a disztópikus műfajhoz folyamodnak, hogy megvitassák a valóságot, és olyan problémákat ábrázoljanak, amelyek nagyon valószínűek a jövőben. Annak ellenére, hogy a disztópia szerepe az irodalomban a közönség nevelése és figyelmeztetése, nem szabad alábecsülni a társadalmi, politikai és kormányzati szféra sürgető problémáinak feldolgozására gyakorolt ​​hatását.

A disztópiák felépítése

Háttér: A disztópia általában egy kitalált univerzum része, amely elmeséli, hogyan jött létre ez a világ, vagy hogyan fejlődött (vagy degenerált) a társadalmunkhoz képest. A háttér jól szemlélteti a társadalom feletti kontroll karjainak megváltozását, a társadalmi normák változását, vagy az egyes vállalatok, totalitárius diktátorok vagy bürokraták által irányított kormányzati hatalom megjelenését.

Főszereplő: Többféle főszereplő is megjelenhet egy disztópikus könyvben. Ezek egyike az a karakter, aki az intuíció szintjén érzékeli a társadalom problémáit és próbálja korrigálni azokat, nyíltan hisz abban, hogy valóban ki lehet dönteni a diktátort a hatalom Olimposzáról. Egy ilyen szereplő világképe gyakran a környezetének hatására alakul ki, amely szintén nem közömbös a hatalom birtokosával való szembenézésben.

A főszereplő egy másik típusa egy olyan társadalom szerves része, amely önmagát nem kevesebbnek, mint utópisztikusnak tekinti, de egy bizonyos pillanatban rájön, hogy ez a társadalom mekkora tévedésben van, és kísérletet tesz annak módosítására vagy lerombolására.

A kezdet: A főszereplő gyakran találkozik disztópikus vonásokkal rendelkező karakterrel, esetleg egy egész társadalom vezetőjével. Konfliktus történik, amelyben a főszereplő is találkozik, vagy egy csoport támogatja, akiket a disztópia elpusztításának gondolata vezérel. Néha ezek az emberek korábban is részesei voltak ennek a disztópiának, de sikerült észhez térniük és ledobniuk magukról ezt a terhet.

Climax: Egy disztópikus regényben a probléma gyakran megoldatlan marad, a disztópia elpusztítására tett kísérletek hiábavalók. Néha a hősnek sikerül megtörnie az ördögi kört és kiszabadulni, de az esetek túlnyomó többségében a főszereplőt (illetve azt az embercsoportot, amelyről fentebb beszéltünk) legyőzik, és a disztópia folytatódik.

Példák a disztópiákra

Forradalmi jelentőségű szövegek

Valószínűleg napjainkban a disztópikus műfaj fejlődése a művészetben második szelet kapott, de tevékenysége a 18. századra tehető. Talán abban az időben ez a kreativitás nem annyira fantasztikus utópisztikus hiedelmek tükröződése volt, hanem inkább válasz a fenyegető eszmékre és politikai nézetekre. Így a disztópikus regény a világnézet ráerőltetésének vádaskodó formáját használja annak az ideológiának a bírálatára, amelynek mélységében ezek az igazán bátor szövegek létrejöttek.

A totalitárius rezsimek undorító nézetei és a posztapokaliptikus pusztulás forgatókönyvei azonban szorosan összefonódnak a műfajon belül, és szorosan kapcsolódnak más irodalmi mozgalmakhoz is, például az utazási regényekhez, a szatírához és a tudományos-fantasztikához. Ezért helytelen lenne ezeket az irányokat teljesen azonosítani.

A disztópikus mozgalom elsődleges lendületét Jonathan Swift tolla adta, aki 1726-ban kiadta a Gulliver utazásait. Sokan a Lilliputról szóló meséjét nem máshoz kötik, mint egy jó öreg Disney-meséhez, de Gulliver története sokkal sötétebb, mint gondolnánk. Az író éles kritikát közöl kortárs társadalmáról, metaforák vastag rétegeibe burkolva gondolatait. Így például az egyik országban Gulliver találkozik egy nemzettel, amely számára a tudomány és a racionalizmus a legfontosabb, értelmetlen kísérleteik kimerítik a természeti és emberi erőforrásokat. Velük ellentétben a szerző más, vérszomjas és vad természetű településeket mutat be, amelyek nem tudják meghökkenteni az utazót.

Amikor visszatér Londonba, Gulliver megdöbbentő következtetésre jut: a lényegében sarkos ideológiák összehasonlítására ráébred, hogy ő sem különbözik a meglátogatott népektől, sőt, egész társadalma alaposan át van telve a bűnösséggel.

A gondolkodó gépek hajnala

Kicsit később jelent meg Samuel Butler egy hasonlóan jelentős disztópikus regénye „Edgin” címmel (a cím nem tartalmaz mást, mint a sehol szó anagrammáját, amely egyértelműen utal a mű cselekményüzenetére), 1872-ben jelent meg először. egy ismeretlen szerző nevében. Regényében Butler mindenféle szatirikus eszközzel játszik a viktoriánus társadalommal kapcsolatban. „Edgin” című könyve inkább az utópisztikus irodalom közé sorolható, bár a disztópia általános vonásai is jelen vannak benne.

Az író életében a technológiai fejlődés még nem volt olyan elterjedt, mint a 20. században, de valóban lenyűgözőek a gondolatai arról, hogy egy gép miként tud behatolni az elmébe. Azóta a technológiai fejlődés megkérdőjelezhetetlen veszélyének gondolata a disztópikus irodalom szerves részévé vált.

A Doublethink eredete

Már a 20. század első felében megjelent a disztópikus irodalom két alapvető szövege. Aldous Huxley Brave New World (1932) című könyvéről és George Orwell 1984 (1949-ben írt) regényéről beszélünk. Gondolatrendőrség, Big Brother, duplagondolkodás és hírbeszéd: mindezek a fogalmak szilárdan gyökereznek a tudatunkban, de a keletkezésük módjai kissé feledésbe merültek.

Huxley művében az olvasó egy mérnöki szempontból tökéletesen kialakított világba csöppen, amelyben az embert mesterségesen termesztik, akár egy zöldséget, majd leültetik a társadalom szerkezetében egy előre kijelölt helyre; ugyanakkor senki sem mutat elégedetlenséget álláspontjával mindaddig, amíg a jól működő rendszer tönkremegy. Orwell regényében egy bizonyos Winston nevű karakter szerepel, aki a propagandaötletek rohama alatt oda nem illő kérdéseket kezd feltenni, de a társadalmi gépezet esélyt sem hagy az önakaratnak. A könyvről bővebben olvashat.

Paradox módon mindkét könyv nem nélkülözi az életünkben teljesen hétköznapi és ismerős részleteket, amelyeket mindenki hallott vagy látott: technológia, televízió, drog stb.; Mindezek együtt fülsiketítő hatást fejtenek ki, közelebb hoznak minket a való világhoz, és részletezik azt a veszélyt, amely elméletileg mindannyiunkra várhat.

Valójában a disztópikus könyvek listája nagyon sokáig pótolható, és minden egyes műben könnyen megtalálhatók a disztópiás jegyzetek, ezért minden irodalom intertextuális, minden új műfaj elválaszthatatlanul kapcsolódik a másikhoz.

Vaszilov Sándor. 11. évfolyam.

Azok ketten a mennyben választhattak: vagy boldogság szabadság nélkül – vagy szabadság boldogság nélkül; nincs harmadik lehetőség. Ők, bolondok, a szabadságot választották - és mit: ez érthető -, aztán évszázadokig béklyókra vágytak. (Jevgenyij Zamyatin, „Mi” regény)
Stabil társadalom nélkül elképzelhetetlen a civilizáció. A stabil társadalom pedig elképzelhetetlen a társadalom stabil tagja nélkül. Erős élményekkel - ráadásul magányban, reménytelen széthúzásban és elszigeteltségben - hogyan is lehetne stabilitásról beszélni? (Aldous Huxley, Brave New World).

Szabadság – a legáltalánosabb értelemben a választás képessége. Egy esemény kimenetelére vonatkozó választási lehetőségek és lehetőségek hiánya a szabadság hiányával egyenlő. Az ember mindig a szabadságra fog törekedni, megérteni saját „én”-ét, és elérni az életcélokat.
Munkámban felvetett problémának tekinthetjük azt a kérdést: mi történhet az emberrel, ha az elvont eszméket hódolva önként lemond a személyes önmegvalósítás szabadságáról, és a szabadságot a kollektív boldogsággal egyenlővé teszi? Lehetséges egyáltalán boldogságot találni egy szabad társadalomban? Munkámban mindezekre a kérdésekre igyekszem választ adni két disztópikus mű elemzésével és összehasonlításával: E. Zamyatin orosz író „Mi” című regényével és O. Huxley angol író „Brave New World” című regényével.
A disztópia (a görög "anti" szóból - ellen és "utoposz" - sehol nem létező hely), (angolul dystopia) a fikció iránya, szűk értelemben egy totalitárius állam vagy társadalom leírása, tágabb értelemben. minden olyan társadalom leírását érzékeli, amelyben negatív fejlődési tendenciák uralkodtak. A „dystopia” kifejezést egy irodalmi műfaj elnevezéseként Glenn Negley és Max Patrick vezette be. A disztópia egy kitalált világ ábrázolása, amelynek soha nem szabadna léteznie. Az egész disztópikus világ logikára épül, és az ember már nem individuum, hanem társadalmi egység. Valójában a disztópikus művekben a személyiség egyszerűen nem létezhet, mert az úgynevezett emberi „én” megsemmisül, helyette „Mi” jelenik meg. Az embereknek nincs joguk kifejteni saját véleményüket (bár valójában a disztópiában egyszerűen nincs ilyen vélemény). A disztópiában minden ember engedelmeskedik egy bizonyos rituálénak, és bizonyos szerepet játszik benne. A disztópikus társadalom ritualizált. Ahol a rituálé uralkodik, a személyiség bármilyen mozgása lehetetlen. Éppen ellenkezőleg, ennek a mozgása programozott. A cselekménykonfliktus akkor keletkezik, amikor az ember megtagadja szerepét a rituáléban, és a saját útját részesíti előnyben. A disztópia belső légköre a félelem, a főszereplő félelme attól, hogy nem felel meg a társadalom szabályainak, amelyben él, attól, hogy nem lesz olyan, mint mindenki más. Azt mondhatjuk, hogy a disztópia egy személy kísérlete a jövőbe tekinteni, kísérlet arra, hogy megjósolja, mi történhet a társadalommal egy adott eseményfejlődés mellett. (Meglehetősen logikus, hogy a szovjet irodalomkritika negatívan érzékelte a disztópiát, hiszen a szovjet filozófia a Szovjetunió társadalmi valóságát ha nem is megvalósult utópiának, de az ideális rendszer megteremtésének elméletével rendelkező társadalomnak tekintette. Ezért a disztópikus műveket is érzékelték. mint kétséges ebben az elméletben, ami a Szovjetunió idején elfogadhatatlan volt.) Valójában a disztópiát gyakran a sci-fihez hasonlítják, de a disztópia valóságosabb és könnyebben kitalálható dolgokról beszél. A sci-fi inkább más világok keresésére, más valóságok modellezésére összpontosít. A két műfaj közötti észrevehető különbség ellenére a sci-fi elemeit a disztópiában használják fel a szerző által leírt világ létrehozására.
Az utópia (a görög „utopos” szóból - „nem hely”; olyan hely, amely nem létezik) a fikció egy olyan iránya, amely a szerző szemszögéből egy ideális társadalmat ír le. A műfaj elnevezése Thomas More azonos című művéből származik - „Az Arany kis könyv, amilyen hasznos, mint mulatságos, az állam legjobb szerkezetéről és Utópia új szigetéről”, amelyben „Utópia ” csak a sziget neve. Valójában a disztópiát mint műfajt az utópiával való vita határozza meg, úgy gondolják, hogy az utópia és a disztópia ellentétei. A disztópia keserű gúnnyal szemléli az utópiát. Az utópia nem a disztópia irányába néz, egyáltalán nem néz, hiszen csak önmagát látja, és csak önmagáért rajong. Az utópia fő megkülönböztető jegye, sajátossága, hogy megalkotása során nem vették figyelembe a való világ korlátait. Különösen a történelmi háttér. Ezért az utópiát a hétköznapi tudat gyakran úgy érzékeli, mint valami megvalósíthatatlant, megvalósíthatatlan társadalmi ideált.
Az utópia és a disztópia határa az ész és az őrület határa, csak azt kell meghatározni, hogy mi tekinthető ebben az esetben az ész megszemélyesítésének, és mi az őrület megszemélyesítésének. Az utópia és a disztópia összehasonlítása során több pontot is kiemelhetünk, amelyekre odafigyelve megállapíthatjuk a két műfaj közötti különbségeket:

1. a disztópiát antropocentrikussága különbözteti meg a mű középpontjában a társadalmi környezet és az egyén konfliktusa;
2. az utópia csak egy ideális társadalmi rendszer felépítésére irányul, a személyiség a műben nem játszik fontos szerepet;
3. az utópiát a szerzőnek az általa felépített társadalmi modell kifogástalanságába vetett hite jellemzi;
4. egy disztópia szerzője egy olyan világot mutat meg az olvasónak, amelyben minden érzés minden lehetséges módon megsemmisül. A szerző egy olyan világot ír le, amelynek egyszerűen nem kellene léteznie.

De a műfajok közötti meglehetősen nagyszámú különbség ellenére feltételezem, hogy a disztópia az utópia logikus folytatásának tekinthető, hiszen a disztópia szerzője továbbfejleszti az utópiát, reálisabban szemléli az eseményeket, és igyekszik a jövőbe tekinteni. Azt mondhatjuk, hogy a disztópia fizet az utópia által megtestesített bűnökért. A disztópia ideje folytatja az utópia idejét, azonos fajtájúak. Leonyid Geller úgy érvelt: „az utópia ideje a jelen hibáinak kijavításának ideje, minőségileg, legalábbis koncepciójában különbözik a jelentől”. Az állításból arra a következtetésre juthatunk, hogy a hibákat nem lehetett, vagy másként kellett javítani, hiszen a hibák kijavítása valamiféle ideálra való törekvést, az ideálra való törekvés egy utópia létrejöttét jelenti, az utópia megjelenése viszont a megjelenést. egy disztópia, ami nem nevezhető jó jelenségnek. A disztópia és az utópia egy bizonyos egyensúlyt alkot, amelyet személyes szubjektív véleményem szerint modern világunknak nevezhetünk, hiszen az emberiség eszményekre törekszik, ugyanakkor megpróbál a jövőbe tekinteni, hogy előre jelezze a felmerülő problémákat.
Létezik egy „praktópia” kifejezés (olyan irodalmi műfaj, amelyben az utópiához hasonlóan egy jobb társadalom modelljét írják le, de az utópiával ellentétben felismerik egy adott társadalom tökéletlenségét, amely közelebb áll a disztópiához. a kifejezést Alvin Toffler amerikai szociológus vezette be)), amely véleményem szerint a legjobban leírhatja a valós társadalmat.
A „Mi” című disztópikus regény E. Zamyatin legfontosabb műve. A regényt a kortársak a jövő szocialista, kommunista társadalmának gonosz karikatúrájaként fogták fel. Most ezt a művet figyelmeztető regényként, disztópiának tekintik a legtisztább formájában, amely segít meglátni a feltételezett disztópikus jövőt a szerző szemével. Jevgenyij Zamjatyin 1920-ban írta meg a „Mi” című regényt egy éhes, fűtetlen Petrográdban, a háborús kommunizmus légkörében, a rákényszerített (és gyakran indokolatlan) kegyetlenséggel, az egyén elleni erőszakkal, olyan légkörben, ahol széles körben elterjedt a hit a lehetőségről. gyors ugrás egyenesen a kommunizmusba, ezért a regény ámulatba ejt az ember személyiségével szembeni kegyetlenségével. A regényt sokáig nem adták ki Oroszországban, de a világ minden táján megjelentek fordítások más nyelvekre (angol, cseh, francia), 1924-től kezdve, amikor a regény megjelent New Yorkban. Miért nem jelent meg a regény Oroszországban? A válasz erre a kérdésre nagyon egyszerű: a kritikusok és írók a regényt a szovjet rendszer és a kommunizmus rágalmaként fogták fel, a regényt a szocialista jövő gúnyának tartották. Két évvel a regény megírása után E. Zamyatint letartóztatták, majd parancsot kapott külföldre deportálására.
A mű elemzése során nem szánok sok időt a regény cselekményére, nem mesélem újra a regényt, megpróbálok válaszolni a munkám elején feltett kérdésekre. A „mi” a meggondolatlan technikai haladás lehetséges következményeire emlékeztet, amely végső soron megszámlált hangyákká változtatja az embereket, a regény figyelmeztet arra, hogy merre vezethet a tudomány, amely elszakadt az erkölcsi és spirituális elvektől a globális körülmények között. , hogy úgy mondjam, „szuperállam” és a technokraták ünnepei.
A regény elemzésének megkezdéséhez a „disztópia” fogalmához fordultam. Szűk értelemben a disztópia egy totalitárius állam leírása, így részben egyetérthetünk azon kritikusok véleményével, akik szerint a „Mi” a szocialista jövőt gúnyolja, de személy szerint nekem úgy tűnik, hogy a regény írója igen. Nem szándékozik gúnyt űzni a kommunizmusból, azt próbálta sugallni, hogy mi történhet az emberiséggel, ha az emberek abbahagyják a belső világuk fejlesztésére való törekvést, akkor megszűnnek individuumok lenni. Logikai szempontból, amikor az emberek megszűnnek egyéniségnek lenni, akkor csak az alapvető ösztöneik vezérelve kezdenek el élni. Az ilyen egyének nem gondolnak többé az önkifejezésre, a munkahelyi előléptetésre, a filozófiára, mivel mindez megmutatja az emberek közötti különbséget. Úgy tűnik számomra, hogy egy ilyen életrendszer végső soron egy disztópikus társadalom felépítéséhez vezet, amelyben az emberek egy célért fognak törekedni (nem számít, mi ez a cél). Itt önkéntelenül is felmerül a kérdés az ilyen ember szabadságáról? NEM! Természetesen a disztópikus művek szerzői azt mondják, hogy ha nem vagy szabad, nem lehetsz boldog, de én azt gondolom, hogy azok az emberek, akiket Zamyatin a művében leírt, teljesen boldogok, bár a maguk módján boldogok. Természetesen egy normális ember helyzetéből a fentiek mindegyike legalábbis szokatlannak és hülyén hangzik, de most megpróbáltam csak az egyén „előnyeit” (nagyon kétes) és „hátrányait” figyelembe venni egy disztópikus társadalomban. , amelyet Zamyatin a „Mi” című regényében írt le. Merem azt sugallni, hogy Zamyatin regénye a futurisztikus társadalom felépítésének legracionálisabb megközelítését írja le (és általában a disztópia meglep a logikájával, míg az utópia egyfajta tündérmese a boldog jövőről). Zamyatin egy meglehetősen paradox helyzetet mutatott be az olvasónak, amikor az egyetemes boldogság elérésére törekvő emberiség megfosztotta az embereket a szabadságtól. Az Egyesült Államok, amelyet az író a „Mi” című regényben alkotott meg, lenyűgöz technikai fejlődésével, ugyanakkor meglep az ebben az államban élőkkel szembeni kegyetlen viselkedésével. Behelyezheti magát az Egyesült Államok lakója helyébe, és elképzelhet egy olyan életet, amelyben nincs szabad gondolat, nincs önkifejezés, nincsenek érzések. Nehéz. Még azt is mondhatnám, hogy elviselhetetlen. A „Mi” című regény elolvasása után rájöttem, hogy egy ilyen társadalom (disztópikus) csak akkor létezhet, ha nincsenek olyan tényezők, amelyek arra utalnának, hogy az ember egyén, és nem a tömegek közé tartozik. Ezért egy ilyen társadalom kialakulása lehetetlen, hiszen egyszerűen lehetetlen az egész világ kollektív boldogságát elérni, ezt a boldogságot rákényszeríteni, mert senki sem tudja, mit jelent ez a másik számára.
A nagy angol író, O. Huxley „Brave New World” című regénye 1932-ben íródott. Huxley megjegyezte, hogy a könyv témája nem maga a tudomány fejlődése, hanem az, hogy ez a haladás hogyan hat az emberi személyiségre. A disztópikusok többi műveihez képest Huxley regényét a világ anyagi jóléte, nem a hamis, meghamisított gazdagság, hanem a valóban abszolút bőség különbözteti meg, ami – talán furcsának tűnik – végső soron az egyén leépüléséhez vezet. Huxley regényében az embert mint egyént, és nem mint társadalmi egységet próbálta vizsgálni, így a regény relevánsabb, mint a többi e műfajú alkotás, hiszen a fő hangsúly az emberi lélek állapotán van. Aldous Huxley regényét elemezve elég sok hasonlóságot találhatunk Jevgenyij Zamyatin „Mi” című regényével, de erről egy kicsit később beszélek. Huxley regényében egy olyan világot mutatott be, amelyben minden egyes ember személyisége olyan méretre „csonkított”, amely alárendeltségnek és programozásnak van kitéve. Külön figyelmet szeretnék fordítani a gyermekek megjelenésének folyamatára a Brave New World-ben. A munkában az emberek nem nőnek, hanem felnőnek. (Rögtön Zamyatin „gyerektenyésztése” jut eszembe). A gyermekeket már születésük előtt felosztják magasabbra és alacsonyabbra, egyfajta kémiai hatás révén az embriókra, ezzel felgyorsítva az emberi növekedés ütemét, felruházva őt bizonyos tulajdonságokkal. Ez logikai szempontból teljesen helyes, de ha ezt a szempontot más szemszögből nézzük, akkor felvetődik a kérdés: ki adott jogot arra, hogy irányítsa az emberek jövőbeli életét. De az emberek növekedésének legszörnyűbb pillanata, úgy tűnik, az úgynevezett hipnopédia. A hipnózis segítségével a gyerekeket alvás közben olyan információkba „kalapálják”, amelyeket meg kell tanulniuk. A magasabb kasztok, mint például az "alfa" az ilyen hipnózis után kezdik felsőbbrendűnek érezni magukat az alacsonyabb kasztoknál (epszilon), akiket megtanítanak arra, hogy szellemileg alsóbbrendűek, és a legpiszkosabb és legrutinosabb munkákra kell őket használni. Úgy tűnik számomra, hogy az emberek kasztokba való felosztása meglehetősen fontos szerepet játszhat egy disztópikus alkotásban. Egy ilyen lépés egyrészt azt mutatja, hogy a „Brave New World”-ben leírt állapotban minden az élet egyszerűsítését célozza, másrészt az emberek osztályokra osztása ellentmond annak az elképzelésnek, hogy egy disztópiában minden embernek egyenlőnek kell lennie. egymáshoz, azonosnak kell lenniük; végül is az osztályok léte bizonyos különbséget mutat az emberek között a társadalomban. A közélet minden erkölcstelensége ellenére, amelyet a regény leír, a világállam a tudományban magasra jut. De a könyv témája nem maga a tudományos haladás, hanem az, hogy ez a haladás hogyan hat az ember személyiségére. O. Huxley maga is úgy érvelt írásaiban, hogy a tudományos felfedezések nagy forradalmat jelentenek az emberiség történetében, de egy ilyen forradalom nem lehet igazán forradalmi. Valóban forradalmi forradalmat nem a külvilágban, hanem csak az ember lelkében és testében lehet végrehajtani. Egy ilyen forradalomra tett kísérletet mutat be a Brave New World. Elmondhatjuk, hogy a regényben a rabszolgaság szeretetét próbálják meghonosítani, ami csak egy intraperszonális forradalom eredményeként jöhet létre. Egy ilyen forradalom végrehajtása érdekében az O. Huxley által létrehozott disztópikus társadalomban a következőket találták ki és ihlették:

1. továbbfejlesztett javaslattételi módszerek; még születés előtt a gyermekeket feltételes reflexekre tanítják;
2. alkohol vagy drog helyettesítője, kevésbé káros és több örömet okoz, mint a korábban ismert típusok (ebben az esetben ilyen helyettesítő a szoma);
3. megbízható embermenedzsment rendszer, amely megkönnyíti az emberek életét.

Ha megpróbáljuk kitalálni, mi történhet ezután a „bátor új világgal”, csak két módot látunk egy ilyen társadalom fejlődésére. Az egyik esetben egy ilyen disztópikus világ örökké létezhet, ha korlátozzuk a világra gyakorolt ​​külső hatást, és nem hagyjuk abba a merev ideológia erőltetését. Egy másik esetben egy ilyen társadalom egyszerűen szétesik és elavulttá válik, hiszen az emberi személyiség nem fejlődhet disztópikus környezetben, és ha nincs az egyén fejlődése, akkor a társadalom sem fejlődik. Aldous Huxley egy regényt mutatott az olvasónak, amelyben leírta a civilizált társadalom lehetséges veszélyét. A „Brave New World” szerzője ilyen veszélyt lát a „harmónia” felé, a személyiséget eltörlő mozgásban (szabadság = kollektív boldogság) és a tömeges fogyasztás növekedésében. Huxley, mint minden disztópikus író, igyekszik figyelmeztetni a társadalmat arra, hogy az embert megfosztják saját vágyaitól, érzéseitől, gondolataitól, sőt a szabad életétől is. Huxley új módon definiálta a „személyiség” és a „szabadság” fogalmát, ami lehetővé teszi számunkra, hogy jobban megértsük az életről és a társadalomról alkotott nézeteit.
Két regény ("Us" és "Brave New World") olvasása során az első dolog, ami felkelti a szemét, az a tény, hogy mindkét mű hasonlít egymásra. Feltételezhető, hogy a „Brave New World” regény megjelenését a „MI” műnek köszönheti, ugyanis Jevgenyij Zamyatin regénye 1921-ben, Aldous Huxley regénye 1932-ben íródott. Mindkét mű az ember mint egyén lázadását meséli el a racionális, gépies, érzéketlen világ ellen, amelyben a két regény főszereplője találja magát. Merem azt sugallni, hogy a társadalom típusa mindkét regényben azonos, még a hangulata is hasonló mindkét könyvnek. Csak Huxley regényében szinte nincs olyan politikai szubtext, ami Zamyatin „Mi” című regényében megfigyelhető. Ha a kollektív boldogság két műben felvetett problémájáról kezdünk beszélni, akkor azt mondhatjuk, hogy Huxley pontosabban írta le a boldogság (bár sajátos) rákényszerítésének módját minden egyénre, mert a kollektív boldogság minden ember boldogságától függ, ami nekem úgy tűnt, nem vették figyelembe Zamyatint. Furcsának tűnhet, de nekem úgy tűnt, hogy az egész disztópikus világot jobban „konstruálta” a Brave New World szerzője, bár ez azzal magyarázható, hogy a „Mi” című regény korábban íródott. Persze az ilyen apróságokat végtelenül össze lehet hasonlítani, de alapvetően azért próbáltam valami hasonlóságot találni, hogy valahogy általánosítsam a huszadik század két disztópikus írójának elképzeléseit. Mindkét szerző fő gondolata valószínűleg az volt, hogy hogyan viselkedik egy szabad ember egy nem szabad társadalomban, egy olyan társadalomban, ahol a férfi és a nő kapcsolatát perverz módon értik, és perverz megértéssel. az „igazi boldogság” jelentéséről. És mindkét szerző arra a következtetésre jutott, hogy a szabad emberről (vagy az önkifejezéssel jellemezhető személyről) szóló minden elképzelés, ha az ilyen személynek nincsenek társai, meghal egy disztópikus társadalomban.
Persze disztópikus társadalomnak soha nem szabad és nem is lesz, ezt mindenki nagyon jól érti. De ennek ellenére a disztópiák mindig is aktuálisak lesznek, hiszen az emberek mindig a szabadság hiánya ellen fognak küzdeni, harcolni fognak az önkifejezés jogáért, az egyéniséghez való jogért. A disztópikus műfaj jellemzőit az irodalomban két disztópikus regény összehasonlításával próbáltam azonosítani: Jevgenyij Zamjatyin orosz író „Mi” című regényét és Aldous Huxley angol író „Brave New World” című regényét. Megpróbáltam azonosítani néhány közös vonást két különböző regényben, és azt hiszem, sikerült is. Az írók gyakran nem azonos álláspontot képviselnek egyes konkrét kérdésekben, de ennek az oktató-kutató munkának a végzése során, két különböző országból származó író munkáinak összehasonlítása és elemzése során rájöttem, hogy a társadalom és az egyéni szabadság kérdéseiben az írók véleménye gyakran egybevág, hiszen mindenki szabadságra törekszik, a saját „én” megértésére törekszik, mindenki egyéniség akar lenni.

Utópiák vagy utópisztikus gondolatok; a szatírához hasonlóan sokféle műfajnak tud eredetiséget adni: regénynek, versnek, színdarabnak, történetnek. Ha az utópisták felkínálták az emberiségnek a minden társadalmi és erkölcsi bajtól való megváltás receptjét, akkor az antiutópisták általában arra kérik az olvasót, hogy derítse ki, hogyan fizet az egyszerű ember az utcán minden közös boldogságért. A disztópikus műfaj a XX., amikor az utópisztikus elképzelések kezdtek valóra válni. A megvalósult utópia első országa Oroszország volt, és az egyik első prófétai regény E. Zamyatin „Mi” (1920), majd M. Kozirev „Leningrád” (1925), „Chevengur” (1926-29) és „A gödör” (1929-30) A. Platonov. Zamyatin leírta az Egyesült Államokat, amely még nem épült fel, és csak most körvonalazódott a futurisztikus közösségi projektekben. Az Egyesült Államokban mindenkinek van munkája és lakása, az embereknek nem kell a holnapra gondolniuk, az állami művészet fejlődik, a hangszórókból állami zene árad, az emberek állami költők verseit hallgatják, a gyerekek, mintha csak akarták volna, egészségesek és karcsú (az állam megtagadja másoktól az élethez való jogot), tanulja meg, szívja magába az államideológia és történelem alapjait. Zamyatin látta a fő dolgot, amit az Egyesült Államok magával hoz: az egyén elnyomását, mindent átható megfigyelést, átlátszó (Zamjatin számára - a szó szoros értelmében vett) házak falát, a Jótevő uralkodójának egyetemes imádatát, és végül egy fantasztikus művelet az egyes polgárok lelkének és testének elválasztására.

A disztópiában konfliktus akkor keletkezik, amikor a hős fellázad a tekintély ellen. A disztópia számos hősének különcsége kreatív impulzusukban, egy olyan ajándék elsajátításának vágyában nyilvánul meg, amely nem tartozik a teljes ellenőrzés alá. Általában a konfliktus súlyossága csak a hős viselkedésétől, ellenállásának mértékétől függ. A disztópia szerkezeti magja egy pszeudo-karnevál. Az alapvető különbség a M. M. Bahtyin által leírt klasszikus karnevál és a totalitárius korszak által generált álkarnevál között az, hogy a karnevál alapja az ambivalens nevetés, az álkarnevál alapja az abszolút félelem. A karneváli világkép természetéből adódóan a félelem a hatalom iránti tisztelettel és csodálattal együtt él. A társadalmi hierarchia különböző szintjein lévő emberek közötti szakadékot tekintik az emberi kapcsolatok normájának egy disztópiában, mint ahogy mindenkinek joga van mások után kémkedni. Az 1980-90-es években az orosz disztópiában olyan műfajok alakultak ki, mint a szatirikus disztópia („Nikolaj Nyikolajevics” és „Maszkirovka”, mindkettő 1980, Y. Aleshkovsky; „Rabbits and Boas”, 1982, F. Iskander, „Moszkva 2042” , 1986, V. Voinovich), detektív disztópia („Francia Szovjet Szocialista Köztársaság”, 1987, A. Gladilina; „Holnap Oroszországban”, 1989, E. Topol), disztópia „katasztrófa” („Laz”, 1991, V. Makanina, „Piramis”, 1994, L. Leonova).

A 20. század disztópiái című gyűjteményhez, M, 1989:

A műfaj határairól már régóta folynak elméleti viták. A terminológiai nézeteltérések végül rendeződtek, és mára három fokozat alakult ki: az utópia – vagyis egy ideálisan jó társadalom, a disztópia – egy „ideálisan” rossz, és a disztópia – amely valahol középen helyezkedik el.