Miért lett a szamuráj a középkori Japán szimbóluma? A szamuráj története: rövid történelmi háttér

A szamurájok a feudális Japán harcos osztálya voltak. Életbeli nemességük és a háború alatti kegyetlenségük miatt rettegtek és tisztelték őket. A bushido nevű szigorú becsületkódex kötötte őket. A szamurájok a feudális urakért vagy daimjókért harcoltak, az ország leghatalmasabb uralkodóiért és uralkodóiért, akik csak a sógunnak voltak felelősek. Daimyo vagy hadurak szamurájokat béreltek fel, hogy megvédjék földjüket, földet vagy élelmet fizetve nekik.

A daimjó korszaka a 10. századtól a 19. század közepéig tartott, amikor is Japán 1868-ban átvette a prefektúrai rendszert. Sok ilyen hadurak és szamuráj féltett és tisztelt lett az egész országban, sőt néhányan Japánon kívül is.

A feudális Japán végét követő években a legendás daimjók és szamurájok a romantizált kultúra lenyűgöző tárgyává váltak, amely dicsérte brutalitásukat, láthatatlan gyilkosok hírnevét és a társadalomban elfoglalt helyük presztízsét. Az igazság persze gyakran sokkal sötétebb – ezek az emberek némelyike ​​nem volt több egyszerű gyilkosnál. Sok híres daimjó és szamuráj azonban nagyon népszerűvé vált a modern irodalomban és kultúrában. Íme tizenkét leghíresebb japán tábornok és szamuráj, akikre igazi legendaként emlékeznek.

12. Taira no Kiyomori (1118-1181)

Taira no Kiyomori tábornok és harcos volt, aki létrehozta az első szamuráj közigazgatási rendszert a japán történelemben. Kiyomori előtt a szamurájokat elsősorban az arisztokraták zsoldos harcosainak tekintették. Kiyomori apja halála után, 1153-ban védelme alá vette a Taira klánt, és gyorsan sikereket ért el a politikában, amelyben korábban csak kisebb pozíciót töltött be.

1156-ban Kiyomori és Minamoto no Yoshimoto (a Minamoto klán főnöke) leverték a lázadást, és uralni kezdték Kiotóban a két legmagasabb harcos klánt. Szövetségük keserű riválisokká változtatta őket, és 1159-ben Kiyomori legyőzte Yoshimotót. Így Kiyomori lett Kiotóban a legerősebb harcos klán feje.

Végigjutott a kormányzaton, és 1171-ben feleségül vette lányát Takakura császárhoz. 1178-ban született egy gyermekük, Tokihito. Kiyomori később ezzel a befolyással kényszerítette Takakura császárt, hogy adja át trónját Tokihito hercegnek, valamint szövetségeseit és rokonait. De 1181-ben lázban halt meg, 1181-ben.

11. Ii Naomasa (1561-1602)

Ii Naomasa híres tábornok és daimjó volt a Sengoku-korszakban Tokugawa Ieyasu sógun uralkodása alatt. A Tokugawa Négy Mennyei Királyok egyikének tartották, vagyis Ieyasu leghűségesebb és legtekintélyesebb tábornokának. Naomasa apját megölték, miután jogtalanul elítélték árulásért, amikor Naomasa még kisgyerek volt.

Ii Naomasa a Tokugawa klán soraiban emelkedett, és nagy elismerést kapott, miután 3000 katonát vezetett győzelemre a nagakutei csatában (1584). Olyan keményen küzdött, hogy még dicséretet is kapott az ellenfél tábornoktól, Toyotomi Hideyoshitól. Miután Odawara ostrománál (1590) segített megszerezni a Tokugawa győzelmet, megkapta a Minowa kastélyt és 120 000 kokut (egy ősi japán területegység), a Tokugawa vazallusok legnagyobb földterületét.

Naomasa legszebb órája a sekigaharai csata idején érkezett, ahol egy eltévedt golyó megsebesítette. Ezt a sérülést követően nem tudott teljesen felépülni, de tovább küzdött az életért. Egysége „Vörös Ördögök” néven vált ismertté, vérvörös páncéljukról, amelyet a lélektani hatásért vívott harcban viseltek.

10. Masamune dátuma (1567-1636)

Date Masamune egy könyörtelen és kegyetlen daimjó volt a korai Edo-korszakban. Mestertaktikus és legendás harcos volt, alakja pedig még ikonikussá vált elveszett szeme miatt, amiért gyakran "Egyszemű Sárkánynak" is nevezték.

A Date klán legidősebb fiaként őt várták apja helyére. Ám a himlő miatti szeme elvesztése miatt Masamune anyja alkalmatlannak tartotta az uralkodásra, és a család második fia vette át az irányítást, ami szakadást okozott a Date családban.

Több korai tábornoki győzelmet követően Masamune elismert vezetővé nőtte ki magát, és hadjáratba kezdett klánja összes szomszédjának legyőzésére. Amikor egy szomszédos klán megkérte Terumune-t, az apját, hogy fékezze meg a fiát, Terumune azt mondta, nem tenné meg. Terumune-t ezt követően elrabolták, de előtte utasítást adott, hogy fia ölje meg az ellenséges klán összes tagját, ha ilyesmi történik, még akkor is, ha az apja meghalt a csata során. Masamune engedelmeskedett, mindenkit megölt.

Masamune egy ideig Toyotomi Hideyoshit szolgálta, majd Hideyoshi halála után átpártolt Tokugawa Ieyasu szövetségeseihez. Mindkettőhöz hűséges volt. Bár meglepő, Masamune a kultúra és a vallás mecénása volt, sőt baráti kapcsolatokat ápolt a pápával.

9. Honda Tadakatsu (1548-1610)

A Honda Tadakatsu tábornok, majd később daimjó volt, a késő Sengoku-korszaktól a korai Edo-korszakig. Szolgálta Tokugawa Ieyasut, és egyike volt Ieyasu Négy Mennyei Királyának Ii Naomasa, Sakakibara Yasumasa és Sakai Tadatsugu mellett. A négy közül a Honda Tadakatsut a legveszélyesebbnek tartották.

Tadakatsu szívében igazi harcos volt, és miután a Tokugawa sógunátus katonaságból polgári-politikai intézménnyé változott, egyre távolabb került Ieyasutól. A Honda Todakatsu hírneve felkeltette az akkori Japán leghatalmasabb alakjainak figyelmét.

Oda Nobunaga, akiről ismert volt, hogy nem dicsérte a követőit, Tadakatsut "szamurájnak a szamurájok között" nevezte. Toyotomi Hideyoshi "a legjobb szamurájnak keleten" nevezte. Gyakran emlegették a "halált meghaladó harcosnak", mivel soha nem sebesült meg súlyosan, annak ellenére, hogy élete vége felé több mint 100 csatát vívott.

Gyakran úgy jellemzik, mint Ieyasu másik nagy hadvezérének, Ii Naomasának a sarki ellentéte. Mindketten ádáz harcosok voltak, és Tadakatsu sérülések elkerülésének képessége gyakran szembefordult azzal az általános vélekedéssel, hogy Naomasa sok harci sebet szenvedett, de mindig megküzdött rajtuk.

8. Hattori Hanzo (1542-1596)

Hattori Hanzo a Sengoku-korszak híres szamurájja és nindzsája volt, és a korszak egyik leggyakrabban ábrázolt alakja. Neki köszönhető, hogy megmentette Tokugawa Ieyasu életét, és segített neki az egyesült Japán uralkodójává válni. Az Oni no Hanzo (Ördög Hanzo) becenevet kapta a rettenthetetlen katonai taktikáért.

Hattori 16 évesen megnyerte első csatáját (az Udo kastély elleni éjszakai támadásban), és sikeresen megszabadította a Tokugawa lányokat a túszoktól a Kaminogo kastélyban 1562-ben. 1579-ben egy nindzsacsapatot vezetett Iga tartományból, hogy megvédjék Oda Nobunaga fiát. Iga tartományt végül maga Nobunaga pusztította el 1581-ben.

1582-ben ő tette a legértékesebb hozzájárulását, amikor a helyi nindzsa klánok segítségével segített a leendő sógunnak, Tokugawa Ieyasunak Mikawa tartományba menekülni üldözői elől.

Kiváló kardvívó volt, és a történelmi források szerint élete utolsó éveiben mindenki elől egy szerzetes leple alatt "Sainen" néven bujkált. A legendák gyakran olyan természetfeletti erőket tulajdonítanak neki, mint az eltűnés és újrafelbukkanás, a prekogníció és a pszichokinézis.

7. Benkei (1155-1189)

Musashibo Benkei, közismertebb nevén Benkei, harcos szerzetes volt, aki Minamoto no Yoshitsune szolgált. A japán folklór népszerű hőse. Születésének beszámolói nagyon változatosak – egyesek szerint megerőszakolt anya fia volt, mások egy isten leszármazottjának nevezik, és sokan démongyerek tulajdonságait tulajdonítják neki.

Azt mondják, hogy Benkei minden csatájában legalább 200 embert ölt meg. 17 évesen több mint két méter magas volt, és óriásnak nevezték. A naginata (a fejsze és a lándzsa hibridjéhez hasonló hosszú fegyver) használatára képezték ki, és elhagyta a buddhista kolostort, hogy csatlakozzon az aszkéta hegyi szerzetesek titkos szektájához.

A legenda szerint Benkei a kiotói Gojo hídhoz ment, ahol minden elhaladó kardforgatót leszerelt, és ezzel 999 kardot gyűjtött össze. 1000. csatája során Minamoto no Yoshitsune legyőzte, és a vazallusa lett, és vele harcolt a Taira klán ellen.

Évekkel később ostrom alatt Yoshitsune rituális öngyilkosságot követett el (harakiri), miközben Benkei a kastély főbejárata előtti hídon harcolt, hogy megvédje gazdáját. Azt mondják, hogy a leset szervező katonák féltek átkelni a hídon, hogy csatába lépjenek a magányos óriással. Benkei több mint 300 katonát ölt meg, és jóval a csata befejezése után a katonák látták Benkeit még mindig állva, sebekkel borítva és nyíllal átszúrva. Az óriás a földre zuhant, és állva halt meg abban, amit végül "Benkei állóhalálának" neveztek.

6. Uesugi Kenshin (1530-1578)

Uesugi Kenshin daimyo volt a Sengoku-korszakban Japánban. A korszak egyik leghatalmasabb tábornoka volt, és főként a csatatéren tanúsított vitézsége miatt emlékeznek rá. Nemes viselkedéséről, katonai képességeiről és Takeda Shingennel való régóta fennálló rivalizálásáról híres.

Kenshin hitt a buddhista háború istenében - Bishamontenben -, ezért követői Bishamonten vagy a háború istenének megtestesülésének tartották. Néha "Echigo, a sárkány" néven is emlegetik a csatatéren bemutatott félelmetes harcművészeti technikái miatt.

Kenshin Echigo tartomány fiatal, 14 éves uralkodója lett, miután megfosztotta a hatalmat bátyjától. Beleegyezett, hogy pályára lép a hatalmas hadúr, Takeda Shingen ellen, mert Takeda hódító hadjáratai Echigo határaihoz közeledtek.

1561-ben Kenshin és Shingen megvívta legnagyobb csatáját, a negyedik kawanakajimai csatát. A legenda szerint a csata során Kenshin megtámadta Takeda Shingent a kardjával. Shingen harci vaslegyezőjével fésülte le az ütéseket, Kenshin pedig kénytelen volt visszavonulni. A csata eredménye nem világos, mivel mindkét parancsnok több mint 3000 embert veszített.

Bár több mint 14 éve riválisok voltak, Uesagi Kenshin és Takeda Shingen többször is ajándékot cseréltek. Amikor Shingen 1573-ban meghalt, Kenshin hangosan felkiáltott egy ilyen méltó ellenfél elvesztése miatt.

Azt is meg kell jegyezni, hogy Uesagi Kenshin híresen legyőzte a korszak legerősebb katonai vezetőjét, Oda Nobunagát, akár kétszer is. Azt mondják, ha nem halt volna meg hirtelen nagy ivás (vagy gyomorrák vagy gyilkosság, attól függően, hogy kit kérdezel) után, talán elbitorolta volna Nobunaga trónját.

5. Takeda Shingen (1521-1573)

A Kai tartományból származó Takeda Shingen kiemelkedő daimjó volt a késő Sengoku-korszakban. Kivételes katonai tekintélyéről ismert. Gyakran emlegetik "Kai tigrisének" a csatatéren mutatott katonai képességei miatt, és Uesugi Kenshin vagy "Sárkány Echigo" fő riválisaként.

Shingen 21 évesen vette védelme alá a Takeda klánt. Összeállt az Imagawa klánnal, hogy segítsen egy vértelen puccsot vezetni apja ellen. A fiatal parancsnok gyorsan haladt előre, és átvette az irányítást az egész környező terület felett. Öt legendás csatában vívott Uesagi Kenshin ellen, majd a Takeda klánt belső problémák pusztították el.

Shingen volt az egyetlen daimjó, aki rendelkezett a szükséges erővel és taktikai képességekkel, hogy megállítsa Oda Nobunagát, aki uralni akarta Japánt. 1572-ben legyőzte Nobunaga szövetségesét, Tokugawa Ieyasut, és elfoglalta Futamata várát. Aztán legyőzte Nobunaga és Ieyasu kis egyesített hadseregét. Egy új csatára készülve Shingen hirtelen meghalt a táborában. Egyesek szerint egy ellenséges lövész sebesítette meg, más források szerint tüdőgyulladásban vagy egy régi harci sebben halt meg.

4. Tokugawa Ieyasu (1543-1616)

Tokugawa Ieyasu az első sógun és a Tokugawa sógunátus alapítója. Családja gyakorlatilag 1600-tól a Meidzsi-restauráció kezdetéig, 1868-ig irányította Japánt. Ieyasu 1600-ban átvette a hatalmat, 1603-ban sógun lett, 1605-ben lemondott a trónról, de 1616-ban bekövetkezett haláláig hatalmon maradt. A japán történelem egyik leghíresebb tábornoka és sógunja.

Ieyasu úgy került hatalomra, hogy az Imagawa klán alatt harcolt a briliáns vezető Oda Nobunaga ellen. Amikor az Imagawa vezető, Yoshimoto meghalt Nobunaga meglepetésszerű támadása során, Ieyasu titkos szövetséget kötött az Oda klánnal. Nobunaga seregével együtt 1568-ban elfoglalták Kiotót. Ezzel egy időben Ieyasu szövetséget kötött Takeda Shingennel, és kiterjesztette területét.

Végül az egykori ellenség leplezése után az Ieyasu-Shingen szövetség összeomlott. Takeda Shingen csaták sorozatában legyőzte Ieyasut, de Ieyasu Oda Nobunagához fordult segítségért. Nobunaga elhozta nagy seregét, és az Oda-Tokugawa 38 000 fős hadereje nagy győzelmet aratott a nagasinói csatában 1575-ben Takeda Shingen fia, Takeda Katsuyori ellen.

Tokugawa Ieyasu végül túlélné a korszak számos nagyját: Oda Nobunaga magot vetett a sógunátusnak, Toyotomi Hideyoshi hatalomra jutott, Shingen és Kenshin, a két legerősebb rivális meghalt. A Tokugawa Sógunátus, Ieyasu ravasz elméjének köszönhetően, még 250 évig uralja Japánt.

3. Toyotomi Hideyoshi (1536-1598)

Toyotomi Hideyoshi nagy daimjó, tábornok, szamuráj és politikus volt a Sengoku-korszakban. Japán második "nagy egyesítőjének" tartják, egykori mesterét, Oda Nobunagát követte. Véget vetett a Hadakozó Államok időszakának. Halála után kisfiát Tokugawa Ieyasu váltotta ki.

Hideyoshi számos kulturális örökséget hozott létre, például azt a korlátozást, hogy csak a szamuráj osztály tagjai viselhetnek fegyvert. Ő finanszírozta számos templom építését és helyreállítását, amelyek még mindig állnak Kiotóban. Fontos szerepet játszott a japán kereszténység történetében, amikor elrendelte 26 keresztyén kivégzését.

1557 körül csatlakozott az Oda klánhoz, mint alázatos szolga. Előléptették Nobunaga vazallusává, és részt vett az okehazamai csatában 1560-ban, ahol Nobunaga legyőzte Imagawa Yoshimoto-t, és a Sengoku-korszak legerősebb hadvezérévé vált. Hideyoshi számos felújítást végzett a kastélyban és erődítményeket épített.

Hideyoshi paraszti származása ellenére Nobunaga egyik fő tábornoka lett. Miután Nobunaga 1582-ben Akechi Mitsuhide hadvezére meggyilkolta, Hideyoshi bosszút állt, és egy szomszédos klánnal szövetkezve legyőzte Akechit.

Hideyoshi, akárcsak Nobunaga, soha nem kapta meg a sógun címet. Kormányzóvá tette magát, és fényűző palotát épített magának. 1587-ben kiutasította a keresztény misszionáriusokat, és kardvadászatot kezdett az összes fegyver elkobzása érdekében, megállítva a paraszti lázadásokat és nagyobb stabilitást teremtve.

Amikor egészsége romlani kezdett, úgy döntött, hogy megvalósítja Oda Nobunaga álmát, hogy Japán meghódítsa Kínát, és Korea segítségével megkezdte a Ming-dinasztia meghódítását. A koreai invázió kudarccal végződött, és Hideyoshi 1598. szeptember 18-án meghalt. Hideyoshi osztályreformjai megváltoztatták a társadalmi osztályrendszert Japánban a következő 300 évre.

2. Oda Nobunaga (1534-1582)

Oda Nobunaga hatalmas szamuráj, daimjó és katonai vezető volt, aki kezdeményezte Japán egyesülését a hadviselő államok időszakának végén. Egész életét folyamatos katonai hódításban élte le, és az 1582-es puccsban bekövetkezett halála előtt elfoglalta Japán egyharmadát. A Hadakozó Államok időszakának egyik legbrutálisabb és legkihívóbb alakjaként emlékeznek rá. Japán egyik legnagyobb uralkodójaként is elismert.

Hűséges támogatója, Toyotomi Hideyoshi lett az utódja, és ő lett az első, aki egyesítette egész Japánt. Tokugawa Ieyasu később megszilárdította hatalmát a sógunátussal, amely 1868-ig, a Meidzsi-restauráció kezdetéig uralkodott Japánban. Azt mondták, hogy "Nobunaga elkezdi elkészíteni a nemzeti rizstortát, Hideyoshi összegyúrja, végül Ieyasu leül és megeszi."

Nobunaga megváltoztatta a japán hadviselést. Bevezette a hosszú csukák használatát, támogatta a várerődítmények építését, és különösen a lőfegyverek (köztük az arquebus, erős lőfegyver) alkalmazását, ami a parancsnok számos győzelméhez vezetett. Miután elfoglalt két fontos muskétagyárat Sakai Cityben és Omi tartományban, Nobunaga fölényes fegyvererőre tett szert ellenségei felett.

Bevezetett egy speciális katonai osztályrendszert is, amely nem néven, rangon vagy családon, hanem képességeken alapult. A vazallusok földterületet is kaptak az alapján, hogy mennyi rizst termeltek, nem pedig a föld nagysága alapján. Ezt a szervezeti rendszert később Tokugawa Ieyasu használta és fejlesztette széles körben. Kiváló üzletember volt, aki modernizálta a gazdaságot a mezőgazdasági városoktól a fallal körülvett városok kialakításáig, aktív gyártás mellett.

Nobunaga a művészet szerelmese volt. Hatalmas kerteket és kastélyokat épített, népszerűsítette a japán teaszertartást, mint a politikáról és az üzletről szóló beszélgetést, és segített a modern kabuki színház bevezetésében. A jezsuita misszionáriusok pártfogója lett Japánban, és támogatta az első keresztény templom létrehozását Kiotóban 1576-ban, bár továbbra is hajthatatlan ateista maradt.

1. Miyamoto Musashi (1584-1685)

Bár nem volt kiemelkedő politikus, vagy híres tábornok vagy katonai vezető, mint sokan mások a listán, talán nem is volt nagyobb kardforgató a japán történelemben, mint a legendás Miyamoto Musashi (legalábbis a nyugatiak számára). Noha alapvetően egy vándorló ronin volt (mester nélküli szamuráj), Musashi számos párbajban szerzett kardvívásról szóló történetek révén vált híressé.

Musashi a Niten-ryu vívástechnika megalapítója, a két karddal való küzdelem művészete – egyszerre használ egy katanát és egy wakizashit. Ő volt a The Book of Five Rings szerzője is, amely a stratégiáról, taktikáról és filozófiáról szóló könyv, amelyet azóta is tanulmányoznak.

Saját elmondása szerint Musashi 13 évesen vívta első párbaját, ahol egy Arika Kihei nevű férfit győzött le egy bottal megölve. Harcolt a híres vívóiskolák adeptusaival, de soha nem veszített.

Az egyik párbajban a Yoshioka család, a kardvívók híres iskolája ellen Musashi állítólag felhagyott azzal a szokásával, hogy későn jelent meg, több órával korábban érkezett, megölte 12 éves ellenfelét, majd elmenekült, miközben áldozata tucatjai támadták meg. támogatói. Hogy visszavágjon, elővette második kardját, és ez a két kard hadonászási technikája jelentette a Niten-ki ("két ég, mint egy") technikájának kezdetét.

A történetek szerint Musashi bejárta a Földet, és több mint 60 harcban harcolt, és soha nem szenvedett vereséget. Ez az óvatos becslés valószínűleg nem veszi figyelembe a haláleseteket a nagy csatákban, amelyekben vívott. Élete utolsó éveiben sokkal kevesebbet harcolt és többet írt, visszavonult egy barlangba, hogy megírja az Öt gyűrű könyvét. 1645-ben egy barlangban halt meg, előre látva a halálát, ezért ülő helyzetben halt meg, egyik térdét függőlegesen felemelve, bal kezében wakizashit, jobbjában pedig botot tartott.

Az anyagot Alexandra Ermilova készítette - honlap

P.S. A nevem Alexander. Ez az én személyes, független projektem. Nagyon örülök, ha tetszett a cikk. Szeretnél segíteni az oldalnak? Csak nézze meg az alábbi hirdetést, hogy mit keresett nemrég.

Copyright oldal © - Ez a hír az oldalhoz tartozik, és a blog szellemi tulajdonát képezi, szerzői jogi törvény védi, és a forrásra mutató aktív hivatkozás nélkül sehol nem használható. Bővebben - "a szerzőségről"

Ezt kerested? Talán ez az, amit olyan sokáig nem találtál?

A szamuráj szó a saburau szóból származik - „védeni, szolgálni”, és eredetileg „személyes szolgát” jelentett. A bushi szó jelentése majdnem ugyanaz, mint a szamuráj; ez a régebbi szó először a Nara-korszakban (710-784) jelent meg, több évszázaddal a szamuráj szó előtt. A japán katonai szolgálatot teljesítő nemesi osztály első képviselőinek megjelenése a 7-8. n. e. Abban az időben valójában nem szamurájnak hívták őket. Bushi, buke, tsuwamono – ezek voltak a fegyveres emberek nevei. Az ókori Japánban a "samurai" ("saburai") szónak, amely a "saburahi" igéből származik, szó szerinti jelentése volt - "nagy embert szolgálni, a felső osztály emberét". Idővel ezt a szolgálatban lévő harcos-harcosoknak kezdték nevezni.

A harcosok fokozatosan fegyveres szolgákká váltak, akik gazdájuktól kaptak eltartást - lakhatást és élelmet, néha pedig földterületeket hozzárendelt paraszti háztartásokkal. Az ilyen szamurájok maguk is feudális urakká váltak. A legelterjedtebb vélemény szerint a szamurájok a 8. században származnak Japán keleti, északkeleti és legdélebbi részén. A birodalom peremén az ősidők óta itt letelepedett ainu törzsek hevesen védték földjeiket a császári csapatoktól. A szamurájok alapját a szökevény parasztok és szabad vadászok alkották, akik a birodalom határain keresték a „földet és a szabadságot”. Életüket állandó hadjáratokban és összetűzésekben töltötték háborús őslakosokkal, az államhatárokat védve. A szamuráj, mint a hivatásos harcosok osztálya a Heian-korszakban keletkezett – így nevezték a japán történelem 794-től 1185-ig tartó időszakát, amikor Japán fővárosa Kioto városa volt (a „kínai olvasatban” – Heian, ill. Heian-kyo, az örök béke fővárosa). Az egykori főváros, Nara a buddhista templomok és a buddhista papság központja lett. A buddhista egyház atyái, tanult emberek és nem híján ambíciók, biztosították maguknak a császár hatalmas védelmezőinek hírnevét a démonoktól és azok rossz befolyásától, és elkezdtek beavatkozni az államügyekbe.

A szamuráj osztály megjelenése Japánban a feudalizmus kialakulásához kapcsolódott. A császári udvar politikáját a nagyhatalmú Fujiwara klán határozta meg, amely a feudális arisztokrácia legmagasabb rétegét alkotta. A császár fokozatosan eltávolodott az ügyektől, miközben a Fujiwara klán a kezében koncentrálta a hatalmat. Fokozatosan más ősi klánok kezdtek egyesülni a Fujiwara ellen, ami háborúkhoz vezetett az arisztokrata családok között a császári udvarhoz való hozzáférés miatt. Körülbelül ugyanebben az időben a Minamoto és Taira klánok erősödtek.

Minamoto - az ókori és középkori Japán családjainak csoportja, amely a császárok gyermekeiből származik, akiktől megtagadták a hercegi státuszt, és a Minamoto vezetéknév megadásával az alattvalók rangjára csökkentették. Bár a Minamotók kezdetben egy nagy befolyásos arisztokrata család tekintélyes státuszával rendelkeztek, idővel gyorsan szamurájokká fejlődtek a fővárosi kormányzattól kapott állandó katonai megbízatásuk miatt.

Taira az egyik nagyhatalmú japán család, amely kiemelkedő szerepet játszott Japán történelmében a 11. század második felében és a 12. században. A Taira egyike volt annak a négy klánnak, amelyek a Heian-korszakban (794-1185) a legnagyobb szerepet játszották Japánban – a másik három a Fujiwara, a Tachibana és a már elnevezett Minamoto.

Míg a Minamoto a felkelések leverésével volt elfoglalva északon, addig délen a Taira klán erősödött. 1156-ban a trónért folytatott harc eredményeként, az úgynevezett Hogen-zavarok eredményeként Taira no Kiyomori került hatalomra. A szövetségesekkel és az ellenségekkel kötött ravasz alkuk révén Kiyomorinak sikerült teljesen lecserélnie a Fujiwara család minden tagját az udvarban a saját népére. 1159-ben Minamoto no Yoshitomo (az egyetlen Minamoto, aki Kiyomori oldalán állt a Hogen-zavarok idején) és Fujiwara no Nobuyori a Taira megdöntését tervezték, de kudarcot vallottak és meghaltak. Ennek eredményeként minden hatalom a harciasabb Taira kezébe került. Túlsúlyba kerültek, és feleségül adták klánjuk lányait a császári család tagjaihoz. A Minamoto klán szinte minden vezetőjét kivégezték. Csak két fiú tudott megszökni Taira kardja elől, akik északkeletre menekültek. Ha azonban a klán örököst hagy, az azt jelenti, hogy a vazallusok hűségesek maradnak. Két fiatal Minamotos, Yoritomo és Yoshitsune életben maradt, és ez a körülmény később döntőnek bizonyult.

Amikor a legidősebb közülük, Yoritomo felnőtt, sikerült maga köré gyűjtenie Minamoto rokonait, hűséges vazallusait és az északkeleti tartományok „durva barbárjainak” klánjait, akik mindig távol tartották magukat Kiotó elkényeztetett arisztokráciájától, és gyűlölték azt. Készek voltak csatlakozni Yoritomohoz, hogy véget vessenek neki, és egyben a Taira-diktatúrának. Így kezdődött a pusztításért folytatott küzdelem, amely végül a Genpei (Genji-Heike) háborúhoz vezetett. A Taira (Heike) megsemmisítő vereséget szenvedett, és klánként megsemmisült, és 1192-ben a császár kikiáltotta Yoritomo sógunt, „a barbárokat elnyomó parancsnokot”.

A Genji (Minamoto) klán és támogatói győzelme egyszerűen végre legitimált egy hosszú évek óta tartó folyamatot: a központi kormányzat fokozatosan elvesztette az ország feletti uralmát. Az északi és keleti terjeszkedés ösztönzése érdekében, amely az ainuk kiszorulásával járt, és a gabonatermelés növelése érdekében a hatalom megígérte a hódítóknak, hogy a gyarmatosított területek adómentesek lesznek. A Genji klán és szövetségeseinek diadala csak megerősítette ezt az állapotot, és felgyorsította a hatalomátadás folyamatát.

Ennek a katonai-politikai helyzetnek a felismerése egy új kormányformában is megmutatkozott, a császár kinevezte Yoritomo sógunt. Ezzel a kinevezéssel figyelemre méltó kapcsolat kezdődött a trón és a sógunátus között, amely csaknem hét évszázadon át az ország politikai rendszerének egyik fő jellemzője maradt. A császár és a sógun kapcsolatának volt egy másik jellegzetessége is - eleinte a sógun adminisztrációját az udvartól távoli régióból végezték. Yoritomo Kamakurában tette meg főhadiszállását, több napos útra Kiotótól északkeletre. Innen irányíthatta a főváros és az ország helyzetét anélkül, hogy udvari intrikákkal, valamint a palotai etikett és divat betartásának szükségességével zavarta volna magát. Végtére is, a harcosok egyszerű modora és öltözéke még mindig életstílusának fő összetevője volt. Miért utasítsa el őket? Ő és asszisztensei jobban érezték magukat Kamakurában. Az új rend pedig egyértelműen jelezte: a pompás és fényűző élet az udvar sorsa, az igazi hatalom pedig Kamakurában, a sógun kezében van. Yoritomo halála után névleg leszármazottai uralkodtak, de a hatalom alkalmatlan fiaitól a Hojo régensekhez szállt. Utóbbi azonban továbbra is ragaszkodott a bíróságtól való elzárkózás politikájához. Csak 1336-ban (140 évvel Yoritomo sógun kinevezése után) helyezte át a Minamotót utódló Ashikaga sógunátus központját Kiotóba. De még ott is a sógunok játszottak vezető szerepet.

A X-XII században. A feudális polgári viszályok folyamatában végre kialakultak az uralkodó klánok, amelyek jelentős katonai erőket vezettek, amelyek csak névleg álltak a birodalmi szolgálatban. Ekkorra már kialakultak a szamuráj íratlan erkölcsi kódexének „Az íj és a ló útja” („Kyuba no Michi”) alapjai is, amely később „A harcos útja” parancsolatsorozattá alakult. ” (Bushido).

Miután legyőzte Taira házát, Minamoto arra kényszerítette a császárt, hogy adományozza neki a sógun címet, és Kamakura halászfalut, ahol a főhadiszállása volt, lakhelyévé változtatta. Mostantól a sógun lett az ország leghatalmasabb embere: a legmagasabb rangú szamuráj és a főminiszter eggyé gurult. Bár hivatalosan az állam legfőbb hatalma a császáré volt, és udvara megtartott bizonyos befolyást, elvesztették domináns pozíciójukat - a császár az „önkéntes” lemondás fenyegetésével kénytelen volt egyetérteni a sógun döntéseivel. Yoritomo új irányító testületet hozott létre a birodalom számára, az úgynevezett „mezei főhadiszállást” („bakufu”). A sógunhoz hasonlóan a legtöbb minisztere és asszisztense szamuráj volt. Ennek köszönhetően a szamurájosztály szelleme behatolt a japán közélet minden szférájába.

A teljes lakosság négy osztályra: szamurájokra, parasztokra, kézművesekre és kereskedőkre való felosztása, valamint magán a szamuráj osztályon belüli gondos rangsorolás, amelyet az örökös hozott létre, korlátozta a társadalmi mobilitást, bár ugyanúgy megakadályozta a zavargások kialakulását.

Azonban már Toyotomi Hideyoshi alatt átmenetileg megállították a szamuráj osztály erózióját. Hideyoshi különleges rendeletekkel megerősítette a szamurájok kiváltságait, és betiltotta a paraszti munkát. 1588-iki rendelettel a közembereknek szigorúan tilos volt fegyvert birtokolni. Megkezdődött az úgynevezett „kardvadászat”, melynek során a parasztokat leszerelték.

1598-ban Hideyoshi meghalt, és a hatalmat kiskorú fiára bízta, aki helyett egy régensi tanács volt az államügyek intézése. Ebből a körből hamarosan megjelent egy ember, aki az ország egyesítését az autokrácia megteremtésével fejezte be – Tokugawa Ieyasu. Edo városát (ma Tokió) választotta lakhelyéül, ravaszsággal és erőszakkal megsemmisítette Hideyoshi fiát, és sógunnak kiáltotta ki magát. a Tokugawa sógunátus alapjainak lerakása, melynek korszaka több mint kétszázötven évig tartott.

A szamuráj osztályt a többi feudális osztályhoz hasonlóan megszüntették, de a szamurájok nem veszítették el kiváltságos helyzetüket.

koncepció " Szamuráj"az ősi japán nyelvből úgy fordítják: "a felső arisztokrata osztályból valakit szolgálni" vagy "a tulajdonos védelmét". Eredetileg Japánban a "szóval" Szamuráj" egyszerűen az arisztokraták közönséges szolgáit - feudális urakat - jelentette. A szamuráj fő feladata az volt, hogy megvédje a mestert és vagyonát a veszélytől és az ellenségektől.

Ma már ismert számunkra szamuráj osztály csak a 7-8. században kezdett formát ölteni. A 7. század közepére az ókori Japánban aktívan formálódott egy fiatal feudális-monarchikus állam. A közösségi tulajdonból származó telkek aktívan a feudális urak magántulajdonába kerültek. A legnagyobb feudális birtokok növekedésével és megerősödésével a gyengébb birtokosok végül a nagyobb birtokosok védelme és védelme alá kerültek.

A pártfogás mellett minden kis hűbérurat katonai szolgálati kötelezettség terhelt új gazdája (Szuzerein) felé. Az ilyen alanyokból a „házi szamurájok” feudális hadserege alakult ki. Idővel " udvari szamuráj"újjászületett egy új típusú szamuráj - fegyveres szolgákká. Most fő céljuk az úr és javai védelme. A hittel és igazsággal való szolgálatért a szamurájok javadalmazást (fizetést) kaptak menedék és élelem formájában, a legkiemelkedőbb szolgáltatásokért pedig saját telket kaphattak.

A harcosok új osztályának kialakulásának másik oka a folyamatos katonaság volt összecsap az ainukkal- a japán szigetek ősi lakosságának leszármazottai. Saját határaik védelmére a 7. század második felében gazdag parasztokból speciális katonai különítményeket hoztak létre, "íjászmesterek és kiváló lovasok". Később az ország északkeleti részén megjelentek az első katonai erődítmények, amelyek helyőrsége az úgynevezett „kellemetlen” emberekből állt.

Ezenkívül a menekült parasztok kis csapatai folyamatosan cirkáltak a határ közelében, elrejtőzve gazdáik elől, és megpróbálták elfoglalni az ainuk földjeit. A kormány fokozatosan ösztönözni kezdte a föld nélküli parasztok elvándorlását az ország északi részébe. Az ilyen parasztok fegyvert kaptak a kormánytól, és sikeresen harcolhattak az Ain ellen, akiket a kormány nem kedvelt.

Mindezek az intézkedések ösztönözték a sziget kialakulásának kezdetét az ország északi részén. Honshu szamuráj réteg. A helyi földbirtokosok személyes szamuráj osztagok. Ezek az egységek részt vettek az őslakosokkal folytatott folyamatos összetűzésekben. A X-XII. században a nagyszámú, elsősorban a hatalmi harc és a területi dominancia által kiváltott egymás közötti háború miatt a szamuráj osztály végül a kisszolgálati nemesség osztályává formálódott.

1192-ben az egyik legnagyobb és leggazdagabb feudális klán feje Minamoto kapott sógun cím. Háza fővárosát a Honshu-sziget keleti részén fekvő Kamamura városába helyezték át. Ennek eredményeként egy új ellenőrzési rendszer jött létre - a sógunátus, amely lényegében egy katonai diktatúrára emlékeztet. Ilyen körülmények között a császár hatalma csak formális volt. Japán igazi uralkodója a sógun volt. Azóta Japán teljes katonai nemességét, valamint magát a sógunt szamurájnak kezdték nevezni. A hatalmi piramis csúcsát a feudális urak alkották, akik a legnagyobb földbirtokosok voltak. Mögöttük alacsony és középosztálybeli szamurájok álltak. A szamurájok közötti különbségek a színfalak mögé épültek a vagyon mennyisége alapján.

Eleinte Minamoto az első sógunátus összes szamuráját 2 csoportra osztotta. Egy került összeállításra azon harcosok közül, akik közvetlenül Minamotónak jelentettek, egy másik ugyanaz a csoport szolgált a császári palotában és a templomokban. Az állandó katonai összecsapások és konfliktusok uralma alatt a katonai ügyek teljesen és visszavonhatatlanul elszakadtak a mezőgazdaságtól. A földtulajdonosokat most már csak egy dolog érdekelte, mégpedig az, hogy a parasztok időben dolgozzanak és fizessenek bért. A szamuráj fő tevékenysége a háború és a katonai szolgálat. A legtöbb katonai akcióban magukon a szamurájokon kívül a parasztok is részt vettek, szolgák és zsellérek feladatait ellátva.

A 13. század második felében új veszély jelent meg Japánban - Mongol invázió. Kétszer (1272-ben és 1281-ben) a mongolok, élükön Kublai kán - Dzsingisz kán egyik unokája, megpróbáltak behatolni Japán területére, hogy gyarmatosítsák és területük részévé tegyék. Mindkét inváziós kísérlet kudarcot vallott. A mongol hajók elsüllyedtek a példátlan erejű hurrikánoktól, amelyek a becenevet kapták "Kami-kaze" ("Isteni szél").

Csak a hadsereg kis elszigetelt egységei tudtak Japán partjaira úszni Khubilai. Ennek ellenére ők is nagy veszélyt jelentettek, de a mongol hadsereg szétszórt és támogatás nélküli maradványait a szamuráj csapatok legyőzték. Az invázió során Khubilai szamuráj új harci stratégiákat tanult. A mongol osztagok egyetlen parancsnokság alatt ügyesen alkalmazták a bekerítés és a kitörési manőverek stratégiáját, és a japánok számára korábban ismeretlen lőfegyvereket alkalmaztak (lőfegyverek segítségével a mongoloknak sikerült megsemmisíteniük a tengerparton található japán katonai erődítmények egy részét). .

Háború a mongolokkalés a katonai erők átszervezését okozta. A csata során nagy manőverezőképesség szükségessége miatt a katonai felszereléseket könnyebb változatban kezdték gyártani. A mongol invázió megkövetelte az állam összes erőforrásának mozgósítását, ezért a szamurájok átmeneti meggyengülésének oka lett. A pénzügyi nehézségek oda vezettek, hogy az alacsony osztályú szamurájok nem kaptak fizetést gazdáiktól, hanem saját költségükön kellett tovább szolgálniuk.

A 15. században Japán hosszú időre átfogó káosz és rendetlenség állapotába süllyedt. A 15. század elején szinte minden területén katonai zavargások zajlottak. Az egymás közötti konfliktusok nagy száma a mezőgazdaság leépüléséhez vezetett. A 16. század eljövetelével a középkori Japánban kezdődött a legnehezebb időszak – a zűrzavar és a káosz az emberek életének minden területét elfoglalta. Az 1507 és 1573 közötti időszak ún „a régiók harcának időszaka”. Mindenki mindenki ellen harcolt...

És csak a 17. század beköszöntével Japánban a háborús időszak átadta helyét a békének. A megbékélés fő oka Japán politikai egyesülése volt, amelynek fő érdeme Tokugawa Ieyasu, aki 1603-ban kiáltotta ki magát az új sógunnak. Shogun Tokugawa megtiltotta az arisztokratáknak, hogy egymás közötti háborúkat vívjanak, valamint azt, hogy szembeszálljanak hatalmával. A hatalom egyik eszköze a megjelenés volt túszintézet, törvényjavaslat szabályozó a feudális uraknak nyújtott kölcsönök kiadásának szabályai, pénzügyi ellenőrzésen keresztül befolyásolni őket, valamint Japán bezárása a külföldiek előtt annak érdekében, hogy elzárják a külső ingerek lehetőségét, amelyek zavargásokat okozhatnak az országban.

A sógun megtiltotta a szamurájoknak, hogy árukkal kereskedjenek, kézműveskedjenek és uzsorázzanak, mindezt egy nemes ember foglalkozásaként kezdték elítélni. De hogy a szamurájok életét gazdaságilag stabilabbá tegye, a sógun kormány felmentette őket az adók alól. A törvény féltékenyen védte a szamurájok becsületét. Így az egyik posztulátum így hangzik: „Ha az alsóbb osztályból származó bármely személy, például városlakó vagy paraszt vétkes abban, hogy beszédével vagy tiszteletlen viselkedésével megsért egy szamurájt, azonnal halálra lehet törni.”

Leírás kapcsolat a szamurájok és az alsóbb osztályok között hivatalos dokumentumban rögzítették a következő feltevéssel: "Minden szabálysértést az osztály státuszának megfelelően kell büntetni". Valójában ez azt jelentette, hogy a szamurájok kisebb vétségnek tekintett jogsértések halálbüntetést vonhatnak maguk után egy paraszt számára. De az ilyen szabályok hátránya az volt, hogy egy szamurájt meg kell fosztani az életétől egy ilyen bűncselekményért, ami egy paraszt számára nem volt súlyos bűncselekmény. Például, ha egy szamuráj nem teljesítette gazdája parancsát, vagy megszegte a szavát, azonnal köteles volt elkövetni. rituális öngyilkosság („harakiri”).

A 3. sógun korszakában a szamuráj osztály kezdte elveszíteni eredeti jelentését. Ennek oka az volt a feudális rendszer hanyatlása, ami viszont a feudális törvények és hagyományok durva megsértéséhez vezetett. Például a fegyverek és katonai páncélok árusítása általánossá vált, és ez a kereskedelem teljesen megsemmisítette azt a hagyományt, hogy fegyvereket csak a szamuráj osztálynak lehet értékesíteni. A polgári viszályok megszűnésével összefüggésben a szamurájok fenntartása elviselhetetlen teherré vált a nagybirtokosok számára.

A 19. század második felének elején a szamuráj osztály bomlása elérte csúcspontját. Eltörölték Japán lakosságának magasabb és alsóbb osztályokra való osztályozásának rendszerét. Japán kényszerű „megnyitása” után a külvilággal, például Amerikával és Európával folytatott kereskedelem előtt a felkelő nap országának hagyományos önellátó gazdálkodási rendszere szinte teljesen megsemmisült. Valójában nyugodtan kijelenthetjük, hogy a szamurájok, akik osztályként a kora középkor hajnalán formálódnak, új erővé váltak a fejlődő feudalizmusban, de ahogy Japán a kapitalista rendszer felé fejlődött, a szamurájok elvesztették pozíciójukat. és befolyásolni. De mégis, mi volt szamurájok a 12-16. századi nemzetközi háborúk időszakában amikor még hatalmas erők voltak, és korlátlan befolyásuk volt a kormányra?

Szamuráj rang a középkori Japánban öröklött. A fiú, aki apja, szamuráj nyomdokaiba lép, automatikusan hivatásos katona lett. Továbbra is ugyanabban a feudális klánban szolgált, amelynek apja is tagja volt. Az „újonnan készült” szamuráj tanítóinak fő feladata az volt, hogy kialakítsák benne a harcos életében szükségesnek tartott hagyományos tulajdonságok összességét. Egy szamurájnak egyszerűen fizikailag fejlett harcosnak kellett lennie, teljes mértékben jártasnak kell lennie a harcművészetekben, és klánja erkölcsi elveinek ismeretével felvértezve.

Egy szamuráj fia Már bölcsőtől fogva kivételes törődés és figyelem vette körül. Az első fiú különösen fontos volt, hiszen joggal lett az egész ház és az egész családi vagyon örököse. Ráadásul, harcos apja nevét örökölte. Néhány nappal a gyermek születése után rokonai megérkeztek a szamuráj házába. Ajándékokat vittek magukkal a leendő örökösnek. Ezen ajándékok között két szurkoló kötelező tulajdonság volt, amelyek két harcos kard alakúak voltak. Több év elteltével a szamuráj fia komolyabb ajándékot kapott - egy-két fakardot. A fiúk éves ünnepein a szülők miniatűr páncélt mutattak be, fegyverek és transzparensek (Uma-jirushi). Ezekkel a szertartásokkal a szülők és rokonok arra törekedtek, hogy a jövő szamurájában tiszteletet keltsenek a katonai ügyek és annak tulajdonságai iránt.

Hatalmas hatással rá a fiatal szamurájok erkölcsének és spiritualitásának kialakulása tanítása volt Konfuciusz (konfucianizmus). Fő posztulátumai ezt mondták A gyermekek kötelesek szüleikkel szemben nagy tisztelettel, tisztelettel és szelídséggel viselkedni, teljesen alávesse magát akaratuknak, és semmi esetre se idegesítse fel vagy zavarja őket viselkedésével és szavaival. Ezek a posztulátumok akkor sem változtak, ha a szülők rossz emberek voltak, és rosszul bántak gyermekeikkel. A gyermek mindig köteles volt feláldozni érdekeit szülei javára. A konfuciánus értekezéseket gyakran olvasták fel a gyerekeknek, moralizáló történetekkel és példázatokkal átitatott. Tehát egy történet arról szól, hogy egy kisfiú lefeküdt a hidegbe egy befagyott tó jegére, hogy saját teste melegével megolvasztja a jeget, és halat fogjon mostohaanyjának.

De egyébként is, a szamuráj fiatalok erkölcsi nevelésének fő pontja volt az egyénben az uralkodó iránti abszolút lojalitás ápolása, akit valójában a harcos atyjának tartottak.

A törekvő fiatal szamuráj még a szüleinél is nagyobb tisztelettel bánt tanárával és mentorával. Egyetlen parancsát sem tárgyalták meg, és azonnal végrehajtották. Érdekes tény, de Tilos volt tanárát pénzzel vagy más értékkel jutalmazni a tanításért. A tanuló élete végéig köteles tisztelni és magasztalni mentorát, és szívében és elméjében mindig hűséges marad hozzá. Félelemmentességet formálni egy fiatal harcos lelkében, apja gyakran megparancsolta a fiatal szamurájoknak, hogy éjszaka menjenek a temetőbe, ahol a közhiedelem szerint egy sötét erő élt. Fiatal szamurájok gyakran voltak tanúi nyilvános büntetéseknek és kivégzéseknek, oktatási célból is. A fiatal szamurájokat időnként kimerítették az álmatlan éjszakák és a kemény munka, hogy megerősítsék akaraterejüket. Emellett olyan képességet fejlesztett ki, mint pl türelem és kitartás, melyik figyelembe vették Is a csatában elért győzelem fontos kulcsai.

De ahhoz, hogy teljesen megformált harcossá váljanak, a temetői kirándulások és az álmatlan éjszakák nem elegendőek, ezért a fiatal szamurájoknak tökéletesen el kellett sajátítaniuk a vívás, a lándzsakezelés és az íjászat technikáit, és el kellett sajátítaniuk a jujutsu technikáit is. A felsőbb osztályú szamurájcsaládokból származó fiatal tinédzsereknek a fenti készségeken túl kellett legyetek nagyszerű lovasok.

Minden klán egy nagybirtokos udvarában építtetett erre a célra épületeket. speciális vívótermek, fizikai gyakorlatok és íjásztechnikák gyakorlására szolgáló területek. A tanulási folyamat ezekben a speciális iskolákban 8-15 évig tartott. Az egyik fontos készség a teljes harci felszerelésben és fegyverrel való úszás képessége volt. Számos olyan iskola volt, amely különféle úszástechnikák oktatására szakosodott. A Kobori iskola mentorai megtanították a harcosokat teljes felszerelésben úszni. Ugyanakkor a szamuráj köteles volt teste felső részét a lehető legmagasabban tartani a víz felett. Ez a technika lehetővé tette a sikeres íjászatot. Az iskolában Suitót megtanították nagy magasságból vízbe ugrani, amelynek mélysége általában nem haladta meg az 1 métert. A Sinden Iskolában tanított fő készség az úszás és búvárkodás volt megkötött kézzel és lábbal, valamint az ellenfelekkel való küzdelem, hogy elkapják úszóeszközeit (például csónakokat). Rengeteg más iskola volt, amelyek sajátos sajátosságokkal rendelkeznek. Voltak még olyanok is, ahol a harcosok megtanultak úszni a viharos óceánban, lőni a vízből, harcolni az ellenséggel a vízben, leküzdeni a veszélyes és erős áramlatokat, örvénylőket és nagy hullámokat, megszabadítani a kezüket és lábukat a hullámzó algáktól stb. szamuráj becsületkódex - bushido kötelező, hogy a harcos ne csak a harcművészeteket sajátítsa el, hanem ismerje a történelmet, az irodalmat és a kalligráfia titkait is.

15 éves kora után egy fiatal harcos kiképzését befejezettnek tekintették. Az ő napján "katonai nagykorúság" fiatal a szamurájok igazi harci kardot kaptak. A szamuráj ezekkel a kardokkal sétált egész életében, és csak a halálos ágyán vált el. A harcosok lányai rövidzárlatot kaptak egy tőr – ez azt bizonyította, hogy a nő a harcos osztályhoz tartozik. Az ifjú harcos életében először kapott igazi szamuráj frizuráját: a homlokán lévő szőrt leborotválták, a feje tetejére pedig hajcsomót kötöttek. A fiatalember először úgy öltözött, mint egy felnőtt szamuráj - széles nadrágot vett fel, amely úgy nézett ki, mint egy szoknya. Az első hivatalos öltözködés igazi családi ünnep volt, amihez szükségszerűen társult ünnepélyes látogatás az istenség templomában - a fiatal szamuráj családjának védőszentje. Az ünnepélyes szertartások és a harci kardok átvétele után a fiatal harcos teljes cselekvési szabadságot és bizonyos függetlenséget kapott. A fiatal szamuráj csak most számított kasztja teljes jogú tagjának.

A harcban a harcos védve volt nemcsak harci képességeit, hanem azt is katonai felszerelés. Ha összehasonlítjuk a japán szamurájok páncélját az európai páncélzattal, feltűnő, hogy az európaiakkal ellentétben a japán szamurájok katonai páncélzata évszázadokon át gyakorlatilag változatlan maradt.

A szamuráj páncél nagyon kényelmes volt. Külön lemezekből állították össze, amelyeket selyemzsinórokkal kötöttek össze. Az ilyen páncélok lehetővé tették a szamurájok számára, hogy könnyen, rugalmasan és kellő kényelemmel mozogjanak. Ilyen a dizájn meglehetősen egyszerűvé tette, hogy bármilyen harcos alakhoz igazodjanak, összehasonlítva ugyanazzal az európai lovagpáncéllal, amelyeket egyedi megrendelések és méretek alapján gyártottak. Ennek a tulajdonságnak köszönhető, hogy a japán páncélok könnyen öröklődnek apáról fiúra, nemzedékről nemzedékre, és több évtizedig, vagy még tovább szolgálhatták a családot.

A szamuráj katonai felszerelések alapkészlete általában a következőket tartalmazta: sisak, félálarc a nyak védelmét szolgáló lemezekkel, kagyló, vállpárnák, karvédők, lábvédő, tepertő és cipő. A sisak egymáshoz szegecselt függőleges vascsíkokból készült. A sisak hátuljához vízszintes lemezek csatlakoztak, védve a harcos nyakát. Ezeknek a tányéroknak a tetejére, amelyek előrehaladtak, a harcosok családi címerüket rögzítették. A sisak elülső részére fémszegecsek segítségével a szemeket védő ellenzőt és két kapa alakú vezetőt rögzítettek, amelyek célja a fejre irányuló kardcsapások erejének gyengítése volt.

Fém félálarc(néha szemellenző) védte a szamuráj arcát a kardoktól és nyilaktól. A maszkokat leggyakrabban emberi arcra festették. De hogy félelmetes hatást keltsenek az ellenségre, számos olyan tulajdonságot szereztek, amelyek undorító benyomást keltettek (például csupasz száj). Teknő két fő részből állt: egy nagy kovácsolt fémlemezből és egy hátlapot védő részből. Hátvédelem csak a bal elülső lemezhez volt szilárdan csatlakoztatva, a jobb oldalon pedig le volt választva. Mindkét részt szorosan megkötötték vastag selyemfűzőkkel. A mellkaslemezt néha szövettel borították, amelyre keresztirányú vaslemezeket erősítettek. E lemezek és az őket összekötő zsinórok színe eltérő volt a különböző feudális kasztokhoz tartozó szamurájok között, ami jellegzetes eszközként szolgált harcosaik és az ellenséges harcosok megkülönböztetésére. Elöl, a kulcscsontok szintjén címeres lemezeket erősítettek a kagylóra. Vállakőrizte a harcos vállát. Négyszög alakúak voltak, és több hosszanti lemezből álltak, amelyeket szintén selyemfűzővel rögzítettek. Tányér ujjak védve az ellenség alkarcsapásaitól. Az alsó rész zárva volt combvédelem, ami egyfajta középen villás kötény volt. A combvédő felső része általában szövetből vagy velúrból készült, mert a héj alsó részét szorosan hozzányomták. Ellentétben a lábvédő felső részével, az alja inkább láncpántnak tűnt, amelyre változatlan fémlemezek kerültek. Fedett lábak térdtől bokáig töpörtyű. Cipők bőrből és bőrből készült, és a lábakon bőr- vagy selyempántokkal tartják.

Minden harcos lőszer-ben tárolták egy speciális láda a páncél számára. A szamuráj csak a csata kezdete előtt viselt harci sisakot. Néha a csata során a szamurájok a sisakjukat pajzsként használták a nyilak ellen, vegye le és vegye a kezébe.

Igazi harci pajzsok gyakorlatilag nem használt Japánban, mivel a szamuráj fő fegyvere egy kétkezes kard - egy katana, amelynek működéséhez mindkét kéz használatára volt szükség. Minden szamurájnak is cipelnie kellett harci rajongó. Vizuális jelek biztosítására használták, hogy összehangolják a csapatok mozgását a csatában. Ezen túlmenően meleg időben a harcosok ventilátort használtak a szellőztetésre és a hűtésre. A szokásos rajongón kívül a legmagasabb rangú szamurájok is rendelkeztek parancsnoki pálcaként használt speciális ventilátor. Ez a rajongó fémből készült és harc közben fegyverként is használható.

U szamuráj a lovasság egységeiből, minden máson felül még volt különleges köpeny. Ez a körülbelül 2 méter hosszú köpeny speciális anyagból készült. Ezt a köpenyt a harcos sisakjára és derekára erősítették, és védelmet nyújtott az ellenség által hátba lőtt nyilak ellen. Ilyen köpenyt Japánon kívül sehol nem találtak. A szamuráj harci lovának is volt saját egyenruhája. Vadállatok vastag bőrébe volt burkolva. Az is előfordult, hogy a lovak testét egy meghatározott takaró vagy láncpánt segítségével védték.

Általában, minden csata íjtámadással kezdődött. És csak ezután kezdődött a közelharc, ahol lándzsákat és kardokat használtak. Ahogy korábban írtuk, a szamurájok kardja volt a fő fegyver és érték. A szamurájok fő munkaeszközeként a kard ezen kívül a harcos kaszt szimbóluma is volt. Még egy nagyon szegény harcos is képes volt hatalmas értékű kardot forgatni, mivel azt hitték, hogy az olyan dolgok, mint a vitézség, a becsület és a bátorság, amelyeket a kard megszemélyesített, többet ér a világ összes anyagi gazdagságánál. Ősi japán kard ("Ken") - mindkét oldalon ki volt élezveés átlósan a háta mögött volt rögzítve. A csatában a szamuráj két kézzel fogta. Idővel az élezési technológia megváltozott, és a kardot csak az egyik oldalon kezdték élezni. A 7. századra a kard új formát kapott, mégpedig enyhe hajlítással kezdték el készíteni. Ezeket a pengéket nevezzük „japán kardoknak”, mert a mai napig fennmaradtak anélkül, hogy megváltoztatták volna a fegyverkovácsok által ideálisnak tartott formát.

Japán pengéket csak a feudális osztályhoz tartozó emberek tudtak előállítani, vagyis még maga a kardgyártás is arisztokratikus jellegű volt. Ennek eredményeként a kardokat leggyakrabban szamurájokhoz vagy udvari családi kötelékekhez kötődő emberek készítették. A kardkészítés igazi rituálé volt, például mielőtt egy japán kovács elkezdett volna pengét kovácsolni, egy rituálét hajtott végre a teste megtisztítására. Majd egy különleges oltár előtt a kovács lelkileg felkészült az előttünk álló munkára, hogy megalapozza a folyamat sikerét. A pengék gyártása nagyon összetett vállalkozás volt. A gyártási technológia a fémszalagok kovácsolását, nyújtását, majd ezt követően ismételt hajtogatását és új kovácsolását jelentette. Végül az eredmény egy vékony fémrúd volt, amely végtelenül sok egymásra rétegzett rétegből állt. Ez a technológia azt jelentette, hogy a harci kard kovácsolása akár tíz évig is eltarthat, mivel az ilyen rétegek száma elérheti a több milliót. A gyártás végén a kardot csiszolták és megedzették. Az ilyen kardok semmiben sem voltak rosszabbak, mint a damaszkuszi kardok. És néha felülmúlták őket, és a legjobbnak tartották őket az egész Távol-Keleten. A penge élességét gyakran tesztelték elesett ellenségek tetemén. Egy tapasztalt, jó karddal rendelkező szamuráj egy ütéssel át tudott vágni három egymásra fektetett holttestet.

A két kardot hordozó szamuráj hagyománya egyidejűleg alakultak ki az Ashikaga sógunok felemelkedése során. Addigra a szamuráj kaszt minden tagjának joga volt kardot hordani. Kezdetben a második kard fő funkciója az volt, hogy csak tartalék kard legyen, később azonban ez a két kard egyidejű hordásának sajátos szokásává vált. A két kard közül a nagyobbat katanának (vagy daitonak), a kisebbet wakizashinak (vagy setonak) hívták. A két fő kardon kívül a harcosoknak néha volt egy harmadik kardjuk is – tanto, ami valójában egy tőr analógja volt. A szamurájok kardviselésének szabályait speciális törvények szigorúan szabályozták. Az ilyen szabályok megszegését halállal büntették, mivel az ilyen szégyent csak vérrel lehetett lemosni. Például, Csak a klán főparancsnoka vagy a tulajdonosnál magasabb rangú harcos léphet be karddal egy harcos házába. A házban tartózkodva a vendég odaadta a kardját a tulajdonosnak, a tulajdonos pedig ezt a kardot a vendég mellé egy speciális állványra helyezte.

A kardot húzni szigorúan tilos volt, ezt csak engedéllyel és csak akkor lehetett megtenni, ha a kard tulajdonosa a pengét műalkotásként akarta megjeleníteni. De még a kard pengéjének megjelenítésének engedélyével is, a szabályok megkövetelték, hogy a tulajdonos annak csak egy részét tegye ki, a nyak tövében, Tsuba mellett. Ha a szamuráj az egész kardot be akarta mutatni, akkor egy barátja kezébe adta, és ő önállóan, számos bocsánatkéréssel, az etikett szabályai szerint kivette a kardot a hüvelyéből. Az utcán látható penge, mint minden más pengéjű fegyver, azt jelezte, hogy a szamurájok között már nincs barátság, és ellenségek lettek. A szamuráj semmilyen körülmények között nem vált el a pengéjétől, és a legkönnyebben elérhető helyen tartotta maga mellett. A szamurájok másik gyakori fegyvertípusa az íj volt., amelynek a nyugat-európaitól eltérő formája volt. A lőtér nem az íj közepén, hanem valamivel az íj közepe alatt volt.

A szamuráj nyilak különböző formájúak voltak, attól függően, hogy milyen célra használták őket. U a harci nyilak fémvégei voltak, y képzési nyilak tippeket csontból, szarvból és fából készült. Különleges tipp volt a jelző nyilaknál, hiszen fő funkciójuk az volt, hogy jelezzék a csata kezdetét a csata kezdetéről. Amikor ezzel repül A jelző nyíl hangosan fütyült. A szokásos nyilak mellett minden szamuráj harcos egy különlegeset is vitt magával "ősi nyíl". Az ilyen nyilak tulajdonosának nevét speciális felszereléssel alkalmazták, és egy ilyen nyíl alapján azonosították a megölt harcost a csatatéren. A győztes pedig úgy vitte el, mint egy katonai trófeát, ami a csatában való győzelemről tanúskodik.

Állandó feudális harcokban szamuráj is használt lándzsát. A lovasság speciális, rövidített lándzsákkal volt felfegyverkezve, a gyalogság pedig hosszúkás, akár 4-6 méteres is. Egy másik fegyverfajta, amelyet a szamurájok mellett a szerzetesek, sőt a nők is használtak, az alabárdok voltak. A szamurájok lányait e fegyverek használatával képezték ki a harc művészetére. A 16. század eleje táján a feudális urak csapataiban megjelentek az első lőfegyverek - ágyúk és puskák. De a lőfegyverek megjelenése ellenére a hagyományos kardot és íjat nem szorították ki, és nagyon hosszú ideig a harcosok szolgálatában maradtak.

A szamuráj cím a középkori Japánban örökletes volt. A fiú rendszerint apja nyomdokaiba lépett, hivatásos harcossá, a katonai szolgálatot teljesítő nemesi osztály képviselőjévé vált, és megmaradt a feudális klánban, amelynek szülei is tagja volt. Ezért a szamuráj családokban különös figyelmet fordítottak arra, hogy a fiatalabb nemzedéket kora gyermekkortól a bushido szellemében neveljék. A fiatal bushi mentorainak fő feladata az volt, hogy kialakítsák benne azt a tulajdonságkészletet, amelyet a szamuráj szakmában szükségesnek tartottak, i. fizikailag erős, a háború művészetében teljesen jártas, az uralkodó osztály erkölcsi elveinek ismeretével felvértezett embert nevelni.
A szamuráj fiát születésétől kezdve kivételes törődés vette körül. Ő volt a család utódja, hagyományainak őrzője és örököse. Joga volt vallási szertartásokat végezni ősei imádatára. (A sinto és konfuciánus tanítások szerint csak a férfiak végezhettek szertartásokat és hálát adhattak az ősök szellemének, ezzel „megnyugtatva” lelküket.) Ennek alapján ünnepnek számított egy fiúgyermek születése egy japán családban. Különös figyelemmel kezelték az első fiút, mivel a törvény szerint születésétől fogva a ház, az egész családi vagyon és a szamuráj nevének örökösének számított. Ezenkívül a fiú örökölte azt a földet vagy rizsadagot, amelyért apja szolgált a feudális úrnál.
Ezért ha egy szamuráj, akinek nincs örököse a családban (1615-ben a szamurájok örökbe fogadhattak örököst rokonaik közül, akiknek ugyanaz a családneve volt), valamilyen okból nem vállalhatott ágyast, vagy ha az utóbbinak nem sikerült fiút szülnie. , a feudális nagyúr elkobozta a bushi felrakásból és megfosztotta családi nevétől. Ez azt jelentette, hogy a szamuráj elvesztette helyét a társadalmi struktúrában, és roninná vált. Ezt az intézkedést gyakran gyakorolták a feudális urak az első Tokugawa sógunok alatt, mivel a föld közvetlen ellenőrzésük alatt állt. Kencho (1601) és Keinan (1651) között mintegy 60 feudális család veszítette el hűbérbirtokait emiatt.
A gyermek születése utáni első napokban rokonok érkeztek a szamuráj házába, és ajándékokat vittek a fiúnak, köztük két ívelt legyező is volt, akiket a harcos két kardjának előhírnökeként és a bátorság szimbólumaként tartottak számon.

Néhány év múlva a harcos fia kapott egy-két (az apa rangjától függően) fából faragott kis játékkardot. Ez megtanította a fiatal szamurájokat, hogy szeressék fegyvereit - a kardokat, amelyek a harcos osztály részét képezik.
Az éves fiúünnep – a „tango no sekku”, amelyet a holdnaptár szerint az ötödik hónap ötödik napján ünnepelnek, majd az Edo-korszakban terjedtek el széles körben – a katonaszellem és a katonai vitézség (shobu) iránti tisztelet fejlesztésére szolgált. ) szamuráj gyerekeknél. (A „Tango no sekku” az egyik hagyományos japán ünnep, amelyet ma Japánban mindenhol ünnepelnek). Az ünnep alatt a fiúkat ügyesen elkészített miniatűr páncélzattal állították ki a házban, néha speciálisan erre a célra készített babákat (kabuto-ningyo), kardot, íjat és nyilat, transzparenseket öltöttek magukra, ezzel igyekeztek harciasságot, tiszteletet és áhítatos magatartást kelteni. a katonaság felé a jövőbeni szamuráj felszerelésben és magának a szamurájnak a mesterségében. A gyerekeknek tilos volt az ilyen kardokkal és páncélokkal játszani, csak rájuk nézhettek, mivel a játékok bemutatása a kardok és páncélok bemutatásának szamuráj gyakorlatával egyenlő volt. A fiúünnepek nélkülözhetetlen kelléke volt a koinobori – színes szövetből vagy papírból készült pontyképek, amelyeket bambuszrudakra emeltek minden ház fölé, ahol egy vagy több fiú élt. (A kiakasztott pontyok száma megfelelt a családban lévő fiúk számának). A pontyokat ugyanarra a célra szánták, mint a játékfegyvereket. A „férfi erényt” jelképezték, ami „katonai erényt” jelentett. Japánban a ponty még mindig szamurájnak számít a halak között. Az energia, a bátorság és a hajthatatlan szilárdság szimbólumának tekintik őket. A harcosok gyermekeit megtanították arra, hogy ugyanolyan kitartásra van szükségük a cél elérésében, mint amit a ponty mutat a viharos patakok leküzdésekor, ugyanaz a sztoicizmus és félelem, amit a szamurájok szerint ez a hal „mutat” a szakács asztalán. anélkül, hogy visszariadna vagy megrezzent a kés ütésétől. Lehetséges, hogy a pontynak pontosan ezek a „tulajdonságai” határozták meg amulettjei megjelenését Hachiman hadisten templomában.

A szamuráj fiatalokat az ainu felett aratott győzelmek tiszteletére tartott ünnepek alkalmával és a középkor más csatáiban is megismertették a harcosok hivatásával, amikor a szamuráj felszereléseket kiállították és körbehordták a városban, bemutatták a bushi művészetét és a hősi történeteket (gundan) ) mondták. A konfucianizmusnak jelentős hatása volt. Egyik elve szerint a gyerekeknek áhítattal és tisztelettel kellett bánniuk szüleikkel, megbecsülni, szeretni őket, nem szembeszállni akaratukkal, nem okoznak bánatot vagy szorongást, még akkor sem, ha „a szülők hajlamuknál fogva rossz emberek, kezelik, ez rossz a gyerekeknek."
Bushidóban a gyerekeknek a szüleikkel szembeni ilyen attitűdjét a giri elve közvetítette, amely meghatározta az életkor tiszteletét (a szülők és az idősebbek tiszteletben tartása általában), és az ilyen cselekedeteket úgy magyarázta, hogy feláldozták magukat a szülők érdekében.

A gyermekek gondos otthoni nevelése azt jelentette, hogy erkölcsi történeteket olvastak nekik konfuciánus könyvekből. Az effajta oktató történetek a gyakorlati cselekvés útmutatásaként szolgáltak, és egyfajta erkölcsi szabályrendszert jelentettek. Tehát az egyik ilyen történet arról szól, hogy egy fiú lefeküdt a hidegben a befagyott folyó jegére, hogy teste melegével megolvasztja, és halat szerezzen mostohaanyjának; egy másikban hogyan aludt egy fiú éjszaka anélkül, hogy bármivel is betakarta volna magát, hogy elvonja magára a szúnyogokat a szüleiről.

A gyermeki kötelességtudat (oyakoko) elsajátításának végső célja azonban nem csupán a szülők és az idősek iránti tisztelet és szeretet volt, ami a tettekben is megmutatkozott. A szamuráj fiatalok erkölcsi nevelésének legmagasabb pontja Konfuciusz tanításának szellemében a szuverén iránti hűség kialakítása volt, akit a harcos atyjának is tartottak. A gyermeki kötelesség tehát a hűség alapjául szolgált, és egyenlő volt a vazallus hűségével az uradalmakkal szemben. Példa erre egy kijelentés Tokugawa Japán egyik uralkodójának, Mito Mitsukuni hercegnek (1628-1700) vazallusának feladatairól. Azt mondta: „Ha apád bűnös (hazaárulásban), nem foglak rávenni, hogy áruld el; ezt tenni az igazságosság ellen vétkezne (giri). A gyermeki szeretet és a hűség ugyanaz az erény, ezért Önnek személyesen kell tudnia, hogyan kell ilyen esetben eljárni, én a lelkiismerete elé tárom a megoldást egy ilyen kérdésre.”

A fiatal szamuráj tanára nem kevésbé tisztelt, mint apja. A mentor tekintélye igen magas volt, parancsait megkérdőjelezhetetlenül teljesítették. Egy népszerű mondás így hangzott: „A szülő az, aki a világra hozott, a tanár az, aki férfivá tesz.” Egy másik közmondás így szól: „Atyád és anyád olyanok, mint az ég és a föld, a tanárod és a mestered olyan, mint a nap és a hold.” Felbecsülhetetlen értékűnek tartották a tanító (gyakran pap) lelki szolgálatát az oktatásban. Az ember neveléséért nem lehetett anyagi jutalmat adni, hiszen a megfoghatatlant és a mérhetetlent nem lehet ehhez mérni, végtelenül tisztelni és magasztalni kellett a tanítót.

A családi nevelés és a tanár utasításai két fő tényező volt, a szamuráj osztály ifjúságának nevelésének alapja, amely a mitikus meséken alapuló harcos eszményét, a buddhista közömbösséget a halál iránt, a konfuciánus gyermeki kultusz alapjait alkotta. jámborság és tisztán japán alap – hűség a feudális urához. A család és a mentor elsősorban a tinédzser jellemének fejlesztésével foglalkozott, bátorság és bátorság, kitartás és türelem fejlesztésével.

A leendő szamurájokat igyekeztek rettenthetetlenné és bátorrá nevelni, vagyis olyan tulajdonságokat fejlesztettek ki bennük, amelyeket a szamurájok között a legfontosabb erényeknek tartottak, amelyekben a harcos elhanyagolhatja saját életét a másik élete érdekében. különösen mecénása és mestere életét. Ezt a karaktert legendás hősök, híres katonai vezetők és szamurájok bátorságáról és harciasságáról szóló történetek olvasásával, valamint színházi előadások megtekintésével fejlesztették ki. Az apa gyakran megparancsolta a leendő harcosnak, hogy bátorsága kibontakoztassa magát, hogy éjszaka menjen el egy temetőbe vagy egy olyan helyre, amely a hírhedtségéről ismert (ahol gonosz szellemek, szellemek stb. „éltek”). Gyakorolták, hogy a fiúk nyilvános büntetéseken és kivégzéseken vettek részt, valamint a bűnözők levágott fejeinek éjszakai ellenőrzését, amelyen a szamuráj fiának nyomot kellett hagynia, bizonyítva, hogy a fiatal bushi valóban a neki megjelölt helyre érkezett.
A fiatalok türelmének és kitartásának fejlesztése érdekében a harcosok fiait kénytelenek voltak elviselhetetlenül kemény munkát végezni, éjszakákat alvás nélkül tölteni (a tanulás isteneinek ünnepei alatt), télen mezítláb járni, korán kelni stb. Az étel nem szándékos megvonását előnyösnek tartották.

A fiúkat és a lányokat abban a képességben nevelték, hogy kontrollálják cselekedeteiket, tartózkodjanak attól, hogy érzéseiket felkiáltással, nyögéssel és könnyekkel fejezzék ki. „Miért sírsz ilyen apróságokon, gyáva? - mondta az anya síró fiának. "Mit csinálsz, ha levágják a kezed a csatában, vagy ha hara-kirit kell követned?" Kora gyermekkoruktól kezdve a bushi gyerekekbe beleoltották a becsület és a szégyen érzését, megtanították az őszinteségre és a fegyelmezettségre.
Az ilyen nevelés kifejlesztette a higgadtságot, a nyugalmat és az elme jelenlétét, és segített a szamurájoknak abban, hogy ne veszítsék el elméjük tisztaságát a legsúlyosabb megpróbáltatások során is.


Szamuráj nevelése
A szamuráj fiataloknak szisztematikus képzést kellett végezniük, hogy elsajátítsák a háború művészetét, teljes mértékben felkészültek a fegyverek használatára, valamint fizikailag erősek és ügyesek. A fiatal szamurájoknak folyékonyan kellett ismerniük a vívástechnikát (karddal és alabárddal), íjat kellett lőniük, tudniuk kellett a jujutsut, tudniuk kellett kezelni a lándzsát, lovagolniuk (magas rangú szamurájcsaládokból származó fiataloknak), és taktikai ismeretekkel kellett rendelkezniük. . Minden nemzetségben, minden hűbérúr udvarában pompás vívótermek, íjász- és gimnasztikai gyakorlatok, valamint arénák épültek erre a célra, ahol maga a hűbérúr közvetlen felügyelete mellett a szakterületük legjobb szakemberei tanítottak. Az oktatás ezekben a klániskolákban általában nyolc éves korban kezdődött és 15 éves korig tartott. Bushido pedagógiai követelményei a harcművészetek elsajátítását kiegészítették az irodalom, a történelem, a kalligráfia stb. A szamurájok azonban figyelmüket a katonai ügyeken kívül álló tudományokra csak annyiban összpontosították, amennyiben azok a harcos szakmát érintették, és a katonai gyakorlatban hasznosak lehetnek. Lenézték azokat a speciális iskolákat, amelyekben klasszikus kínai irodalmat, képzőművészetet stb. oktattak, és amelyeket inkább tisztességből tartottak a feudális uradalom szükséges tartozékának, mint a kiotói császári udvar utánzatát, ahol a császár tiszteletre méltó száműzetésben volt. a szamurájok, és semmiképpen sem tisztelték őket, csak toleránsak. Ezekben az iskolákban lehetett látni olyan gyerekeket, akik nem tudták elsajátítani a szamuráj hadi tudományokat, akik betegesek és gyengék, egyszerűen csak fizikai őrültek, vagy olyan emberek, akik önként lemondtak az erőszak világáról. A szamuráj gúnyolódva és megvetve az ilyen diákokat, így szólt: „A tudományokban való tanulás nyomorúságos sorsa a kiotói effektus, nőies udvaroncoknak, akiknek rossz egészségi állapota nem teszi lehetővé, hogy izmaikat használják, és megfosztja őket attól a kellemes lehetőségtől, hogy gyakorolják a nemeseket. a szamuráj művészete."

Ennek ellenére ebből a környezetből került ki a japán középkor számos nemzeti gondolkodója, híres költője, írója és híres művésze.
15 évesen egy fiatal szamuráj oktatását befejezettnek tekintették. Igazi harci kardokat kapott, amelyektől egész életében nem szabad megválnia; a lány egy rövid tőrt kapott - a harcos osztály minden nőjének tulajdonát. A fiatalember egy új korcsoportba költözött - a felnőttek társadalmába. A nagykorúsághoz más beavatási akciók is társultak, amelyeket genbukunak vagy genpukunak neveztek. A pubertás rituáléja során a beavatott az ősi szokás szerint először kapott szamuráj frizuráját - sakayakit: a hajat leborotválták a homlokáról, és hajcsomót (motodori) kötöttek a feje tetejére. . A fiatalember különleges magas fejdíszt viselt - eboshit, amelyet motodori viselésére alakítottak ki. Azt a személyt, aki a szertartás során az eboshit a fiatal bushi fejére helyezte, „usirominak” hívták, azaz. gyám, vagy eboshi-oya (szó szerint „fej szerint szülő”). Japánban a beavatási szertartás az ősidők óta elterjedt mind az arisztokrácia, mind a köznép körében. A Nara-korszaktól (710-794) kezdődően az arisztokrata családok fiatal férfiait szertartásosan avatták be a kínai szokások által befolyásolt rituálé szerint. Ezt a rítust „ui-koburinak” vagy „kakannak” nevezték (kakan no shiki - „a korona első viselése”). A genbuku kapcsán a szamuráj először öltött felnőtt ruhát; szettje széles nadrágot (hakama) tartalmazott, amely szoknyához hasonló, és a harcos osztály különlegessége volt. Első szertartásos öltözködésük családi ünnep volt, és az istenség – a felnőttek klánjának védőszentje – templomában tett látogatáshoz kapcsolódott.

A beavatási akciók közé tartozott a felnőtt név megszerzése, a menyasszonysal való ünnepélyes együttélés (hoda-awase), a szamuráj erejének próbája stb. A genbuku őrzőjét általában erős és hatalmas feudális úrrá kérték fel, aminek a szamurájok nagyon nagy jelentőséget tulajdonítottak, és amit az úr és a bushi kölcsönös kötelezettségeinek elfogadásaként tekintettek. Miután fegyvereket kaptak és átestek a beavatási rítuson, a fiatal szamuráj szabadságot és függetlenséget szerzett a cselekvésben, és eltöltötte az önbecsülés és a felelősség érzése. Osztályának teljes jogú tagja lett.
Magától értetődik, hogy hivatásos harcosok lévén a szamurájoknak a katonai mesterségre kellett a fő figyelmet fordítaniuk, és csak azt kellett elismerniük, mint az egyetlen „nemes” emberhez méltó foglalkozást, i.e. bushi. Az egész komplexum, amit minden szamuráj kiművelt magában, minden szellemi és fizikai képességet végül az egyetlen és fő szempontnak rendeltek alá - a katonai készségek elsajátításának, amely nélkül a „szamuráj” fogalma értelmetlen lenne. Az egyes harcosokkal szemben támasztott legmagasabb követelmény a szamuráj katonai és fizikai felkészültségének fokától függött: képes-e harcolni (fegyverrel vagy anélkül) az ellenséggel és legyőzni őt. Ez oda vezetett, hogy az élet fő dolgára - a háborúra - felkészülve a bushi kora gyermekkorától kezdve folyamatosan fejlesztette a harcosok művészetét és a fizikai képzést, gyakorolta a fegyverek használatát, ápolta a fizikai és lelki szilárdságot, bátorságot és elszántságot.
Az összes japán harcművészet (bugei) sajátossága, hogy elsajátításukban a fő hangsúlyt elsősorban az erkölcsi oldalra és a „szamurájok lelki képességeinek” fejlesztésére helyezték, azaz. egy harcos lelki egyensúlyát, majd a testileg fejlett személyiség kialakulását. Az olyan tudományágak erkölcsi tartalmát, mint a kendo, kyu-do stb., egy hieroglifa mutatja, amely másokkal együtt „do”-nak hangzott, lévén ezeknek a szavaknak az alapja, amely erkölcsi alapelvről beszél, és rendelkezik egy mély kapcsolat a katonabirtokok életének vallási vonatkozásaival. A japán harcosok katonai kiképzésének erkölcsi elvét Konfuciusz tanításai határozták meg. A konfucianizmusban az „előtte” egy bizonyos etikai kategória volt. Ami a vallási vonatkozást illeti, az alap a „korábbi” közvetlen kapcsolat volt a zen buddhizmussal.

A vívásban, íjászatban, fegyvertelen birkózásban, úszásban stb. az „előtte” („a helyes igaz út”, vagy „igazság”) ismerete volt a legfontosabb. (ahol ez mintegy a szamuráj formáló ideálja volt, amelynek elérése filozófiai értelemben önmagunk megismerését jelentette), az egyén harmonikus fejlődéséhez szükséges.

A keleti filozófiai hagyomány gyakran „előtt”-nek nevezi az „ösvényt”, amelynek éltető ereje van, fénysugarakat bocsát ki, akár a nap. Ebben a tekintetben az „előtte” azonos a „tao” fogalmával, amelyet a kínai filozófia és esztétika minden létező, szellemi és anyagi örök és elidegeníthetetlen kiváltó okaként értelmez, és amelyet az objektív idealizmus azonosít a világ dolgai és jelenségei, a természet „útjával”. Ennek megfelelően a harcművészetek teoretikusai úgy vélték, hogy az „előtt”, mint elsődleges szubsztancia, egyszer egy „értékes” jelenséget ébreszthet fel az emberben, csak ösztönösen, misztikusan érthető, amely lehetővé teszi, hogy az egyén bekapcsolódjon a céljainak megvalósításába. „nagyszerű tanítás”. A szamurájok katonai művészetében a „do” formáló eszmény és kezdet jellege volt, amely nélkül ezek a művészetek lehetetlenek. A küzdelem célja és lényege az volt, hogy minden harcos elérje és érintkezzen az „előtte”, azaz. az egyén és az egész összeolvadása. Más szóval, az „előtte”-nek segítenie kellett volna a szamurájnak megtalálni „mindenben az egyedi lényt”, „érintkezni az istenséggel (istenséggel), megragadni annak jelenlétét, meglátni a létezését. Ez összhangban van a mindenben (élőben és élettelenben) jelenlévő „ős Buddha természet” zen tanával, amelyet az ember a satori, a nirvána földi, élők közötti elérésén keresztül ért meg.

Így a szamurájoknak, felismerve az „előttet”, az „igazi úttal” érintkezve katonai uralmat kellett elérniük, és „tökéletes harmóniába kell lépniük a természettel”, amellyel az ember elválaszthatatlan egységet alkot. A harcos belső kiképzése volt a meghatározó, amely több figyelmet kapott, mint a szamuráj külső fizikai erőinek igénybevétele. A lelkierő fejlesztésében a döntő tényező a meditáció volt. A zazen – a szamurájok katonai-sport oktatásának spirituális alapja – segítségével, amely a zen buddhizmus értelmezőinek szavaival élve a „negatív semmivel” való harmónia elérését hivatott segíteni, a harcosoknak mentálisan kiegyensúlyozott állapotot kellett kialakítaniuk. alapvető, katonai feladataik ellátása érdekében, valamint egy ugyanilyen fontos ügyben - vívás-, lövészkiképzés stb. Ez a „magas éberségi állapot” állapota volt, ami semmiképpen sem jelentett „szarvas álmosságot”.
Számos tisztán misztikus elem ellenére a zen rendszer szerinti meditációnak is volt racionális eleme. Mindenekelőtt ez a megfelelő légzésre vonatkozik, amely rendkívül szükséges minden fizikai gyakorlathoz. A szamurájok gyakorlócsata előtt általában a szemlélődésre készülő zen buddhista szerzetesekre jellemző pózokat vettek fel, és igyekeztek mélyen és egyenletesen lélegezni. Ez előre felkészítette a légzőszerveket a fizikai munkára, és hozzájárult a tüdő további ritmikus működéséhez az ellenséggel való tényleges harc során, amikor a szervezet oxigénigénye meredeken megnőtt.


Az uralkodó lelki feszültség, amely minden gyakorlatban hozzájárult az önuralom, a higgadtság és a gondolati józanság kialakulásához, azonban nem jelentette azt, hogy a szamurájok harcművészetében a fizikai tényezőt (erőt és kitartást) nem tartották fontosnak. A katonai tudományok második képző elemeként a testnevelés megkövetelte a harcostól, hogy gondosan csiszolja a technikáját, fejlessze a fizikai erőt, az állóképességet, és fejlessze a szinte ösztönösen fenomenális reakciót és mozgáskoordinációt. Mindezt napi és sok órás edzés eredményeként sikerült elérni.

A modern populáris kultúrában a japán szamurájok a nyugati lovagokhoz hasonlóan középkori harcosokként szerepelnek. Ez nem teljesen helyes értelmezése a fogalomnak. Valójában a szamurájok elsősorban feudális urak voltak, akik saját földjüket birtokolták, és a hatalom alapját képezték. Ez az osztály volt az egyik kulcsfontosságú osztály az akkori japán civilizációban.

Az osztály eredete

Körülbelül a 18. században megjelentek ugyanazok a harcosok, akiknek utódja bármely szamuráj. A japán feudalizmus a Taika-reformokból eredt. A császárok a szamurájok segítségét vették igénybe az ainuk, a szigetcsoport őslakosai elleni harcukban. Ezek az államot hűségesen szolgáló emberek minden új nemzedékkel újabb földekhez és pénzhez jutottak. Klánok és befolyásos dinasztiák alakultak, amelyek jelentős erőforrásokkal rendelkeztek.

A X-XII. század körül. Japánban az európaihoz hasonló folyamat ment végbe - az országot megrázták a földért és vagyonért egymás ellen harcoló feudális urak. A birodalmi hatalom ugyanakkor megmaradt, de rendkívül meggyengült, és nem tudta megakadályozni a polgári konfrontációt. Ekkor kapták meg a japán szamurájok szabálykódexüket, a Bushidót.

Sógunát

1192-ben kialakult egy olyan politikai rendszer, amelyet később az egész ország bonyolult és kettős kormányzási rendszerének neveztek, amikor a császár és a sógun - képletesen szólva a főszamuráj - egyszerre uralkodott. A japán feudalizmus a befolyásos családok hagyományain és hatalmán alapult. Ha Európa a reneszánsz idején legyőzte saját polgári viszályait, akkor a távoli és elszigetelt szigeti civilizáció hosszú ideig a középkori szabályok szerint élt.

Ez volt az az időszak, amikor a szamurájokat a társadalom legrangosabb tagjának tekintették. A japán sógun azért volt mindenható, mert a 12. század végén a császár monopóliumjogot biztosított e cím birtokosának, hogy hadsereget állítson fel az országban. Vagyis más versenyző vagy parasztfelkelés a hatalmi egyenlőtlenség miatt nem tudott puccsot végrehajtani. A sógunátus 1192-től 1867-ig tartott.

Feudális hierarchia

A szamuráj osztályt mindig is szigorú hierarchia jellemezte. Ennek a lépcsőnek a legtetején volt a sógun. Következett a daimjó. Ezek voltak Japán legfontosabb és leghatalmasabb családjainak fejei. Ha a sógun úgy halt meg, hogy nem hagyott örököst, akkor utódját a daimjok közül választották.

A középső szinten a feudális urak voltak, akik kis birtokokkal rendelkeztek. Hozzávetőleges számuk több ezer fő körül ingadozott. Ezután következtek a vazallusok és a vagyon nélküli rendes katonák vazallusai.

A szamuráj osztály csúcspontján Japán teljes lakosságának körülbelül 10%-át tette ki. Ebbe a rétegbe kerülhetnek családtagjaik is. Valójában a hűbérúr hatalma birtoka nagyságától és az abból származó bevételtől függött. Gyakran mérték rizsben - az egész japán civilizáció fő táplálékában. A katonákat szó szerinti adaggal is fizették. Az ilyen „kereskedéshez” még súlyok és mértékek rendszere is létezett. Koku 160 kilogramm rizzsel volt egyenlő. Körülbelül ennyi élelmiszer elegendő volt egy ember szükségleteinek kielégítésére.

A rizs értékének megértéséhez elegendő példát mondani a szamuráj fizetésére. Így a sógunhoz közel állók évente 500-tól több ezer koku rizst kaptak, birtokuk nagyságától és saját vazallusaik számától függően, akiket etetni és eltartani is kellett.

A sógun és a daimjó kapcsolata

A szamuráj osztály hierarchikus rendszere lehetővé tette, hogy a jól szolgáló feudális urak nagyon magasra emelkedjenek a társadalmi ranglétrán. Időnként fellázadtak a legfelsőbb hatalom ellen. A sógunok megpróbálták sorban tartani a daimjót és vazallusaikat. Ehhez a legeredetibb módszerekhez folyamodtak.

Például Japánban sokáig volt egy hagyomány, amely szerint a daimjóknak évente egyszer el kellett menniük a mesterükhöz egy gálafogadásra. Az ilyen eseményeket hosszú országos utak és magas költségek kísérték. Ha a daimjót árulással gyanúsítják, a sógun valóban túszul ejthette nemkívánatos vazallusa családtagját egy ilyen látogatás során.

Bushido kódja

A sógunátus fejlődésével együtt a sógunátus szerzői a legjobb japán szamurájok voltak. Ez a szabályrendszer a buddhizmus, a sintoizmus és a konfucianizmus eszméinek hatására alakult ki. E tanítások többsége a szárazföldről, pontosabban Kínából érkezett Japánba. Ezek az ötletek népszerűek voltak a szamurájok - az ország fő arisztokrata családjainak képviselői - körében.

A buddhizmussal vagy Konfuciusz tanításával ellentétben a sintoizmus ősi pogányság volt, olyan normákon alapult, mint a természet, az ősök, az ország és a császár imádata. A sintoizmus lehetővé tette a mágia és a túlvilági szellemek létezését. Bushidóban ebből a vallásból elsősorban a hazaszeretet és az állam hűséges szolgálatának kultusza került át.

A buddhizmusnak köszönhetően a japán szamuráj kódex olyan gondolatokat tartalmazott, mint a halálhoz való különleges hozzáállás és az élet problémáinak közömbös látásmódja. Az arisztokraták gyakran gyakorolták a zent, hisznek a lelkek halál utáni újjászületésében.

Szamuráj filozófia

A japán szamuráj harcos bushidóban nevelkedett. Szigorúan be kellett tartania az összes előírt szabályt. Ezek a normák a közszolgálatra és a magánéletre egyaránt vonatkoztak.

A lovagok és szamurájok népszerű összehasonlítása pont az európai becsületkódex és a bushido szabályainak összehasonlítása szempontjából helytelen. Ennek az az oka, hogy a két civilizáció viselkedési alapjai az elszigeteltség és a teljesen eltérő körülmények és társadalmak közötti fejlődés miatt rendkívül különböztek egymástól.

Például Európában bevett szokás volt, hogy a feudális urak közötti megállapodások során becsületszavát adják. Egy szamuráj számára ez sértés lenne. Ugyanakkor egy japán harcos szemszögéből az ellenség elleni meglepetésszerű támadás nem volt szabálysértés. Egy francia lovag számára ez az ellenség árulását jelentené.

Katonai becsület

A középkorban az ország minden lakója ismerte a japán szamurájok nevét, mivel ők voltak az állam és a katonai elit. Kevesen, akik csatlakozni akartak ehhez az osztályhoz, megtehették (akár csúnyaságuk, akár helytelen viselkedésük miatt). A szamuráj osztály zártsága éppen abban rejlett, hogy idegeneket ritkán engedtek be.

A klanizmus és az exkluzivitás nagymértékben befolyásolta a harcosok viselkedési normáit. Számukra saját méltóságuk volt az első. Ha egy szamuráj méltatlan tettével szégyent hozott magára, öngyilkosságot kellett követnie. Ezt a gyakorlatot harakirinek hívják.

Minden szamurájnak felelősséget kellett vállalnia a szavaiért. A japán becsületkódex megkövetelte az emberektől, hogy többször gondolkodjanak, mielőtt bármit is nyilatkoznának. A harcosoknak mértékletesen étkezniük kellett, és kerülniük kellett a promiszkuitást. Egy igazi szamuráj mindig emlékezett a halálra, és minden nap emlékeztette magát, hogy előbb-utóbb véget ér földi útja, így csak az volt a fontos, hogy meg tudja-e őrizni saját becsületét.

Hozzáállás a családhoz

A család imádatára Japánban is sor került. Így például egy szamurájnak emlékeznie kellett az „ágak és törzs” szabályára. A szokások szerint a családot egy fához hasonlították. A szülők voltak a törzs, a gyerekek pedig csak ágak.

Ha egy harcos megvetéssel vagy tiszteletlenséggel bánt az idősebbekkel, automatikusan a társadalom kitaszítottjává vált. Ezt a szabályt az arisztokraták minden generációja követte, beleértve az utolsó szamurájokat is. A japán tradicionalizmus évszázadokon át létezett az országban, és sem a modernizáció, sem az elszigeteltségből való kiút nem tudta megtörni.

Az államhoz való hozzáállás

A szamurájoknak azt tanították, hogy az állammal és a törvényes hatalommal szembeni magatartásuknak ugyanolyan alázatosnak kell lenniük, mint a saját családjukkal szemben. Egy harcos számára nem voltak magasabbak az érdekek, mint a gazdája. A japán szamurájfegyverek a végsőkig szolgálták az uralkodókat, még akkor is, amikor a támogatóik száma kritikusan kicsi lett.

Az uradalmi hűséges hozzáállás gyakran szokatlan hagyományok és szokások formáját öltötte. Így a szamurájoknak nem volt joguk lefeküdni a lábukkal gazdájuk lakhelye felé. A harcos arra is ügyelt, hogy fegyverét ne gazdája irányába irányítsa.

A szamurájok viselkedésére a csatatéren a halállal szembeni lenéző magatartás volt jellemző. Érdekes, hogy itt kialakultak a kötelező rituálék. Tehát, ha egy harcos rájött, hogy csatája elveszett, és reménytelenül körülvették, meg kellett adnia a saját nevét, és nyugodtan meghalnia az ellenség fegyverétől. Egy halálosan megsebesült szamuráj, mielőtt feladta volna a szellemet, kiejtette a magasabb rangú japán szamurájok nevét.

Oktatás és szokások

A feudális harcosok osztálya nemcsak a társadalom militarista rétege volt. A szamurájok jól képzettek voltak, ami a pozíciójukhoz kötelező volt. Minden harcos bölcsészt tanult. Első pillantásra nem lehettek hasznosak a csatatéren. De a valóságban minden pont az ellenkezője volt. A japánok nem biztos, hogy ott védték meg tulajdonosukat, ahol az irodalom mentette meg.

Ezeknél a harcosoknál a költészet iránti szenvedély volt a norma. A 11. században élt nagy harcos Minamoto megkímélhette a legyőzött ellenséget, ha felolvas neki egy jó verset. Egy szamurájbölcsesség szerint a fegyver a harcos jobb keze, míg az irodalom a bal keze.

A mindennapi élet fontos eleme volt a teaszertartás. A meleg ital ivásának szokása spirituális természetű volt. Ezt a szertartást a buddhista szerzetesek vették át, akik így kollektíven meditáltak. A szamurájok még teaivó tornát is tartottak egymás között. Minden arisztokratának külön pavilont kellett építenie a házában ehhez a fontos rítushoz. A feudális uraktól a teázás szokása a paraszti osztályra szállt át.

Szamuráj képzés

A szamurájok gyermekkoruktól tanulták mesterségüket. Egy harcos számára létfontosságú volt, hogy elsajátítsa a többféle fegyver használatának technikáját. Az ökölharc készségét is nagyra értékelték. A japán szamurájoknak és nindzsáknak nemcsak erősnek, de rendkívül ellenállónak is kellett lenniük. Minden tanulónak teljes ruhában kellett úsznia a viharos folyóban.

Egy igazi harcos nem csak fegyverrel képes legyőzni az ellenséget. Tudta, hogyan kell lelkileg elnyomni ellenfelét. Ez egy speciális csatakiáltás segítségével történt, amitől a felkészületlen ellenségek kényelmetlenül érezték magukat.

Alkalmi gardrób

A szamurájok életében szinte mindent szabályoztak - a másokkal való kapcsolatoktól a ruházatig. Ez egyben társadalmi jelző is volt, amellyel az arisztokraták megkülönböztették magukat a parasztoktól és a hétköznapi városlakóktól. Csak a szamuráj viselhetett selyemruhát. Ráadásul a dolgaik különleges szabásúak voltak. Kimonó és hakama kellett. A fegyvereket is a gardrób részének tekintették. A szamuráj mindig két kardot vitt magával. Széles övbe bújtatták.

Ilyen ruhát csak az arisztokraták viselhettek. A parasztoknak megtiltották, hogy ilyen ruhatárat viseljenek. Ezt az is magyarázza, hogy a harcos minden holmiján olyan csíkok voltak, amelyek a klánhoz való tartozását mutatták. Minden szamurájnak volt ilyen címere. A mottó japán nyelvről történő lefordítása megmagyarázhatja, honnan származik, és kit szolgált.

A szamuráj bármilyen rendelkezésre álló tárgyat használhat fegyverként. Ezért a ruhásszekrényt is kiválasztották az esetleges önvédelemre. A szamurájrajongó kiváló fegyverré vált. Abban különbözött a közönségesektől, hogy kialakításának alapja a vas volt. Az ellenségek meglepetésszerű támadása esetén még egy ilyen ártatlan dolog is a támadó ellenség életébe kerülhet.

Páncél

Ha a közönséges selyemruházatot mindennapi viseletre szánták, akkor minden szamurájnak külön ruhásszekrénye volt a harchoz. A középkori Japán tipikus páncélja fém sisakokat és mellvérteket tartalmazott. Gyártási technológiájuk a sógunátus virágkorában keletkezett, és azóta gyakorlatilag változatlan.

A páncélt két esetben viselték - csata vagy ünnepélyes esemény előtt. A fennmaradó időben a szamuráj házában tartották őket egy speciálisan kijelölt helyen. Ha a harcosok hosszú hadjáratra indultak, ruhájukat konvojban vitték. Általában a szolgák vigyáztak a páncélra.

A középkori Európában a felszerelés fő megkülönböztető eleme a pajzs volt. Segítségével a lovagok kimutatták, hogy egyik vagy másik feudális úrhoz tartoznak. A szamurájoknak nem voltak pajzsai. Azonosítás céljából színes zsinórokat, transzparenseket és vésett címermintával ellátott sisakokat használtak.