Psikologjia te Jung. Rreth psikologjisë analitike

Psikologu analitik është një specialist që i është nënshtruar një trajnimi profesional afatgjatë dhe të thelluar.

Përveç edukimit bazë psikologjik, një psikolog analitik ka specializim shtesë në fushën përkatëse, si dhe përvojë në analizën dhe mbikëqyrjen personale. Trajnimi i analistëve është mjaft i gjatë dhe i plotë. Analiza personale i lejon analistit të jetë më efektiv në trajtimin e materialit të klientit, pasi ai tashmë ka eksploruar thellësitë e tij të pavetëdijes.

Mbikëqyrjet nën mbikëqyrjen e kolegëve me përvojë bëjnë të mundur zgjerimin dhe pasurimin e pikëpamjes së psikologut për problemin e klientit.

Themeluesi i psikologjisë analitike është C. G. Jung, një shkencëtar zviceran.

Psikologjia analitike funksionon duke përdorur metoda jo mjekësore; në përputhje me rrethanat, çështja se çfarë është normale dhe çfarë nuk është normale hiqet automatikisht. Analisti sugjeron se çdo person ka burime të pavetëdijshme për të kapërcyer vështirësitë, por është shumë e vështirë t'i zbulosh ato pa ndihmën e një personi tjetër. Psikologjia analitike nuk merret me trajtimin, por me studimin e shpirtit. Që të ndodhin ndryshime reale dhe të parevokueshme, nevojitet një kohë e mjaftueshme, ndaj analiza kërkon një periudhë të gjatë kohore.

Analiza Jungiane shpesh shtron pyetjen "pse" dhe jo "pse". Kuptimi i asaj që i ndodh një personi nuk reduktohet vetëm në përvojën e kaluar, por kuptimin e gjen edhe në të tashmen, në shumë aspekte: personale, kulturore, historike.

Një rëndësi e madhe në analizën Jungiane i jepet interpretimit të ëndrrave, imazheve dhe ëndrrave të zgjuara - ato janë tregues domethënës të drejtimit në zhvillimin njerëzor në një periudhë specifike të jetës.

Psikologjia analitike është efektive në punën me fëmijët. Për të kryer një punë të tillë, një psikolog analitik duhet të jetë një psikolog fëmijësh i cili ka pajisjet e nevojshme: lodra, materiale për kreativitet (bojëra, lapsa, balte, plastelinë) dhe, natyrisht, kuti rëre me rërë për terapinë e lojës me rërë. Psikologu analitik i fëmijëve zhvillon seanca shtesë për prindërit, gjatë të cilave informon për dinamikën e punës me fëmijën dhe jep rekomandimet e nevojshme. Seancat e prindërve organizohen në një kohë të veçantë nga seancat e fëmijëve dhe paguhen veçmas.

Që analiza të jetë efektive, kërkohet të paktën 1 seancë në javë, që zgjat 50 minuta. Kohëzgjatja e analizës mund të jetë nga 6 muaj deri në disa vjet.

Përgatitja e një psikoanalisti, përveç studimit të teorisë që përbëhet nga bazat e psikologjisë dhe psikopatologjisë, përfshin psikoanalistin e ardhshëm që i nënshtrohet psikoanalizës së tij personale, si dhe praktikën e mbikëqyrjes për kontroll, e cila përfshin punën e zgjatur të psikoanalistit në material. të rasteve klinike nën mbikëqyrjen e një kolegu psikanalist me përvojë.

Një trajnim i tillë i gjatë i lejon psikoanalistit të studiojë procesin e psikoterapisë nga brenda dhe të përjetojë nga dora e parë se çfarë do të thotë të jesh pacient dhe i nënshtrohet peripecive të trajtimit psikoanalitik. Konsultimet me një psikoanalist janë "terapia e të folurit", ku fjalimi bëhet mjeti kryesor i ndikimit psikoterapeutik.

Që psikoanaliza të jetë efektive, kërkohen 2 ose më shumë seanca në javë, që zgjasin 50 minuta. Kohëzgjatja e psikanalizës mund të jetë nga 6 muaj deri në disa vjet.

Një psikolog është një specialist në profesionin e ndihmës. Ndoshta do të ishte e saktë të thuhet se psikologu është koncepti më i përgjithshëm për një specialist në fushën e psikologjisë. Psikologët, si rregull, kanë një arsim bazë humanitar (psikologjik) dhe një ose një tjetër specializim në fushën e psikologjisë së përgjithshme ose të aplikuar. Prandaj, një psikolog klinik është një specializim humanitar në kryqëzimin e psikologjisë dhe mjekësisë.

Numri i takimeve për konsultime psikologjike mund të variojë nga 1-2 në 5-10.

Më shpesh, takimet me një psikolog janë të kufizuara në një numër të caktuar dhe kanë natyrë këshilluese. Koha e një konsultimi mund të variojë nga 50 minuta deri në 1.5 orë.

Nga ana tjetër, një psikiatër është një mjek që specializohet kryesisht në trajtimin farmakologjik të sëmundjeve mendore. Një psikiatër ka një sfond mjekësor dhe i përmbahet një modeli mjekësor të psikikës me theks në shkaqet fiziologjike të sëmundjeve mendore. Psikiatri ekzaminon pacientin nga pikëpamja e normës ose devijimit prej saj.

Një takim me një psikiatër mund të kufizohet në 1 - 2 takime, të cilat janë të nevojshme për diagnostikimin dhe vendosjen e një diagnoze paraprake. Në të ardhmen, mund të planifikohen konsultime të mëtejshme për të përshkruar medikamente të përshtatshme dhe për të monitoruar rrjedhën e sëmundjes nën ndikimin e medikamenteve.

Një psikoterapist është një psikolog ose psikiatër specialist i specializuar në terapinë e shpirtit dhe ka kualifikime të veçanta psikoterapeutike që kërkojnë edukim shtesë psikoterapeutik. Psikoterapisti mund të përshkruajë medikamente nëse është mjek, por ofron edhe konsulta duke përdorur metoda të terapisë verbale.

Numri i seancave psikoterapeutike varion nga 1-2 në numrin e nevojshëm për të përfunduar terapinë.

Takimet zgjasin nga 50 minuta deri në 1.5 orë.

Zgjedhja e një specialisti është gjithmonë individuale për çdo klient, pasi shumë varet nga problemi specifik. Një rol të rëndësishëm luajnë edhe temperamenti, karakteristikat psikologjike të klientit dhe kohëzgjatja e problemit me të cilin ata drejtohen te psikologu.

Nëse keni nevojë për një psikolog kompetent dhe me përvojë në Moskë, atëherë mund të caktoni një takim me një psikoterapist, psikolog, psikolog analitik ose psikoanalist në qendrën tonë për mbështetje psikologjike dhe terapi për kafshët shtëpiake "Chronos". Ne punësojmë psikologë fëmijësh, psikologë të rritur dhe adoleshentë. Ju mund të konsultoheni me ne për zgjedhjen e një specialisti me telefon. Qendra jonë punëson profesionistë!

Mund të caktoni një takim me telefon.

Psikologji analitike- një nga fushat e psikologjisë që u shfaq në shekullin e 20-të. Themeluesi është psikologu dhe kulturologu zviceran Carl Gustav Jung.

Ky drejtim lidhet me psikanalizën, por ka dallime domethënëse. Thelbi i saj qëndron në kuptimin dhe integrimin e forcave dhe motiveve të thella pas sjelljes njerëzore përmes studimit të fenomenologjisë së ëndrrave, folklorit dhe mitologjisë. Psikologjia analitike bazohet në idenë e ekzistencës së sferës së pavetëdijshme të individit, e cila është burimi i fuqive shëruese dhe zhvillimit të individualitetit. Kjo doktrinë bazohet në idenë e ekzistencës së një pavetëdije kolektive. Jung u nxit në këto supozime nga të dhënat që ai analizoi në antropologji, etnografi, historinë kulturore dhe fenë. E konsideruar nga Jungu në aspektin e evolucionit biologjik dhe zhvillimit kulturor-historik, të dhënat e folklorit manifestohen në psikikën e individit. Është e rëndësishme të theksohet se kjo është pikërisht hipoteza e Jung-ut, e pa mbështetur nga prova apo argumente të rëndësishme.

Në ndryshim nga qasja natyrore-shkencore e psikologjisë eksperimentale, psikologjia analitike nuk e konsideron individin abstrakt të izoluar, por psikikën individuale të ndërmjetësuar nga forma kulturore dhe të lidhur ngushtë me psikikën kolektive. Nuk merret parasysh që çdo psikikë kolektive është një trillim dhe nuk ekziston si një fenomen më vete, megjithëse manifestimet e saj mund të jenë të dukshme në shumë eksperimente dhe tërthorazi konfirmojnë hipotezën e Jung. Në përgjithësi, metoda e psikologjisë analitike mund të jetë efektive, si çdo veprim i kryer si pjesë e analizës së problemeve të pacientit dhe mënyrave për t'i zgjidhur ato, por metoda, mjerisht, bazohet në një gabim tipik të zëvendësimit të koncepteve, kur rezultatet e eksperimentit interpretohen në një mënyrë që është e dobishme për eksperimentuesin, kur kjo shton një thelb shtesë dhe zëvendëson të panjohurën me të njohurën "gjoja".

Kritika e hipotezës Jungiane shpesh mbështetet në argumente për pasionin e Jung-ut për misticizmin, por në vetë veprat e tij, në kohën e shkrimit, formulimet tingëllojnë jashtëzakonisht, nga pikëpamja shkencore, hipoteza dhe supozime të sakta. Në shumë mënyra, gjenerimi i trillimeve është i natyrshëm në të gjitha shkencat, dhe nëse marrim parasysh se vetë Jung u rrit në një familje fetare, atëherë ne mund t'i interpretojmë aspiratat e tij në veprat e tij në terma shkencorë për të provuar praninë e disa entiteteve të mbinatyrshme. . Kjo përshkruhet më në detaje në artikullin tonë "Një përpjekje për të depersonalizuar Zotin".

Në përgjithësi, është e drejtë të kritikohet metoda e Jung-ut nga i njëjti kënd si psikanaliza. Një disavantazh i ngjashëm është varësia e fortë e rezultatit të trajtimit të pacientit nga aftësitë analitike të psikologut dhe mungesa e universalitetit. Nëse i përmbaheni një këndvështrimi shkencor dhe nuk besoni, për shembull, në konceptin e rilindjes së shpirtit, atëherë kjo metodë ka shumë të ngjarë të mos ketë fuqi bindëse për ju, gjë që do të ndikojë shumë në rezultatin, i cili shpesh varet nga sugjerimin dhe autoritetin e psikologut.

Disa tipare kryesore të psikologjisë analitike:

• Formimi i vetëdijes së çdo individi ndikohet nga trashëgimia kulturore, historike, fetare, etnografike dhe sociale;
• Komponentët funksionalë të vetëdijes: kujtesa, reagimi emocional, të menduarit, perceptimi, intuita dhe pavetëdija;
• Në zhvillimin e një subjekti individual përfshihen jo vetëm procese të vetëdijshme, por edhe të pavetëdijshme;
• Lindja e një personi shoqërohet jo me shfaqjen e një krijimi të ri, por me vazhdimin e universit ekzistues të pavetëdijshëm;
• Shpirti i çdo njeriu nuk është i ndarë, jo më vete, por është pjesë e konglomeratit të bashkësisë së njerëzimit. Në fakt, kjo ide e pabazuar është një rilindje e mitit të lashtë të metempsikozës në një formë të re;
• Vektori i zhvillimit për të gjithë nuk është në veprimtarinë krijuese shoqërore të një personi, por në thellësitë e psikikës individuale;
• janë një reagim i natyrshëm i sistemit mendor vetërregullues ndaj pozicionit tonë të vetëdijshëm, kur pavetëdija na bën të vetëdijshëm çekuilibër, e ngjashme me reagimin e trupit ndaj ngrënies së tepërt ose nënngrënies;
• Të gjitha përmbajtjet e pavetëdijshme të aktivizuara priren të shfaqen në projeksion, gjë që bërë në mënyrë të pandërgjegjshme pa pjesëmarrjen e vullnetit tonë, nëse transferimi pushon, atëherë e gjithë energjia e projeksionit, e cila më parë ishte harxhuar kot, bëhet pronë e subjektit;
• Projeksionet e imazheve individuale mund të eliminohen me argumente të thjeshta të arsyeshme dhe me sens të përbashkët, ndërsa fuqia e imazheve jo individuale nuk mund të shkatërrohet vetëm nga arsyeja. Për të zgjidhur projeksionet arketipale, Jung zhvilloi një metodë që ai e quajti individualizim;
• Gjëja kryesore është të identifikoni një individualitet unik, i cili do të jetë baza për zhvillim.

Metodat e kërkimit dhe punës me të pandërgjegjshmen në psikologjinë analitike

Testi i shoqatës: Eksperimenti përdor një listë të gjatë fjalësh ndaj të cilave testuesi reagon duke shqiptuar lidhjet që ka me këto fjalë. Pasi ka dëgjuar fjalën stimuluese, testuesi duhet të emërojë fjalën e parë që i vjen në mendje sa më shpejt që të jetë e mundur. Një kronometër regjistron kohën e çdo reagimi. Pasi të ketë kaluar, për shembull, njëqind fjalë, fjalët stimuluese përsëriten dhe testuesi duhet të riprodhojë përgjigjet e tij të mëparshme. Gabimet në përsëritjen e asociacioneve, reagimi i vonuar dhe llojet e tjera të shqetësimeve në reagimin ndaj fjalëve stimuluese, sipas Jung, tregojnë një qëndrim të dhimbshëm ndaj këtyre fjalëve. Për shembull, dikush që ka një kompleks parash mund të ofendohet nga fjalët "blej", "paguaj", "para", etj. Përmendja e një fjale që përmban një problem në një nivel të pavetëdijshëm shtrembëron reagimin dhe nuk i nënshtrohet kontrollit me vullnet. Për të zbuluar se çfarë e shqetëson një person, duhet të lexoni fjalët që shkaktuan shqetësimin dhe të përpiqeni t'i lidhni ato.

Analiza e ëndrrave: Krahasimi i një sërë ëndrrash (për shembull, njëzet apo njëqind) sipas Jung-ut, mund të tregojë procesin që ndodh në pavetëdijen nga nata në natë. Për më tepër, një ëndërr e vetme mund të interpretohet në mënyrë arbitrare (!). Për të analizuar përmbajtjen e një ëndrre, Jung përdori metodën e përforcimit. Kjo metodë përbëhet nga duke kërkuar paralele: ashtu si në rastin e një fjale që nuk është parë kurrë, studiuesi kërkon paralele tekstuale me fjalë të ngjashme, ashtu edhe psikoanalisti kërkon motive të ngjashme me imazhin e pacientit në histori, letërsi, art etj.

Imagjinata aktive: duke u fokusuar në imazhin e zgjedhur me zhvillimin e mëvonshëm të pavetëdijshëm të figurës. Kur pacienti përqendrohet në diçka, tërhiqet nga të menduarit e ndërgjegjshëm dhe i jep lirinë imagjinatës së tij, pavetëdija jep ide dhe paraqet materiale që në disa raste mund të jenë të dobishme për psikoanalistin.

Të gjithë artikujt në revistën tonë në të cilat përmendet Carl Gustav Jung:

Psikologjia analitike e Carl Jung është një nga fushat e psikologjisë që bazohet në konceptet e të pandërgjegjshmes kolektive, arketipit, procesit të individualizimit etj., të prezantuara nga C. Jung.

Themeluesi i psikologjisë analitike bëri një paralele me motivet. Forca motivuese që përmban çdo person dhe kafshë ekziston përpara ndërgjegjësimit dhe nuk është mësuar kurrë. Siç e dimë, kjo varet nga struktura e trupit tonë, mekanizmi neurohumoral. Propozimi i Jung ishte se arketipet janë modele të realizimit të motivimeve të fshehura në atë pjesë të pavetëdijes që përmban përvojën e gjithë njerëzimit.

Arketipet, sipas Jung, janë topa të veçantë energjie; ato janë të ngjashme me zakonet, por të natyrshme për të gjithë racën njerëzore. Zakonet për të reaguar, ndjerë, jetuar, parë dhe perceptuar në një mënyrë të caktuar. Kjo është arsyeja pse Jung vendosi arketipe në pavetëdijen kolektive. Ajo, nga ana tjetër, është përvoja e ndjenjave dhe përvojave më domethënëse të paraardhësve tanë.

Dëshmi nga koha jonë

Për një kohë të gjatë besohej se asgjë përveç gjenotipit nuk transmetohet fizikisht nga një person në tjetrin. Gjenet nuk ndryshojnë nga mënyra e jetesës. Si mund të shfaqet ndryshe informacioni për jetën e paraardhësve në nivel organizmi?

Doli se mund të ishte shumë mirë. Këtë e ka treguar një studim i kryer në vitin 2014, rezultatet e të cilit janë publikuar në Nature Neuroscience. Në varësi të përvojës që kishin minjtë, pasardhësit e tyre silleshin ndryshe: reagimet e tyre ndryshonin nga grupi i kontrollit të minjve, ata reagonin ndaj stimujve të lidhur me të kaluarën e paraardhësve të tyre, sikur ata vetë të kishin përjetuar diçka të ngjashme me përvojën e tyre prindërore në jetën e tyre. .

Shkencëtarët e shpjeguan në këtë mënyrë: gjenomi me të vërtetë mbetet i pandryshuar, por diçka ndryshon: shprehja e një gjeni të veçantë që lidhet me përvojën e miut prind. Shprehja e një gjeni ndikon në ndjeshmërinë e qelizave të caktuara të trupit me të cilat ai lidhet. Dhe kjo nga ana tjetër ndryshon ndjesitë, reagimet dhe ndjenjat.

Ka diçka tjetër që ia vlen të shtohet. Së pari, reagimi ndaj stimulit që kishte grupi i parë i minjve u vu re edhe tek nipërit e këtyre minjve. Së dyti, as brezi i dytë dhe as i tretë nuk u paraqit me një stimul të përsëritur, por reagimi ishte ende i dukshëm. Por njerëzit kanë qenë të ekspozuar ndaj stimujve të fortë të ngjashëm për miliona vjet, kështu që reagimet duhet vetëm të forcohen.

E gjithë kjo nuk dihej në kohën e Jung-ut dhe ai vështirë se mund të parashikonte një kthesë të tillë të ngjarjeve. Ai besonte se çdo eksperiment për të vërtetuar ekzistencën e pavetëdijes kolektive dhe imazhet e saj ishte i pamundur.

Imazhet primordiale

Arketipet e Jung-ut - imazhet, mundësitë, idetë që ekzistojnë tek ne pa mësuar, para vetëdijes (në pavetëdijen kolektive), veprojnë kudo dhe te të gjithë njerëzit. Jung besonte se ato kanë një ndikim të madh në sjelljen tonë, në gjykimet, ndjenjat dhe dëshirat tona, megjithëse ne nuk jemi të vetëdijshëm për këtë, gjë që ndonjëherë çon në daljen e arketipit jashtë kontrollit. Është forma ose modeli që merr forca motivuese tek ne.

Koncepti i "Egos" në Jung nuk e ruajti kuptimin e tij origjinal të marrë nga Frojdi (Id, Ego, Super-Ego). Jungianizmi e kupton atë si një strukturë dinamike idesh për veten, pa zhvillim - shumë të kufizuar. Analistët përpiqen ta bëjnë Egon të vetëdijshëm për kufizimet e veta, për ta parë veten si një ishull i vogël në oqeanin e pavetëdijes personale dhe kolektive. Integrimi i të vetëdijshëm dhe të pavetëdijshëm quhet nga Jung procesi i individualizimit.

Për të realizuar dhe për t'iu qasur vetë-zbulimit, Jung e konsideroi të nevojshme dialogun me arketipet ose analizimin e tyre. Ka mjaft arketipe, por autori i psikologjisë analitike identifikoi si më poshtë kryesoret:

Jung e përcaktoi Hijen si kujtime të humbura, ide të ndrydhura, perceptime subkoshiente (jo të ndritshme dhe të forta mjaftueshëm, pra të mbetur jashtë vetëdijes). Hija është shuma e pronave të fshehura që janë të padobishme që një person të njohë në vetvete.

Njerëzit harrojnë gjithmonë atë që kanë bërë. Jung u përpoq t'u kujtonte njerëzve se kohët e fundit gjëra të tmerrshme po ndodhnin në të gjithë tokën - kolonizim, luftëra, gjenocid. Historia jonë është plot fatkeqësi, dhe Jung e quajti këtë shfaqje të "hijes së zakonshme njerëzore", të cilën ne nuk duam ta vërejmë, por nëse e refuzojmë këtë njohuri, atëherë nuk do të jetë e mundur të parandalohet një përsëritje.

E keqja që jeton tek njeriu është e madhe, është e natyrshme në natyrën njerëzore, këtë na kujton Jung. Ky është mëkati origjinal, që na ndjek nga shekulli në shekull. Kanë qenë njerëz që kanë kryer mizori në të kaluarën, dhe ne jemi njerëz që nuk jemi aspak të padëmshëm, por jemi të aftë për mizoritë më të mëdha.

Dhe çdo njeri duhet të ketë njohuri për aftësinë e tij për të bërë të keqen: për sa kohë që ai mbyll sytë para saj, ai mund të shndërrohet në një instrument të së keqes. Në të njëjtën kohë, Jung besonte se nga kontakti me interesa të tjera, përmbajtja e Hijeve mund të ndryshojë për mirë, por për këtë ato së pari duhet të nxirren nga pavetëdija.

Hija, sipas Jung-ut, projektohet te të tjerët, kështu që ne shohim errësirën tonë tek të tjerët. Në letërsi, Hija është, për shembull, gjarpri biblik tundues, si dhe zoti Hyde nga romani i Stevenson.

2. Personi

Jung e përcaktoi atë si një kompleks të kundërt me Hijen. Përmbajtja e tij është gjithçka që një person dëshiron të jetë, si i shfaqet botës. Është më afër vetëdijes, krijon një maskë sociale, pajtueshmëri me rolet shoqërore.

3.

Sipas Jung, këto janë tipare të seksit të kundërt që shtypen nga vetëdija e një burri ose gruaje. Pavetëdija kolektive mbart informacione për të gjitha gratë dhe burrat e së kaluarës, dhe te një burrë Anima personifikohet si grua, dhe te një grua Animus personifikohet në imazhin e një burri.

Me integrim të favorshëm - ndërgjegjësim për tiparet e ndrydhura mashkullore dhe femërore - një person është i aftë për një jetë të frytshme dhe aktive. Një burrë i kupton më lehtë simbolet, përdor intuitën e tij, bëhet më sensual dhe më zemërbutë. Dhe gruaja largohet nga paqartësia dhe fantazia, duke iu afruar ashpërsisë dhe kuptimit.

Një arketip mund të pushtojë një personalitet. Jung e quajti këtë obsesion ose identitetin e egos me një kompleks. Vetëdija e një personi në këtë moment është jashtëzakonisht e dobësuar, përmbajtja e të pandërgjegjshmes del në skenë.

Sipas pikëpamjeve të Jung, një person i pushtuar nga Hija sillet gjithmonë në nivelin më të ulët të zhvillimit që është në dispozicion të tij. Zotërimi nga anima ose animus i jep shprehje të veçantë tipareve të personalitetit karakteristike të seksit të kundërt. Burri bëhet jashtëzakonisht femëror, dhe gruaja bëhet mashkullore.

Kur kthehen nga bota, këto imazhe humbasin të gjithë tërheqjen e tyre. Atëherë anima bëhet e paqëndrueshme, absurde, e padurueshme, animusi - një dogmatist despotik, një spekulant, i kapur pafund pas gjërave të vogla. Ata nuk dinë të zgjedhin fare: ajo - njerëzit, ai - mendimet.

4. Vetë

Arketipi qendror i një personi, ndjenja e pavetëdijshme e integritetit personal. Nëpërmjet procesit të individualizimit arrihet identifikimi me Veten. Ai përmban përmbajtjen e vetëdijes dhe të pavetëdijshmes. Jung besonte se vetëdija e plotë e Vetes nuk kishte gjasa të ishte e mundur. Nëse e kuptojmë Egon si qendër të vetëdijes, atëherë Vetja është qendra e të gjithë shumës së përmbajtjes së psikikës. Është në Vetë që pasqyrohet parimi i individualitetit; ai është qëllimi përfundimtar, pasi shpreh plotësisht një person.

Roli për individin. Integrimi

Sipas Jung, njerëzit ngatërrojnë njohjen e vetvetes dhe njohjen e Egos së tyre, gjë që krijon iluzione shkatërruese. Atyre u duket se vetëdija për përmbajtjen e zbuluar në Ego është tashmë një arritje. Jung e krahasoi këtë mendim me atë se si një person mesatar, që jeton brenda dhe me trup, nuk di praktikisht asgjë për anatominë dhe fiziologjinë e tij.

Për të mësuar anatominë e psikikës, për të njohur veten, duhet të prekni pavetëdijen - dhe jo vetëm personale, por edhe kolektive. Shumica më shpesh largohet nga pavetëdija dhe nuk përpiqet të depërtojë pak më thellë sesa një mendim naiv për veten e tyre.

Duke arsyetuar, Jung u befasua se si ideja e epërsisë së vetëdijes përshtatet në mendjet e njerëzve. Pavetëdija e ka udhëhequr njeriun për shumë mijëvjeçarë deri në ditët e sotme; ajo ka qartësisht mençuri më të madhe dhe është përshtatur në mënyrë të përkryer me mjedisin.

Motivet e vërteta, dëshirat e vërteta, frika e vërtetë - kjo është ajo që Jung e quan ndryshimin midis vetënjohjes së vërtetë dhe maskës. Është përmes saj që ju mund t'i afroheni ekzistencës së vetëdijshme dhe një jete të plotë.

Qëllimi kryesor i Egos është të vendosë kontakt me arketipin e integritetit - Vetë. Ky i fundit kuptohet si parimi qendror i organizimit të psikikës - një aspekt themelor dhe i rëndësishëm i personalitetit njerëzor, duke dhënë unitet, kuptim, drejtim dhe qëllim.

Procesi i individualizimit është një koncept kyç në qasjen analitike të Jung-ut. Ky është një proces natyror i zhvillimit të personalitetit, i cili përfshin një lëvizje graduale drejt shfaqjes së të gjithë elementëve të vërtetë të personalitetit. Ky proces nuk është kurrë i plotë, pasi personaliteti është një sistem dinamik.

Individimi ju lejon të vendosni kontakt midis vetëdijes dhe të pandërgjegjshmes. Sapo vendoset një lidhje primare me përmbajtjen e pavetëdijes së lënë shumë pas, Vetja fillon të shfaqet. Nëse vazhdoni të ikni nga përmbajtja e pavetëdijshme, ata do të kapin një person dhe do ta rrëzojnë atë.

Por nëse përpiqeni të integroni përmbajtjen, atëherë arrihet uniteti i brendshëm. Prandaj, Jung e konsideroi procesin e individualizimit si një rrugë drejt vetes, vetë-realizimit. Procesi i individualizimit mund të përshkruhet përafërsisht si më poshtë:

• Ndërgjegjësimi dhe analiza e Personave.
• Duke iu afruar Hijes, duke braktisur parashikimet.
• Kontaktoni me Anima/Animus.
• Integrimi i përmbajtjeve, zhvillimi i Vetes.

Jung e konsideroi fazën më të vështirë të gjetjes së vetvetes si zbulimin e Hijes sonë. Të lidhur me të janë elementë që ne i konsiderojmë negative. Ne nuk duam të ndërveprojmë me të, nuk duam ta njohim Hijen si tonën. Por idetë dhe mendimet e shtypura nuk janë gjithmonë negative: për shembull, ne mund të shtypim ato që konsiderojmë si dobësi - aftësinë për të simpatizuar, përvojën, ndjeshmërinë, butësinë.

Sipas Jung-ut, një person nuk e arrin integrimin menjëherë; është një proces dinamik në të cilin ai vazhdimisht lëviz nga një nivel në tjetrin, duke kuptuar gjithnjë e më thellë atë që është përtej pragut të vetëdijes. Në përgjithësi, Jung besonte se proceset e transformimit janë tashmë në pavetëdijen tonë, kështu që një krizë psikologjike shpesh zgjidhet natyrshëm. Për të deshifruar mesazhet e të pandërgjegjshmes dhe për të hequr qafe problemet sa më me sukses të jetë e mundur, thjesht duhet të dëgjoni ndjesitë, ndjenjat dhe impulset.

Duke shtypur

Psikologjia analitike e Jung-ut na ka pasuruar me koncepte të tilla si "ekstroversion" dhe "introversion", si dhe ide për llojet e vetëdijes sipas funksionit drejtues. Një ekstrovert drejtohet nga jashtë, drejt objekteve, ndërsa ata janë më të drejtuar nga brenda, drejt jetës së tyre mendore. Ndërveprimi i njerëzve me botën përcaktohet nga funksioni kryesor:

• duke menduar. Llojet e të menduarit zakonisht përdorin logjikën dhe arsyetimin për të kuptuar botën, njerëzit e tjerë dhe për të bërë gjykime për vlerën e gjërave.
• Ndjenje. Lloji emocional i njerëzve vlerëson atë që po ndodh në varësi të emocioneve dhe ndjenjave që ngjallin tek ata gjërat, njerëzit dhe ngjarjet.
• Ndjenje. Lloji ndies jeton nga përshtypjet dhe ndjesitë. Për të, faktet specifike të përvojave - tingujt, shijet, erërat - kanë një vlerë të veçantë.
• Intuita. Njerëzit intuitivë udhëhiqen nga parandjenjat dhe hamendjet.

Koncepti psikoanalitik i Jung-ut e vendos karakterin në varësi të njërit prej këtyre funksioneve, si dhe introversionin ose ekstraversionin për secilin lloj. Njerëzit ndërtojnë llojin e tyre të ndërveprimit me botën, të udhëhequr nga funksioni dominues, dhe në të njëjtën kohë kanë vështirësi të kuptojnë ata që kanë një dominant të ndryshëm.

Në procesin e individualizimit, një person duhet të zhvillojë të katër funksionet. Ju mund të kuptoni se cilat prej tyre nuk janë zhvilluar mjaftueshëm nga mënyra se si një person i trajton njerëzit që jetojnë ndryshe nga mënyra se si ai është mësuar të jetojë. Sipas Jung-ut, gjithçka që na irriton tek të tjerët, çon në të kuptuarit e vetvetes.

Moderniteti

Themeluesi i psikologjisë analitike e quajti thirrjen e një psikoanalisti për të sqaruar impulset individuale, për ta sjellë një person më afër formulimit të gjykimeve dhe vendimeve të tij. Psikologjia analitike moderne e sheh qëllimin më të madh të njeriut afrimin me Veten.

Psikoterapia analitike synon të krijojë një marrëdhënie të përhershme midis vetëdijes dhe të pandërgjegjshmes, të shprehur përmes procesit të individualizimit. Qëllimi kryesor i ndërgjegjësimit është të arrijë ekuilibrin dhe tërësinë psikologjike dhe të lehtësojë vuajtjet.

Fusha e psikoterapisë u pasurua nga fakti se Carl Jung futi konceptin e instinktit të imitimit në psikologjinë analitike. Një ekskursion i shkurtër: Jung e përkufizoi instinktin e kafshëve si një "forcë motivuese", ndërsa argumentoi se tek njerëzit instinktet janë "të copëtuara" dhe format fillestare mund të njihen vetëm në disa ato themelore (dëshira seksuale, etja për pushtet dhe derivatet e tyre), dhe më pas tha se aftësia për të mësuar është diçka tjetër përveçse një derivat i instinktit shtazorë të imitimit. Sipas Jung-ut, aftësia për të mësuar na çon gjithnjë e më tej nga instinktet drejt transformimeve të sjelljes.

Dhe ishte kjo aftësi që Jungut i dukej se ishte shkaku i problemeve mendore të shkaktuara nga hendeku midis një personi dhe natyrës së tij instinktive, domethënë konflikti midis të vetëdijshmes dhe të pandërgjegjshmes. Sipas Jung, një person humbet veten dhe në vend të thelbit të tij të vërtetë ai vendos një ide për veten e tij, një trillim, një imazh të përshtatshëm.

Prandaj, Jung paralajmëroi kundër intelektualizmit të tepruar, sepse ai zëvendëson një person me simulimin e tij, ne bëhemi fantazma të vetes dhe shpesh bëjmë të njëjtën pyetje: "A po imitoj jetën time?"

Terapia nxit rritjen psikologjike dhe mund të përballojë me sukses depresionin dhe ankthin. Duke riorganizuar aspektet e vetëdijshme dhe të pavetëdijshme, krijohen vlera dhe qëllime të reja, hapen shtigje dhe vjen një kuptim më i thellë i jetës.

Zakonisht seancat mbahen 1-4 herë në javë për disa vite. Në terapi, fokusi është në përvojën e klientit - përvojën e së tashmes, të së shkuarës, ndjenjat, mendimet, ëndrrat dhe fantazitë. Kohëzgjatja e gjatë e terapisë shpjegohet me kompleksitetin e procesit të thyerjes së modeleve të vjetra të të menduarit të rrënjosura dhe detyrën e vështirë për të zbuluar të pavetëdijshmen në vetëdije.

Dallimi midis analizës Jungian dhe terapisë është se fokusi kryesor i analizës është të kuptuarit e përmbajtjes së pavetëdijes së klientit, ndërsa terapia fokusohet në lehtësimin e simptomave. Analiza kupton motivet e veprimeve dhe mendimeve; është një praktikë e thellë reflektuese që çon në ndryshime afatgjata dhe në shkallë të gjerë në personalitet.

Popullariteti i lehtë i lëvizjes së krijuar nga Jung shpjegohet me kompleksitetin e ideve të tij dhe mospërputhjen e tyre. Teoria psikoanalitike e karakterit, megjithatë, gëzon një pranim të gjerë dhe përdoret në shumë tipologji. Autor: Ekaterina Volkova

Psikologjia analitike është një drejtim i psikoterapisë psikodinamike të zhvilluar nga K.G. Jung.

Carl Jung zhvilloi një teori komplekse dhe interesante të psikologjisë që mbulon një gamë jashtëzakonisht të gjerë të mendimeve dhe sjelljeve njerëzore. Analiza e Jung-ut për natyrën njerëzore përfshin studime të feve lindore, alkimisë, parapsikologjisë dhe mitologjisë. Një nga konceptet qendrore të Jung-ut është individualizimi; ai e quan këtë proces të zhvillimit njerëzor, duke përfshirë vendosjen e lidhjeve midis Egos - qendrës së vetëdijes dhe vetvetes - qendrës së shpirtit në tërësi, duke përfshirë të vetëdijshmen dhe të pandërgjegjshmen.

Koncepti i introversionit dhe ekstraversionit. Jung besonte se çdo individ, rrethi i interesave të tij, mund të kthehet në vetveten e tij të brendshme ose, anasjelltas, në botën e jashtme. Ai i quajti llojin e parë të njerëzve introvertë, të dytin - ekstrovertë. Askush nuk është një ekstrovert apo introvert i pastër. Megjithatë, çdo individ është më i prirur për një orientim dhe vepron kryesisht brenda kornizës së tij. Ndonjëherë introversioni është më i përshtatshëm, herë-herë është e kundërta. Është e pamundur të mbash të dy orientimet në të njëjtën kohë.

Introvertët janë të interesuar kryesisht për mendimet dhe ndjenjat e tyre. Rreziku për ta është të mos humbasin lidhjen me botën e jashtme duke u zhytur shumë thellë në botën e tyre të brendshme.

Ekstrovertët janë të zënë me botën e jashtme të njerëzve dhe gjërave; ata përpiqen të jenë më socialë dhe më të vetëdijshëm për atë që po ndodh rreth tyre. Rreziku për ta qëndron në humbjen e aftësisë për të analizuar proceset e tyre të brendshme mendore.

Funksionet mendore. Jung identifikon katër funksione kryesore mendore: të menduarit, ndjenjën, ndjesinë dhe intuitën. Çdo funksion mund të kryhet në një mënyrë ekstroverte ose introverte.

Mendimi është i zënë me të vërtetën, gjykimet e tij bazohen në kritere jopersonale, logjike dhe objektive. Llojet e të menduarit janë planifikues të shkëlqyeshëm, por shpesh përfshihen në planet e tyre, edhe kur ato plane bien ndesh me një situatë të caktuar.

Ndjenja - marrja e vendimeve në përputhje me gjykimet e vlerës, për shembull, keq-mirë, e drejtë-gabim. Llojet e ndjenjave përqendrohen në aspektet emocionale të përvojës. Ata preferojnë emocione të forta intensive sesa përvoja neutrale.

Jung quan ndjesi dhe intuitë metoda të marrjes së informacionit, në krahasim me metodat e marrjes së vendimeve.

Ndjesia bazohet në përvojën e drejtpërdrejtë, perceptimin e detajeve, fakteve specifike - në gjithçka që mund të preket, shihet, dëgjohet etj. Llojet e ndjeshme priren të reagojnë ndaj situatës imediate dhe të përballojnë në mënyrë efektive të gjitha llojet e vështirësive dhe të papriturave.

Intuita është një mënyrë e përpunimit të informacionit në lidhje me përvojat e kaluara, qëllimet e ardhshme dhe proceset e pavetëdijshme. Një person intuitiv përpunon informacionin shumë shpejt, i beson përvojës së tij dhe veprimet e tij shpesh duken të paqëndrueshme.

Kombinimi i katër funksioneve tek individi përbën një qasje holistike dhe të ekuilibruar ndaj botës. Jung shkruan: "Për të gjetur rrugën tonë, ne duhet të kemi një funksion që konfirmon se diçka është atje (ndjej); një funksion i dytë që përcakton se çfarë është (të menduarit); një i tretë që vendos nëse është e përshtatshme apo jo, nëse duam ta pranosh atë (ndjenjën); e katërta tregon se nga erdhi dhe ku të çon (intuita).

Tek njerëzit, këto funksione zhvillohen në mënyrë të pabarabartë, njëra domosdoshmërisht dominon, tjetra, relativisht e zhvilluar, është shtesë. Dy funksionet e mbetura janë të pavetëdijshme dhe funksionojnë me shumë më pak efikasitet.

Të pavetëdijshme kolektive. Jung shkruan se ne kemi lindur jo vetëm me një trashëgimi biologjike, por edhe psikologjike. Përveç pavetëdijes personale, ekziston edhe një pavetëdije kolektive, e cila përmban përvojën e zhvillimit të mbarë njerëzimit dhe përcillet brez pas brezi.

Arketipet. Baza e pavetëdijes kolektive janë arketipet. Këto janë forma pa përmbajtjen e tyre që organizojnë dhe drejtojnë materialin psikologjik. Ato mund të krahasohen me një shtrat të thatë lumi, forma e të cilit do të përcaktojë karakteristikat e lumit kur uji rrjedh nëpër të.

Arketipet manifestohen në formën e simboleve: në imazhet e heronjve, miteve, folklorit, ritualeve, traditave, etj. Ka shumë arketipe, pasi kjo është përvoja e përgjithësuar e të parëve tanë. Kryesoret janë: arketipi I, arketipi i nënës, arketipi i babait.

Arketipi i nënës përcakton jo vetëm imazhin real të nënës, por edhe imazhin kolektiv të një gruaje, reale apo mitike (Nëna, Virgjëresha Mari, Baba Yaga, etj.). Arketipi i babait përcakton qëndrimin e përgjithshëm ndaj burrave (Babai, Ilya Muromets, Zoti, Ligji, Despot, etj.).

Secila prej strukturave bazë të personalitetit është gjithashtu një arketip; ndër to mund të përmendim Ego, personazh, hije, Anima (për meshkuj), Animus (për femra), vetveten.

Simbolet. Sipas Jung-ut, e pavetëdijshmja shprehet kryesisht në simbole. Megjithëse asnjë simbol specifik nuk mund të përfaqësojë një arketip, sa më shumë që një simbol të korrespondojë me materialin e pavetëdijshëm të organizuar rreth arketipit, aq më shumë ngjall një përgjigje të fortë. Termat dhe imazhet simbolike shpesh përfaqësojnë koncepte që ne nuk mund t'i përcaktojmë qartë ose t'i kuptojmë plotësisht. Simboli përfaqëson gjendjen mendore të individit.

Ëndrrat. Ëndrrat janë një lidhje e rëndësishme lidhëse midis proceseve të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme. Sipas Jung, "funksioni kryesor i ëndrrave është të përpiqemi të rivendosim ekuilibrin tonë psikik duke krijuar material ëndrrash, i cili kështu rivendos ekuilibrin e përgjithshëm psikik".

Meqenëse një ëndërr përmban simbole që kanë më shumë se një kuptim, nuk mund të ketë një sistem të thjeshtë mekanik për interpretimin e ëndrrave. Çdo analizë e një ëndrre duhet të marrë parasysh pozicionin, përvojën dhe mjedisin e ëndërrimtarit. Interpretimet e analistit mund të jenë vetëm tentative derisa të pranohen nga analisti dhe të ndihen kuptimplotë për të. Më i rëndësishëm është fakti i jo vetëm të kuptuarit të ëndrrës, por akti i përjetimit të vetë materialit dhe marrja e tij seriozisht.

Struktura e personalitetit. Jung identifikon elementët e mëposhtëm të strukturës së personalitetit: Ego, personalitet, hije, Anima (për burrat), Animus (për gratë), vetvetja.

Egoja është qendra e vetëdijes dhe një nga arketipet kryesore të personalitetit. Egoja krijon një ndjenjë konsistence dhe drejtimi në jetën tonë të ndërgjegjshme. Ajo, duke qenë në prag të pavetëdijes, është përgjegjëse për lidhjen midis të vetëdijshmes dhe të pandërgjegjshmes. Kur harmonia e kësaj lidhjeje prishet, shfaqet neuroza.

Personaliteti (personaliteti) është mënyra se si ne e prezantojmë veten para botës. Ky është karakteri që supozojmë; Nëpërmjet personalitetit ne lidhemi me të tjerët. Ai përfshin rolet tona shoqërore, llojin e veshjeve që zgjedhim të veshim, stilin tonë individual të të shprehurit.

Ka cilësi pozitive dhe negative të një personi. Në rastin e parë, ai thekson individualitetin, promovon komunikimin dhe shërben si mbrojtje nga ndikimet e dëmshme mjedisore. Përndryshe, nëse rolit social i jepet shumë rëndësi, personi mund të mbyt individualitetin.

Hija është qendra e të pandërgjegjshmes personale, e cila përfshin prirje, dëshira, kujtime dhe përvoja që mohohen nga individi si të papajtueshme me personalitetin e tij ose në kundërshtim me standardet dhe idealet shoqërore. Hija është më e rrezikshme nëse nuk pranohet. Pastaj individi projekton të gjitha cilësitë e padëshiruara te të tjerët ose e gjen veten në pushtetin e hijes pa e kuptuar. Sa më shumë të realizohet materiali hije, aq më pak mund të dominojë.

Hija nuk është vetëm një pasqyrim i kundërt i Egos, por gjithashtu një depo e energjisë jetike, instinkteve dhe një burim krijimtarie. Hija është e rrënjosur në pavetëdijen kolektive dhe mund t'i sigurojë individit akses në një material të rëndësishëm të pavetëdijshëm që refuzohet nga egoja dhe personaliteti.

Anima dhe Animus - sipas Jung, këto janë ide për veten si burrë dhe grua, të ndrydhura në të pandërgjegjshme si të padëshirueshme për një individ të caktuar. Kështu, për shkak se një grua e përkufizon veten feministisht, animus i saj përqafon të gjitha tendencat dhe përvojat e ndryshme që ajo i konsideron maskuliniste. Sipas Jung-ut, çdo burrë, thellë në shpirt, në pavetëdijen e tij, është një grua. “Meqenëse ky imazh është i pavetëdijshëm, ai projektohet gjithmonë në mënyrë të pandërgjegjshme te gruaja e dashur, është një nga arsyet kryesore të tërheqjes dhe zmbrapsjes.”

Anima dhe Animus janë arketipet më të lashta. Ata janë të orientuar me majën e tyre në pavetëdijen e thellë dhe kanë një ndikim të madh në sjelljen e individit.

Vetë. Jung e quajti veten arketipi qendror, arketipi i rendit dhe integritetit të personalitetit. Sipas Jung, “vetëdija dhe e pavetëdijshmja nuk janë domosdoshmërisht të kundërta me njëra-tjetrën, ato plotësojnë njëra-tjetrën deri në pikën e tërësisë, që është vetvetja”. Vetja është një faktor udhëzues i brendshëm, krejtësisht i ndryshëm, madje i ndarë nga Egoja dhe ndërgjegjja.

Individualizimi dhe psikoterapia analitike. Jung e quajti individualizim aftësinë e një personi për vetë-njohje dhe vetë-zhvillim, bashkimin e ndërgjegjes dhe të pavetëdijshmes së tij. "Individualiteti," thotë Jung, "do të thotë të bëhesh një qenie e vetme, homogjene, dhe duke qenë se "individualiteti" është veçantia jonë më e brendshme, e përhershme, e pakrahasueshme, atëherë individualizimi nënkupton edhe të bëhesh vetvetja.

Faza e parë e individualizimit është analiza e personit. Edhe pse personi ka funksione të rëndësishme mbrojtëse, ai është gjithashtu një maskë që fsheh veten dhe të pavetëdijshmin.

Faza e dytë është vetëdija për hijen. Nëse e pranojmë realitetin e tij, ne mund të çlirohemi nga ndikimi i tij.

Faza e tretë është një takim me Anima ose Animus. Ky arketip duhet trajtuar si një person real, një qenie me të cilën mund të komunikoni dhe të mësoni. Jung "vuri në dyshim" Animën e tij në lidhje me interpretimin e ëndrrave, pasi analisti konsultohet me analizuesin.

Faza e fundit e procesit të individualizimit është zhvillimi i vetvetes. Vetja bëhet qendra e re e shpirtit. Ajo sjell unitet dhe integron materialin e vetëdijshëm dhe të pavetëdijshëm. Kjo vazhdon të jetë qendra e vetëdijes, por duket se nuk është më thelbi i të gjithë personalitetit. Jung shkruan se "një person duhet të jetë vetvetja, duhet të gjejë individualitetin e tij, atë qendër të personalitetit që është po aq e largët nga vetëdija dhe pavetëdija; ne duhet të përpiqemi për këtë qendër ideale drejt së cilës na drejton natyra".

Të gjitha këto faza kryqëzohen, dhe një person vazhdimisht i kthehet problemeve të vjetra. Individimi mund të konsiderohet si një spirale në të cilën individi vazhdon të përballet me të njëjtat çështje themelore, çdo herë në një formë më delikate.

Detyra kryesore e psikoterapistit, beson Jung, është të vendosë kontakte midis individit të ndërgjegjshëm dhe pavetëdijes së tij personale dhe kolektive. Jung besonte se psikoterapia është kryesisht ndërveprimi i pavetëdijes së analistit me pavetëdijen e pacientit.

Jung e ndau të gjithë procesin e trajtimit në dy faza: njohje dhe interpretim. Trajtimi fillon me mbledhjen e materialit. Tashmë në procesin e njohjes, ndodh vetëdija e pjesshme e pavetëdijes së dikujt. Faza tjetër është interpretimi i materialit të mbledhur. Jung i kushtoi rëndësi të veçantë ëndrrave dhe simboleve, si dhe përdori forma të tjera të shprehjes së të pandërgjegjshmes: vizatime, vallet, skulpturë.

Carl Jung krijoi drejtimin e tij në psikologji dhe psikoterapi. Psikoterapia analitike synon kryesisht balancimin e ndërgjegjes dhe të pandërgjegjshmes, në optimizimin e ndërveprimit dinamik midis tyre.

Carl Jung lindi më 26 korrik 1875 në Kesswil, kantoni Thurgau, në brigjet e liqenit piktoresk të Konstancës në familjen e një pastori të Kishës së Reformuar Zvicerane; gjyshi dhe stërgjyshi im nga ana e babait tim ishin mjekë. Ai studioi në gjimnazin e Bazelit, lëndët e tij të preferuara gjatë viteve të gjimnazit ishin zoologjia, biologjia, arkeologjia dhe historia. Në prill 1895 ai hyri në Universitetin e Bazelit, ku studioi mjekësi, por më pas vendosi të specializohej në psikiatri dhe psikologji. Përveç këtyre disiplinave, ai ishte thellësisht i interesuar për filozofinë, teologjinë dhe okultizmin.

Pas mbarimit të shkollës së mjekësisë, Jung shkroi një disertacion "Mbi psikologjinë dhe patologjinë e të ashtuquajturave fenomene okulte", e cila doli të ishte një prelud i periudhës së tij krijuese që zgjati gati 60 vjet. Bazuar në seancat spiritualiste të përgatitura me kujdes me kushërirën e tij mediumiste jashtëzakonisht të talentuar Helen Preiswerk, puna e Jung ishte një përshkrim i mesazheve të saj të marra në një gjendje ekstaze mediumiste. Është e rëndësishme të theksohet se që nga fillimi i karrierës së tij profesionale, Jung ishte i interesuar për produktet e pavetëdijshme të psikikës dhe kuptimin e tyre për këtë temë. Tashmë në këtë studim mund të shihet lehtësisht baza logjike e të gjitha veprave të tij të mëvonshme në zhvillimin e tyre - nga teoria e komplekseve te arketipet, nga përmbajtja e libidos te idetë për sinkronicitetin, etj.

Në vitin 1900, Jung u zhvendos në Cyrih dhe filloi të punonte si asistent i psikiatit të famshëm të atëhershëm Eugene Bleuler në spitalin mendor Burghölzli (një periferi e Cyrihut). Ai u vendos në ambientet e spitalit dhe që nga ai moment, jeta e punonjësit të ri filloi të kalonte në atmosferën e një manastiri psikiatrik. Bleuler ishte mishërimi i dukshëm i punës dhe detyrës profesionale. Ai kërkoi saktësi, saktësi dhe vëmendje ndaj pacientëve nga ai dhe punonjësit e tij. Raundi i mëngjesit përfundoi në orën 8.30 me një takim pune të stafit, në të cilin u dëgjuan raporte për gjendjen e pacientëve. Dy ose tre herë në javë në orën 10:00, mjekët takoheshin me një diskutim të detyrueshëm të historive mjekësore të pacientëve të vjetër dhe të sapo pranuar. Takimet u zhvilluan me pjesëmarrjen e domosdoshme të vetë Bleuler. Raundet e detyrueshme të mbrëmjes u zhvilluan midis orës pesë dhe shtatë të mbrëmjes. Nuk kishte sekretare dhe stafi i shtypte vetë kartelat mjekësore, kështu që ndonjëherë u duhej të punonin deri në orën 11 të mbrëmjes. Portat dhe dyert e spitalit u mbyllën në orën 22:00. Stafi i ri nuk kishte çelësa, kështu që nëse Jung donte të kthehej në shtëpi nga qyteti më vonë, ai duhej të kërkonte çelësin nga një nga personeli i lartë mjekësor. Në territorin e spitalit mbretëronte ndalimi. Jung përmend se gjashtë muajt e parë i kaloi plotësisht i shkëputur nga bota e jashtme dhe në kohën e lirë lexonte revistën pesëdhjetë vëllimesh Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie.

Së shpejti ai filloi të botojë punimet e tij të para klinike, si dhe artikuj mbi përdorimin e testit të lidhjes së fjalëve që ai kishte zhvilluar. Jung arriti në përfundimin se përmes lidhjeve verbale mund të zbulohen grupe (plejada) të caktuara të mendimeve, koncepteve, ideve me ngjyra shqisore (ose emocionalisht të "ngarkuara") dhe, në këtë mënyrë, të bëjnë të mundur zbulimin e simptomave të dhimbshme. . Testi funksionoi duke vlerësuar përgjigjen e pacientit bazuar në vonesën kohore midis stimulit dhe përgjigjes. Rezultati zbuloi një korrespondencë midis fjalës së reagimit dhe vetë sjelljes së subjektit. Devijim i konsiderueshëm nga normat shënoi praninë e ideve të pavetëdijshme të ngarkuara në mënyrë afektive dhe Jung prezantoi konceptin e "kompleksit" për të përshkruar kombinimin e tyre total.

Në vitin 1907, Jung publikoi një studim mbi dementia praecox (këtë vepër Jung ia dërgoi Sigmund Freud-it), i cili padyshim ndikoi në Bleuler, i cili katër vjet më vonë propozoi termin "skizofreni" për sëmundjen përkatëse. Në këtë vepër, Jung sugjeroi se është "kompleksi" që është përgjegjës për prodhimin e një toksine (helmi) që vonon zhvillimin mendor dhe është kompleksi që drejton drejtpërdrejt përmbajtjen e tij mendore në vetëdije. Në këtë rast, idetë maniake, përvojat halucinative dhe ndryshimet afektive në psikozë paraqiten si manifestime pak a shumë të shtrembëruara të një kompleksi të shtypur. Libri i Jung "Psikologjia e Dementisë Praecox" doli të ishte teoria e parë psikosomatike e skizofrenisë, dhe në veprat e tij të mëtejshme Jung gjithmonë i përmbahej besimit në përparësinë e faktorëve psikogjenë në shfaqjen e kësaj sëmundjeje, megjithëse ai gradualisht braktisi " hipoteza e toksinës, duke u shpjeguar më vonë më shumë përsa i përket proceseve neurokimike të shqetësuara.

Takimi me Frojdin shënoi një moment historik të rëndësishëm në zhvillimin shkencor të Jung-ut. Në kohën e njohjes së tyre personale në shkurt 1907 në Vjenë, ku Jung mbërriti pas një korrespondence të shkurtër, ai ishte tashmë i njohur gjerësisht si për eksperimentet e tij në lidhjet verbale ashtu edhe për zbulimin e komplekseve shqisore, duke përdorur teorinë e Frojdit në eksperimentet e tij - ai e dinte veprat e tij mirë - - Jung jo vetëm që shpjegoi rezultatet e tij, por gjithashtu mbështeti lëvizjen psikoanalitike si të tillë. Takimi krijoi bashkëpunim të ngushtë dhe miqësi personale që zgjati deri në vitin 1912. Frojdi ishte më i vjetër dhe më me përvojë, dhe nuk është e çuditshme që ai u bë, në njëfarë kuptimi, një figurë baba për Jung. Nga ana e tij, Frojdi, i cili mori mbështetjen dhe mirëkuptimin e Jung-ut me entuziazëm dhe miratim të papërshkrueshëm, besonte se më në fund kishte gjetur "birin" dhe ndjekësin e tij shpirtëror. Në këtë lidhje thellësisht simbolike "babë-bir", u rritën dhe u zhvilluan si frytshmëria e marrëdhënies së tyre, ashtu edhe farat e heqjes dorë dhe mosmarrëveshjeve të ndërsjella në të ardhmen. Një dhuratë e paçmuar për të gjithë historinë e psikanalizës është korrespondenca e tyre shumëvjeçare, e cila arriti në një vëllim të plotë.

Në shkurt 1903, Jung u martua me vajzën njëzet vjeçare të një prodhuesi të suksesshëm, Emma Rauschenbach (1882-1955), me të cilën jetoi së bashku për pesëdhjetë e dy vjet, duke u bërë baba i katër vajzave dhe një djali. Në fillim, të rinjtë u vendosën në territorin e klinikës Burchholzli, duke zënë një apartament në katin mbi Bleuler, dhe më vonë - në 1906 - ata u transferuan në një shtëpi të tyre të sapondërtuar në qytetin periferik të Küsnacht, jo shumë larg. Cyrihut. Një vit më parë, Jung filloi të jepte mësim në Universitetin e Cyrihut. Në vitin 1909, së bashku me Frojdin dhe një psikoanalist tjetër, hungarezin Ferenczi, i cili punonte në Austri, Jung erdhi fillimisht në Shtetet e Bashkuara të Amerikës, ku mbajti një kurs leksionesh mbi metodën e asociacioneve të fjalëve. Universiteti Clark në Masaçusets, i cili ftoi psikanalistë evropianë dhe festoi njëzet vjet të ekzistencës së tij, i dha Jung, së bashku me të tjerë, një doktoratë nderi.

Fama ndërkombëtare, dhe bashkë me të praktika private, e cila sillte të ardhura të mira, u rrit gradualisht, kështu që në vitin 1910 Jung la postin e tij në klinikën Burchholzl (kohë në të cilën ai ishte bërë drejtor klinik), duke pranuar gjithnjë e më shumë pacientë në Küsnacht, në bregun e liqenit të Cyrihut. Në këtë kohë, Jung u bë Presidenti i parë i Shoqatës Ndërkombëtare të Psikanalizës dhe u zhyt në kërkimin e tij të thellë në mitet, legjendat dhe përrallat në kontekstin e ndërveprimit të tyre me botën e psikopatologjisë. U shfaqën botime që përshkruanin mjaft qartë fushën e jetës së mëvonshme të Jung-ut dhe interesat akademike. Këtu kufiri i pavarësisë ideologjike nga Frojdi në pikëpamjet e të dyve, mbi natyrën e psikikës së pavetëdijshme, u përvijua më qartë.

Para së gjithash, mosmarrëveshja u shfaq në kuptimin e përmbajtjes së libidos si një term që përcakton energjinë mendore të një individi. Frojdi besonte se çrregullimet mendore zhvillohen për shkak të shtypjes së seksualitetit dhe transferimit të interesit erotik nga objektet në botën e jashtme në botën e brendshme të pacientit. Jung besonte se kontakti me botën e jashtme mbahet në mënyra të tjera përveçse seksuale, dhe humbja e kontaktit me realitetin, karakteristikë, veçanërisht, e skizofrenisë, nuk mund të shoqërohet vetëm me shtypjen seksuale. Prandaj, Jung filloi të përdorte konceptin e libidos për të përcaktuar të gjithë energjinë psikike, duke mos u kufizuar në formën e saj seksuale. Më pas, u shfaqën dallime mendimesh për çështje të tjera. Për shembull, Frojdi besonte se neuroza sigurisht fillon në fëmijërinë e hershme dhe faktorët kryesorë të saj janë fantazitë dhe dëshirat incestuese që lidhen me të ashtuquajturin kompleks të Edipit. Jung, përkundrazi, ishte i bindur se shkaku i neurozës fshihet në ditët e sotme dhe të gjitha fantazitë e fëmijëve janë një fenomen i rendit të dytë. Frojdi besonte se ëndrrat tona janë dëshira të paplotësuara që kanë kaluar në gjumë në mënyrë që të bëhen të njohur në këtë mënyrë indirekte. "Përmbajtja e dukshme e një ëndrre," tha ai, është vetëm një vello mbi "përmbajtjen latente", e cila, si rregull, nuk është asgjë më shumë se dëshira seksuale e ndrydhur e fëmijërisë së hershme. Për Jung, ëndrrat ishin kanale komunikimi me anën e pavetëdijshme të psikikës. Ato përcillen me një gjuhë simbolike, shumë të vështira për t'u kuptuar, por nuk shoqërohen domosdoshmërisht me dëshira ose përfaqësojnë ndonjë mënyrë tjetër për të fshehur të papranueshmen. Më shpesh, ëndrrat plotësojnë jetën e ndërgjegjshme të ditës, duke kompensuar manifestimet e dëmtuara të individit. Në një situatë çrregullimi neurotik, ëndrrat paralajmërojnë të devijoni nga rruga e duhur. Neuroza është një sinjal mjaft i vlefshëm, një mesazh "ndihmues" që tregon se individi ka humbur shumë larg. Në këtë kuptim, simptomat neurotike mund të konsiderohen kompensuese; ato janë gjithashtu pjesë e një mekanizmi vetërregullues që synon arritjen e një ekuilibri më të qëndrueshëm brenda psikikës. Në mënyrë paradoksale, Jung ndonjëherë thoshte për dikë: "Faleminderit Zotit, ai u bë neurotik!" Ashtu si dhimbja fizike sinjalizon probleme në trup, simptomat neurotike sinjalizojnë nevojën për të tërhequr vëmendjen ndaj problemeve psikologjike për të cilat një person as nuk dyshonte.

Shkurtimisht, "dezertimi" i Jung ishte i pashmangshëm dhe ngjarjet e mëvonshme çuan në faktin se në vitin 1913 pati një ndarje midis dy burrave të mëdhenj dhe secili shkoi në rrugën e tij, duke ndjekur gjenialitetin e tij krijues. Jung e ndjeu thyerjen e tij me Frojdin shumë ashpër. Në fakt, ishte një dramë personale, një krizë shpirtërore, një gjendje mosmarrëveshjeje të brendshme mendore në prag të një krize të thellë nervore. "Ai jo vetëm që dëgjonte zëra të panjohur, luante si fëmijë ose endej nëpër kopsht në biseda të pafundme me një bashkëbisedues imagjinar," vëren një nga biografët në librin e tij për Jung, "por gjithashtu besonte seriozisht se shtëpia e tij ishte e përhumbur. ”

Në kohën e divergjencës së tij me Frojdin, Jung ishte tridhjetë e tetë vjeç. Mesdita e jetës, Pritini, Akme, doli të ishte njëkohësisht një pikë kthese në zhvillimin mendor. Drama e ndarjes u shndërrua në një mundësi për liri më të madhe për të zhvilluar teorinë e vet për përmbajtjen e psikikës së pavetëdijshme. Puna e Jung-ut zbulon gjithnjë e më shumë një interes për simbolizmin arketip. Në jetën personale, kjo nënkuptonte një zbritje vullnetare në "humnerën" e të pandërgjegjshmes. Në gjashtë vitet që pasuan (1913-1918), Jung kaloi një fazë që ai vetë e përshkroi si një kohë "pasigurie të brendshme" ose "sëmundje krijuese". Jung kaloi kohë të konsiderueshme duke u përpjekur të kuptonte kuptimin dhe kuptimin e ëndrrave dhe fantazive të tij dhe ta përshkruante atë - sa më mirë që të ishte e mundur - në aspektin e jetës së përditshme. Rezultati ishte një dorëshkrim voluminoz prej 600 faqesh, i ilustruar me shumë vizatime të imazheve të ëndrrave dhe i quajtur "Libri i Kuq". (Për arsye personale nuk u publikua kurrë.) Duke kaluar nëpër përvojën personale të përballjes me të pandërgjegjshmen, Jung pasuroi përvojën e tij analitike dhe krijoi një sistem të ri psikoterapie analitike dhe një strukturë të re mendore.

"Takimet e tij ruse", marrëdhëniet e tij në periudha të ndryshme dhe në raste të ndryshme me emigrantët nga Rusia - studentë - pacientë, mjekë, filozofë dhe botues - luajtën një rol të caktuar në fatin krijues të Jung. Fillimi i "temës ruse" mund t'i atribuohet fundit të dekadës së parë të shekullit të 20-të, kur studentët e mjekësisë nga Rusia filluan të shfaqen midis pjesëmarrësve në rrethin psikoanalitik në Cyrih. Emrat e disave janë të njohur për ne: Faina Shalevskaya nga Rostov-on-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal nga Shën Petersburg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein nga Rostov-on- Don Donu (1905-1911) dhe Max Eitingon. Të gjithë ata më pas u bënë specialistë në fushën e psikanalizës. Tatyana Rosenthal u kthye në Shën Petersburg dhe më pas punoi në Institutin e Trurit Bekhterev si psikanalist. Ajo ishte autore e veprës pak të njohur "Vuajtja dhe puna e Dostojevskit". Në vitin 1921, në moshën 36-vjeçare, ajo kreu vetëvrasje. Me origjinë nga Mogilev, Max Eitingon u transferua në Leipzig me prindërit e tij në moshën 12-vjeçare, ku më pas studioi filozofi para se të vinte këmbë në rrugën mjekësore. Ai punoi si asistent i Jung-ut në Klinikën Burchholzli dhe, nën mbikëqyrjen e tij, mori doktoraturën nga Universiteti i Cyrihut në vitin 1909.

Një tjetër "vajzë ruse" Sabina Spielrein ishte një paciente e mjekut aspirues Jung (1904), dhe më vonë u bë studente e tij. Pasi përfundoi arsimin e saj në Cyrih dhe mori doktoraturën në mjekësi, Spielrein përjetoi një shkëputje të dhimbshme me Jung, u transferua në Vjenë dhe iu bashkua rrethit psikoanalitik të Frojdit. Ajo punoi për ca kohë në klinikat në Berlin dhe Gjenevë, ku psikologu i famshëm i mëvonshëm Jean Piaget filloi kursin e tij të psikanalizës. Në 1923 ajo u kthye në Rusi. Ajo u bë një nga psikoanalistët kryesorë në Institutin Psikanalitik Shtetëror të formuar në Moskë në ato vite. Fati i saj i mëtejshëm ishte shumë tragjik. Pas mbylljes së Institutit Psikoanalitik, Sabina Nikolaevna u transferua në Rostov-on-Don për të jetuar me prindërit e saj. Ndalimi i veprimtarisë psikoanalitike, arrestimi dhe vdekja e tre vëllezërve në birucat e NKVD dhe së fundi vdekja në Rostov, kur ajo, së bashku me dy vajzat e saj, ndanë fatin e qindra hebrenjve të pushkatuar në një sinagogë lokale nga gjermanët. në dhjetor 1941.

Vjena dhe Cyrihu janë konsideruar prej kohësh qendra të mendimit të avancuar psikiatrik. Fillimi i shekullit u solli atyre famë në lidhje me praktikën klinike të Frojdit dhe Jung, respektivisht, kështu që nuk ishte për t'u habitur që vëmendja e atyre klinicistëve dhe studiuesve rusë që kërkonin mjete të reja për trajtimin e çrregullimeve të ndryshme mendore dhe kërkimin e një më të thellë. depërtimi në psikikën e njeriut. Dhe disa prej tyre erdhën në mënyrë specifike për një praktikë ose për një hyrje të shkurtër në idetë psikoanalitike.

Në vitet 1907-1910, Jung u vizitua në periudha të ndryshme nga psikiatër të Moskës Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov dhe Alexey Pevnitsky. Nga njohjet e mëvonshme, duhet përmendur veçanërisht takimi me botuesin Emilius Medtner dhe filozofin Boris Vysheslavtsev. Gjatë periudhës së "përplasjes" së Jung-ut me të pandërgjegjshmen dhe punës mbi "Llojet psikologjike", Emilius Karlovich Medtner, i cili iku në Cyrih nga Gjermania ndërluftuese, doli të ishte pothuajse i vetmi bashkëbisedues i aftë për të perceptuar idetë e Jungut. (Jung u largua nga posti i Presidentit të Shoqatës Psikoanalitike dhe me të humbi shumë lidhje personale me kolegët e tij). Ndërsa jetonte ende në Rusi, Medtner themeloi shtëpinë botuese Musaget dhe botoi revistën filozofike dhe letrare Logos. Sipas djalit të Jung, mbështetja psikologjike nga Medtner kishte një rëndësi të madhe për babain e tij. Ndërsa ishte jashtë vendit, Medtner vuante nga zhurmat e shpeshta të mprehta në vesh, për të cilat fillimisht iu drejtua frojdianëve vjenezë. Ata nuk mund të ndihmonin në asnjë mënyrë tjetër përveç këshillave urgjente për t'u martuar. Pikërisht atëherë u zhvillua takimi me Jung. Medtner po përgatitej për trajtim afatgjatë, por simptoma e dhimbshme u zhduk pas disa seancave. Marrëdhënia pacient-analist u bë miqësore dhe, në fillim, pothuajse e përditshme. Djali i Jung kujtoi se babai i tij e quajti Medtner një "filozof rus".

Vite më vonë, Medtner botoi rishikimin e parë të librit të botuar "Llojet psikologjike", dhe më vonë u bë botuesi i veprave të Jung në rusisht, duke shkruar parathënie për to. Vdekja e Medtner pengoi përfundimin e punës së filluar për botimin e katër vëllimeve të veprave të C. G. Jung. Kjo vepër u përfundua nga një tjetër "rus" - filozofi Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). I dëbuar nga Rusia nga bolshevikët në vitin 1922, ai fillimisht punoi në Akademinë Fetare dhe Filozofike të krijuar nga N.A. Berdyaev. Më vonë ai dha leksione në Institutin Teologjik të Parisit. Në vitin 1931, ai botoi librin "Etika e Erosit të Transformuar", në të cilin, i ndikuar veçanërisht nga idetë e C. Jung, ai parashtronte teorinë e etikës së sublimimit të Erosit. Në ato vite, filloi një korrespondencë midis Jung dhe Vysheslavtsev, në të cilën Vysheslavtsev e deklaroi veten student të Jung. Në fund të viteve '30, me përpjekjet e Vysheslavtsev, përfundoi koleksioni me katër vëllime i veprave të Jung. Në prag të përfundimit të luftës në prill 1945, Jung ndihmoi Vysheslavtsev dhe gruan e tij të lëviznin nga Praga në Zvicrën neutrale.

Mjeshtri 45-vjeçar i psikologjisë, pas botimit të “Llojeve psikologjike”, filloi një fazë të vështirë për të forcuar pozitat që kishte fituar në botën shkencore. Gradualisht, Jung po fiton famë ndërkombëtare në rritje jo vetëm midis kolegëve të tij - psikologëve dhe psikiatërve: emri i tij fillon të ngjall interes serioz midis përfaqësuesve të fushave të tjera të shkencave humane - filozofëve, historianëve të kulturës, sociologëve, etj. Dhe këtu, duke parë përpara, duhet të thuhet se shkrimet dhe idetë e Jung-ut gjeneruan valë ndikimi në të paktën dy fusha. E para është shkolla e teorisë dhe terapisë psikologjike, pra praktika psikoanalitike klinike dhe personale; fusha e dytë e ndikimit është arti dhe shkencat humane në përgjithësi dhe shkenca në veçanti. Dhe në këtë kuptim, pikëpamjet e Jung-ut mbi jetën mendore, artin dhe historinë mund të reduktohen përafërsisht në pohimet e mëposhtme:

• 1. E pavetëdijshmja është reale. Veprimtaria e tij, baza e tij energjike brenda nesh dhe mes nesh shfaqen vazhdimisht. Realiteti psikik nuk mund të mos njihet dhe njihet. Mendja jonë e ndërgjegjshme nuk është menaxheri i vetëm i të gjithë ekonomisë individuale; ajo nuk është as pronari dhe kapiteni i vetëm (autoritativ, por jo gjithmonë) i mendimeve tona. Ne jemi gjithmonë dhe në gjithçka - individualisht dhe kolektivisht - nën ndikimin - të mirë apo të keq, kjo është një pyetje tjetër - e asaj energjie për të cilën nuk jemi të vetëdijshëm.
• 2. Pikërisht për shkak se nuk jemi të vetëdijshëm për të pandërgjegjshmen, nuk mund të themi asgjë drejtpërdrejt për të. Por ne ende e gjykojmë atë nga "frutat" e tij, nga manifestimet indirekte në psikikën e ndërgjegjshme. Shfaqje të tilla mund të shfaqen në ëndrra, vepra arti dhe letërsie, në imagjinatë, ëndrra me sy, disa forma të veçanta sjelljeje, si dhe në ato simbole që drejtojnë popujt dhe shoqëritë.
• 3. Manifestimi që rezulton (manifest) i psikikës është gjithmonë një aliazh, një përzierje ndikimesh të ndryshme, një kombinim i një sërë faktorësh. Para së gjithash, është puna e egos, vetja jonë e vetëdijshme. Më pas, si pjesëmarrës në veprim, mund të shihen komplekset personale (kryesisht të pavetëdijshme) të individit ose grupit të cilit i përket ky apo ai pjesëmarrës. Dhe së treti, nuk është e vështirë të gjurmosh pjesëmarrjen e një ose një tjetër kombinimi të ndikimit arketip, i cili ka parimin e tij iniciues në psikikën kolektive, por realizohet në të njëjtin individ (pavetëdija kolektive). Nga bashkëveprimi i të gjithë këtyre komponentëve, veprimet, idetë, veprat e artit lindin çdo lëvizje masive dhe veprim kolektiv. Dhe këtu qëndron “magjepsja” e përjetshme me jetën e një individi dhe të grupeve, shoqërive, kombeve dhe mbarë njerëzimit. Nga pikturat e shpellave dhe vallet e inicimit të egërsive primitive deri te përvojat masive të luftërave botërore ose Gulag.
• 4. Pavetëdija është e zënë me riprodhimin e vazhdueshëm të simboleve, dhe këto janë simbole mendore që lidhen me psikikën. Këto simbole, si vetë psikika, bazohen në realitetin empirik, por nuk janë shenja që përfaqësojnë këtë realitet. Jung shqyrton në detaje si përmbajtjen e simbolit ashtu edhe ndryshimin e tij nga një shenjë në shumë prej veprave të tij, por këtu do të kufizohem në një shembull të thjeshtë. Për shembull, në një ëndërr imazhi i një demi mund të jetë në themel të seksualitetit të ëndërrimtarit, por vetë imazhi nuk zbret në këtë. Qëndrimi i Jung ndaj simboleve është i paqartë, sepse ai shmang fiksimin e ngurtë ("kjo do të thotë se") të imazhit të përshkruar. Demi - si një simbol i energjisë psikike që përfaqëson forcën - mund të simbolizojë seksualitetin agresiv mashkullor, por mund të shprehë njëkohësisht krijimtarinë prodhuese falike, imazhin e qiellit, figurën e një babai të rreptë, etj. Në çdo rast, rruga e lirë e reflektimit simbolik hap mundësi të gjera kuptimi dhe vepron si kundërshtar i çdo literalizmi, fundamentalizmi të çdo lloji.
• 5. Jung ishte thellësisht i bindur se kuptimi i simboleve psikike është shumë më i gjerë se sa kufijtë personalë. Simboli arketip është i natyrës transpersonale. Është ndërpersonale në kuptim. Këtu mund të fshihet feja jokonfesionale e Jung-ut. Jung ishte i bindur se historia e jetës ekziston në dy nivele dhe për këtë arsye duhet të tregohet, si në poemat e vjetra epike, Bibla ose Odisea: fabulare dhe alegorike. Përndryshe, historia, ashtu si vetë jeta, rezulton të jetë e paplotë dhe, për rrjedhojë, joautentike. Kjo korrespondon me një ndarje në dy nivele të psikikës në vetëdije dhe pavetëdije.

Pra, në të gjitha rastet, realiteti psikik është i pranishëm si, sipas fjalëve të Jung, "e vetmja dëshmi" ose "realiteti më i lartë". Në veprën e tij "Realja dhe Surrealja" Jung e përshkruan këtë koncept si më poshtë. Ai krahason llojin e të menduarit lindor dhe atë perëndimor. Sipas pikëpamjes perëndimore, çdo gjë që është "reale" perceptohet disi përmes shqisave. Një interpretim i tillë kufizues i realitetit, duke e reduktuar atë në materialitet, megjithëse duket i kuptueshëm, përfaqëson vetëm një fragment të realitetit në tërësi. Ky pozicion i ngushtë është i huaj për vizionin lindor të botës, i cili lidh absolutisht gjithçka me realitetin. Prandaj, Lindja, ndryshe nga Perëndimi, nuk ka nevojë për përkufizime si "superrealiteti" ose "perceptimi ekstrasensor" në lidhje me psikikën. Më parë, njeriu perëndimor e konsideronte psikikën vetëm si një realitet "dytësor", të marrë si rezultat i veprimit të parimeve fizike përkatëse. Një shembull tregues i një qëndrimi të tillë mund të konsiderohet materializmi me mendje të thjeshtë a la Fogg-Moleschott, i cili deklaroi se "mendimi është pothuajse në të njëjtën marrëdhënie me trurin si biliare me mëlçinë". Aktualisht, beson Jung, Perëndimi ka filluar të kuptojë gabimin e tij dhe të kuptojë se bota në të cilën jeton përfaqësohet nga imazhe mendore. Lindja doli të ishte më e mençur, ky është mendimi i Jung, pasi ai zbuloi se thelbi i të gjitha gjërave bazohet në psikikë. Midis esencave të panjohura të shpirtit dhe materies qëndron realiteti i psikikës dhe synohet të jetë i vetmi realitet që ne e përjetojmë drejtpërdrejt.

Prandaj, Jung e konsideroi studimin e psikikës si shkencën e së ardhmes. Për të, problemi i ngutshëm i njerëzimit nuk ishte aq kërcënimi i mbipopullimit apo fatkeqësisë bërthamore, sa rreziku i një epidemie mendore. Kështu, në fatin e njerëzimit, faktori vendimtar është vetë personi, psikika e tij. Edhe më konkretisht, ky “faktor vendimtar” është i përqendruar dhe i përqendruar në psikikën e pavetëdijshme, e cila është kërcënimi real; "Bota varet në një fije të hollë, dhe kjo fije është psikika njerëzore."

Në vitet 20, Jung bëri një sërë udhëtimesh të gjata, emocionuese që ai bëri në pjesë të ndryshme të Afrikës dhe në Indianët Pueblo në Amerikën e Veriut. Një raport mbi këto udhëtime kërkimore (përfshirë një udhëtim në Indi, i cili u zhvillua më vonë, në vitin 1938), ose më mirë, një lloj eseje kulturo-psikologjike, më vonë formoi kapitullin "Udhëtim" në librin autobiografik të Jung "Kujtime, ëndrra, reflektime. .” Ndryshe nga turistët e shkujdesur dhe kureshtarë, Jung ishte në gjendje të shikonte një kulturë tjetër nga pikëpamja e zbulimit të kuptimit që përmbante ajo; Duke e kuptuar këtë kuptim, ai beson se vetë historia ka një kuptim të njohur universal njerëzor, në kuadrin e të cilit është i mundur ndërveprimi i të dy kulturave dhe kohërave. Këtu ka dy tema kryesore: Jung - psikologu dhe psikoterapisti, dhe Jung - shkencëtari i kulturës. Kjo është tema e zhvillimit personal - individualizimi dhe tema e pavetëdijes kolektive. Jung e shikonte individualizimin si të orientuar drejt arritjes së integritetit psikik dhe përdori ilustrime të shumta nga alkimia, mitologjia, letërsia, fetë perëndimore dhe lindore për ta karakterizuar atë, duke përdorur vëzhgimet e tij klinike. Sa i përket "pavetëdijes kolektive", ky koncept është gjithashtu kyç për të gjithë psikologjinë analitike dhe, sipas shumë shkencëtarëve dhe mendimtarëve autoritativë, është "ideja më revolucionare e shekullit të njëzetë", një ide nga e cila kurrë nuk u nxorën përfundime serioze. deri në këtë kohë.

Jung kundërshtoi idenë se personaliteti përcaktohet plotësisht nga përvojat e tij, të mësuarit dhe ndikimet mjedisore. Ai argumentoi se çdo individ lind me "një skicë të plotë personale... të paraqitur në fuqi që nga lindja" dhe se "mjedisi nuk i jep aspak individit mundësinë për t'u bërë i tillë, por vetëm zbulon atë që ishte tashmë në të [ individi]. ] të përcaktuara.” Sipas Jung-ut, ekziston një strukturë e caktuar mendore e trashëguar, e zhvilluar gjatë qindra mijëra viteve, që na bën të përjetojmë dhe realizojmë përvojat tona të jetës në një mënyrë shumë specifike. Dhe kjo siguri shprehet në ato që Jung i quajti arketipe, të cilat ndikojnë në mendimet, ndjenjat, veprimet tona, “... e pavetëdijshmja, si një koleksion arketipesh, është sedimenti i gjithçkaje që është përjetuar nga njerëzimi, deri në më të errëtat e saj. fillimet. Por jo si një sediment i vdekur, jo si një fushë e braktisur rrënojash, por si një sistem i gjallë reagimesh dhe disponimesh, i cili në një mënyrë të padukshme, pra më efektive, përcakton jetën individuale. Megjithatë, ky nuk është vetëm një paragjykim historik gjigant, por një burim instinktesh, pasi arketipet nuk janë gjë tjetër veçse forma të shfaqjes së instinkteve.

Në fillim të viteve 20, Jung u takua me sinologun e famshëm Richard Wilhelm, përkthyes i traktatit të famshëm kinez "Libri i Ndryshimeve", dhe së shpejti e ftoi atë të jepte një leksion në Klubin Psikologjik në Cyrih. Jung ishte shumë i interesuar për metodat lindore të tregimit të fatit dhe eksperimentoi vetë me to me njëfarë suksesi. Ai gjithashtu mori pjesë në ato vite në një sërë eksperimentesh mediumistike në Cyrih së bashku me Bleuler. Seancat drejtoheshin nga mediumi i njohur austriak Rudi Schneider në ato vite. Megjithatë, Jung për një kohë të gjatë refuzoi të nxirrte ndonjë përfundim rreth këtyre eksperimenteve dhe madje shmangi çdo përmendje të tyre, megjithëse më vonë ai pranoi hapur realitetin e këtyre fenomeneve. Ai gjithashtu tregoi interes të thellë për veprat e alkimistëve mesjetarë, në të cilët pa pararendësit e psikologjisë së pavetëdijes. Në vitin 1923, Jung bleu një ngastër të vogël toke në brigjet e liqenit të Cyrihut në qytetin Bollingen, ku ndërtoi një ndërtesë të tipit kullë dhe ku i kalonte të dielat dhe pushimet në paqe dhe vetmi. Nuk kishte rrymë, telefon, ngrohje. Ushqimi gatuhej në sobë, uji merrej nga pusi. Siç vuri në dukje me vend Ellenberger, kalimi nga Küsnacht në Bollingen simbolizonte për Jung-un rrugën nga egoja te Vetja, ose, me fjalë të tjera, rrugën e individualizimit.

Në vitet 1930, fama e Jung u bë ndërkombëtare. Atij iu dha titulli president nderi i Shoqatës Gjermane Psikoterapeutike. Në nëntor 1932, këshilli i qytetit të Cyrihut i dha një çmim për letërsinë, shoqëruar me një çek prej 8000 frangash.

Në vitin 1933, Hitleri erdhi në pushtet në Gjermani. Shoqëria Psikoterapeutike u riorganizua menjëherë sipas parimeve nacionalsocialiste dhe presidenti i saj, Ernst Kretschmer, dha dorëheqjen. Jung u bë President i Shoqërisë Ndërkombëtare, por vetë Shoqëria filloi të funksiononte mbi parimin e një "organizate mbuluese", e përbërë nga shoqëri kombëtare (nga të cilat shoqëria gjermane ishte vetëm një) dhe anëtarë individualë. Siç shpjegoi vetë Jung më vonë, kjo ishte një lloj mashtrimi që i lejonte psikoterapistët hebrenj, të përjashtuar nga shoqëria gjermane, të qëndronin brenda vetë organizatës. Në këtë drejtim, Jung hodhi poshtë të gjitha akuzat në lidhje me simpatitë e tij për nazizmin dhe manifestimet indirekte të antisemitizmit.

Në vitin 1935, Jung u emërua profesor i psikologjisë në Shkollën Politeknike Zvicerane në Cyrih, dhe në të njëjtin vit ai themeloi Shoqërinë Zvicerane të Psikologjisë Praktike. Ndërsa situata ndërkombëtare u përkeqësua, Jung, i cili kurrë më parë nuk kishte treguar ndonjë interes të dukshëm për politikën botërore, u interesua gjithnjë e më shumë për të. Nga intervistat që jepte në revista të ndryshme të atyre viteve, kuptohet se Jung po përpiqej të analizonte psikologjinë e drejtuesve të pushtetit dhe veçanërisht të diktatorëve. Më 28 shtator 1937, gjatë vizitës historike të Musolinit në Berlin, Jung ndodhi aty dhe pati mundësinë të vëzhgonte nga afër sjelljen e diktatorit italian dhe Hitlerit gjatë një parade masive. Që nga ajo kohë, problemet e psikozës masive u bënë një nga fokuset e vëmendjes së Jung.

Një tjetër pikë kthese në jetën e Jung mund të gjurmohet në fund të Luftës së Dytë Botërore. Ai vetë e shënon këtë moment në librin e tij autobiografik. Në fillim të vitit 1944, shkruan Jung, ai theu këmbën dhe gjithashtu pati një atak në zemër, gjatë të cilit humbi ndjenjat dhe ndjeu se po vdiste. Ai kishte një vizion kozmik në të cilin e shikonte planetin tonë nga jashtë dhe veten si asgjë më shumë se sa shuma e asaj që kishte thënë dhe bërë dikur gjatë jetës së tij. Në momentin tjetër, kur ai ishte gati të kalonte pragun e një tempulli të caktuar, ai pa doktorin e tij duke ecur drejt tij. Papritur doktori mori tiparet e mbretit të ishullit Kos (vendlindja e Hipokratit) për ta rikthyer në tokë, dhe Jung pati ndjenjën se diçka kërcënonte jetën e mjekut, ndërsa jeta e tij, e Jungut ishte shpëtoi (dhe në të vërtetë, disa javë më vonë mjeku i tij vdiq papritur). Jung vuri në dukje se për herë të parë ndjeu zhgënjim të hidhur kur u kthye në jetë. Që nga ai moment, diçka ndryshoi në mënyrë të pakthyeshme tek ai dhe mendimet e tij morën një drejtim të ri, gjë që mund të shihet nga veprat e tij të shkruara në atë kohë. Tani ai është bërë "plak i mençur nga Kusnacht".

Nga fundi i jetës së tij, Jung shpërqendrohej gjithnjë e më pak nga peripecitë e jashtme të ngjarjeve të përditshme, duke e drejtuar gjithnjë e më shumë vëmendjen dhe interesin e tij drejt problemeve globale. Jo vetëm kërcënimi i luftës atomike, por edhe mbipopullimi gjithnjë në rritje i Tokës dhe shkatërrimi barbar i burimeve natyrore, së bashku me ndotjen e natyrës, e shqetësoi thellë. Ndoshta për herë të parë në histori, mbijetesa e njerëzimit në tërësi u shfaq në një dritë kërcënuese në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të dhe Jung ishte në gjendje ta ndjente këtë shumë më herët se të tjerët. Meqenëse fati i njerëzimit është në rrezik, është e natyrshme të pyesim: a nuk ka një arketip që përfaqëson, si të thuash, të gjithë njerëzimin dhe fatin e tij? Jung pa se pothuajse në të gjitha fetë botërore, dhe në një sërë besimesh të tjera fetare, një arketip i tillë ekziston dhe zbulohet në imazhin e të ashtuquajturit njeriu primordial (njeriu i parë) ose kozmik, antropos. Anthropos, njeriu gjigant kozmik personifikon parimin e jetës dhe kuptimin e gjithë jetës njerëzore në Tokë (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). Në alkimi dhe gnosticizëm gjejmë një motiv të ngjashëm të Njeriut të Dritës, i cili bie në errësirë ​​ose copëtohet nga errësira dhe duhet të "mblidhet" dhe të kthehet në dritë. Në tekstet e këtyre mësimeve ka një përshkrim se si Njeriu i Dritës, identik me Zotin, fillimisht jeton në Pleroma, (20) më pas mposhtet nga forcat e së Keqes - si rregull, këta janë perënditë e yjeve, ose Arkonon, bie ose “rrëshqet” poshtë dhe, në fund të fundit, ai e gjen veten të shpërndarë në materie në formën e shumë shkëndijave, ku pret shpëtimin e tij. Shëlbimi ose çlirimi i tij konsiston në mbledhjen e të gjitha pjesëve të shpërndara dhe kthimin në Pleroma. Kjo dramë simbolizon procesin e individualizimit tek individi; secili në fillim përbëhet nga grimca të tilla kaotike të shumëfishta dhe gradualisht mund të bëhet një person duke mbledhur dhe realizuar këto grimca. Por kjo dramë mund të kuptohet edhe si një imazh i zhvillimit të ngadalshëm gradual të njerëzimit drejt vetëdijes më të lartë, për të cilën Jung shkroi në detaje në veprat e tij "Përgjigje për Job" dhe "Ayon".

Besimi në unitetin absolut të të gjitha gjërave e çoi Jung në idenë se fizike dhe mendore, si hapësira dhe koha, janë kategori njerëzore, mendore që nuk pasqyrojnë realitetin me saktësinë e nevojshme. Për shkak të vetë natyrës së mendimeve dhe gjuhës së tyre, njerëzit detyrohen në mënyrë të pashmangshme (në mënyrë të pandërgjegjshme) të ndajnë gjithçka në të kundërtat e tyre. Prandaj antinomia e çdo deklarate. Në fakt, të kundërtat mund të rezultojnë të jenë fragmente të të njëjtit realitet. Bashkëpunimi i Jung në vitet e fundit të jetës së tij me fizikanin Wolfgang Pauli çoi në bindjen se studimi nga fizikanët e thellësive të materies dhe nga psikologët e thellësive të psikikës, mund të ishin vetëm mënyra të ndryshme për t'iu qasur një të vetme, realiteti i fshehur. As psikologjia nuk mund të jetë mjaft "objektive", pasi vëzhguesi ndikon në mënyrë të pashmangshme në efektin e vëzhguar, as fizika, e cila nuk është në gjendje të matë njëkohësisht momentin dhe shpejtësinë e një grimce në nivelin nënatomik. Parimi i komplementaritetit, i cili është bërë gur themeli i fizikës moderne, vlen edhe për problemet e shpirtit dhe trupit.

Gjatë gjithë jetës së tij, Jungut i bëri përshtypje një sekuencë ngjarjesh të ndryshme në dukje të palidhura që ndodhnin njëkohësisht. Le të themi, vdekja e një personi dhe një ëndërr shqetësuese e të afërmit të tij të afërt, që ndodhi në të njëjtën kohë. Jung mendonte se "rastësi" të tilla kërkonin një lloj shpjegimi shtesë përveç pohimit të një lloj "aksidenti". Jung e quajti këtë parim shtesë të shpjegimit sinkronicitet. Sipas Jung, sinkroniteti bazohet në rendin universal të kuptimit, i cili është një plotësues i shkakësisë. Dukuritë sinkronike shoqërohen me arketipe. Natyra e arketipit - as fizike e as mendore - i përket të dyja zonave. Pra, arketipet janë në gjendje të manifestohen si fizikisht ashtu edhe mendërisht në të njëjtën kohë. Një shembull ilustrues këtu është rasti i Swedenborg, i përmendur nga Juyag, kur Swedenborg përjetoi një vizion të një zjarri pikërisht në momentin kur zjarri në të vërtetë po shpërtheu në Stokholm. Sipas Jung-ut, disa ndryshime në gjendjen mendore të Swedenborg-ut i dhanë atij akses të përkohshëm në "njohuri absolute" - në rajonin ku kapërcehen kufijtë e kohës dhe hapësirës. Perceptimi i strukturave të renditjes ndikon në mendorin si kuptim.

Në vitin 1955, për nder të ditëlindjes së tetëdhjetë të Jung-ut, në Cyrih u mbajt Kongresi Ndërkombëtar i Psikiatrit, i kryesuar nga Manfred Bleuler, djali i Eugene Bleuler (me të cilin Jung filloi karrierën e tij si psikiatër në Burchholzli). Jung iu kërkua të mbante një fjalim mbi psikologjinë e aszofrenisë, një temë që filloi kërkimin e tij shkencor në 1901. Por në të njëjtën kohë, vetmia u rrit rreth tij. Në nëntor 1955, Emma Jung, gruaja e tij dhe shoqëruesja e vazhdueshme për më shumë se gjysmë shekulli, vdiq. Nga të gjithë pionierët e mëdhenj të psikologjisë së thellësisë, Jung ishte i vetmi, gruaja e të cilit u bë studente e tij, adoptoi metodat dhe teknikat e tij dhe praktikoi metodën e tij psikoterapeutike.

Me kalimin e viteve, Jung u dobësua fizikisht, por mendja e tij mbeti vigjilente dhe reaguese. Ai i mahniti mysafirët e tij me reflektime delikate mbi sekretet e shpirtit njerëzor dhe të ardhmen e njerëzimit.

Në moshën tetëdhjetë e pesë vjeç, Carl Gustav Jung mori titullin qytetar nderi i Küsnacht, ku u vendos përsëri në 1909. Kryetari i bashkisë solemnisht i dhuroi "plakut të mençur" një letër dhe vulë ceremoniale dhe Jung mbajti një fjalim përgjigjeje, duke iu drejtuar turmës në dialektin e tij të Bazelit. Pak para vdekjes së tij, Jung përfundoi punën në librin e tij autobiografik, Memories, Dreams, Reflections, i cili u bë bestseller në botën perëndimore dhe, së bashku me studentët e tij, shkroi një libër magjepsës, Njeriu dhe simbolet e tij, një ekspozitë popullore e bazat e psikologjisë analitike.

Carl Gustav Jung vdiq në shtëpinë e tij në Küsnacht më 6 qershor 1961. Ceremonia e lamtumirës u zhvillua në kishën protestante të Kusnacht. Një pastor vendas, në fjalimin e tij funeral, e quajti të ndjerin "një profet që arriti të frenojë sulmin gjithëpërfshirës të racionalizmit dhe i dha njeriut guximin për të gjetur përsëri shpirtin e tij". Dy studentë të tjerë të Jung-ut, teologu Hans Scher dhe ekonomisti Eugene Buhler, vunë në dukje meritat shkencore dhe njerëzore të mentorit të tyre shpirtëror. Trupi u dogj dhe hiri u varros në varrin e familjes në varrezat lokale.