3 versioni celular i Romës. Famullia ortodokse e kishës së Shën Nikollës së Myra në qytetin e Slyudyanka

Moska - Roma e tretë? Përfaqësues të klerit dhe figurave publike shprehën mendimet e tyre për fatin e perandorisë në ekspozitën-forumin "Rusi Ortodoks".

Konferencën e hapi arkimandriti Tikhon, ai falënderoi të gjithë të pranishmit për interesimin e tyre për konferencën, si dhe për ekspozitën-forumin “Rusi Ortodoks”. Historia ime. Rurikovichi. Arkimandriti Tikhon ia dha fjalën mikpritësit të konferencës, Konstantin Malofeev, i cili vuri në dukje rëndësinë e kombinimit të ekspozitës me konferencën historike, e cila tashmë është bërë tradicionale:

“Vitin e kaluar ishte konferenca “Triumfi dhe rënia e Perandorisë: Mësime nga Historia”, sivjet tema e konferencës ishte koncepti i njohur filozofik “Moska është Roma e tretë”.

Në konferencë morën pjesë shkencëtarë kryesorë rusë, figura publike, politikanë, përfaqësues të klerit:

Arkimandrit Tikhon (Shevkunov), Sekretar Ekzekutiv i Këshillit Patriarkal për Kulturë

Konstantin Malofeev, themelues i Fondacionit Shën Vasili i Madh

Natalia Narochnitskaya, Doktore e Historisë, Presidente e Fondacionit Perspektivë Historike

Leonid Reshetnikov, PhD në Histori, Drejtor i Institutit Rus për Studime Strategjike

Sergej Karpov, Doktor i Shkencave Historike, Akademik i Akademisë së Shkencave Ruse, Dekan i Fakultetit të Historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës me emrin M.V. Lomonosov

Dmitry Volodikhin, Doktor i Shkencave Historike, Profesor i Fakultetit të Historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës me emrin M.V. Lomonosov, shkrimtar

Yuri Petrov, Doktor i Historisë, Drejtor i Institutit të Historisë Ruse të Akademisë së Shkencave Ruse

Alexander Dugin, Ph.D., Ph.D., filozof, politolog, sociolog.

Natalia Narochnitskaya: Moska është Roma e Tretë. RRETH Reflektimi në mendimin shoqëror rus. Mitet dhe interpretimet

Natalya Narochnitskaya vuri në dukje tendencën e Perëndimit modern për të përdorur qëllimisht konceptin e "Moskës - Romës së Tretë" si themelet ideologjike të imperializmit rus, ndërsa ideja e "perandorisë botërore" nuk i përkiste një laike, politike, por një botëkuptim fetar dhe pasqyronte kërkimin e shpëtimit:

"Kuptimi i përmbajtjes fetare të pushtetit si shërbim dhe zell për besimin, dhe jo vetëm për zotërimin, i cili në kohët e mëparshme ishte vetëm pronë e shtetarëve individualë të shquar (për shembull, Andrei Bogolyubsky), gjatë viteve të zgjedhës mongole mori një interpretimi përfundimtar. Populli rus, siç shkruante A. Kartashev, “në ndryshim nga errësira aziatike e zgjedhës tatare që ra mbi të, fillimisht pagan, e më pas mysliman (shek. XIII-XV), e kuptoi menjëherë veten si bartës i dritës së Krishtit. besimin, mbrojtësin e tij nga të pafetë dhe e ndjeu tokën e saj si "Rusia e Shenjtë, historikisht e ndjerë si një i rritur, shpirtërisht u rrit në një komb të madh". Pra, zhvillimi i mbretërisë së Moskës në perandori është i lidhur pazgjidhshmërisht me konceptin e shërbimit, para së gjithash.

Miti i "filoteizmit" si një program i "imperializmit rus dhe sovjetik" ende pasqyron imazhin e posterit të Rusisë në letërsinë liberale-perëndimore. K.S. Gadzhiev, në një libër voluminoz që pretendon të jetë një përmbledhje moderne në shkallë të gjerë të doktrinave politike dhe shtetërore, përsërit klishenë e ngjeshur, sikur doktrina "Moska - Roma e Tretë" të shërbejë si bazë për formimin territorial të Rusisë. Perandoria.

Kjo klishe pasqyron injorancën e historicizmit jofetar në lidhje me doktrinën e Romës, Mbretërisë, e cila i përket njëlloj si krishterimit lindor ashtu edhe atij perëndimor - një nga interpretimet më të thella të bashkimit të historisë shpirtërore universale dhe historisë tokësore, që nuk e ndan Lindja dhe Perëndimi i ekumenit të krishterë, por konfirmon unitetin e tyre pikërisht në historinë e krishterë.

Në kohët e vjetra, ideja dhe i gjithë kompleksi i koncepteve për një "perandori botërore" nuk i përkiste një botëkuptimi laik, politik, por fetar dhe pasqyronte kërkimin e Shpëtimit. Përbërjet dhe interpretimi i parë i vizioneve të profetit Daniel dhe interpretimi i tij i ëndrrës së mbretit Nebukadnetzar për katër mbretëritë, e fundit prej të cilave është mbretëria e Antikrishtit, bazat e para të doktrinës së Romës si mbretëria e të krishterëve E vërteta, nuk përshkohen nga ideja e dominimit apo triumfit, apo epërsisë së botës, por shpëtimi dhe i përkasin kategorisë së letërsisë eskatologjike.

A. Kartashev shpjegon se si në ndërgjegjen eskatologjike të të krishterëve "Perandoria Romake bëhet një kornizë, enë, armaturë dhe guaskë e mbretërisë së përjetshme të Krishtit dhe për këtë arsye vetë fiton njëfarë ngjashmërie simbolike të kësaj përjetësie në histori".

Roma është bërë një alegori e qendrës mistike, kështjella e luftës botërore-historike midis së mirës dhe së keqes, nga mbështetja e së cilës varet fundi i botës. Tarnovo quhej Romë në kronikat bullgare, Chretien de Troyes e quajti Francën Romë dhe Tirso de Molina e quajti Toledo Romë dhe qytet perandorak.

Peruja N. V. Sinitsyna i përket studimit më themelor të doktrinës së Romës së Tretë dhe vendit të saj në kuptimin e rolit mistik dhe historik të shtetësisë ortodokse. Autori vëren se aftësia letrare e murgut të ditur, e shprehur jo vetëm në një gjetje të mprehtë konceptuale, por edhe në lakonizëm dhe aforizëm të mënyrës së të shprehurit, i bëri një shërbim të keq, u bë një formulë me një përmbajtje të interpretuar në mënyrë arbitrare, duke i dhënë shkas interpretime të ndryshme, tepër të gjera, një lloj meditimi ideologjik.

Publicizmi i kthehet imazhit të Romës së Tretë sërish, duke investuar në të përmbajtje perandorake apo mesianike, universaliste apo etnocentrike, panegjirike apo minore. Kur i drejtohemi origjinës, thjesht duhet të kuptojmë se “të menduarit mesjetar dhe vetë realiteti historik ishin thelbësisht të ndryshëm”.

Më tej, Natalya Narochnitskaya vuri në dukje se doktrina e Romës së Tretë, e shprehur në fillim të shekullit të 16-të nga murgu i manastirit Pskov Spaso-Eleazarovsky Filotheu, kurrë nuk kishte konotacionin e dominimit botëror dhe nuk mund të interpretohet si një thirrje për dominim mbi disa territore:

“Në doktrinën e Romës së Tretë, e cila përshtatet në 10-15 rreshta, nuk ka asnjë fjalë për hegjemoninë botërore apo inkurajim moral për zgjerimin territorial të Moskës. Për më tepër, vetë tekstit i mungon formula "Moska është Roma e Tretë".

Sa i përket konceptit rus të Romës së Tretë, i formuluar për herë të parë në 1523-1524 në shkrimet e zhanrit epistolar, ai u parashtrua në një dokument zyrtar të vitit 1589 në Kartën e Katedrales së Shenjtëruar të Moskës me pjesëmarrjen e Patriarkut Jeremia të Konstandinopojës. dhe kleri grek, kur u krijua Patriarkana e Moskës.

Atje, "Roma e Tretë" nuk quhej as Moskë, por "Rusia e Madhe" në tërësi - mbretëria. Kjo dëshmon për lidhjen e konceptit me ngjarjet e historisë së kishës, për pandashmërinë e fateve të "priftërisë" dhe "mbretërisë", me një kuptim të pastër fetar të kësaj paradigme.

Historiografia perëndimore, pasi është njohur me vetë konceptin në gazetarinë ruse të shekullit të 19-të, pas luftës ruso-turke të 1877-1878 fillon të pohojë se tashmë pas rënies së Bizantit, Rusia pretendon rolin dhe dominimin e saj në territorin e saj.

Megjithatë, për mendimtarët mesjetarë që ta reduktojnë konceptin e Romës në Bizant, do të ishte e rrezikshme dhe e paqartë, do të thoshte të përsëriste fatin e saj të trishtuar. Vetë Filofey evokon fantazmën jo vetëm të Romës së Dytë, por edhe të Romës së Parë dhe nuk është i kënaqur me idetë e Mitropolitit Zosima, i cili e quajti Moskën "qyteti i ri i Kostandinit". Kështu, retrospektiva dhe perspektiva historike dhe shpirtërore po zgjerohen dhe thellohen qartë, ndërgjegjja kombëtare nuk kufizohet në imazhin e bizantinocentrizmit dhe përfshin në paradigmën e saj hapësirën kohore gjeografike dhe kristiane evropiane dhe mesdhetare lindore.

Krenaria e vetme e Filoteut është drejtësia e besimit të tij, megjithatë, një ndjenjë e tillë është karakteristike për çdo sistem të fortë vlerash: ajo bëhet e urryer vetëm kur shoqërohet me një predikim të shpërndarjes së dhunshme dhe nënshtrimit arrogant të të tjerëve. Por Filoteu nuk e ka fare këtë, ndërkohë që në Perëndim ideja e Romës e kishte vërtetuar pa mëdyshje përpjekjen për një perandori gjeografikisht universale disa shekuj më parë. Përkundrazi, sikur të parashikonte akuza të ardhshme për "imperializëm", plaku e paralajmëron princin kundër tundimeve të lavdisë dhe blerjeve tokësore.

Së fundi, duhet cituar një provë më shumë bindëse e mungesës absolute të ndonjë shpalljeje të ideologjisë shtetërore në mësimet e Filofey. Në një nga versionet e pakta të mesazhit të njohur nga studiuesit, disa rreshta për Romën e Tretë janë vetëm një pjesë e tekstit, me titull "Mesazhi për Dukën e Madh Vasily, në të për korrigjimin e shenjës së kryqit dhe për Sodomën. kurvëria."

Qëllimi i thirrjes nuk ishte një thirrje për dominim botëror, por për organizimin e punëve të brendshme të kishës dhe ruajtjen e moralit të krishterë. Tirada për Romën jepet vetëm në fund, vetëm për të thënë: "Prandaj ju takon, o mbret, të ruani mbretërinë tuaj me frikën e Perëndisë".

Shumë nga autorët e sotëm, neofitë-“fundamentalistë”, për motive të kundërta, bazuar në mendimin e pabazuar të krijuar për përhapjen e gjerë të kësaj profecie në Rusi, e lavdërojnë këtë mësim si një “formulë të ndjekur”, si një doktrinë-proklamatë që gjoja u bë një koncept real i shtetndërtimit, i zbatuar me vetëdije mbretërit. Në fakt, kjo nuk ndodhi as për arsyen e thjeshtë se mesazhi ishte i panjohur pothuajse deri në shekullin e 19-të dhe nuk ka asnjë provë që carët rusë dinin për të ose disi iu përgjigjën.

Emri i Filoteut u bë i njohur për një gamë të gjerë historianësh dhe mendimtarësh në vitin 1846 në vëllimin e parë të "Shtesave në aktet historike", ku u shtyp mesazhi i Filoteut drejtuar nëpunësit Munekhin-Misyur, pjesa tjetër e shkrimeve të tij filloi të shfaqen në fund të viteve 50 dhe 60 të shekullit XIX në "Bashkëbiseduesi ortodoks".

Qëndrimi negativ i Perëndimit ndaj Rusisë, sipas Natalia Narochnitskaya, është shkaktuar nga xhelozia - Evropa nuk mund t'i mbijetonte fuqisë së Rusisë:

“Pas pushtimit dhe shkatërrimit të Kostandinopojës, turqit u varën si një re e zezë mbi Evropë. Pastaj lindi edhe ideja e një kryqëzate të re. Në të njëjtën kohë, u zhvillua zgjerimi i Muscovy, i cili në Evropën Perëndimore nxiti një qëndrim të caktuar xhelozi. Pas pushtimit mongol, Rusia u zgjerua dhe u bë aq e fuqishme sa Evropa nuk mundi t'i mbijetonte. Që atëherë filloi fyerja e Rusisë si agresore.

Një fenomen me rëndësi të madhe, i cili ndryshoi të gjithë situatën ndërkombëtare në Evropë, përfaqësoi rritjen e fuqisë së Rusisë në shekujt 17 dhe 18. Në këtë kohë, Rusia ishte bërë një perandori e madhe që shtrihej nga Deti Baltik deri në Oqeanin Paqësor,

K. Marksi, i cili nuk e favorizonte Rusinë, shkroi: “Evropa e mahnitur, në fillim të mbretërimit të Ivanit, mezi e dinte për ekzistencën e Moskovës, të shtrydhur midis tatarëve dhe lituanezëve, u mahnit nga shfaqja e papritur e një perandorie të madhe në lindje të saj. kufijtë dhe vetë Sulltan Bajazidi, para të cilit dridhej Europa, për herë të parë dëgjova fjalimin arrogant të Moskovitit ... "

Dhe raundi i ri i marrëdhënieve të vështira që ekziston sot midis Rusisë dhe Perëndimit shkaktohet, sipas Natalia Narochnitskaya, nga fakti se “po bëhemi më të fortë shpirtërisht, më të pavarur, ne mahnitim botën me pavarësinë tonë në zgjedhjen e rrugës. Përkundër faktit se Perëndimi ka ndërtuar parajsën e tij në tokë, ai nuk e ka çliruar veten nga frika e pasigurisë para pavarësisë dhe fuqisë së Rusisë. Dhe siç tha Pushkin: "Evropa në raport me Rusinë është sa injorante aq edhe mosmirënjohëse".

Akademik Sergej Karpov:"Ideja e Perandorisë: Nga Bizanti në Rusi".

Sergei Karpov vuri në dukje se fjala "perandori" shpesh përdhoset sot:

“Ku dhe kur u formulua koncepti i perandorisë? Përgjigja është e qartë - këtë e bëri Perandoria Romake dhe vazhdimi i drejtpërdrejtë i saj - Bizanti. Pikërisht aty në kohën e Justinianit u vendosën parimet bazë për të kuptuar se çfarë ishte një perandori.

Ekzistojnë tre konstante në lidhje me natyrën dhe thelbin e pushtetit perandorak: doktrina e natyrës hyjnore të kësaj fuqie, universaliteti dhe karakteri universal i saj dhe parimi ligjor i kësaj fuqie.

Burimi i pushtetit të perandorit është populli - "ajo që i pëlqen principsus ka forcën e ligjit, pasi ishte populli që, përmes Lex regia, i cili jep fuqinë më të lartë, i komunikoi atij fuqinë dhe forcën e tij supreme". Fjala "imperium", që në fillim do të thoshte "fuqi, komandë", gradualisht merr kuptimin "sovranitet" dhe në këtë kuptim pranohet nga popujt e tjerë dhe mbi të gjitha nga Rusia.

“Në legjislacionin bizantin ekziston koncepti i “republikës” – një kauzë e përbashkët që nuk bie në kundërshtim me perandorinë, dhe sovrani konceptohet si mbrojtës i kauzës së përbashkët në krahasim me interesat private. Të drejtat e sovranit janë të drejta të kujdestarit. Kishte një ide të hyjnizimit përmes mimesis, përmes imitimit të Zotit në formën e një sovrani ideal. Sovrani u përshkrua me një aureolë si një shenjtor, por ky sovran një ditë lau këmbët e lypsit të fundit në imitim të Krishtit, në shenjë përulësie.

Zoti nderohej si Pantokrator, dhe perandori si kozmokrator. Sovrani është zbatuesi i providencës së Zotit. Perandori nuk i nënshtrohet ligjit, sepse ai vetë është ligji. Por në të njëjtën kohë, perandori ka kufizime që e detyrojnë atë të respektojë ligjet e të parëve të tij përmes parimit të ekonomisë.

Sistemi bizantin i pushtetit është, para së gjithash, universalizëm. Çdo humbje territoriale është ose e përkohshme ose e dhënë për mëkate. Fuqia e sovranit është fuqia e shkallës universale.

Një tjetër postulat i rëndësishëm është lidhja e pazgjidhshme midis perandorisë dhe Kishës. Patriarku dhe sovrani kanë një simfoni, një harmoni pushteti.

Gjithashtu, perandoria shoqërohet gjithmonë me një karakter misionar. Punë misionare nuk është vetëm predikimi në dhe të huaj, por kur vetë shteti ua përcjell të tjerëve të vërtetën e besimit dhe të sistemit të tij.

Për më tepër, Bizanti është një shtet ligjor, pasi perandori zgjidhej gjithmonë.

Dallimi kryesor midis Bizantit ishte lidhja e tij me ligjin, moralin dhe moralin. Ishte kalimi i kësaj lidhjeje të ligjit-moral-moral-punës misionare nga Bizanti në Rusi që u bë zëvendësimi i sistemit të ndryshëm që ekzistonte përpara Ivanit III, një sistem që u bë i mundur dhe forcoi popujt e ndryshëm nën një skeptër të vetëm.

: "Rusia - një shtet apo një qytetërim?"

Si praktikues dhe analist i situatës aktuale, Leonid Reshetnikov shprehu hutim se Rusia nuk e konsideron veten një qytetërim të veçantë, ndërkohë që është pikërisht kjo që irriton dhe frikëson Perëndimin sot:

“Kur flasim për postulatin e murgut Filote, nuk e kuptojmë plotësisht se nuk po flasim për shtetin, por për qytetërimin. Ne nuk jemi vetëm një perandori e shpirtit. Ne jemi një alternativë ndaj qytetërimit perëndimor që tashmë ka marrë formë. Dhe Perandoria jonë Ruse ishte gjithashtu një qytetërim alternativ ortodoks lindor. Prandaj edhe atëherë edhe sot shkaktojmë acarim dhe ndjenjë rreziku në Perëndim, sepse nuk jemi thjesht një shtet i madh, i fuqishëm, i fortë, i fortë, por një qytetërim i pavarur.

Ne jemi të ndryshëm, i bëjmë gjërat ndryshe. Tashmë me Rurikët filluam të shiheshim si diçka ndryshe dhe jo thjesht si një shtet që po forcohet. Ne shpesh themi për Aleksandër Nevskin se ai zgjodhi Perëndimin ose Lindjen, por ishte një zgjedhje e dërguar nga Zoti, ai duhej të shpëtonte qytetërimin, jo shtetin. Prandaj, nuk kisha frikë nga hordhia, varësia, pasi detyra nuk ishte vetëm ruajtja e besimit, por qytetërimi ynë ortodoks.

Gjysmën e jetës sime kam pasur mundësi të punoj në Ballkan dhe shpesh kam menduar për atë dashuri të pakuptueshme kur kam ardhur në ndonjë fshat, dhe të moshuarit puthin duart dhe qanin vetëm se isha rus.

Fatkeqësisht, ne e nënvlerësojmë këtë lidhje misterioze dhe të shenjtë, kur bullgarët, serbët, grekët gjithmonë shikonin nga Lindja, nga Rusia. Në të vërtetë, në një kohë të gjitha këto vende - Serbia, Bullgaria, Greqia e të tjera - ishin pjesë e qytetërimit bizantin dhe të gjithë këta popuj janë ende të tërhequr nga ai.

Leonid Reshetnikov i bëri thirrje Rusisë që t'i kthehet idesë së qytetërimit si mision i popullit rus:

“Rusia është përballur me detyrën për t'u rikthyer në një qasje civilizuese, për të kuptuar se ne e kemi zgjidhur prej kohësh mosmarrëveshjen midis Lindjes dhe Perëndimit dhe jemi bërë prej kohësh një qytetërim më vete. Nga Zoti, misioni nga Bizanti tek ne ishte thjesht një mision qytetërues.

Fjalimi me temën "Teoria" Moska - Roma e Tretë "; tradita historiografike” u prezantua nga Yuri Petrov, ai u uroi të gjithë të pranishmëve që të vazhdojnë studimin e historisë dhe të marrin pjesë në konferenca:

“Nëse duam të vazhdojmë të mësojmë historinë e vendit tonë mbi bazën e kërkimeve shkencore dhe të besueshme, atëherë sigurisht që duhet të zgjerojmë rrethin e studiuesve. Duhet të kujdesemi që tradita historiografike të mos humbasë këndvështrimin e saj historiografik.

Dmitry Volodikhin: "Monasticizmi në Rusinë Moskovite dhe lindja e idesë së Romës së Tretë"

Dmitry Volodikhin vuri në dukje rolin vendimtar të monastizmit të Moskës në formimin e idesë së "Moskës - Romës së Tretë":

“Në shekullin e 16-të, mbretëria ruse zhvilloi tre ide kryesore historiozofike: Moska si Roma e Tretë, Moska si Jerusalemi i Dytë, Moska si Loti i të Bekuarit. Të gjitha këto koncepte i përkasin krijimtarisë së një mjedisi intelektual, përkatësisht monastizmit të Moskës.

Është një fakt i njohur se ideja e Moskës si Roma e Tretë u shpreh nga Philotheu, një murg i Manastirit Pskov Spaso-Eleazarovsky. Fjalët e shprehura nga murgu Filoteu ishin frika - Rusia mori rolin e një shtylle të krishterimit lindor, një forcë që duhet të shpëtojë Ortodoksinë nga shkatërrimi dhe vdekja e plotë. Dhe Filoteu ka frikë - çfarë lloj devotshmërie duhet të jetë për të përmbushur një rol kaq domethënës, për t'i korresponduar atij. Nuk shkoi më tej.

Por më vonë, pas shumë dekadash, ishte monastizmi i Moskës që arriti t'i jepte kësaj ideje një tingull tjetër - politik. Kjo ndodhi tashmë nën Fyodor Ioannovich, përkatësisht në dokumentet që lidhen me miratimin e Selisë Patriarkale të Moskës. Ishte atje që ideja e "Moskës - Roma e Tretë" dukej si diçka që i përkiste, nëse jo politikës, atëherë ideologjisë. Kjo është puna e oborrit metropolitane, e monastizmit të Moskës.

Kur u shfaq kjo shtresë intelektuale në Rusi? Moska nuk e kishte këtë traditë monastike për një kohë të gjatë, Rusia jugore e zhvilloi atë në shekujt XI-XII, pastaj u shfaq në tokën Pskov, tokën Novgorod, pastaj toka Vladimir-Suzdal e fitoi atë në shekujt XII-XIII. Dhe Rusia Moskovite e fitoi këtë traditë monastike në mesin e gjysmës së dytë të shekullit të 14-të.

Në një masë të madhe, lindja e traditës monastike lidhet me veprimtarinë e dy udhëheqësve të monastizmit: Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës dhe Shën Sergjit të Radonezhit. Nën Alexy, u shfaq Manastiri Chudov - qendra intelektuale e monastizmit të Moskës. Nga Shën Sergji, bashkëpunëtorët e tij u shpërndanë si rreze, duke themeluar manastire të reja. Në të njëjtën kohë, Moska ishte zbukuruar me një numër të madh të manastireve të reja - Spassky, Simonov dhe të tjerë.

Ishte monastizmi i Moskës që i dha shtetit rus mundësinë të mendonte për veten në kategori të tilla të larta, të bazuara teologjikisht, historikisht të bazuara si Roma e Tretë, Jeruzalemi i Dytë, Loti i të Bekuarit.

Alexander Dugin: "Roma e tretë si një ide kombëtare"

“Ne ishim të nderuar në shekullin e 16-të që u bëmë një perandori. Vajosja e Ivan IV në mbretëri dhe Katedralja Stoglavy e 1551 ishin hyrja në të drejtat e perandorisë. Perandori nuk është thjesht një sundimtar tokësor, ai është një figurë eskatologjike që pengon ardhjen e Antikrishtit. Çfarë do të thotë fjala "Krisht" - i vajosuri, por i vajosuri mbretëror. Prandaj, mbreti, perandori është i vajosuri i Zotit, pra identiteti me Krishtin. Prandaj doktrina e natyrës së shenjtë të perandorit dhe perandorisë është një mision i shenjtë.

Në fund të Perandorisë Bizantine, kur teologjia dhe praktika asketike lulëzuan, filluan ngjarjet eskatologjike. Pas përfundimit të Bizantit, rënies së Kostandinopojës, fillon periudha e apostazisë. Njerëzit e gjejnë veten në kushte të reja ontologjike. E vetmja linjë që ruan përvojën e lidhjes me Krishtin mbetet tradita asketike monastike.

Kostandinopoja ra dhe Moska u ngrit dhe princi kryen funksionin e perandorit bizantin. Moska merr përsipër misionin e të qenit një perandori, statusi i një princi të Moskës ndryshon në atë të një perandori. Dhe fillon një ontologji e re perandorake ruse. Kulmi i misionit Rurikovich është shekulli i 16-të, katedralja me njëqind kube e 1551 dhe vajosja e Ivan IV në mbretëri. Tani e tutje, ne jemi një perandori.

Pastaj erdhi Koha e Telasheve, zgjedhja e Romanovëve, pas vitit 1917 u shemb treguesi i fundit i perandorisë dhe tani midis nesh dhe Krishtit qëndron një perandori që nuk ekziston. Sot ne jemi përsëri të lidhur vetëm me një linjë - traditën monastike asketike. Dhe ne duhet të shkojmë në perandori për të shkuar te Krishti, kjo është detyra jonë ortodokse ruse.

Pas konferencës, të gjithë të pranishmit u ftuan në një vizitë në ekspozitën-forumin “Rusi Ortodoks”. Historia ime. Rurikovichi.

Video: Victor Aromshtam

Më 11 nëntor 2014, në kuadër të ekspozitës-forumit interaktiv të mbajtur në Manezh të Moskës, u mbajt konferenca historike "Moska - Roma e Tretë". Gjatë ngjarjes, u bënë parakushtet historike për shfaqjen e idesë së mbretërisë së Moskës si pasardhëse e Bizantit dhe konceptit të Romës së Tretë në Perandorinë Ruse, si dhe qasjet moderne shkencore për studimin e kësaj çështjeje. diskutuar. Në konferencë morën pjesë shkencëtarë kryesorë rusë, figura publike, politikanë, përfaqësues të klerit: Arkimandriti Tikhon (Shevkunov), sekretari ekzekutiv i Këshillit Patriarkal për Kulturën, Konstantin Valerievich Malofeev, themeluesi i Fondacionit Shën Vasili i Madh, Natalia Alekseevna Narochnitskaya, Doktor i Shkencave Historike, President i Fondacionit Perspektiva Historike, Leonid Petrovich Reshetnikov, Ph.D., Drejtor i Institutit Rus për Studime Strategjike, Sergey Pavlovich Karpov, Doktor i Historisë, Akademik i Akademisë Ruse të Shkencave, Dekan i Fakulteti i Historisë i Universitetit Shtetëror të Moskës me emrin M.V. Lomonosov, Dmitry Mikhailovich Volodikhin, Doktor i Historisë, Profesor i Fakultetit të Historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës me emrin M.V. Lomonosov, shkrimtar, Yuri Aleksandrovich Petrov, Doktor i Shkencave Historike, Drejtor i Institutit të Historisë Ruse të Akademisë së Shkencave Ruse, Alexander Gelievich Dugin, Ph.D., Ph.D., filozof, politolog, sociolog.

Hapi raportin e konferencës Presidente e Fondacionit të Perspektivës Historike Natalia Narochnitskaya"Moska është Roma e tretë". Reflektimi në mendimin shoqëror. Mitet. Interpretime”. N. Narochnitskaya vuri në dukje:

Sot, Perëndimi përdor vazhdimisht konceptin "Moska - Roma e Tretë" si bazë ideologjike e imperializmit rus.

Në fakt, zhvillimi i shtetësisë ruse nga mbretëria moskovite, dhe më pas në perandori, shkoi në mënyrë të pandashme së bashku me kuptimin shpirtëror të pikërisht këtij koncepti si shërbim para së gjithash. Megjithatë, historiografia perëndimore e shekullit të 20-të është e mbushur me klishe se bolshevizmi rrjedh nga natyra e historisë ruse. Edhe pse konservatori i madh Oswald Spengler shkroi pa mëdyshje: "Fryma fitimtare në Rusi nuk vjen nga Moska. Vendlindja e bolshevizmit është Evropa Perëndimore. Demokracia e shekullit të 19-të është tashmë bolshevizëm”.

Por mendimi liberal na inkurajon të kërkojmë origjinën e despotizmit revolucionar pikërisht në konceptin e murgut Filoteu, i cili gjoja bën thirrje për dominim botëror. Dhe sot miti i “filoteizmit” si program i “imperializmit rus dhe sovjetik” është një klishe në letërsinë liberalo-perëndimore, madje edhe në Rusinë post-sovjetike. Pra, K.S. Gadzhiev, në një libër akademik shumë voluminoz dhe në përgjithësi shumë serioz, përsërit klishenë se doktrina "Moska - Roma e Tretë" shërbeu si bazë për formimin territorial të Perandorisë Ruse. Një qasje e tillë pasqyron një keqkuptim të doktrinës së Romës, të Mbretërisë, e cila i përket njëlloj si krishterimit lindor ashtu edhe atij perëndimor.

Ky është një nga mësimet më të thella për lidhjen e historisë shpirtërore, universale dhe tokësore, e cila nuk ndan, por, përkundrazi, konfirmon unitetin eskatologjik të Lindjes dhe Perëndimit të ekumenit të krishterë.

Prandaj, në kohët e vjetra, ideja dhe i gjithë kompleksi i koncepteve për një "perandori botërore" nuk i përkiste një botëkuptimi laik, politik, por fetar, dhe kjo pasqyron pikërisht doktrinën e shpëtimit. Përbërjet dhe interpretimi i parë i vizioneve të profetit Daniel dhe interpretimi i tij i ëndrrës së mbretit Nebukadnetzar për katër mbretëritë, e fundit prej të cilave është mbretëria e Antikrishtit, bazat e para të doktrinës së Romës si mbretëria e së vërtetës së krishterë. , nuk përshkohen fare nga ideja e dominimit, triumfit apo epërsisë botërore, por shpëtimi dhe lidhen me letërsinë eskatologjike.

A. Kartashev thotë se në ndërgjegjen eskatologjike të të krishterëve "Perandoria Romake bëhet një kornizë, enë, armaturë dhe guaskë e mbretërisë së përjetshme të Krishtit dhe për këtë arsye vetë fiton njëfarë ngjashmërie simbolike të kësaj përjetësie në histori".

Së bashku me rëndësinë e saj historiografike, Roma si një qytet perandorak dhe mbretëror, ku zhvillohet lufta botërore-historike midis së mirës dhe së keqes, hyri në simbolikën e ndërgjegjes artistike të krishterë. Dhe një kuptim i tillë gjendet jo vetëm në letërsinë shpirtërore, por edhe në letërsinë laike. Roma është bërë një alegori e qendrës mistike, kështjella e luftës botërore-historike midis së mirës dhe së keqes, nga rreshtimi i së cilës varet fundi i botës. Tarnovo quhet Romë në kronikat bullgare, Chrétien de Troyes quhet Francë Romë, në vargjet e Tirso de Molina Toledo bëhet "Roma, qyteti perandorak".

Por mesazhi i Filoteut i referohet ekskluzivisht letërsisë eskatologjike, ai nuk mund të interpretohet aspak si një thirrje për dominim mbi ndonjë territor. Le të vërejmë se të gjithë interpretuesit dhe interpretuesit e doktrinës së Romës së Tretë nuk iu drejtuan burimit origjinal - mesazhit të murgut Filote. Dhe është çuditërisht i shkurtër dhe konciz, përshtatet në 10-15 rreshta dhe nuk ka asnjë fjalë për hegjemoninë botërore apo nxitjen e zgjerimit territorial, nuk ka as vetë formula "Moska - Roma e Tretë". Koncepti rus i Romës së Tretë u formulua në shkrimet e zhanrit epistolar të viteve 1523-1524 dhe u parashtrua në një dokument zyrtar të vitit 1589, kur u krijua Patriarkana në Rusi. Atje, Roma e Tretë nuk quhej as Moskë, por Rusia e madhe në tërësi, mbretëria . Kjo dëshmon për lidhjen e konceptit me ngjarjet e historisë së kishës, për pandashmërinë e fateve të priftërisë dhe mbretërisë, për një kuptim të pastër fetar të kësaj paradigme.

Sidoqoftë, dy klishe janë veçanërisht të zakonshme në gazetari dhe historiografi: karakterizimi i kësaj ideje si doktrina zyrtare shtetërore e Rusisë dhe zëvendësimi i saj me konceptin e një Rome të dytë - domethënë Kostandinopojës: reduktimi i këtij koncepti në idenë e trashëgimisë bizantine. .

Njohja e historiografisë perëndimore me këtë koncept të gazetarisë ruse fillon pas luftës ruso-turke të viteve 1877-1878. Pikërisht atëherë u shfaqën deklaratat në Perëndim se pas rënies së Bizantit, Rusia pretendon rolin dhe dominimin e saj në territorin e saj. Megjithatë, për mendimtarët mesjetarë, reduktimi i konceptit të Romës në Bizant do të ishte i rrezikshëm dhe i paqartë, do të thoshte të përsëriste fatin e saj të trishtuar. Dhe Filoteu ngjall fantazmën jo vetëm të Romës së dytë, por të parë, dhe kështu thellohet retrospektiva dhe perspektiva historike dhe shpirtërore, ndërgjegjja kombëtare nuk kufizohet në bizantinocentrizëm dhe përfshin hapësirën kohore gjeografike dhe kristiane evropiane dhe lindore të Mesdheut. . Megjithatë, nuk ka asnjë aluzion për të predikuar nënshtrimin arrogant të të tjerëve, ndërkohë që në Perëndim ideja e Romës tashmë disa shekuj më parë justifikonte dëshirën e qartë për një perandori gjeografikisht universale.

Indiferenca e plotë e carëve rusë ndaj trashëgimisë bizantine është pa dyshim. Ivan the Terrible nuk iu referua kurrë martesës së tij me Sophia Paleolog. Kur të gjithë pasardhësit e Palaiologëve u zhdukën dhe mbretërve tanë iu kujtua se me martesë mund të ishin trashëgimtarë, ata treguan indiferencë të plotë ndaj këtij fakti. Ivan i Tmerrshëm, personaliteti i të cilit në Perëndim interpretohet si një simbol i zgjerimit të shfrenuar, antireformës, shprehu më qartë qëndrimin e tij ndaj krijimit të një perandorie të madhe lindore nën kujdesin e carit rus. Ai tha: "Ne në mbretërinë e tanishme (tokësore) nuk duam një gjendje në Univers, sepse kjo do të jetë një shkelje ndaj mëkatit." Dhe ajo tokë Tsaregradskaya, sipas tij, ishte toka e Zotit.

Zgjerimi i Muscovy ngjalli një qëndrim xhelozi ndaj tij në Evropën Perëndimore. Pas pushtimit mongol, pasi puna e tetë brezave nuk i shërbeu historisë kombëtare, Rusia u zgjerua dhe u bë e fuqishme aq shpejt sa në Evropën e habitur nuk mund t'i mbijetonin kësaj. Që atëherë, ka filluar fyerja e Rusisë si agresore. Marrëdhëniet tona me Europën kanë qenë gjithmonë të shoqëruara me xhelozinë e saj ndaj nesh dhe sot këtë raund të ri xhelozie duhet ta konsiderojmë si dëshmi se po bëhemi më të fortë shpirtërisht, të bashkuar, të pavarur, se po mahnitim botën me pavarësinë tonë në zgjedhjen e rrugës historike. . Në fund të fundit, pavarësisht se Perëndimi ka ndërtuar parajsën e tij në tokë, ai nuk e ka çliruar veten nga frika e pavarësisë së Rusisë.

Ai tërhoqi vëmendjen se sot shumë shpesh fjala “perandori” përdoret kot. Fjala perandori do të thotë edhe e mirë edhe e keqe, në varësi të preferencave politike. Por shumë nga ato që quhen perandori, në fakt, nuk ishte dhe nuk mund të ishte një perandori.

Në raportin “Ideja e Perandorisë. Nga Bizanti në Rusi”, theksoi ai:

Unë kundërshtoj fuqishëm çdo përdorim të termit "perandori" në një kuptim negativ. Në një nga fjalorët, një perandori madje përkufizohet si "një shtet i madh me koloni të mëdha". Por asgjë më e gabuar, asgjë më e gabuar se një interpretim i tillë nuk mund të shpikë, sepse koncepti "perandori" ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm.

Duke marrë parasysh origjinën e qytetërimit bizantin, folësi veçoi tre - biblik, helenistik dhe romak:

Në shkrirjen e tyre lindi një kulturë e madhe dhe lindi një ide e madhe. Dhe kjo ide u transferua në tre konstante, tre ide themeli për natyrën dhe thelbin e pushtetit perandorak. Ato ishin: doktrina e natyrës hyjnore të kësaj fuqie, që rrjedh nga eskatologjia biblike; për universalitetin dhe natyrën universale të pushtetit, që rrjedh nga helenizmi, dhe për parimin juridik të këtij pushteti, të krijuar nga e drejta romake.

Burimi i pushtetit të perandorit është populli: "çdo gjë që u pëlqen princave ka fuqinë e ligjit, pasi populli, me anë të ligjit mbretëror që lidhet me pushtetin e tij, ia ka besuar atij gjithë pushtetin dhe forcën e tij". Fjala "imperium", e kuptuar fillimisht si "fuqi, komandë", gradualisht merr kuptimin "sovranitet" dhe në këtë kuptim pranohet nga vendet dhe popujt e tjerë dhe mbi të gjitha nga Rusia.

E drejta bizantine flet për republikën si një çështje që nuk bie ndesh me perandorinë. Dhe sovrani konceptohet si kampion i interesave të përbashkëta në krahasim me interesat private. Sovrani është pronar i të drejtave sovrane, por këto të drejta sovrane nuk janë të drejta të pronarit të perandorisë, por të drejta të të besuarit.

Tradita ortodokse solli diçka të re në mendimin pagan. Perandori pagan u hyjnizua. Natyrisht, perandori bizantin nuk mund të ishte kurrë, në asnjë rrethanë, një zot. Një mendim i tillë blasfemues nuk mund t'i kishte shkuar kurrë në mendje. Por kishte një ide O përmes mimesis, përmes imitimit të Zotit në imazhin dhe veprat e sovranit. Sovrani përshkruhej me një aureolë si një shenjt dhe iu drejtua si një sovran i shenjtë. Por ky sovran i shenjtë një ditë i lau këmbët lypësit të fundit në imitim të Krishtit, si shenjë e përulësisë së tij. Nëse Zoti nderohej si Pantokrator - i Plotfuqishmi, atëherë perandori nderohej si kozmokrator - sundimtari i botës së banuar. Koncepti teokratik i pushtetit shtetëror nënkuptonte se sovrani është zbatuesi i Providencës së Zotit.

Sistemi bizantin i pushtetit është, para së gjithash, universalizëm. Universalizmi është një kuptim i dimensioneve kozmike të kësaj fuqie. Vetëm një perandori, perandoria e Romakëve, është e vetmja fuqi legjitime ekumenike. Nuk mund të ketë një tjetër. Humbjet e territorit janë humbje të përkohshme ose të dhëna për mëkatet. Dhe kështu ideja e pushtetit nuk përputhej me kufijtë e shtetit, sepse në fakt pushteti i sovranit është fuqia e një shkalle universale.

Një tjetër postulat i rëndësishëm është lidhja e pazgjidhshme midis perandorisë dhe Kishës. Patriarku dhe sovrani kanë një gjë të përbashkët dhe më të rëndësishmen. Kjo e zakonshme dhe më e rëndësishmja është simfonia, bashkëtingëllimi i kësaj fuqie.

Perandoria është gjithmonë e lidhur me punën misionare. Por puna misionare nuk është vetëm kur një sovran ose një patriark dërgon një predikues në vende të huaja, puna misionare është kur vetë shteti përcjell të vërtetën e besimit, të vërtetën e vetë ekzistencës së tij, të sistemit të tij, tek të tjerët përmes një sistemi "taksish". " - një sistem rendi.

Bizanti ka qenë gjithmonë një shtet ligjor. Ideja se një shtet autokratik nuk është legal është i gabuar.

Konservatore nga natyra dhe ideologjia politike që ndryshon ngadalë në mënyrë ideale u përpoq për harmoninë e qiellores dhe tokësores, duke njohur papërsosmërinë e rendit ekzistues botëror dhe duke u përpjekur të ndjekë hierarkinë e qenies të përcaktuar nga Zoti, në të cilën fuqia më e lartë është rrezatimi dhe reflektimi. të imazhit të Zotit.

Lidhja e saj me ligjin, me moralin dhe moralin është e paqartë. Dhe është pikërisht kalimi i kësaj lidhjeje ligj-moral-moral-misionar nga Bizanti në Rusi që karakterizon zëvendësimin e sistemit të ndryshëm që ekzistonte në Rusi para Ivan III, me një sistem që forcon popujt e ndryshëm nën një të vetëm. skeptër.

Leonid Reshetnikov, Drejtor i Institutit Rus për Studime Strategjike, kujtoi se sot duhet të flitet jo për shtetin, por për qytetërimin, se Perandoria Bizantine nuk ishte thjesht një perandori, por një qytetërim, një alternativë ndaj qytetërimit perëndimor që ishte zhvilluar deri në atë kohë.

Dhe Perandoria jonë Ruse ishte gjithashtu një qytetërim alternativ ortodoks lindor. Jo vetëm një shtet i madh dhe i fortë shkaktoi dhe tani shkakton acarim dhe ndjenjë rreziku në Perëndim, por ndjenjën se jemi ndryshe, se jemi një qytetërim i veçantë, - theksoi folësi.

Yuri Petrov, Drejtor i Institutit të Historisë Ruse të Akademisë së Shkencave Ruse, duke kujtuar ato ndryshime gjeopolitike që u bënë baza e teorisë "Moska - Roma e Tretë" (mbretërimi i Ivan III u bë një fazë vendimtare në formimin e shtetit rus të kryesuar nga Moska; pranimi i principatës Tver, Republikës Novgorod , një numër principatash Verkhovsky më në fund zgjidhën çështjen e qendrës udhëheqëse të bashkimit kombëtar të Moskës), vërejti:

Në Perëndim, interpretimi i konceptit "Moska - Roma e Tretë" është shumë i zakonshëm si një justifikim i pretenduar për pretendimet gjeopolitike të Rusisë për dominimin botëror. Një nga mendimet e përbashkëta është theksimi i çështjeve të politikës së jashtme, korrelacioni i këtij koncepti me politikën e Rusisë në Ballkan, ndërtimi i një ure nga koncepti i Filoteut në "projektin grek" të Katerinës II. Ekziston edhe një identifikim i këtij koncepti me një shumëllojshmëri doktrinash deri në formulën "Autokracia, Ortodoksia, Kombësia". Sidoqoftë, dokumentohet se koncepti i "trashëgimisë së Kostandinopojës" të carëve rusë ishte me origjinë jo-ruse. Në vitin 1518, ai u prezantua në Moskë nga diplomati prusian Dietrich Schonberg në emër të legatit të Papës Leo X. Dhe edhe më herët këtë ide e shprehu Senati i Venedikut. Koncepti "Moska - Roma e Tretë" në shekullin e 16-të luajti rolin e kundërt, domethënë: ishte një pjesë integrale e justifikimit ideologjik për refuzimin për t'u bashkuar me koalicionin antiturk, pasi kjo nuk korrespondonte me politikën e jashtme të atëhershme. planet e princave të Moskës. Autorët, duke bashkuar idetë e mëvonshme me konceptin "Moska - Roma e Tretë", e përdorin artificialisht këtë simbol për ta mbushur me përmbajtje që nuk përmbahet në të, për modernizim dhe ekstrapolim të paligjshëm në epoka të tjera historike.

Raportoni Dmitry Volodikhin, Profesor i Fakultetit të Historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës me emrin M.V. Lomonosov, iu kushtua monastizmit të Moskës:

Në shekullin e 16-të, mbretëria ruse zhvilloi tre ide kryesore: Moska si Roma e tretë, Moska si Jeruzalemi i dytë dhe Moska si Loti i të Bekuarit. Të gjitha këto koncepte ishin vepër e një mjedisi intelektual - monastizmit të Moskës, domethënë murgjve-skribë që ose jetonin në manastire të mëdha të Rusisë Lindore - dhe para së gjithash kam parasysh Manastirin Joseph-Volotsky, ose i përkisnin Gjykatës Metropolitane të Moskës. .

Një fakt i njohur: ideja e Moskës si Roma e Tretë u shpreh nga murgu i manastirit Pskov Spaso-Eleazarovsky Filotheu. Sidoqoftë, fjalët e shprehura nga murgu Filote nuk kishin një rëndësi të gjerë politike, ato ishin para së gjithash frikë, sepse Rusia, Moska mori rolin e shtyllës së krishterimit lindor, rolin e asaj force që duhet të shpëtojë Ortodoksinë. nga shkatërrimi i plotë dhe vdekja. Dhe Filoteu tmerrohet: çfarë lloj devotshmërie duhet të ketë njeriu për të përmbushur një rol kaq domethënës në mënyrë që t'i përgjigjet atij!

Sidoqoftë, më vonë, jo në kohën e Vasily III, kur shkroi murgu Filofey, por pas shumë dekadash, ishte monastizmi i Moskës që arriti t'i jepte kësaj ideje një tingull tjetër - politik. Kjo ndodhi tashmë nën Car Fjodor Ioannovich dhe lidhet me themelimin e Selisë Patriarkale të Moskës. Ishte atëherë që ideja e "Moskës - Roma e Tretë" tingëlloi për herë të parë si diçka që i përket, nëse jo politikës, atëherë ideologjisë. Dhe është fare e qartë se kjo është vepër e monastizmit të Moskës.

Por kur u shfaq kjo shtresë, e shquar në fuqinë e saj intelektuale, në Rusi - murgj-skribë? Rusia Jugore - rajoni i Kievit zhvilloi një traditë monastike në shekujt 11-12, dhe së shpejti tradita e tij e fuqishme monastike u shfaq në tokën Novgorod, dhe, rrjedhimisht, në tokën Pskov. Vetë murgu Filoteu i përkiste asaj. Toka Vladimir-Suzdal e fitoi këtë traditë disi më vonë - në shekujt XII-XIII. Sidoqoftë, Rusia Moskovite as në shekullin e 12-të, as në shekullin e 13-të dhe as në shekullin e 14-të nuk ishte qendra e ndonjë tradite të rëndësishme monastike. Këtu kishte vetëm disa manastire të parëndësishme. Dhe ishte e nevojshme të krijohej një shtresë e fuqishme monastizmi, në mënyrë që gradualisht, gjatë shumë brezave, të rritej në këtë forcë intelektuale për të ngritur pjesën më të madhe të ideve kaq të rëndësishme historiozofike që ende jetojnë në ndërgjegjen ruse. Kur ka ndodhur kjo? Në mes - gjysma e dytë e shekullit XIV. Dhe lindja e traditës monastike të Moskës lidhet me veprimtarinë e dy dritave të monastizmit tonë - Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës dhe Shën Sergjit të Radonezit. Ishte gjatë sundimit të Shën Aleksit që u shfaq Manastiri Chudov, i cili u bë qendra intelektuale e monastizmit të Moskës. Dhe nga manastiri i Sergius i Radonezhit, në shprehjen figurative të një prej klasikëve tanë, si rrezet, dishepujt dhe bashkëpunëtorët e tij u shpërndanë, duke themeluar manastirë të rinj në Rusinë e Moskës dhe përtej kufijve të saj - në veri. Asokohe Moska ishte e stolisur me shumë manastire, të cilat më vonë do të bëheshin jashtëzakonisht me ndikim në jetën shpirtërore.

Dhe sigurisht, monastizmi ynë duhej të kalonte në rrugën e perceptimit të traditave intelektuale të Bizantit të vonë. Monastizmi i Moskës thithi në mënyrë aktive gjithçka që mund t'i mësonin skribët bizantinë. Dhe Rusia e shekujve XIV-XV kishte një dialog të vazhdueshëm teologjik me Bizantin e vonë. Duhet kuptuar se kultura bizantine nuk është vetëm një nga rrënjët e kulturës së lashtë ruse. Kjo është një nga rrënjët e kulturës së Moskës së vjetër.

Ishte Kisha Ortodokse Ruse, dhe në veçanti monastizmi i Moskës, që i dha shtetit rus mundësinë të mendonte për veten në kategori të tilla të larta teologjike, të financuara historikisht si Roma e Tretë, Jeruzalemi i Dytë, Loti i të Bekuarit.

Alexander Dugin, filozof, politolog, sociolog, në raportin "Roma e tretë si një ide kombëtare" tërhoqi vëmendjen për rëndësinë fetare të kuptimit të perandorisë, duke e lidhur atë me doktrinën e fatit të Kishës tokësore:

Perandori është një figurë eskatologjike që në fillim, duke penguar ardhjen e Antikrishtit. Ka një perandori - nuk ka Antikrisht, nuk ka perandori - ka Antikrisht. Perandoria nuk është thjesht një organizim tokësor i jetës, është një mision i shenjtë, është pjesë e një periudhe themelore eklesiologjike.

A. Dugin theksoi:

Ne u bëmë trashëgimtarë të plotë të perandorisë pikërisht në kulmin e dinastisë Rurik, nën Ivanin e Tmerrshëm. Në këtë ne shohim përmbushjen e fatit të popullit rus dhe shtetësisë ruse. Ne u nderuam në shekullin e 16-të të bëheshim një perandori. Vajosja e Ivan IV në mbretëri dhe mbajtja e Katedrales Stoglavy në 1551 - kjo, natyrisht, ishte një hyrje në të drejtat e perandorisë.

Perandoria është shtëpia jonë fetare ortodokse ruse. Si mund të lëvizim në këtë drejtim për të rivendosur plotësinë e jetës së krishterë? Kemi vetëm një linjë. Vetëm një linjë na lidh vërtet me krishterimin origjinal - kjo është tradita asketike, tradita e pleqësisë, tradita e monastizmit. Dhe nuk është rastësi që monastizmi ishte mjedisi që kujtoi nevojën për të përkthyer idenë, transferimin e perandorisë në Moskë - Roma e Tretë.

Të krishterët mund të jetojnë për shumë shekuj në një gjendje të gabuar politike, siç jetuan të krishterët e parë në Romën pagane. Por duke jetuar në një sistem politik të gabuar, në kundërshtim me parimin e krishterë, të krishterët nuk duhet t'i thonë kurrë "po" kësaj. Ata nuk duhet të njohin legjitimitetin e thellë fetar të asnjë rendi politik përveç perandorak. Jo imperialiste, jo nacionaliste, por shpirtërore-perandorake. Vetëm perandoria është atdheu politik i një të krishteri. Dhe sot është shumë e rëndësishme të tërhiqet legjitimiteti nga modelet politike liberale, demokratike, laike, madje edhe nacionaliste. Mund të jenë, janë tani. Ne mund të jemi dhe të mbetemi të krishterë brenda këtyre sistemeve, por ato janë një anomali. Se çfarë çojnë na e tregon Perëndimi i mallkuar nga Zoti, i cili, duke u larguar nga kjo ontologji perandorake shumë shekuj më parë, ka arritur në perversitete absolute, deri në Conchita Wurst, deri në legalizimin e të gjitha veseve. Dhe kjo është rruga e të gjithë atyre që kanë hyrë në rrugën e mprehtë të mohimit të perandorisë. Ky është një ndëshkim për humbjen e perandorisë, për shtrembërimin e saj. Prandaj, nëse duam të mbajmë vlerat tona ortodokse ruse, duhet të heqim besimin tonë në legjitimitetin për atë që nuk është politikë perandorake. Po, ndoshta nuk e meritojmë, ndoshta duhet t'i lutemi mbretit, ndoshta e meritojmë, por ky është qëllimi ynë. Është një gjë kur i themi "po" demokracisë dhe në fakt njohim legjitimitetin e saj, si dhe liberalizmin, perëndimorizmin dhe një gjë tjetër, madje duke mos qenë në gjendje ta ndryshojmë këtë dhe duke mos qenë në gjendje të ndërtojmë një perandori, duhet të themi "jo". “për këtë. Dhe të këmbëngulim në idealin tonë politik, fetar, shpirtëror, historik, që është, para së gjithash, ideja jonë për Moskën - Romën e Tretë.

Arkimandrit Tikhon (Shevkunov), duke folur në fund të konferencës, tha:

Nuk duhet të harrojmë arsyet pse Plaku Filoteu shkroi letrën e tij. Së pari, duhet të kujtojmë se Plaku Filoteu ishte një rrëfimtar. Në ato ditë, nuk ishte e nevojshme të ishe prift për të rrëfyer. Detyra kryesore e plakut ishte një - t'i afronte njerëzit te Zoti dhe të luftonte kundër mëkatit.

Çfarë i tha plaku Vasilit III? “Ti je sovrani i Romës së Tretë dhe çfarë po ndodh rreth teje? Çfarë po ndodh në oborrin tuaj?" Dhe e njëjta gjë ndodhi, shprehje e së cilës është sot Conchita Wurst. Dhe kjo pasqyrohet në titullin e letrës: "Për korrigjimin e shenjës së kryqit dhe mbi kurvërinë e Sodomës".

Duhet të kujtojmë edhe herezinë e judaizuesve, e cila u përhap në atë kohë. Kjo herezi u karakterizua nga refuzimi i besimit në Krishtin dhe besimi në Kishë, por edhe nga përhapja e veseve, të cilat më pas u sollën në Rusi edhe nga Perëndimi, siç është tani. Ishte një plagë e tmerrshme morale. Dhe ishte kjo që frymëzoi Plakun Filote. Çfarë fjalësh gjen! “Po ju shkruaj me të qara dhe me hidhërim, që ju të zhdukni këtë byk të hidhur në mbretërinë tuaj ortodokse, të cilën flaka sulfurike e zjarrit të ndezur në sheshet e Sodomës e dëshmon edhe sot…”

Duhet mbajtur mend se ky është shekulli XV - një kohë e veçantë për Evropën Perëndimore, kur rënia e moralit ishte e tmerrshme. Pikërisht atëherë aspiratat supersticioze për fundin e botës pas mijëvjeçarit të shtatë nga krijimi i botës nuk u realizuan. Dhe njerëzit thanë: "Çdo gjë është e lejuar". Ky infeksion filloi të rrjedhë në sasi të mëdha në Rusi. Ky problem është bërë i madh në mjediset elitare.

Në të njëjtën kohë kishte edhe posedues dhe jo posedues. Por nuk ka pasur asnjë konflikt mes tyre. E gjithë kjo u shpik në shekullin e 19-të dhe në historiografinë pasuese sovjetike. Cili ishte atëherë kuptimi i diskutimit midis Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky? Ata menduan se çfarë të bënin me heretikët. Neil Sorsky, i cili veçanërisht nuk i pa heretikët në sketën e tij të largët, këmbënguli që ata të trajtoheshin me përbuzje të mjaftueshme. Dhe Joseph Volotsky, i cili pa gjithë të keqen që përhapën heretikët rreth tij, thirri ose të nxiste ata, herezia e të cilëve shprehej vetëm në herezinë e mendjes, ose të ekzekutonte ata heretikë që përhapnin infeksion moral rreth tyre. Kjo ishte çështja kryesore për të cilën u zhvillua diskutimi.

Në gjysmën e parë të shekullit të 16-të. Ajo u shoqërua me konceptin filozofik të transferimit të "qendrës së botës" në kryeqytetin e shtetit rus. Autori i tij konsiderohet tradicionalisht një murg i Manastirit Pskov Eleazarov Filofei. Në letrat e viteve 1523-1524 drejtuar nëpunësit Mikhail Misyur-Munekhin dhe Dukës së Madhe të Moskës Vasily III, ai foli për rolin e "Romës së Tokës", që do të merrte Moska.

Kjo ide, e njohur shkencërisht si translatio imperii(nga latinishtja "tranzicioni i perandorisë"), u shfaq për herë të parë në burimet antike dhe u end nga epoka në epokë. Roma "e parë", e mbiquajtur nga bashkëkohësit caput mundi(nga latinishtja "kryeqyteti i botës"), ishte qendra e qytetërimit, bartësi i fuqisë supreme në tokë. Pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore si rezultat i pushtimit të barbarëve, Kostandinopoja u bë një Romë e re, "e dytë". Në kryeqytetin e Perandorisë Bizantine, të cilën vetë banorët e quanin Perandoria Romake e Lindjes, kjo filozofi u plotësua me kuptime të krishtera. Qendra e re e universit është bërë një vend pelegrinazhi për ata që dëshirojnë të pendohen për mëkatet dhe të marrin falje. Por Roma "e dytë" nuk ishte e destinuar të ekzistonte për një kohë të gjatë: në 1453, turqit osmanë pushtuan qytetin dhe ai pushoi së qeni qendra e fuqisë së krishterë. U ngrit përsëri pyetja - kush do të bëhet mbrojtësi dhe mbështetësi i besimit të krishterë në tokë.

Në mjedisin intelektual të popujve ortodoksë, filluan të shfaqen prototipet e qendrës - ruajtësi i porosive të Ortodoksisë: serbët, për shembull, e konsideronin Beogradin si "Romën e Tretë" të ardhshme, bullgarët - Veliko Tërnovo. Megjithatë, në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të, shumica e këtyre territoreve ishin nën sundimin e Perandorisë Osmane. Shteti rus mbeti e vetmja mbretëri e pavarur ortodokse. Në atë kohë, ajo hodhi poshtë zgjedhën e zgjedhës mongolo-tatar dhe gradualisht u bë një shtet i fuqishëm i centralizuar.

Sipas versionit të mesazhit të Filoteut që na ka ardhur, "Dy Romat e para u zhdukën, e treta nuk do të humbasë dhe e katërta nuk do të humbasë". Kjo tezë siguroi verbalisht statusin e udhëheqësit të fundit të botës së krishterë. Pavarësisht absurditetit në dukje të një vetëshpalljeje të tillë, formula "Moska është Roma e Tretë" u pranua nga shumë njerëz.

Shteti rus që forcohej duhej të fitonte një bazë politike në skenën botërore. Me "tranzicionin" fetar të perandorisë nga Konstandinopoja në Moskë, lindi nevoja për vazhdimësi politike nga Bizanti. Kishte legjenda për origjinën nga vëllai i Cezarit romak August; për kapelën e Monomakh, sikur t'i ishte paraqitur princit rus nga perandori bizantin; rreth një kapuç të bardhë, që drejton historinë e saj nga Kostandini i Madh. E gjithë kjo u përforcua nga perandori i fundit bizantin - Sophia Palaiologos, me miratimin e tij të titullit mbretëror dhe stemës bizantine. Vetë autokracia u ndërtua mbi konceptin "Moska - Roma e Tretë": sovrani i gjithë Rusisë ishte jo vetëm një udhëheqës politik, por gjithashtu garantonte ruajtjen e kanuneve të kishës ortodokse dhe pastërtinë e moralit.

Gjithashtu, statusi i Romës së Tretë nënkuptonte për Moskën një sërë detyrash "universale" që ishin të dobishme, duke përfshirë edhe botën e krishterë perëndimore. Rusia, si mbrojtëse e besimit të krishterë, u bë përgjegjëse për të krishterët që i nënshtroheshin Perandorisë Osmane, dhe për këtë arsye duhej të bashkohej aktivisht në luftën kundër turqve osmanë, të cilët pushtuan njëri pas tjetrit territoret e Evropës.

Më vonë, idetë e murgut Filotheu u zhytën në harresë dhe u kërkuan përsëri vetëm në mesin e shekullit të 19-të. Pastaj koncepti "Moska - Roma e Tretë" filloi të përdoret nga sllavofilët. Ata vërtetuan me të rrugën historike, "të tretë" të Rusisë, të ndryshme nga Perëndimi dhe Lindja.

Miratimi i kësaj trashëgimie u reflektua edhe në martesat dinastike. Baptisti i Rusisë St. Princi Vladimir u martua me princeshën bizantine Anna. Nga e bija e Perandorit Bizantin, lindi Duka i Madh i Kievit Vladimir Monomakh, të cilit Perandori Bizantin në fillim të shekullit të 12-të. ai dërgoi një kryq të bërë me dru jetëdhënës, një kupë mishi që i përkiste perandorit August, barma mbretërore dhe një kurorë mbretërore (kapelja e Monomakhut), me të cilën janë kurorëzuar Dukat dhe Carët e mëdhenj që atëherë. Nga dega e tij dolën autokratët e mëvonshëm rusë. Vërejmë edhe martesën e motrës së Vasilit II, Anës, me princin bizantin Gjonin (1411-1414). Dhe në fund të kësaj periudhe - martesa më e rëndësishme e Gjonit III me mbesën e këtij të fundit, e vrarë gjatë sulmit turk në Kostandinopojë, Perandori Bizantin Sophia Palaiologos (1472); pas shtypjes së të gjithë pasardhësve të Palaiologos, ajo mbeti trashëgimtarja e vetme e Mbretërisë Bizantine (që i kujtoi Gjonit III Senatit Venedik).

Ne adoptuam nga Bizanti stemën - shqiponjën dykrenore, në të cilën mund të shihet shenja e "simfonisë" së dy fuqive. Disa autorë besojnë se ajo u prezantua nga Gjoni III në vitet 1490. në rivalitet me monarkët e “Perandorisë së Shenjtë Romake” perëndimore, të cilët përdorën edhe një stemë të tillë. Por megjithatë, të dy e lidhën atë me Konstandinin e Madh, i cili miratoi këtë stemë në 326, Sophia Palaiologos e solli atë me vete në Rusi në regalinë e saj, dhe për këtë arsye në Rusi shqiponja dykrenore mori me të drejtë një rëndësi të tillë shtetërore. të vazhdimësisë nga Mbretëria Bizantine (kështu mendonte V. N. Tatishchev, N. M. Karamzin dhe të tjerë).

Kështu lind koncepti "Moska - Roma e Tretë". Në burimet e shkruara aktualisht të njohura, ai u ndesh për herë të parë (sipas N.V. Sinitsyna) në shekullin e 16-të, por në Rusi prezantimi me shkrim shpesh nuk eci me ritmin. mendimi dhe qëndrimi. Plaku i Manastirit Pskov Eleazarov Filofei vetëm historikisht më plotësisht dhe në mënyrë të arsyeshme (dhe kjo është merita e tij) shprehu atë që u ndje nga të gjithë dhe në fillim formuloi politikisht në madhështinë e Carit rus "Kostandini i ri". Filoteu i shkruan dhjakut Misyur Munekhin (1523-1524): “Ashtu si e gjithë mbretëria e krishterë mori fund dhe zbriti në një mbretëri të sovranit tonë, sipas librave profetikë, domethënë mbretërisë romake. Dy ubo Roma ranë, e treta qëndron dhe e katërta nuk do të jetë. Kjo do të thotë, ne nuk do të kemi më askënd që të kalojë stafetën e Mbretërisë Ortodokse: nëse nuk ka Rusi, nuk do të ketë asnjë tjetër botë, do të vijë fundi i historisë.

Edhe nëse shkencëtarët tani ndryshojnë pak në datimin e mesazheve të Filoteut dhe në autorësinë e atyre të mëvonshme, nuk është aq e rëndësishme se kur dhe nga kush është bërë ky përfundim me shkrim në Rusi, pak më herët apo më vonë. Nuk ka rëndësi nëse familja Rurik vjen me të vërtetë nga perandori romak Augustus (që pretendonte Ivan i Tmerrshëm, duke marrë prejardhjen e tij nga Prus, vëllai i Augustit). Thelbi shpirtëror i Moskës - Roma e Tretë është e rëndësishme: me këto fjalë, Rusia nuk është aspak krenare për lidhjen e saj me Romën "e vjetër" ose katolike (ishte e pamundur që populli ortodoks të krenohej për këtë!), por është i vetëdijshëm për veten pikërisht si Mbajtës - si mbretëria kalimtare "romaike", mbretëria kryesore e historisë, roli i së cilës kalon nga Bizanti në Moskë.

Në këtë realizim, nuk ka krenari tokësore, por dëshirë për përgjegjësi universale në çështjen e shpëtimit të Mbretërisë së Qiellit, sepse në një mesazh të ngjashëm (1524-1526) drejtuar Dukës së Madh Vasily III, Filotheu shton: “Ju jeni Mbreti i vetëm i krishterë në të gjithë nën qiell. Është e përshtatshme për ty, mbret, ta mbash këtë me frikën e Perëndisë. Kini frikë Zotin që ju dha, mos kini besim tek floriri, pasuria dhe lavdia, i gjithë Zoti është mbledhur këtu dhe këtu qëndron në tokë. Roma e Tretë nuk kishte nevojë të propagandohej posaçërisht - ishte një detyrim historik i dukshëm për rusët pas rënies së Romës së Parë në herezinë katolike dhe e Dytë nën goditjet e hagaritëve; detyrimi për të vazhduar ekzistencën e Perandorisë Romake (me fundin e së cilës, sipas profetit Daniel, lidhej fundi i botës).

Është gjithashtu simbolike në këtë drejtim që në Rusi shqiponja dykrenore u plotësua me stemën e një kalorësi (Shën Gjergji Fitimtar), duke goditur me një shtizë (ose skeptër mbretëror) një gjarpër - bartës të së keqes. . Ky imazh dhe nderim i St. Gjergji u fut në Rusi menjëherë pas Pagëzimit, në të cilin mund të shihet një nga simbolet e Rusisë si Kufizues, që korrespondon me vetëdijen e saj edhe para rënies së Bizantit. Nga 1497 St. Xhorxhi duke vrarë një gjarpër dhe një shqiponjë dykrenare u përshkruan në të dy anët e vulës shtetërore të Gjonit III.

Të dashur miq! Shumë shpesh, për fat të keq, shoh në burim se shumë nga miqtë e mi të internetit ndajnë lidhje me botimet e një faqeje të caktuar "Moscow - 3 Rome", duke e pozicionuar veten si një burim ortodoks në internet.

Në faqet e kësaj faqeje mund të shihni mesazhin e mëposhtëm:

Shumë interesante janë deklarata të tilla (në terma moderne - një standard i dyfishtë) në sfondin e faktit se vetë autorët në botimet e tyre mbjellin pikërisht këtë ndarje, mësojnë "analizën" e informacionit në atë mënyrë që të ketë një qëndrim negativ ndaj Patriarku ynë dhe hierarkia:

Nëse i konsideroni me kujdes botimet e seksioneve "Patriarku", "Ortodoksia", "Herezi", "Ekumenizmi", dhe veçanërisht seksioni "Profecitë" në këtë faqe:

atëherë do të shohim që autorët e faqes promovojnë ndjenja skizmatike, mosrespektim dhe mosbindje ndaj klerit, e quajnë hapur Shenjtërinë e Tij Patriarkun Kirill ekumenist dhe heretik (dhe jo vetëm atë!), publikojnë "profeci" shumë të dyshimta që u atribuohen shumë pleqve të famshëm. dhe baballarët e Kishës (Shën Serafimi i Sarovit, Shën Ignatius Bryanchaninov dhe shumë të tjerë), si dhe duke përhapur në mënyrë aktive "profecitë dhe mësimet" e një murgu të caktuar Athos, At Raphael (Berestov) - për të cilin Arkimandriti Tikhon Shevkunov në Libri “Shenjtorët e Pashënjtë” tregoi qartë se At Rafaeli problemet me shëndetin mendor (me kalimin e viteve, siç e shohim, ato janë rritur në hijeshi shpirtërore dhe në pleqëri të re (ose pseudo-pleqëri.. që është në thelb e njëjta gjë), si si dhe pseudo-parashikime të ndryshme të një natyre të dyshimtë (si në përmbajtje ashtu edhe në aspektin e autorësisë) nga Pelagia e Ryazanit, Lawrence of Chernigov dhe shumë të tjerë.

Ne do të shohim gjithashtu në këtë faqe punën që po kryhet në mënyrë aktive për të përhapur tendenca të tilla të rreme në Kishën tonë si Uranopolitizmi, tsarebozhy, anti-TIN e kështu me radhë ...

Ndër famullitë shpërndahet edhe gazeta “Kryqi Ortodoks”.

Siç mendova, këto janë të ashtuquajturat “Kisha e vërtetë ortodokse e katakombit me emrin e Shën Tikonit, Patriarkut-Rrëfimtar” baltë “ekumenistë të ndyrë” gjithë hierarkinë tonë! Madje është e çuditshme që famullitarët e injorojnë me kokëfortësi këtë - si kjo gazetë derdh pisllëk mbi Patriarkun! Mos harroni: "jo gjithçka që quhet "kryq" dhe "kishë" është ortodoksi!" Duhet të punoni më aktivisht në drejtim të ekspozimit të mashtruesve! Faqja e vetë kësaj gazete pseudo-ortodokse: www.pkrest.ru.

Në raste të tilla, është menjëherë e qartë - nëse ka edhe një fjalë kundër linjës zyrtare të Kishës - atëherë duhet të shikoni menjëherë burimin! - në kodin burimor të kësaj gazete (nëse mund të them kështu) - nuk ka asnjë fjalë të vetme për bekimin nga kleri, i gjithë redaksia janë laikë ... materialet janë zgjedhur kryesisht nga botimet më të njohura për të re martirë dhe rrëfimtarë të Rusisë ... artikuj pak a shumë ortodoksë të nënshkruar nga priftërinjtë - duhet të kuptoni se çfarë lloj prifti, nga cila famulli, etj. a ka bekimin e peshkopit te tij per bashkepunim me nje botim te pakuptueshem.. perkrah materialeve per agjerimin (kam pare vetem numrin e 7 prillit 2014, i sotem) - ka edhe material per “veprimtarine ekumenike te mitropolitit Hilarion. dhe falsiteti i këshillit mbarëortodoks që po vjen." më mjaftoi kjo... më aktivet në këtë drejtim janë TOC e patriarkut të rremë Rafael, që do të thotë se gazeta - të paktën - bashkëpunon me ta.. në këtë drejtim. maksimumi - është organi i tyre i printuar dhe elektronik, "ujku me petka dele", që fshihet pas materialeve ortodokse për të futur fshehurazi në Kishë dhe për të mbjellë konfuzion dhe përçarje përmes gënjeshtrave.

Të dashur miq! Ju kërkoj me zell: mos i vizitoni këto vende shumë të dyshimta, mos shpërndani gazeta të dyshimta! Nëse tashmë shohim një mospërputhje që në fillim: duke u pozicionuar si pjesë e deputetit të ROC dhe duke paralajmëruar për papranueshmërinë e përçarjes dhe herezisë, por në të njëjtën kohë në botime ata përhapin pikërisht të kundërtën e këtyre deklaratave, atëherë vetëm kjo hedh tashmë dyshim për autorët e faqes dhe gazetës në përkatësinë e tyre në Kishën tonë Nënë Ruse!

Faqja "Moscow - 3 Rome" dhe gazeta "Kryqi Ortodoks" janë burime JORTODOKSE, këta janë ujqër në petkun e deleve!

Jini vigjilentë dhe të kujdesshëm në zgjedhjen e burimeve tuaja të informacionit! Kujtoni fjalët e Shkrimit të Shenjtë: “Kini kujdes nga profetët e rremë që vijnë te ju të veshur si dele, por përbrenda janë ujqër grabitqarë”. (Mateu 7:15). Mos harroni, të dashurit e mi, se armiku i Perëndisë - Satanai - përdor shumë mënyra për t'i mashtruar njerëzit dhe për t'i larguar ata nga Perëndia: "Kujdes, kjo do të bëhet me aq dinakëri sa shumë do të mashtrohen" (Mateu 24:4-5). ..

Dikush mund të citojë shumë citate nga Shkrimet e Shenjta që na paralajmërojnë kundër mësuesve të tillë të rremë, profetëve të rremë, ujqërve në petk delesh! I bëj thirrje të gjithëve që të jenë më të vëmendshëm dhe më selektiv në burimet e informacionit (sidomos burimet e internetit), sepse shejtani nuk fle dhe kërkon se si ta mashtrojë dhe si ta shkatërrojë shpirtin e njeriut, duke e çuar atë nga rruga e shpëtimit në xhunglën e përçarjes. dhe mësime të rreme!

Artikulli i mëparshëm: Sa është shpejtësia e dritës Artikulli vijues: Karakteristikat e elementit të karbonit dhe vetitë kimike