Pse samurai u bë simboli i Japonisë mesjetare? Historia e samurajve: një sfond i shkurtër historik

Samurai ishte klasa e luftëtarëve të Japonisë feudale. Ata u frikësuan dhe respektoheshin për fisnikërinë e tyre në jetë dhe mizorinë gjatë luftës. Ata ishin të lidhur nga një kod i rreptë nderi i quajtur bushido. Samurai luftoi për feudalët, ose daimyo, sundimtarët dhe sundimtarët më të fuqishëm të vendit, që i përgjigjeshin vetëm shogunit. Daimyo, ose komandantët e luftës, punësuan samurai për të mbrojtur tokën e tyre, duke i paguar në tokë ose ushqim.

Epoka e daimyo zgjati nga shekulli i 10-të deri në mesin e shekullit të 19-të, kur Japonia miratoi sistemin prefektural në 1868. Shumë prej këtyre kryekomandantëve dhe samurajve u bënë të frikësuar dhe të respektuar në të gjithë vendin, dhe disa edhe jashtë Japonisë.

Në vitet pas fundit të Japonisë feudale, daimyo dhe samurai legjendar u bënë objekt magjepsjeje në një kulturë të romantizuar që lavdëronte brutalitetin e tyre, reputacionin si vrasës të padukshëm dhe prestigjin e vendit të tyre në shoqëri. E vërteta, natyrisht, shpesh është shumë më e errët - disa nga këta njerëz ishin pak më shumë se thjesht vrasës. Sidoqoftë, shumë daimyo dhe samurai të famshëm janë bërë shumë të njohur në letërsinë dhe kulturën moderne. Këtu janë dymbëdhjetë nga gjeneralët dhe samurai më të famshëm japonezë, të cilët mbahen mend si legjenda të vërteta.

12. Taira no Kiyomori (1118 - 1181)

Taira no Kiyomori ishte një gjeneral dhe luftëtar që krijoi sistemin e parë administrativ samurai të qeverisjes në historinë japoneze. Përpara Kiyomorit, samurai shiheshin kryesisht si luftëtarë mercenarë për aristokratët. Kiyomori mori klanin Taira nën mbrojtjen e tij pas vdekjes së babait të tij në 1153, dhe shpejt arriti sukses në politikë, në të cilën ai kishte mbajtur më parë vetëm një pozicion të vogël.

Në 1156, Kiyomori dhe Minamoto no Yoshimoto (shefi i klanit Minamoto) shtypën rebelimin dhe filluan të sundojnë dy klanet më të larta të luftëtarëve në Kioto. Aleanca e tyre i ktheu në rivalë të hidhur dhe në 1159 Kiyomori mundi Yoshimoto. Kështu, Kiyomori u bë kreu i klanit më të fuqishëm të luftëtarëve në Kioto.

Ai u ngrit në radhët e qeverisë dhe në 1171 ai e martoi vajzën e tij me perandorin Takakura. Në vitin 1178, ata patën një fëmijë, djalin Tokihito. Kiyomori më vonë e përdori këtë levë për të detyruar perandorin Takakura t'i jepte fronin princit Tokihito, si dhe aleatëve dhe të afërmve të tij. Por në 1181 ai vdiq nga ethet në 1181.

11. Ii Naomasa (1561 – 1602)

Ii Naomasa ishte një gjeneral dhe daimyo i famshëm gjatë periudhës Sengoku nën sundimin e shogun Tokugawa Ieyasu. Ai konsiderohej si një nga Katër Mbretërit Qiellor Tokugawa, ose gjeneralët më besnikë dhe më të respektuar të Ieyasu-s. Babai i Naomasës u vra pasi u dënua gabimisht për tradhti kur Naomasa ishte një fëmijë i vogël.

Ii Naomasa u ngrit në radhët e klanit Tokugawa dhe fitoi njohje të madhe pasi udhëhoqi 3000 ushtarë drejt fitores në Betejën e Nagakute (1584). Ai luftoi aq shumë sa mori edhe lëvdata nga gjenerali kundërshtar, Toyotomi Hideyoshi. Pasi ndihmoi në sigurimin e fitores së Tokugawa-s gjatë Rrethimit të Odawara (1590), ai mori Kalanë Minowa dhe 120,000 koku (një njësi e lashtë japoneze e zonës), trakti më i madh i tokës në pronësi të çdo vasal të Tokugawa-s.

Ora më e mirë e Naomasës erdhi gjatë Betejës së Sekigahara, ku ai u plagos nga një plumb endacak. Pas këtij dëmtimi, ai nuk mundi të shërohej plotësisht, por vazhdoi të luftonte për jetën. Njësia e tij u bë e njohur si "Djajtë e Kuq", për armaturën e tyre të kuqe gjaku, të cilën ata e mbanin në betejë për efekt psikologjik.

10. Data Masamune (1567 - 1636)

Data Masamune ishte një daimyo i pamëshirshëm dhe mizor në periudhën e hershme Edo. Ai ishte një mjeshtër taktik dhe luftëtar legjendar, dhe figura e tij u bë edhe më ikonike për shkak të syrit të humbur, për të cilin shpesh quhej "Dragoi me një sy".

Si djali i madh i klanit Date, ai pritej të zinte vendin e të atit. Por për shkak të humbjes së syrit pas lisë, nëna e Masamune e konsideroi atë të papërshtatshëm për të sunduar dhe djali i dytë në familje mori kontrollin, duke shkaktuar një përçarje në familjen Date.

Pas disa fitoreve të hershme si gjeneral, Masamune u vendos si një udhëheqës i njohur dhe filloi një fushatë për të mposhtur të gjithë fqinjët e klanit të tij. Kur një klan fqinj i kërkoi Terumune, babait të tij, të frenonte djalin e tij, Terumune tha se nuk do ta bënte këtë. Terumune u rrëmbye më pas, por para kësaj ai dha udhëzime që djali i tij të vriste të gjithë anëtarët e klanit të armikut nëse ndodh diçka e tillë, edhe nëse babai i tij vritet gjatë betejës. Masamune iu bind, duke vrarë të gjithë.

Masamune i shërbeu Toyotomi Hideyoshit për ca kohë dhe më pas dezertoi te aleatët e Tokugawa Ieyasu pas vdekjes së Hideyoshit. Ai u ishte besnik të dyve. Edhe pse është e habitshme, Masamune ishte një mbrojtës i kulturës dhe fesë, madje mbante marrëdhënie miqësore me Papën.

9. Honda Tadakatsu (1548 - 1610)

Honda Tadakatsu ishte një gjeneral dhe më vonë daimyo, gjatë periudhës së vonë Sengoku deri në periudhën e hershme Edo. Ai i shërbeu Tokugawa Ieyasu dhe ishte një nga Katër Mbretërit Qiellor të Ieyasu-s së bashku me Ii Naomasa, Sakakibara Yasumasa dhe Sakai Tadatsugu. Nga të katër, Honda Tadakatsu kishte një reputacion si më i rrezikshmi.

Tadakatsu ishte një luftëtar i vërtetë në zemër dhe pasi shogunati i Tokugawa u shndërrua nga një institucion ushtarak në një institucion civilo-politik, ai u bë gjithnjë e më i largët nga Ieyasu. Reputacioni i Honda Todakatsu tërhoqi vëmendjen e disa prej figurave më të fuqishme në Japoni në atë kohë.

Oda Nobunaga, i cili nuk ishte i njohur për të lavdëruar ndjekësit e tij, e quajti Tadakatsu "një samurai mes samurai". Toyotomi Hideyoshi e quajti atë "samurai më i mirë në lindje". Ai u referua shpesh si "luftëtari që e kaloi vdekjen" pasi ai nuk u plagos kurrë rëndë, pavarësisht se kishte luftuar mbi 100 beteja deri në fund të jetës së tij.

Ai shpesh karakterizohet si e kundërta polare e gjeneralit tjetër të madh të Ieyasu, Ii Naomasa. Të dy ishin luftëtarë të ashpër dhe aftësia e Tadakatsu-së për t'i shpëtuar lëndimit shpesh ishte në kontrast me perceptimin e zakonshëm se Naomasa pësoi shumë plagë beteje, por gjithmonë luftoi përmes tyre.

8. Hattori Hanzo (1542 - 1596)

Hattori Hanzo ishte një samurai dhe ninja i famshëm i epokës Sengoku, dhe një nga figurat më të përshkruara të epokës. Ai vlerësohet se i shpëtoi jetën Tokugawa Ieyasu dhe e ndihmoi atë të bëhej sundimtari i një Japonie të bashkuar. Ai fitoi pseudonimin Oni no Hanzo (Djalli Hanzo) për taktikat e patrembur ushtarake që shfaqi.

Hattori fitoi betejën e tij të parë në moshën 16 vjeçare (në një sulm të natës në Kështjellën Udo) dhe liroi me sukses vajzat Tokugawa nga pengjet në Kalanë Kaminogo në 1562. Në 1579, ai udhëhoqi një forcë ninja nga Provinca Iga për t'u mbrojtur kundër djalit të Oda Nobunaga. Provinca Iga u shkatërrua përfundimisht nga vetë Nobunaga në 1581.

Në 1582, ai dha kontributin e tij më të vlefshëm kur ndihmoi shogun e ardhshëm Tokugawa Ieyasu të arratisej nga ndjekësit e tij në provincën Mikawa, me ndihmën e klaneve lokale të ninjave.

Ai ishte një shpatar i shkëlqyer dhe burimet historike treguan se gjatë viteve të fundit të jetës së tij ai u fsheh nga të gjithë nën maskën e një murgu me emrin "Sainen". Legjendat shpesh i atribuojnë atij fuqi të mbinatyrshme, si zhdukja dhe rishfaqja, paranjohja dhe psikokineza.

7. Benkei (1155 - 1189)

Musashibo Benkei, i njohur gjerësisht thjesht si Benkei, ishte një murg luftëtar që i shërbente Minamoto no Yoshitsune. Ai është një hero popullor i folklorit japonez. Rrëfimet për lindjen e tij ndryshojnë shumë - disa thonë se ai ishte bir i një nëne të përdhunuar, të tjerë e quajnë atë pasardhës të një perëndie dhe shumë i atribuojnë atij atributet e një fëmije demon.

Benkei thuhet se ka vrarë të paktën 200 njerëz në çdo betejë që ka luftuar. Në moshën 17-vjeçare, ai qëndroi mbi dy metra i gjatë dhe u quajt një gjigant. Ai u trajnua në përdorimin e një naginata (një armë e gjatë e ngjashme me një hibrid të një sëpatë dhe një shtizë) dhe u largua nga një manastir budist për t'u bashkuar me një sekt të fshehtë të murgjve malësorë asketë.

Sipas legjendës, Benkei shkoi në Urën Gojo në Kioto, ku çarmatosi çdo shpatar që kalonte dhe në këtë mënyrë mblodhi 999 shpata. Gjatë betejës së tij të 1000-të, ai u mund nga Minamoto no Yoshitsune dhe u bë vasal i tij, duke luftuar me të kundër klanit Taira.

Ndërsa ishte nën rrethim disa vite më vonë, Yoshitsune kreu vetëvrasje rituale (harakiri) ndërsa Benkei luftoi në urën përpara hyrjes kryesore të kështjellës për të mbrojtur zotërinë e tij. Ata thonë se ushtarët që organizuan pritën kishin frikë të kalonin urën për t'u përfshirë në betejë me gjigantin e vetmuar. Benkei vrau mbi 300 ushtarë dhe shumë kohë pasi mbaroi beteja, ushtarët panë Benkein ende në këmbë, të mbuluar me plagë dhe të shpuar nga një shigjetë. Gjigandi ra në tokë, duke vdekur në këmbë, në atë që përfundimisht u bë e njohur si "Vdekja në këmbë e Benkeit".

6. Uesugi Kenshin (1530 - 1578)

Uesugi Kenshin ishte një daimyo gjatë periudhës Sengoku në Japoni. Ai ishte një nga gjeneralët më të fuqishëm të epokës dhe mbahet mend kryesisht për trimërinë e tij në fushën e betejës. Ai është i njohur për sjelljen e tij fisnike, aftësinë ushtarake dhe rivalitetin e gjatë me Takeda Shingen.

Kenshin besonte në perëndinë budiste të luftës - Bishamonten - dhe për këtë arsye u konsiderua nga ndjekësit e tij si një mishërim i Bishamonten ose Perëndia i Luftës. Ai është përmendur ndonjëherë si "Echigo Dragon", për teknikat e tij të shkëlqyera të arteve marciale që ai shfaqi në fushën e betejës.

Kenshin u bë sundimtari i ri 14-vjeçar i provincës Echigo pasi ia mori pushtetin vëllait të tij më të madh. Ai pranoi të dilte në fushë kundër kryekomandantit të fuqishëm Takeda Shingen sepse fushatat pushtuese të Takeda po lëviznin pranë kufijve të Echigo.

Në 1561, Kenshin dhe Shingen luftuan betejën e tyre më të madhe, Betejën e Katërt të Kawanakajima. Sipas legjendës, gjatë kësaj beteje Kenshin sulmoi Takeda Shingen me shpatën e tij. Shingen i largoi goditjet me tifozin e tij të hekurt luftarak dhe Kenshin u detyrua të tërhiqej. Rezultatet e betejës nuk janë të qarta, pasi të dy komandantët humbën më shumë se 3,000 njerëz.

Edhe pse kishin qenë rivalë prej më shumë se 14 vitesh, Uesagi Kenshin dhe Takeda Shingen shkëmbyen disa herë dhurata. Kur Shingen vdiq në 1573, Kenshin thuhet se kishte qarë me zë të lartë për humbjen e një kundërshtari kaq të denjë.

Duhet të theksohet gjithashtu se Uesagi Kenshin mposhti në mënyrë të famshme udhëheqësin ushtarak më të fuqishëm të asaj epoke, Oda Nobunaga, deri në dy herë. Thuhet se nëse ai nuk do të kishte vdekur papritmas pas pirjes së madhe të alkoolit (ose kancerit të stomakut ose vrasjes, në varësi të kujt pyesni), ai mund të kishte uzurpuar fronin e Nobunaga-s.

5. Takeda Shingen (1521 – 1573)

Takeda Shingen, nga Provinca Kai, ishte një daimyo i shquar në periudhën e vonë Sengoku. Ai njihet për autoritetin e tij të jashtëzakonshëm ushtarak. Ai shpesh quhet "Tigri i Kai" për aftësitë e tij ushtarake në fushën e betejës dhe si rivali kryesor i Uesugi Kenshin, ose "Dragon Echigo".

Shingen mori nën mbrojtjen e tij klanin Takeda në moshën 21 vjeçare. Ai u bashkua me klanin Imagawa për të ndihmuar në udhëheqjen e një grusht shteti pa gjak kundër babait të tij. Komandanti i ri bëri përparim të shpejtë dhe mori nën kontroll të gjithë zonën përreth. Ai luftoi në pesë beteja legjendare kundër Uesagi Kenshin, dhe më pas klani Takeda u shkatërrua nga problemet e brendshme.

Shingen ishte i vetmi daimyo me forcën dhe aftësinë e nevojshme taktike për të ndaluar Oda Nobunaga, e cila donte të sundonte Japoninë. Ai mundi aleatin e Nobunaga Tokugawa Ieyasu në 1572 dhe pushtoi Kështjellën Futamata. Pastaj ai mundi ushtrinë e vogël të kombinuar të Nobunaga dhe Ieyasu. Ndërsa përgatitej për një betejë të re, Shingen vdiq papritur në kampin e tij. Disa thonë se ai u plagos nga një gjuajtës armik, ndërsa burime të tjera thonë se ai vdiq nga pneumonia ose një plagë e vjetër beteje.

4. Tokugawa Ieyasu (1543 - 1616)

Tokugawa Ieyasu është shoguni i parë dhe themeluesi i shogunatit Tokugawa. Familja e tij praktikisht sundoi Japoninë nga viti 1600 deri në fillimin e Restaurimit të Meiji në 1868. Ieyasu mori pushtetin në 1600, u bë shogun në 1603, abdikoi në 1605, por mbeti në pushtet deri në vdekjen e tij në 1616. Ai është një nga gjeneralët dhe shogunët më të famshëm në historinë japoneze.

Ieyasu u ngrit në pushtet duke luftuar nën klanin Imagawa kundër udhëheqësit të shkëlqyer Oda Nobunaga. Kur udhëheqësi Imagawa, Yoshimoto, u vra gjatë sulmit të papritur të Nobunaga, Ieyasu krijoi një aleancë të fshehtë me klanin Oda. Së bashku me ushtrinë e Nobunaga, ata pushtuan Kioto në 1568. Në të njëjtën kohë, Ieyasu krijoi një aleancë me Takeda Shingen dhe zgjeroi territorin e tij.

Në fund të fundit, pasi mbuloi armikun e mëparshëm, aleanca Ieyasu-Shingen u shemb. Takeda Shingen mundi Ieyasu në një seri betejash, por Ieyasu iu drejtua Oda Nobunaga për ndihmë. Nobunaga solli ushtrinë e tij të madhe dhe forca Oda-Tokugawa prej 38,000 vetash fitoi një fitore të madhe në Betejën e Nagashino në 1575 kundër djalit të Takeda Shingen, Takeda Katsuyori.

Tokugawa Ieyasu përfundimisht do të mbijetonte shumë nga të mëdhenjtë e epokës: Oda Nobunaga kishte mbjellë farën për shogunatin, Toyotomi Hideyoshi kishte fituar pushtetin, Shingen dhe Kenshin, dy rivalët më të fortë, kishin vdekur. Shogunati Tokugawa, falë mendjes dinake të Ieyasu, do të sundonte Japoninë edhe për 250 vjet të tjera.

3. Toyotomi Hideyoshi (1536 - 1598)

Toyotomi Hideyoshi ishte një daimyo, gjeneral, samurai dhe politikan i madh i periudhës Sengoku. Ai konsiderohet si "unifikuesi i madh" i dytë i Japonisë, duke pasuar ish-mjeshtrin e tij, Oda Nobunaga. Ai i dha fund periudhës së Shteteve ndërluftuese. Pas vdekjes së tij, djali i tij i vogël u zëvendësua nga Tokugawa Ieyasu.

Hideyoshi krijoi një sërë trashëgimish kulturore, të tilla si kufizimi që vetëm anëtarët e klasës samurai mund të mbanin armë. Ai financoi ndërtimin dhe restaurimin e shumë tempujve që qëndrojnë ende në Kioto. Ai luajti një rol të rëndësishëm në historinë e krishterimit në Japoni kur urdhëroi ekzekutimin e 26 të krishterëve në kryq.

Ai iu bashkua klanit Oda rreth vitit 1557 si një shërbëtor i ulët. Ai u promovua për t'u bërë vasal i Nobunaga-s dhe mori pjesë në Betejën e Okehazama në 1560, ku Nobunaga mundi Imagawa Yoshimoto dhe u bë kryekomandant luftarak më i fuqishëm i periudhës Sengoku. Hideyoshi kreu rinovime të shumta në kështjellën dhe ndërtimin e kështjellave.

Hideyoshi, megjithë origjinën e tij fshatare, u bë një nga gjeneralët kryesorë të Nobunaga. Pas vrasjes së Nobunaga në 1582 nga duart e gjeneralit të tij Akechi Mitsuhide, Hideyoshi kërkoi hakmarrje dhe, duke u lidhur me një klan fqinj, mundi Akechi.

Hideyoshi, si Nobunaga, nuk mori kurrë titullin shogun. Ai e bëri veten regjent dhe ndërtoi një pallat luksoz. Ai dëboi misionarët e krishterë në 1587 dhe filloi një gjueti shpate për të konfiskuar të gjitha armët, duke ndaluar revoltat fshatare dhe duke sjellë stabilitet më të madh.

Kur shëndeti i tij filloi të dështonte, ai vendosi të përmbushë ëndrrën e Oda Nobunaga që Japonia të pushtonte Kinën dhe filloi pushtimin e dinastisë Ming me ndihmën e Koresë. Pushtimi korean përfundoi në dështim dhe Hideyoshi vdiq më 18 shtator 1598. Reformat klasore të Hideyoshi ndryshuan sistemin e klasës shoqërore në Japoni për 300 vitet e ardhshme.

2. Oda Nobunaga (1534 - 1582)

Oda Nobunaga ishte një samurai, daimyo dhe udhëheqës ushtarak i fuqishëm që inicioi bashkimin e Japonisë në fund të periudhës së Shteteve ndërluftuese. Ai jetoi gjithë jetën e tij në pushtime të vazhdueshme ushtarake dhe pushtoi një të tretën e Japonisë para vdekjes së tij në një grusht shteti në 1582. Ai mbahet mend si një nga figurat më brutale dhe sfiduese të periudhës së Shteteve ndërluftuese. Ai njihet gjithashtu si një nga sundimtarët më të mëdhenj të Japonisë.

Mbështetësi i tij besnik, Toyotomi Hideyoshi, u bë pasuesi i tij dhe ai u bë i pari që bashkoi të gjithë Japoninë. Tokugawa Ieyasu më vonë konsolidoi fuqinë e tij me shogunatin, i cili sundoi Japoninë deri në 1868, kur filloi Restaurimi i Meiji. Thuhej se "Nobunaga fillon të bëjë tortën kombëtare të orizit, Hideyoshi e gatuan atë dhe në fund Ieyasu ulet dhe e ha".

Nobunaga ndryshoi luftën japoneze. Ai prezantoi përdorimin e gocave të gjata, promovoi ndërtimin e fortifikimeve të kështjellës dhe veçanërisht përdorimin e armëve të zjarrit (përfshirë arkebusin, një armë zjarri e fuqishme), gjë që çoi në fitore të shumta për komandantin. Pasi pushtoi dy fabrika të rëndësishme musketash në qytetin Sakai dhe provincën Omi, Nobunaga fitoi fuqi superiore të armëve mbi armiqtë e tij.

Ai gjithashtu krijoi një sistem të specializuar të klasës ushtarake të bazuar në aftësi dhe jo në emër, gradë ose familje. Vasalët gjithashtu morën tokë bazuar në sasinë e orizit që prodhonte, në vend të madhësisë së tokës. Ky sistem organizativ më vonë u përdor dhe u zhvillua gjerësisht nga Tokugawa Ieyasu. Ai ishte një biznesmen i shkëlqyer që modernizoi ekonominë nga qytetet bujqësore në formimin e qyteteve të rrethuara me mure me prodhimtari aktive.

Nobunaga ishte një dashnor i artit. Ai ndërtoi kopshte dhe kështjella të mëdha, popullarizoi ceremoninë japoneze të çajit si një mënyrë për të folur për politikën dhe biznesin dhe ndihmoi në fillimin e teatrit modern kabuki. Ai u bë një mbrojtës i misionarëve jezuitë në Japoni dhe mbështeti krijimin e tempullit të parë të krishterë në Kioto në 1576, megjithëse mbeti një ateist i vendosur.

1. Miyamoto Musashi (1584 - 1685)

Edhe pse ai nuk ishte një politikan i shquar, apo një gjeneral apo udhëheqës i famshëm ushtarak si shumë të tjerë në këtë listë, ndoshta nuk kishte asnjë shpatar tjetër më të madh në historinë japoneze sesa legjendari Miyamoto Musashi (të paktën për perëndimorët). Edhe pse në thelb ai ishte një ronin endacak (një samurai pa mjeshtër), Musashi u bë i famshëm përmes tregimeve të shpatës së tij në duele të shumta.

Musashi është themeluesi i teknikës së skermës Niten-ryu, arti i të luftuarit me dy shpata - përdor një katana dhe një wakizashi në të njëjtën kohë. Ai ishte gjithashtu autor i librit të pesë unazave, një libër mbi strategjinë, taktikat dhe filozofinë që është studiuar që atëherë.

Sipas rrëfimeve të tij, Musashi e bëri duelin e parë në moshën 13-vjeçare, ku mundi një burrë të quajtur Arika Kihei duke e vrarë me shkop. Ai luftoi me specialistë të shkollave të famshme të skermës, por nuk humbi kurrë.

Në një duel kundër familjes Yoshioka, një shkollë e famshme e shpatarëve, Musashi thuhet se e theu zakonin e tij për t'u paraqitur vonë, duke mbërritur disa orë më herët, duke vrarë kundërshtarin e tij 12-vjeçar dhe më pas duke ikur ndërsa u sulmua nga dhjetëra persona të viktimës së tij. mbështetësve. Për të luftuar, ai nxori shpatën e tij të dytë dhe kjo teknikë e përdorimit të dy shpatave shënoi fillimin e teknikës së tij Niten-ki ("dy qiej si një").

Sipas tregimeve, Musashi udhëtoi nëpër tokë dhe luftoi në më shumë se 60 luftime dhe nuk u mposht kurrë. Ky vlerësim konservator ka të ngjarë të mos marrë parasysh vdekjet në duart e tij në betejat kryesore në të cilat ai luftoi. Në vitet e fundit të jetës së tij, ai luftoi shumë më pak dhe shkroi më shumë, duke u tërhequr në një shpellë për të shkruar Librin e Pesë Unazave. Ai vdiq në një shpellë në vitin 1645, duke parashikuar vdekjen e tij, kështu që ai vdiq në një pozicion ulur me një gju të ngritur vertikalisht dhe duke mbajtur wakizashin e tij në dorën e majtë dhe një shkop në të djathtën e tij.

Materiali i përgatitur nga Alexandra Ermilova - website

P.S. Emri im është Aleksandër. Ky është projekti im personal, i pavarur. Më vjen shumë mirë nëse ju pëlqeu artikulli. Dëshironi të ndihmoni faqen? Thjesht shikoni reklamën më poshtë për atë që po kërkoni kohët e fundit.

Faqja e autorit © - Ky lajm i përket faqes, dhe është pronë intelektuale e blogut, mbrohet nga ligji për të drejtat e autorit dhe nuk mund të përdoret askund pa një lidhje aktive me burimin. Lexo më shumë - "Rreth autorësisë"

A është kjo ajo që po kërkonit? Ndoshta kjo është diçka që nuk mund ta gjenit për kaq shumë kohë?

Fjala samurai vjen nga fjala saburau - "të mbrosh, të shërbesh" dhe fillimisht do të thoshte "shërbëtor personal". Fjala bushi ka pothuajse të njëjtin kuptim me fjalën samurai; kjo fjalë e vjetër u shfaq për herë të parë në epokën Nara (710-784) disa shekuj përpara fjalës samurai. Shfaqja e përfaqësuesve të parë të klasës së fisnikërisë së shërbimit ushtarak të Japonisë daton në shekujt 7-8. n. e. Në atë kohë ata në fakt nuk quheshin samurai. Bushi, buke, tsuwamono - këta ishin emrat e njerëzve të armatosur. Në Japoninë e lashtë, fjala "samurai" ("saburai"), që rrjedh nga folja "saburahi", kishte një kuptim të mirëfilltë - "për t'i shërbyer një njeriu të madh, një personi të klasës së lartë". Me kalimin e kohës, kjo filloi të quhej luftëtarë-luftëtarë në shërbim.

Luftëtarët gradualisht u shndërruan në shërbëtorë të armatosur që morën mirëmbajtje nga zotëria e tyre - strehim dhe ushqim, dhe nganjëherë parcela toke me familje të caktuara fshatare. Vetë samurai të tillë u shndërruan në feudalë. Sipas mendimit më të zakonshëm, samurai filloi në shekullin e 8-të në lindje, verilindje dhe jug ekstrem të Japonisë. Në periferi të perandorisë, fiset Ainu që ishin vendosur këtu që nga kohërat e lashta mbronin ashpër tokat e tyre nga trupat perandorake. Baza e samurajve përbëhej nga fshatarë të arratisur dhe gjuetarë të lirë që kërkonin "tokë dhe liri" në kufijtë e perandorisë. Ata e kaluan jetën e tyre në fushata dhe përleshje të vazhdueshme me aborigjenët luftarakë, duke mbrojtur kufijtë shtetërorë. Samurai si një klasë e luftëtarëve profesionistë u ngrit gjatë epokës Heian - ky është emri i dhënë periudhës së historisë japoneze nga 794 deri në 1185, kur kryeqyteti i Japonisë ishte qyteti i Kiotos (në "leximin kinez" - Heian, ose Heian-kyo, kryeqyteti i Paqes së Përjetshme). Kryeqyteti i dikurshëm, Nara, u bë qendra e tempujve budistë dhe e klerit budist. Etërit e kishës budiste, njerëz të ditur dhe jo pa ambicie, siguruan për vete reputacionin e mbrojtësve të fuqishëm të perandorit nga demonët dhe ndikimet e tyre të këqija dhe filluan të ndërhyjnë në punët e shtetit.

Shfaqja e klasës samurai në Japoni u shoqërua me zhvillimin e feudalizmit. Politika e oborrit perandorak u përcaktua nga klani i fuqishëm Fujiwara, i cili përbënte shtresën më të lartë të aristokracisë feudale. Perandori gradualisht u largua nga punët, ndërsa klani Fujiwara përqendroi pushtetin në duart e tij. Gradualisht, klane të tjera të lashta filluan të bashkohen kundër Fujiwara-s, duke çuar në luftëra midis familjeve aristokrate për aksesin në oborrin perandorak. Në të njëjtën kohë, klanet Minamoto dhe Taira po forcoheshin.

Minamoto - një grup familjesh të Japonisë antike dhe mesjetare, që rrjedhin nga fëmijët e perandorëve të cilëve iu mohua statusi i princave dhe u reduktuan në gradën e nënshtetasve duke i dhënë mbiemrin Minamoto. Megjithëse Minamoto fillimisht kishte statusin prestigjioz të një familjeje aristokrate me shumë ndikim, me kalimin e kohës ata u zhvilluan shpejt në samurai për shkak të detyrave të tyre të vazhdueshme ushtarake nga qeveria e kryeqytetit.

Taira është një nga familjet e fuqishme japoneze, e cila luajti një rol të jashtëzakonshëm në historinë e Japonisë në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të dhe gjatë shekullit të 12-të. Taira ishin një nga katër klanet që luajtën rolin më të madh në Japoni gjatë epokës Heian (794-1185) - tre të tjerët ishin Fujiwara, Tachibana dhe Minamoto i quajtur tashmë.

Ndërsa Minamoto ishte i zënë me shtypjen e kryengritjeve në veri, klani Taira po forcohej në jug. Në 1156, si rezultat i luftës për fronin, të quajtur Problemet Hogen, Taira no Kiyomori erdhi në pushtet. Nëpërmjet marrëveshjeve dinake me aleatët dhe armiqtë, Kiyomori arriti të zëvendësojë plotësisht të gjithë anëtarët e familjes Fujiwara në gjykatë me njerëzit e tij. Në vitin 1159, Minamoto no Yoshitomo (i vetmi Minamoto që mbajti anën e Kiyomorit gjatë trazirave të Hogenit) dhe Fujiwara no Nobuyori komplotuan për të rrëzuar Taira, por dështuan dhe vdiqën. Si rezultat, i gjithë pushteti kaloi në duart e Tairas më militante. Ata fituan dhe martuan vajzat e klanit të tyre me anëtarë të familjes perandorake. Pothuajse të gjithë drejtuesit e klanit Minamoto u ekzekutuan. Vetëm dy djem që ikën në verilindje mundën të shpëtonin nga shpatat e Taira. Sidoqoftë, nëse klani lë një trashëgimtar, kjo do të thotë që vasalët do të mbeten besnikë. Dy të rinj Minamotos, Yoritomo dhe Yoshitsune, mbijetuan dhe kjo rrethanë më vonë doli të ishte vendimtare.

Kur më i madhi prej tyre, Yoritomo, u rrit, ai arriti të mbledhë rreth tij të afërm të Minamotos, vasalë besnikë dhe klane të "barbarëve të vrazhdë" të provincave verilindore, të cilët gjithmonë e mbanin veten të ndarë dhe e urrenin aristokracinë e përkëdhelur të Kiotos. Ata ishin gati t'i bashkoheshin Yoritomos për t'i dhënë fund asaj dhe në të njëjtën kohë diktaturës Taira. Kështu filloi lufta për shkatërrim, e cila përfundimisht rezultoi në Luftën Genpei (Genji-Heike). Taira (Heike) pësoi një disfatë dërrmuese dhe u shkatërruan si një klan, dhe në 1192 perandori shpalli Yoritomo shogun, "komandantin që shtyp barbarët".

Fitorja e klanit Genji (Minamoto) dhe mbështetësit e tij thjesht më në fund legjitimuan një proces që kishte vazhduar për shumë vite: qeveria qendrore po humbiste gradualisht kontrollin e vendit. Për të stimuluar zgjerimin në veri dhe lindje, i cili u shoqërua me zhvendosjen e Ainu-ve dhe për të rritur prodhimin e grurit, autoritetet u premtuan pushtuesve se tokat e kolonizuara do të përjashtoheshin nga taksat. Triumfi i klanit Genji dhe aleatëve të tij vetëm sa konfirmoi këtë gjendje dhe përshpejtoi procesin e transferimit të pushtetit.

Njohja e kësaj situate ushtarako-politike u reflektua në një formë të re qeverisjeje, perandori emëroi Yoritomo shogun. Me këtë emërim filloi një marrëdhënie e jashtëzakonshme midis fronit dhe shogunatit, e cila mbeti një nga tiparet kryesore të sistemit politik të vendit për gati shtatë shekuj. Marrëdhënia midis perandorit dhe shogun kishte një veçori tjetër dalluese - në fillim, administrimi i shogun u krye nga një rajon i largët nga gjykata. Yoritomo bëri selinë e tij Kamakura, disa ditë udhëtim në verilindje të Kiotos. Prej këtu ai mund të kontrollonte situatën në kryeqytet dhe në vend, pa u shqetësuar me intrigat e gjykatës dhe nevojën për t'iu përmbajtur etikës dhe modës së pallatit. Mbi të gjitha, sjelljet dhe veshjet e thjeshta të një luftëtari ishin ende përbërësi kryesor i stilit të jetës së tij. Pse duhet t'i refuzojë ato? Ai dhe ndihmësit e tij ndiheshin më rehat në Kamakura. Dhe urdhri i ri tregoi qartë: jeta pompoze dhe luksoze është pjesa e gjykatës, dhe fuqia e vërtetë qëndron në Kamakura, në duart e shogun. Pas vdekjes së Yoritomo, pasardhësit e tij sunduan nominalisht, por pushteti kaloi nga djemtë e tij të paaftë te regjentët Hojo. Ky i fundit, megjithatë, vazhdoi t'i përmbahej politikës së largimit nga gjykata. Vetëm në vitin 1336 (140 vjet pas emërimit të Yoritomo-s si shogun) shogunati Ashikaga, i cili pasoi Minamoto, e zhvendosi selinë e tij në Kioto. Por edhe atje shogunët vazhduan të luanin një rol kryesor.

Në shekujt X-XII. Në procesin e grindjeve civile feudale, klanet sunduese më në fund morën formë, duke udhëhequr forca të rëndësishme ushtarake që ishin vetëm nominalisht në shërbimin perandorak. Në atë kohë, ishin formuar edhe themelet e kodit moral të pashkruar të samurait "Rruga e harkut dhe kalit" ("Kyuba no Michi"), e cila më vonë u shndërrua në një grup urdhërimesh "Rruga e Luftëtarit". ” (Bushido).

Pasi mundi shtëpinë e Taira, Minamoto e detyroi perandorin t'i jepte atij titullin shogun dhe e ktheu fshatin e peshkimit Kamakura, ku ndodhej selia e tij, në rezidencën e tij. Që tani e tutje, shogun u bë njeriu më i fuqishëm në vend: samurai dhe shefi i rangut më të lartë u bashkuan në një. Megjithëse zyrtarisht pushteti suprem në shtet i përkiste perandorit, dhe gjykata e tij mbajti një ndikim të caktuar, ata humbën pozicionin e tyre dominues - perandori u detyrua të pajtohej me vendimet e shogun nën kërcënimin e abdikimit "vullnetar". Yoritomo krijoi një organ të ri qeverisës për perandorinë, të quajtur "shtabi në terren" ("bakufu"). Ashtu si shogun, shumica e ministrave të tij dhe ndihmësve të tyre ishin samurai. Falë kësaj, fryma e klasës samurai depërtoi në të gjitha sferat e jetës publike në Japoni.

Ndarja e të gjithë popullsisë në katër klasa: samurai, fshatarë, artizanë dhe tregtarë, dhe renditja e kujdesshme brenda vetë klasës samurai, e bërë nga trashëgimtari, kufizoi lëvizshmërinë shoqërore, megjithëse parandaloi në mënyrë të barabartë shfaqjen e trazirave.

Sidoqoftë, tashmë nën Toyotomi Hideyoshi, erozioni i klasës samurai u ndal përkohësisht. Hideyoshi, me dekrete të veçanta, konfirmoi privilegjet e samurajve dhe vendosi një ndalim të punës së fshatarëve. Me dekret të 1588 njerëzve të thjeshtë u ndalohej rreptësisht mbajtja e armëve. Filloi e ashtuquajtura "gjuetia e shpatës", gjatë së cilës fshatarët u çarmatosën.

Në 1598, Hideyoshi vdiq, duke ia lënë pushtetin djalit të tij të mitur, në vend të të cilit një këshill regjence do të menaxhonte punët e shtetit. Ishte nga ky rreth që shpejt doli një njeri që përfundoi bashkimin e vendit duke vendosur autokracinë - Tokugawa Ieyasu. Ai zgjodhi qytetin Edo (tani Tokio) si vendbanim, eliminoi djalin e Hideyoshi me dinakërinë dhe forcën dhe e shpalli veten shogun. duke hedhur themelet për shogunatin Tokugawa, epoka e të cilit zgjati më shumë se dyqind e pesëdhjetë vjet.

Klasa samurai, si klasat e tjera feudale, u shfuqizua, por samurai nuk e humbi pozitën e tyre të privilegjuar.

Koncepti " Samurai"Nga gjuha e lashtë japoneze përkthehet si "i shërben dikujt nga klasa e lartë aristokratike" ose si "mbrojtja e pronarit." Fillimisht në Japoni me fjalën " Samurai" do të thoshte thjesht shërbëtorë të zakonshëm të aristokratëve - feudalëve. Detyra kryesore e samurait ishte të mbronte zotërinë dhe pronën e tij nga rreziku dhe armiqtë.

E njohur për ne tani klasa samurai filloi të merrte formë vetëm në shekujt VII-VIII. Nga mesi i shekullit të 7-të, një shtet i ri feudal-monarkik po formohej në mënyrë aktive në Japoninë e lashtë. Parcelat e tokës nga pronësia komunale filluan të kalojnë në mënyrë aktive në pronësi private të feudalëve. Me rritjen dhe forcimin e pronave më të mëdha feudale, pronarët më të dobët përfundimisht u vunë nën mbrojtjen dhe mbrojtjen e pronarëve më të mëdhenj.

Së bashku me patronazhin, të gjithë feudalët e vegjël ngarkoheshin me detyrimin e shërbimit ushtarak ndaj zotërisë së tyre të re (Suzerain). Nga subjekte të tilla u formua një ushtri feudale e "samurai vendas". Me kohë " samurai i oborrit"Rilindur në një lloj të ri samurai - shërbëtorë të armatosur. Tani qëllimi i tyre kryesor është të mbrojnë zotërinë dhe pasurinë e tij. Për shërbim me besim dhe të vërtetë samurai merrte shpërblim (rrogë) në formën e strehimit dhe ushqimit, dhe për shërbimet më të shquara ata mund të merrnin parcelat e tyre të tokës.

Një arsye tjetër për formimin e një klase të re luftëtarësh ishte ushtria e vazhdueshme përleshje me Ainu- pasardhësit e popullsisë së lashtë të ishujve japonezë. Për të mbrojtur kufijtë e tyre, në gjysmën e dytë të shekullit të VII, u formuan detashmente të specializuara ushtarake nga fshatarët e pasur, "mjeshtër në gjuajtjen me hark dhe kalorës të shkëlqyer". Më vonë, në pjesën verilindore të vendit, për të njëjtin qëllim u shfaqën kështjellat e para ushtarake; garnizoni i tyre përbëhej nga të ashtuquajturit njerëz "të papërshtatshëm".

Për më tepër, detashmente të vogla të fshatarëve të arratisur lundronin vazhdimisht pranë kufirit, duke u fshehur nga zotërinjtë e tyre dhe duke u përpjekur të kapnin tokat e Ainu. Gradualisht, qeveria filloi të inkurajojë edhe migrimin e fshatarëve pa tokë në veri të vendit. Fshatarë të tillë morën armë nga qeveria dhe mund të luftonin me sukses kundër Ainëve, të cilët nuk ishin të pëlqyer nga qeveria.

Të gjitha këto masa stimuluan fillimin e formimit të ishullit në veri të vendit. Honshu shtresa samurai. Pronarët lokalë të tokave krijuan personale skuadrat e samurajve. Këto njësi morën pjesë në përleshjet e vazhdueshme me aborigjenët. Në shekujt X-XII, për shkak të numrit të madh të luftërave të brendshme, të shkaktuara kryesisht nga lufta për pushtet dhe dominim territorial, klasa samurai më në fund mori formë në klasën e fisnikërisë së shërbimit të vogël.

Në 1192, kreu i një prej klaneve feudale më të mëdha dhe më të pasura Minamoto marrë titulli i shogun. Kryeqyteti i shtëpisë së tij u zhvendos në qytetin e Kamamura në lindje të ishullit Honshu. Si rezultat i kësaj, u shfaq një sistem i ri kontrolli - shogunati, i cili në thelb i ngjan një diktature ushtarake. Në këto kushte, pushteti i Perandorit ishte vetëm formal. Sundimtari i vërtetë i Japonisë ishte shogun. Që atëherë, e gjithë fisnikëria ushtarake e Japonisë, së bashku me vetë shogun, filluan të quheshin samurai. Maja e piramidës së pushtetit përbëhej nga feudalët, të cilët ishin pronarët më të mëdhenj të tokave. Pas tyre qëndronin samurai nga klasa e ulët dhe e mesme. Dallimet midis samurajve u ndërtuan prapa skenave bazuar në sasinë e pasurisë.

Në fillim, Minamoto i ndau të gjithë samurait e shogunatit të parë në 2 grupe. Një u përpilua nga luftëtarët që raportuan drejtpërdrejt te Minamoto, një tjetër i njëjti grup shërbeu në pallatin dhe tempujt perandorak. Gjatë sundimit të përleshjeve dhe konflikteve të vazhdueshme ushtarake, punët ushtarake u ndanë nga bujqësia plotësisht dhe në mënyrë të pakthyeshme. Pronarët e tokave tani ishin të interesuar vetëm për një gjë, domethënë, që fshatarët të punojnë dhe të paguajnë qiranë në kohë. Aktiviteti kryesor i një samurai është lufta dhe shërbimi ushtarak. Përveç vetë samurait, fshatarët gjithashtu morën pjesë në shumicën e aksioneve ushtarake, duke kryer detyrat e shërbëtorëve dhe skuadrës.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të, një rrezik i ri u ngrit në Japoni - Pushtimi mongol. Dy herë (në 1272 dhe 1281) mongolët, të udhëhequr nga Kublai Khan - një nga nipërit e Genghis Khan, u përpoqën të pushtonin territorin japonez për ta kolonizuar dhe për ta bërë pjesë të territoreve të tyre. Të dyja përpjekjet për pushtim dështuan. Anijet mongole u fundosën nga uraganet me forcë të paparë, të cilat morën pseudonimin "Kami-kaze" ("Era hyjnore").

Vetëm njësi të vogla të izoluara të ushtrisë ishin në gjendje të notonin në brigjet e Japonisë Khubilai. Sidoqoftë, ata gjithashtu përbënin një kërcënim të madh, por mbetjet e shpërndara dhe të pambështetura të ushtrisë mongole u mundën nga trupat samurai. Gjatë pushtimit Khubilai samurai mësoi strategji të reja beteje. Skuadrat mongole, nën një komandë të vetme, përdorën me mjeshtëri strategjinë e rrethimit dhe manovrave të anashkalimit, dhe përdorën armë zjarri të panjohura më parë për japonezët (me ndihmën e armëve të zjarrit, mongolët arritën të shkatërrojnë një pjesë të fortifikimeve ushtarake japoneze të vendosura në bregdet) .

Lufta me Mongolët dhe shkaktoi riorganizimin e forcave ushtarake. Për shkak të nevojës për manovrim të lartë gjatë betejës, pajisjet ushtarake filluan të prodhoheshin në një version më të lehtë. Pushtimi mongol kërkonte mobilizimin e të gjitha burimeve të shtetit dhe për këtë arsye u bë shkak për dobësimin e përkohshëm të samurajve. Vështirësitë financiare çuan në faktin se samurai i klasës së ulët pushoi së marrë pagesa nga zotërit e tyre, por duhej të vazhdonin të shërbenin me shpenzimet e tyre.

Në shekullin e 15-të, Japonia u zhyt në një gjendje kaosi dhe çrregullimi gjithëpërfshirës për një periudhë të gjatë. Në fillim të shekullit të 15-të, trazira ushtarake u zhvilluan pothuajse në të gjitha territoret e tij. Një numër i madh konfliktesh të brendshme çuan në degradimin e bujqësisë. Me ardhjen e shekullit të 16-të, periudha më e vështirë filloi në Japoninë mesjetare - trazirat dhe kaosi pushtuan të gjitha sferat e jetës së njerëzve. Periudha nga 1507 deri në 1573 njihet si "periudha e rajoneve luftarake". Të gjithë luftuan kundër të gjithëve...

Dhe vetëm me ardhjen e shekullit të 17-të në Japoni, periudha e luftës i la vendin paqes. Arsyeja kryesore e pajtimit ishte bashkimi politik i Japonisë, merita kryesore e së cilës i përket Tokugawa Ieyasu, i cili e shpalli veten shogun i ri në 1603. Shogun Tokugawa vendosi një ndalim për aristokratët që bënin luftëra të brendshme, si dhe aftësinë për të kundërshtuar pushtetin e tij. Një nga instrumentet e pushtetit ishte shfaqja institucioni i pengjeve, një projektligj që rregullon rregullat për dhënien e kredive feudalëve, për të ndikuar në to nëpërmjet kontrollit financiar, si dhe mbyllja e Japonisë për të huajt me qëllim që të ndërpritet mundësia e stimujve të jashtëm që mund të shkaktojnë trazira në vend.

Shogun i ndaloi samurait të tregtonin mallra, të merreshin me zanate dhe fajde, e gjithë kjo filloi të dënohej si një profesion për një person fisnik. Por për ta bërë jetën e samurajve më të qëndrueshme ekonomikisht, qeveria shogun i përjashtoi ata nga taksat. Ligji mbronte me xhelozi nderin e samurait. Kështu, një nga postulatet lexonte: "Nëse ndonjë person nga klasa e ulët, për shembull, një banor i qytetit ose një fshatar, është fajtor për fyerjen e një samurai me fjalimin ose sjelljen e tij të pandershme, ai mund të hakohet menjëherë për vdekje".

Përshkrim marrëdhëniet midis samurajve dhe klasave të ulëtaështë regjistruar në një dokument zyrtar me postulatin e mëposhtëm: "Të gjitha shkeljet duhet të ndëshkohen sipas statusit të klasës". Në fakt, kjo do të thoshte se shkeljet që konsideroheshin si një shkelje e vogël për një samurai mund të rezultonin me dënim me vdekje për një fshatar. Por e keqja e rregullave të tilla ishte se një samurai duhet të privohej nga jeta për një vepër të tillë, e cila për një fshatar nuk ishte një krim kapital. Për shembull, nëse një samurai nuk zbatonte urdhrin e zotërisë së tij ose shkelte fjalën e tij, ai ishte i detyruar menjëherë të kryente vetëvrasje rituale (“harakiri”).

Në epokën e shogunit të tretë, klasa samurai filloi të humbasë kuptimin e saj origjinal. Arsyeja për këtë ishte rënien e sistemit feudal, e cila, nga ana tjetër, çoi në shkelje të rënda të ligjeve dhe traditave feudale. Për shembull, shitja e armëve dhe armaturës ushtarake u bë e zakonshme dhe kjo tregti shkatërroi plotësisht traditën se shitja e armëve ishte e mundur vetëm për klasën e samurait. Në kuadrin e ndërprerjes së konflikteve civile mbajtja e samurajve u bë një barrë e padurueshme për pronarët e mëdhenj të tokave.

Në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, dekompozimi i klasës samurai arriti kulmin e tij. Sistemi i ndarjes klasore të banorëve të Japonisë në klasa më të larta dhe të ulëta është fshirë. Pas "hapjes" së detyruar të Japonisë për tregti me botën e jashtme, si Amerika dhe Evropa, sistemi tradicional i bujqësisë mbijetese i tokës së diellit në rritje u shkatërrua pothuajse plotësisht. Në fakt, mund të thuhet me siguri se samurai, i cili si klasë mori formë në agimin e mesjetës së hershme, u bë një forcë e re në feudalizmin në zhvillim, por ndërsa Japonia u zhvillua drejt një sistemi kapitalist, samurai humbi pozicionin e tyre. dhe ndikim. Por megjithatë, çfarë ishte samurai gjatë periudhës së luftërave të brendshme të shekujve 12-16 kur ata ishin ende një forcë e frikshme dhe kishin ndikim të pakufizuar në qeveri?

Rang samurai në Japoninë mesjetare kalohet me trashëgimi. Djali, duke ndjekur gjurmët e babait të tij, një samurai, gjithashtu u bë automatikisht një ushtarak profesionist. Ai vazhdoi të shërbente në të njëjtin klan feudal, anëtar i të cilit ishte i ati. Detyra kryesore për mësuesit e samurait "të sapo bërë" ishte të formonin tek ai një grup karakteristikash tradicionale që konsideroheshin të nevojshme në jetën e një luftëtari. Një samurai thjesht duhej të ishte një luftëtar i zhvilluar fizikisht, plotësisht i aftë në artet marciale dhe i armatosur me njohuri për parimet morale të klanit të tij.

Djali i një Samurai Që në djep ai ishte i rrethuar nga një kujdes dhe vëmendje e jashtëzakonshme. Djali i parë kishte një rëndësi të veçantë, pasi ai me të drejtë u bë trashëgimtari i gjithë shtëpisë dhe i gjithë pasurisë së familjes. Përveç kësaj, ai trashëgoi emrin e babait të tij luftëtar. Disa ditë pas lindjes së fëmijës, të afërmit e tij erdhën në shtëpinë e samurait. Ata sollën dhurata me vete për trashëgimtarin e ardhshëm. Ndër këto dhurata dy tifozë ishin një atribut i detyrueshëm, të cilat kishin formë si dy shpata luftëtarësh. Pas disa vitesh, djali i samurait mori një dhuratë më serioze - një ose dy shpata prej druri. Gjatë festave vjetore të djemve, prindërit shfaqën forca të blinduara në miniaturë, armë dhe parulla (Uma-jirushi). Me këto rituale, prindërit dhe të afërmit kërkuan të rrënjosnin në të ardhmen samurai respekt për çështjet ushtarake dhe atributet e tij.

Ndikim i madh në formimi i moralit dhe spiritualitetit të samurajve të rinj kishte një mësim Konfuci (konfucianizëm). Postulatet e tij kryesore e thanë këtë Fëmijët janë të detyruar të sillen ndaj prindërve me shumë respekt, respekt dhe butësi, nënshtrohuni plotësisht ndaj vullnetit të tyre dhe në asnjë rast mos i mërzitni apo shqetësoni me sjelljen dhe fjalët tuaja. Këto postulate nuk ndryshuan edhe nëse prindërit ishin njerëz të këqij dhe i trajtonin keq fëmijët e tyre. Fëmija ishte gjithmonë i detyruar të sakrifikonte interesat e tij në favor të prindërve të tij. Traktatet konfuciane u lexoheshin shpesh fëmijëve, të mbushura me histori dhe shëmbëlltyra moralizuese. Kështu, një histori tregoi se si një djalë i vogël u shtri në të ftohtë në akullin e një liqeni të ngrirë në mënyrë që të shkrinte akullin me ngrohtësinë e trupit të tij dhe të kapte peshk për njerkën e tij.

Por gjithsesi, Pika kryesore e edukimit moral të të rinjve samurai ishte duke kultivuar në individ besnikërinë absolute ndaj sovranit, i cili në fakt konsiderohej babai i luftëtarit.

Samurai i ri aspirues e trajtoi mësuesin dhe mentorin e tij me respekt edhe më të madh se prindërit e tij. Asnjë urdhër i tij nuk u diskutua dhe u zbatua menjëherë. Fakt interesant, por Ishte e ndaluar të shpërblenit mësuesin tuaj me para ose sende të tjera me vlerë për mësimdhënie. Deri në fund të jetës studenti është i detyruar ta nderojë dhe lartësojë mentorin e tij dhe t'i qëndrojë gjithmonë besnik në zemër dhe në mendje. Për të formuar patrembur në shpirtin e një luftëtari të ri, babai i tij shpesh urdhëronte samurain e ri të shkonte në varreza natën, ku, sipas besimeve popullore, jetonte një forcë e errët. Samurai i ri shpesh ishte dëshmitar i dënimeve dhe ekzekutimeve publike, gjithashtu për qëllime edukative. Samurai i rinj rraskapiteshin periodikisht me netët pa gjumë dhe punën e palodhur për të forcuar vullnetin e tyre. Përveç kësaj, ajo zhvilloi një aftësi të tillë si durim dhe durim, e cila u konsideruan Gjithashtu çelësat e rëndësishëm të fitores në betejë.

Por, për t'u bërë një luftëtar plotësisht i formuar, udhëtimet në varreza dhe netët pa gjumë nuk janë të mjaftueshme; prandaj, samurai i ri duhej të zotëronte në mënyrë të përsosur teknikat e rrethimit, trajtimin e një shtize, gjuajtjen me hark dhe gjithashtu të zotëronte teknikat e jujutsu. Adoleshentët e rinj nga familjet samurai të klasës së lartë, përveç të gjitha aftësive të mësipërme, duhej të bëhuni kalorës të mëdhenj.

Çdo klan, në oborrin e një pronari të madh tokash, kishte ndërtesa të ndërtuara për këtë qëllim. sallat speciale të rrethimit, zona për ushtrime fizike dhe praktikimin e teknikave të gjuajtjes me hark. Procesi mësimor në këto shkolla speciale zgjati nga 8 deri në 15 vjet. Një nga aftësitë e rëndësishme ishte aftësia për të notuar me mjete të plota luftarake dhe me armë. Kishte një sërë shkollash që specializoheshin në mësimin e teknikave të ndryshme të notit. Mentorët e shkollës Kobori u mësuan luftëtarëve të notonin me veshje të plotë. Në të njëjtën kohë, samurai ishte i detyruar të mbante pjesën e sipërme të trupit të tij sa më lart që të ishte e mundur mbi ujë. Kjo teknikë bëri të mundur kryerjen e suksesshme të gjuajtjes me hark. Në shkollë, Suito u mësua të hidhej në ujë, thellësia e të cilit zakonisht nuk kalonte 1 m, nga një lartësi e madhe. Aftësia kryesore që mësohej në Shkollën Sinden ishte noti dhe zhytja me duar dhe këmbë të lidhura dhe luftimi i kundërshtarëve për të kapur pajisjet e tij të notit (si varkat). Kishte një numër të madh shkollash të tjera me specifikat e tyre. Madje kishte nga ata ku luftëtarët mësonin të notonin në një oqean të stuhishëm, të gjuanin nga uji, të luftonin me armikun në ujë, të kapërcenin rrymat e rrezikshme dhe të forta, vorbullat dhe valët e mëdha, të çlironin duart dhe këmbët nga algat e dredhura, etj. kodi i nderit samurai - kërkohet bushido, në mënyrë që luftëtari jo vetëm të zotërojë artet marciale, por edhe të njohë historinë, letërsinë dhe gjithashtu të njihet me sekretet e kaligrafisë.

Me mbushjen e moshës 15 vjeç, stërvitja e një luftëtari të ri konsiderohej e përfunduar. Në ditën e tij "rritja e moshës ushtarake" i ri samurajve iu dhanë shpata të vërteta luftarake. Samurai eci me këto shpata gjatë gjithë jetës së tij dhe u nda vetëm në shtratin e vdekjes. Vajzave të luftëtarëve iu dha një shkurt një kamë - kjo tregoi se gruaja i përkiste klasës së luftëtarëve. Për herë të parë në jetën e tij, luftëtarit të ri iu dha modeli i flokëve të një samurai të vërtetë: flokët në ballë u rruheshin dhe një nyjë flokësh u lidh në majë të kokës. Për herë të parë, i riu u vesh si një samurai i rritur - ai veshi pantallona të gjera që dukeshin si një skaj. Veshja e parë zyrtare ishte një festë e vërtetë familjare, e cila shoqërohej domosdoshmërisht me një vizitë solemne në tempullin e hyjnisë - shenjt mbrojtës i familjes së re samurai. Pas kryerjes së ceremonive ceremoniale dhe marrjes së shpatave luftarake, luftëtari i ri fitoi lirinë e plotë të veprimit dhe njëfarë pavarësie. Samurai i ri vetëm tani konsiderohej një anëtar i plotë i kastës së tij.

Në betejë, luftëtari mbrohej jo vetëm aftësitë e tij luftarake, por edhe pajisje ushtarake. Nëse krahasoni armaturën e samurai japonez me armaturën evropiane, ajo që bie në sy është se, ndryshe nga ato evropiane, forca të blinduara ushtarake të samurai japonez mbeti praktikisht e pandryshuar për shumë shekuj.

Armatura e Samurait ishte shumë e rehatshme. Ata ishin mbledhur nga pllaka të veçanta, të cilat ishin të lidhura me njëra-tjetrën duke përdorur korda mëndafshi. Armatura e tillë i lejoi samurait të lëvizte lehtë, fleksibël dhe me rehati të mjaftueshme. Të tillë dizajni e bënte mjaft të lehtë përshtatjen e tyre me çdo figurë të një luftëtari, në krahasim me të njëjtat forca të blinduara evropiane të kalorësve, të cilët prodhoheshin sipas porosive dhe matjeve individuale. Ishte falë kësaj prone që forca të blinduara japoneze u kaluan lehtësisht nga babai tek djali, nga brezi në brez dhe mund t'i shërbenin familjes për disa dekada, ose edhe më gjatë.

Kompleti bazë i pajisjeve ushtarake samurai zakonisht përfshinte sa vijon: një përkrenare, një gjysmë maskë me pllaka të ngjitura në të për të mbrojtur qafën, një guaskë, jastëkë shpatullash, mbrojtëse krahu, një mbrojtës për këmbët, thika dhe këpucë. Përkrenarja ishte bërë nga shirita hekuri vertikalë të lidhur me thumba. Pllakat horizontale ishin të lidhura me pjesën e pasme të përkrenares, duke mbrojtur qafën e luftëtarit. Në krye të këtyre pjatave, të cilat lëviznin përpara, luftëtarët ngjitën stemat e tyre familjare. Në pjesën e përparme të përkrenares, me ndihmën e ribatinave metalike, u fiksua një mbulesë për të mbrojtur sytë dhe dy udhërrëfyes në formë shati, qëllimi i të cilave ishte dobësimi i forcës së goditjeve të shpatës që drejtoheshin në kokë.

Gjysmë maskë metalike(nganjëherë një maskë) mbronte fytyrën e samurait nga shpatat dhe shigjetat. Më shpesh, maskat pikturoheshin që t'i ngjanin një fytyre njerëzore. Por për të krijuar një efekt të tmerrshëm te armiku, ata fituan një sërë veçorish që krijuan një përshtypje të neveritshme (për shembull, një gojë e zhveshur). Karapace përbëhej nga dy pjesë kryesore: një pllakë e madhe metalike e falsifikuar dhe një pjesë që mbron pjesën e pasme. Mbrojtja e shpinës ishte e lidhur fort vetëm me pllakën e përparme të majtë dhe ishte shkëputur në të djathtë. Të dyja pjesët ishin të lidhura fort me lidhëse të trasha mëndafshi. Ndonjëherë pllaka e gjoksit mbulohej me pëlhurë, në të cilën ishin ngjitur pllaka hekuri tërthore. Ngjyra e këtyre pllakave dhe kordave që i lidhnin ishte e ndryshme midis samurajve të kastave të ndryshme feudale, gjë që shërbente si një mjet karakteristik për të dalluar luftëtarët e tyre nga luftëtarët armik. Përpara, në nivelin e klavikulave, në guaskë ishin ngjitur pllaka me stemë. Shpatullat ruante supet e luftëtarit. Ato kishin formë katërkëndëshe dhe përbëheshin nga disa pllaka gjatësore, të lidhura edhe me lidhëse mëndafshi. Mëngët e pjatës të mbrojtur nga goditjet e parakrahit të armikut. Pjesa e poshtme ishte e mbyllur mbrojtja e kofshëve, e cila ishte një lloj përparëse e ndarë në mes. Pjesa e sipërme e mbrojtjes së kofshëve ishte zakonisht prej pëlhure ose kamoshi, sepse pjesa e poshtme e guaskës shtypej ngushtë me të. Ndryshe nga pjesa e sipërme e mbrojtëses së këmbës, fundi i saj dukej më shumë si postë zinxhir me pllaka metalike të pandryshuara të ngjitura në të. Këmbët e mbuluara nga gjuri në kyçin e këmbës thika. Këpucët të bëra prej lëkure dhe lëkure dhe të mbajtura në këmbë me rripa lëkure ose mëndafshi.

Të gjitha municioni i luftëtarit ishte ruajtur në një gjoks specifik për forca të blinduara. Samurai mbante një helmetë luftarake vetëm para fillimit të një beteje. Ndonjehere gjatë betejës samurai përdori helmetën e tyre si mburojë nga shigjetat, duke e hequr dhe duke e marrë në dorë.

Reale mburojat luftarake praktikisht nuk përdoret në Japoni, pasi arma kryesore e një samurai është një shpatë me dy duar - një katana, funksionimi i së cilës kërkonte përdorimin e të dy duarve. Të gjithë samurai gjithashtu duhej të mbanin tifoz lufte. Ai u përdor për të siguruar sinjale vizuale për të koordinuar lëvizjet e trupave në betejë. Përveç kësaj, në mot të nxehtë, luftëtarët përdorën një tifoz për ventilim dhe ftohje. Gjithashtu, përveç tifozit standard, kishin edhe samurai të rangut më të lartë një ventilator special i përdorur si shkop komandimi. Ky tifoz ishte prej metali dhe mund të përdoret si armë gjatë betejës.

U Samurai nga njësitë e kalorësisë, mbi çdo gjë tjetër, kishte edhe pelerina speciale. Kjo mantel, afërsisht 2 metra e gjatë, ishte bërë nga pëlhurë speciale. Kjo mantel ngjitej në përkrenaren dhe belin e luftëtarit dhe shërbente si mbrojtje kundër shigjetave të hedhura nga armiku në shpinë. Veshje të tilla nuk janë gjetur askund jashtë Japonisë. Kali i luftës i samurait kishte gjithashtu uniformën e tij. Ai ishte i mbështjellë me lëkurë të trashë kafshësh të egra. Ndodhte gjithashtu që trupi i kuajve të mbrohej me ndihmën e një batanije ose poste zinxhiri të veçantë.

Zakonisht, çdo betejë filloi me një sulm me hark. Dhe vetëm atëherë filloi luftimi i ngushtë, ku u përdorën shtizat dhe shpatat. Siç është shkruar më parë, shpata për samurain ishte arma dhe vlera kryesore. Duke qenë mjeti kryesor i punës për samurai, shpata, përveç kësaj, ishte edhe një simbol i kastës së luftëtarëve. Edhe një luftëtar shumë i varfër ishte në gjendje të përdorte një shpatë me vlerë të madhe, pasi besohej se gjëra të tilla si trimëria, nderi dhe guximi, të cilat personifikonte shpata, vlejnë më shumë se gjithë pasuria materiale e botës. Japoneze e lashtë shpata ("Ken") - ishte mprehur nga të dy anët dhe ishte ngjitur diagonalisht pas shpine. Në betejë, samurai e mbajti atë me të dy duart. Me kalimin e kohës, teknologjia e mprehjes ndryshoi dhe shpata filloi të mprehej vetëm në njërën anë. Nga shekulli i VII, shpata fitoi një formë të re, domethënë, ajo filloi të bëhej me një përkulje të lehtë. Janë këto tehe që ne i njohim si "shpata japoneze", sepse ato kanë mbijetuar deri në ditët e sotme pa ndryshuar formën që armëbërësit vendosën si ideale.

Tehët japonezë mund të prodhoheshin vetëm nga njerëz që i përkisnin klasës feudale, pra edhe vetë prodhimi i shpatave ishte i natyrës aristokratike. Si rezultat, shpatat bëheshin më shpesh nga njerëz të lidhur me samurai ose lidhje familjare të oborrit. Bërja e një shpate ishte një ritual i vërtetë; për shembull, përpara se një farkëtar japonez të fillonte të falsifikonte një teh, ai kreu një ritual të pastrimit të trupit të tij. Më pas, para një altari të veçantë, farkëtari përgatitej mendërisht për punën e ardhshme, në mënyrë që të hidhte themelet për suksesin e procesit. Prodhimi i teheve ishte një ndërmarrje shumë komplekse. Teknologjia e prodhimit përfshinte falsifikimin, shtrirjen dhe palosjen e përsëritur dhe falsifikimin e ri të shiritave metalikë. Në fund të fundit, rezultati ishte një shirit i hollë metalik, i përbërë nga një numër pafundësisht i mundshëm shtresash të shtresuara njëra mbi tjetrën. Një teknologji e tillë nënkuptonte që procesi i falsifikimit të një shpate luftarake mund të zgjaste deri në dhjetë vjet, sepse numri i shtresave të tilla mund të arrinte disa milionë. Në fund të prodhimit, shpata ishte e lëmuar dhe e kalitur. Shpata të tilla nuk ishin aspak inferiore ndaj atyre të Damaskut. Dhe ndonjëherë ata i tejkaluan ata dhe u konsideruan më të mirët në të gjithë Lindjen e Largët. Mprehtësia e tehut u testua shpesh në kufomat e armiqve të rënë. Një samurai me përvojë me një shpatë të mirë mund të priste tre kufoma të vendosura mbi njëra-tjetrën me një goditje.

Tradita e samurajve që mbanin dy shpata u formua njëkohësisht gjatë ngritjes së shogunëve Ashikaga. Në atë kohë, të gjithë anëtarët e kastës samurai kishin të drejtë të mbanin një shpatë. Në fillim, funksioni kryesor i shpatës së dytë ishte thjesht të ishte një shpatë rezervë, por më vonë kjo u shndërrua në një zakon të veçantë të mbajtjes së dy shpatave në të njëjtën kohë. Më e madhja nga dy shpatat quhej katana (ose daito), dhe ajo e vogla quhej wakizashi (ose seto). Përveç dy shpatave kryesore luftëtarët ndonjëherë kishin një shpatë të tretë - tanto, e cila në fakt ishte një analog i një kamë. Rregullat për të veshur një shpatë për samurai rregulloheshin rreptësisht me ligje të veçanta. Shkelja e rregullave të tilla dënohej me vdekje, pasi një turp i tillë mund të lahej vetëm me gjak. Për shembull, Vetëm komandanti i përgjithshëm i klanit ose një luftëtar me gradë më të lartë në klasë se pronari mund të hynte në shtëpinë e një luftëtari me shpatë. Ndërsa ishte në shtëpi, mysafiri i dha shpatën e tij pronarit, dhe pronari, nga ana tjetër, e vendosi këtë shpatë pranë mysafirit në një stendë të veçantë.

Tërheqja e shpatës ishte rreptësisht e ndaluar, kjo mund të bëhej vetëm me leje dhe vetëm nëse pronari i shpatës donte ta shfaqte tehun si vepër arti. Por edhe me lejen për të shfaqur tehun e shpatës, rregullat kërkonin që pronari të ekspozonte vetëm një pjesë të saj, e vendosur në bazën e qafës, pranë Tsuba. Nëse samurai donte të demonstronte të gjithë shpatën, atëherë ai ia dha atë në duart e një miku, dhe ai në mënyrë të pavarur, me falje të shumta, sipas rregullave të mirësjelljes, e nxori shpatën nga këllëfi i saj. Një teh i ekspozuar në rrugë, si çdo armë tjetër me tehe, tregonte se nuk kishte më miqësi mes samurajve dhe tani ata ishin armiq. Samurai në asnjë rrethanë nuk e ndau tehun e tij dhe e mbajti pranë tij në vendin më lehtësisht të arritshëm. Një tjetër lloj arme e zakonshme midis samurajve ishte harku., e cila kishte një formë të ndryshme nga ajo europianoperëndimore. Zona e qitjes nuk ndodhej në mes, por pak më poshtë qendrës së harkut.

Shigjetat samurai kishin forma të ndryshme, në varësi të qëllimit për të cilin përdoreshin. U shigjetat luftarake kishin majë metalike, y shigjetat e trajnimit këshilla bërë nga kocka, bri dhe druri. Këshillë e veçantë ishte në shigjetat e sinjalit, pasi funksioni i tyre kryesor ishte të sinjalizonin fillimin e betejës për fillimin e betejës. Kur fluturon këtë Shigjeta e sinjalit fishkëlleu fort. Përveç shigjetave standarde, çdo luftëtar samurai mbante me vete një të veçantë "shigjeta e paraardhësve". Emri i pronarit u përdor për shigjeta të tilla duke përdorur pajisje speciale, dhe ishte me një shigjetë të tillë që një luftëtar i vrarë u identifikua në fushën e betejës. Dhe fituesi e mori atë, si një trofe ushtarak, duke dëshmuar për fitoren në betejë.

Në beteja të vazhdueshme feudale samurai përdorte edhe shtiza. Kalorësia ishte e armatosur me shtiza speciale të shkurtuara, dhe këmbësoria janë të zgjatura, deri në 4-6 metra në madhësi. Një tjetër lloj arme që, përveç samurajve, e përdornin murgjit, madje edhe gratë, ishin halberds. Vajzat e samurajve u trajnuan në artin e luftimit duke përdorur këto armë. Rreth fillimit të shekullit të 16-të, në trupat e feudalëve u shfaqën armët e para të zjarrit - topat dhe pushkët. Por, megjithë shfaqjen e armëve të zjarrit, shpata dhe harku tradicional nuk u zëvendësuan dhe qëndruan në shërbim me luftëtarët për një kohë shumë të gjatë.

Titulli i samurait në Japoninë mesjetare ishte i trashëguar. Djali, si rregull, ndoqi gjurmët e babait të tij, duke u bërë një luftëtar profesionist, një përfaqësues i klasës së fisnikërisë së shërbimit ushtarak dhe mbeti në klanin feudal, anëtar i të cilit ishte prindi i tij. Prandaj, në familjet samurai, vëmendje e veçantë iu kushtua edukimit të brezit të ri në frymën e Bushido që nga fëmijëria e hershme. Detyra kryesore e mentorëve të bushit të ri ishte të zhvillonin tek ai atë grup karakteristikash që konsideroheshin të nevojshme në profesionin e samurait, d.m.th. rritja e një personi të fortë fizikisht, plotësisht i aftë në artin e luftës, i armatosur me njohuri për parimet morale të klasës sunduese.
Djali i një samurai ishte i rrethuar nga një kujdes i jashtëzakonshëm që nga lindja. Ai ishte pasardhësi i familjes, ruajtësi dhe trashëgimtari i traditave të saj. Ai kishte të drejtë të kryente ritet fetare për të adhuruar paraardhësit e tij. (Sipas mësimeve Shinto dhe Konfuciane, vetëm burrat mund të kryenin rituale dhe të falënderonin shpirtrat e paraardhësve, duke "qetësuar" shpirtrat e tyre.) Bazuar në këtë, lindja e një fëmije mashkull në një familje japoneze u konsiderua një festë. Ata e trajtuan djalin e parë me vëmendje të veçantë, pasi me ligj që nga momenti i lindjes së tij ai konsiderohej trashëgimtari i shtëpisë, i gjithë pasuria e familjes dhe emri i samurait. Përveç kësaj, i biri trashëgonte racionin e tokës ose të orizit për të cilin i ati shërbente me feudalin.
Prandaj, nëse një samurai pa një trashëgimtar në familje (në 1615, samurai lejohej të adoptonte trashëgimtarë nga të afërmit e tyre që mbanin të njëjtin emër familjar) për ndonjë arsye nuk mund të merrte një konkubinë ose nëse kjo e fundit nuk arriti të lindte një djalë , feudali e konfiskoi nga bushi e veshi dhe ia hoqi mbiemrin. Kjo do të thoshte se samurai humbi vendin e tij në strukturën shoqërore dhe u bë një ronin. Kjo masë praktikohej shpesh nga feudalët nën shogunët e parë Tokugawa për faktin se toka ishte nën kontrollin e tyre të drejtpërdrejtë. Midis kohës së Kenços (1601) dhe Keinanit (1651), rreth 60 familje feudale humbën feudet e tyre për këtë arsye.
Në ditët e para pas lindjes së një fëmije, të afërmit erdhën në shtëpinë e samurait dhe i sollën djalit dhurata, ndër të cilat ishin dy tifozë të lakuar, të konsideruar si pararojë e dy shpatave të luftëtarit dhe si simbol i guximit.

Pas disa vitesh, djali i luftëtarit mori një ose dy (në varësi të gradës së babait) shpata të vogla lodër të gdhendura nga druri. Kjo i mësoi samurait të ri të donin armët e tij - shpatat, një pjesë e klasës së luftëtarëve.
Festa vjetore e djemve - "tango no sekku", e festuar në ditën e pestë të muajit të pestë sipas kalendarit hënor dhe më pas u bë e përhapur gjatë periudhës Edo, u thirr për të zhvilluar shpirtin ushtarak dhe nderimin për trimërinë ushtarake (shobu ) në fëmijët samurai. (“Tango no sekku” është një nga festat tradicionale japoneze, e cila sot festohet kudo në Japoni). Gjatë festës, djemtë u shfaqën në shtëpi me forca të blinduara miniaturë të bëra me mjeshtëri, ndonjëherë të veshur me kukulla të bëra posaçërisht për këtë qëllim (kabuto-ningyo), shpata, harqe dhe shigjeta dhe parulla, duke u përpjekur kështu të rrënjosnin militantizëm, respekt dhe qëndrim nderues. drejt ushtrisë në të ardhmen pajisjet samurai dhe zanatin e vetë samurait. Fëmijëve u ndalohej të luanin me shpata dhe forca të blinduara të tilla; ata mund t'i shikonin vetëm ato, pasi demonstrimi i lodrave barazohej me praktikën samurai të shfaqjes së shpatave dhe armaturës. Një aksesor i domosdoshëm në festën e djemve ishte koinobori - imazhe krapi të bëra prej pëlhure ose letre me ngjyra dhe të ngritura në shtylla bambuje mbi çdo shtëpi ku jetonin një ose më shumë djem. (Numri i krapit të varur korrespondonte me numrin e djemve në familje). Karpat ishin të destinuara për të njëjtin qëllim si armët lodër. Ata simbolizonin "virtytin burrëror", që nënkuptonte "virtyt ushtarak". Në Japoni, krapat konsiderohen ende samurai midis peshqve. Ato shihen si një simbol i energjisë, guximit dhe qëndrueshmërisë së paepur. Fëmijëve të luftëtarëve u mësohej se u kërkohej të kishin të njëjtën këmbëngulje në arritjen e një qëllimi siç tregon krapi kur kapërcen përrenjtë e turbullt, të njëjtin stoicizëm dhe patrembur që, sipas samurait, ky peshk "shfaq" në tryezën e kuzhinierit. pa u turpëruar e pa u dridhur nga goditja e thikës. Është e mundur që ishin pikërisht këto "cilësi" të krapit që përcaktuan pamjen e amuleteve të tij në tempullin e perëndisë së luftës Hachiman.

Të rinjtë samurai gjithashtu u njohën me profesionin e luftëtarit gjatë festave për nder të fitoreve mbi Ainu dhe në betejat e tjera të Mesjetës, kur pajisjet samurai u ekspozuan dhe transportoheshin nëpër qytet, u demonstrua arti i bushit dhe tregimet e heroizmit (gundan ) u thanë. Konfucianizmi pati një ndikim të rëndësishëm. Sipas një prej parimeve të tij, fëmijët duhej t'i trajtonin prindërit e tyre me nderim dhe respekt, t'i vlerësonin, t'i donin, të mos kundërshtonin vullnetin e tyre, të mos u shkaktonin pikëllim apo ankth, edhe nëse "prindërit, sipas prirjeve të tyre, ishin njerëz të këqij dhe të këqij dhe të mos i kundërshtonin vullnetin e tyre dhe të mos i bënin ankth. trajtohen duke u bërë keq me fëmijët”.
Në Bushido, ky qëndrim i fëmijëve ndaj prindërve ndërmjetësohej nga parimi i girit, i cili përcaktonte respektin për moshën (respektin ndaj prindërve dhe të moshuarve në përgjithësi) dhe i shpjegonte veprimet e tilla si sakrifikimi i vetes për hir të prindërve.

Edukimi i kujdesshëm në shtëpi i fëmijëve do të thoshte t'u lexoheshin atyre histori morale nga librat konfucianë. Këto lloj tregimesh edukuese shërbenin si udhërrëfyes për veprim praktik dhe ishin një lloj grupi rregullash morale. Pra, një nga këto histori tregonte se si një djalë u shtri në të ftohtë në akullin e një lumi të ngrirë për ta shkrirë atë me ngrohtësinë e trupit dhe për të marrë peshk për njerkën e tij; në një tjetër, se si një djalë flinte natën pa u mbuluar me asgjë për të larguar mushkonjat nga prindërit e tij tek vetja.

Sidoqoftë, qëllimi përfundimtar i rrënjosjes së një fëmije të ndjenjës së detyrës birnore (oyakoko) nuk ishte vetëm respekti dhe dashuria për prindërit dhe pleqtë, e treguar në veprim. Pika më e lartë e edukimit moral të të rinjve samurai në frymën e mësimeve të Konfucit ishte zhvillimi i besnikërisë ndaj sovranit, i cili gjithashtu konsiderohej babai i luftëtarit. Kështu, detyra birësore shërbeu si bazë e besnikërisë dhe barazohej me besnikërinë e një vasali ndaj zotëriut. Një shembull është një deklaratë në lidhje me detyrat e një vasal të një prej sundimtarëve të Japonisë Tokugawa, Princi Mito Mitsukuni (1628-1700). Ai tha: “Nëse babai yt është fajtor (për tradhti), unë nuk do të të bind që ta tradhtosh; të bësh këtë do të ishte të mëkatosh kundër drejtësisë (giri). Dashuria birnore dhe besnikëria janë të njëjtat virtyte, ndaj ju personalisht duhet të dini si të veproni në një rast të tillë, zgjidhjen e një pyetjeje të tillë ia paraqes ndërgjegjes suaj.”

Mësuesi i samurait të ri gëzonte jo më pak respekt se babai i tij. Autoriteti i mentorit ishte shumë i lartë, urdhrat e tij zbatoheshin në mënyrë të padiskutueshme. Një fjalë e urtë popullore ishte: “Prindi është ai që më solli në botë, mësues është ai që më bën burrë”. Një fjalë tjetër e urtë thotë: "Babai dhe nëna juaj janë si qielli dhe toka, mësuesi dhe zotëria juaj janë si dielli dhe hëna". Shërbimi shpirtëror i një mësuesi (shpesh prifti) në arsim konsiderohej i paçmuar. Për edukimin e një personi ishte e pamundur të jepej një shpërblim material, pasi nuk mund të matet e paprekshme dhe e pamatshme; për këtë duhej të nderohej dhe të lartësohej pafund mësuesi.

Edukimi në familje dhe udhëzimet e mësuesit ishin dy faktorë kryesorë, themeli në edukimin e të rinjve të klasës samurai, i cili formoi idealin e një luftëtari të bazuar në përrallat mitike, indiferenca budiste ndaj vdekjes, kulti konfucian i bijve. devotshmëri dhe një bazë thjesht japoneze - besnikëri ndaj zotit feudal të dikujt. Familja dhe mentori kujdeseshin kryesisht për zhvillimin e karakterit të adoleshentit, duke zhvilluar guximin dhe guximin, qëndrueshmërinë dhe durimin.

Ata u përpoqën t'i rrisin samurait e ardhshëm të jenë të patrembur dhe të guximshëm, me fjalë të tjera, ata zhvilluan në to cilësi që konsideroheshin ndër samurai virtytet më të rëndësishme, në të cilat një luftëtar mund të neglizhonte jetën e tij për hir të jetës së tjetrit. sidomos jetën e mbrojtësit dhe të zotit të tij. Ky personazh u zhvillua duke lexuar tregime për guximin dhe militantizmin e heronjve legjendar, udhëheqësve të famshëm ushtarakë dhe samurajve, dhe duke parë shfaqje teatrale. Shpesh, babai e urdhëronte luftëtarin e ardhshëm, për të marrë guximin, të shkonte natën në një varrezë ose në një vend të njohur për famë (ku “jetonin” shpirtrat e këqij, shpirtrat etj.). Praktikohej që djemtë të merrnin pjesë në dënimet dhe ekzekutimet publike, si dhe të kontrollonin çdo natë kokat e prera të kriminelëve, mbi të cilat djali i samurait duhej të linte gjurmë, duke dëshmuar se bushi i ri erdhi vërtet në vendin e treguar.
Për të zhvilluar durimin dhe qëndrueshmërinë tek të rinjtë, djemtë e luftëtarëve detyroheshin të kryenin punë të padurueshme, të kalonin netët pa gjumë (gjatë festave të perëndive të mësimit), të ecnin zbathur në dimër, të ngriheshin herët, etj. Privimi i paqëllimshëm i ushqimit konsiderohej i dobishëm.

Djemtë dhe vajzat u rritën në aftësinë për të kontrolluar veprimet e tyre, të përmbahen nga shprehja e ndjenjave të tyre me pasthirrma, rënkime dhe lot. “Pse po qan për gjëra të tilla, frikacak? - i tha nëna djalit të saj që qante. “Çfarë do të bësh nëse të pritet dora në betejë ose të duhet të bësh hara-kiri?” Që nga fëmijëria e hershme, fëmijëve bushi u rrënjos një ndjenjë nderi dhe turpi, u mësuan të ishin të vërtetë dhe të disiplinuar.
Një edukim i tillë zhvilloi qetësinë, qetësinë dhe praninë e mendjes dhe i ndihmoi samurait të mos humbnin qartësinë e mendjes gjatë sprovave më serioze.


Rritja e një Samurai
Të rinjve samurai iu kërkua të stërviteshin sistematikisht në mënyrë që të zotëronin artin e luftës, të ishin plotësisht të përgatitur për të përdorur armë dhe të ishin fizikisht të fortë dhe të shkathët. Samurai i ri duhej të ishte i rrjedhshëm në teknikat e skermës (me shpata dhe halberds), të gjuante një hark, të dinte jujutsu, të ishte në gjendje të trajtonte një shtizë, të hipte në kalë (për të rinjtë nga familjet e rangut të lartë samurai) dhe të kishte njohuri për taktikat . Në çdo klan, në oborrin e secilit feudal, për këtë qëllim u ndërtuan salla të mrekullueshme rrethimi, zona për ushtrime me hark e gjimnastikorë dhe arena, ku mësonin ekspertët më të mirë të fushës së tyre nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të vetë feudalit. Edukimi në këto shkolla klanore zakonisht fillonte në moshën tetë vjeç dhe zgjati deri në moshën 15 vjeç. Kërkesat pedagogjike të Bushidos i shtuan mjeshtërisë së arteve marciale edhe studimin e letërsisë, historisë, kaligrafisë etj. Sidoqoftë, samurai e përqendroi vëmendjen e tyre në disiplina të jashtme për çështjet ushtarake vetëm për aq sa ato kishin të bënin me profesionin e luftëtarit dhe mund të ishin të dobishëm në praktikën ushtarake. Shkollat ​​speciale në të cilat mësohej letërsia klasike kineze, artet e bukura etj., të konsideruara si një aksesor i domosdoshëm i pasurisë së zotërisë feudal, më tepër nga mirësjellja, si një imitim i oborrit perandorak në Kioto, ku perandori ishte në mërgim të nderuar, u përbuzën. nga samurai dhe nuk ishin aspak të respektuar, por vetëm tolerantë. Në këto shkolla mund të shiheshin fëmijë që nuk ishin të aftë të zotëronin shkencat ushtarake samurai, të sëmurë dhe të dobët, thjesht të çuditshëm fizikë ose njerëz që kishin hequr dorë vullnetarisht nga bota e dhunës. Duke u tallur dhe përçmuar studentë të tillë, samurai tha: "Studimi në shkenca është fati i mjerueshëm i oborrtarëve femine të Kiotos, shëndeti i dobët i të cilëve nuk i lejon ata të përdorin muskujt e tyre dhe i privon nga mundësia e këndshme për të ushtruar fisnikërinë. arti i samurait.”

Sidoqoftë, nga ky mjedis dolën shumë mendimtarë kombëtarë, poetë, shkrimtarë dhe artistë të famshëm të mesjetës japoneze.
Në moshën 15 vjeç, edukimi i një samurai të ri u konsiderua i plotë. Ai mori shpata të vërteta luftarake, të cilat nuk duhet t'i ndante gjatë gjithë jetës së tij; vajzës iu dha një kamë e shkurtër - pronë e çdo gruaje të klasës së luftëtareve. I riu po kalonte në një grupmoshë të re - shoqërinë e të rriturve. Rritja e moshës shoqërohej me veprime të tjera inicuese të quajtura genbuku ose genpuku. Gjatë ritualit të pubertetit, iniciatorit, sipas zakonit të lashtë, iu dha për herë të parë modeli i flokëve të një samurai - sakajaki: flokët u rruheshin nga balli dhe një nyjë flokësh (motodori) u lidh në majë të kokës. . I riu mbante një mbulesë të veçantë të lartë - eboshi, të përshtatur për të veshur motodori. Personi që i vendoste eboshit në kokën e bushit të ri gjatë ceremonisë quhej “usiromi”, d.m.th. kujdestar, ose eboshi-oya (lit. "prind me kokë"). Në Japoni, riti i fillimit ka qenë i përhapur si në aristokracinë ashtu edhe në popullin e thjeshtë që nga kohërat e lashta. Duke filluar me periudhën Nara (710 - 794), të rinjtë e familjeve aristokrate filluan ceremonialisht sipas një rituali të ndikuar nga zakonet kineze. Ky rit quhej "ui-koburi", ose "kakan" (kakan no shiki - "veshja e parë e kurorës"). Në lidhje me genbukun, samurai veshi rrobat e një të rrituri për herë të parë; kompleti i saj përfshinte pantallona të gjera (hakama), të ngjashme me një fund dhe që ishin një veçori e veçantë e klasës së luftëtarëve. Veshja e tyre e parë ceremoniale ishte një festë familjare dhe shoqërohej me një vizitë në tempullin e hyjnisë - mbrojtësi i klanit të një të rrituri.

Veprimet e inicimit përfshinin marrjen e një emri të rritur, bashkëjetesën ceremoniale me nusen (hoda-awase), testimin e forcës së samurait, etj. Kujdestari i genbukut zakonisht kërkohej të bëhej një feudal i fortë dhe i fuqishëm, të cilit samurai i kushtonte një rëndësi shumë të madhe dhe që konsiderohej si pranim i detyrimeve të ndërsjella të zotit dhe bushit. Pasi mori armë dhe iu nënshtrua ritit të fillimit, samurai i ri fitoi lirinë dhe pavarësinë në veprim dhe u mbush me një ndjenjë respekti dhe përgjegjësie për veten. Ai u bë një anëtar i plotë i klasës së tij.
Vetëkuptohet që, duke qenë luftëtarë profesionistë, samurai duhej t'i kushtonte vëmendjen kryesore zanatit ushtarak dhe ta njihte vetëm atë si të vetmen profesion të denjë për një person "fisnik", d.m.th. bushi. I gjithë kompleksi i asaj që çdo samurai kultivoi brenda vetes, të gjitha aftësitë shpirtërore dhe fizike përfundimisht iu nënshtruan pikës së vetme dhe kryesore - zotërimit të aftësive ushtarake, pa të cilat vetë koncepti i "samurai" do të ishte i pakuptimtë. Kërkesa më e lartë për çdo luftëtar varej nga shkalla e gatishmërisë ushtarake dhe fizike të samurait: aftësia për të luftuar (me ose pa armë) me armikun dhe për ta mposhtur atë. Kjo çoi në faktin se, duke u përgatitur për gjënë kryesore në jetë - luftën, bushi përmirësoi vazhdimisht artin e luftëtarëve dhe stërvitjen fizike që nga fëmijëria e hershme, duke praktikuar përdorimin e armëve, duke kultivuar qëndrueshmëri fizike dhe shpirtërore, guxim dhe vendosmëri.
Një tipar dallues i të gjitha llojeve japoneze të arteve marciale (bugei) ishte se theksi kryesor në zotërimin e tyre ishte vendosur kryesisht në anën morale dhe zhvillimin e "aftësive shpirtërore të samurait", d.m.th. ekuilibri mendor i një luftëtari, dhe më pas në formimin e një personaliteti të zhvilluar fizikisht. Përmbajtja morale e disiplinave të tilla si kendo, kyu-do, etj., tregohet nga një hieroglif, i cili në kombinim me të tjerët dukej si "bëj", duke qenë baza e këtyre fjalëve, e cila flet për një parim moral dhe gjithashtu ka një lidhje e thellë me aspektet fetare të jetës së pasurive të një ushtaraku. Parimi moral në stërvitjen ushtarake të luftëtarëve japonezë u përcaktua nga mësimet e Konfucit. Në konfucianizëm, "përpara" konsiderohej si një kategori e caktuar etike. Sa i përket aspektit fetar, baza ishte lidhja e drejtpërdrejtë “më parë” me zen-budizmin.

Njohja e "përpara" ("rruga e saktë e vërtetë", ose "e vërteta") konsiderohej gjëja kryesore në skermë, gjuajtje me hark, mundje të paarmatosur, not, etj. (ku ishte, si të thuash, ideali formues i samurait, arritja e të cilit nënkuptonte, në kuptimin filozofik, njohjen e vetvetes), e nevojshme për zhvillimin harmonik të individit.

Tradita filozofike lindore shpesh e quan "përpara" "shtegun", i cili ka fuqi jetëdhënëse, që lëshon rreze drite, si dielli. Në këtë drejtim, "para" është identik me konceptin "tao", i interpretuar në filozofinë dhe estetikën e Kinës si shkaku i përjetshëm dhe i patjetërsueshëm rrënjësor i gjithçkaje që ekziston, shpirtërore dhe materiale, dhe e identifikuar nga idealizmi objektiv me burimin e gjërat dhe dukuritë e botës, me “mënyrën” e natyrës. Në përputhje me këtë, teoricienët e arteve marciale besonin se "para" si një substancë parësore mund të zgjojë një herë tek një person një fenomen "të vlefshëm", të kuptuar vetëm instinktivisht, mistikisht, i cili lejon individin të përfshihet në qëllimin e "Mësim i madh". Në artet ushtarake të samurajve, "do" kishte karakterin e një ideali dhe fillimi formues, pa të cilin këto arte ishin të pamundura. Qëllimi dhe thelbi i luftës ishte arritja dhe kontakti i çdo luftëtari me “para”, d.m.th. bashkimi i individit dhe i tërësisë. Me fjalë të tjera, "përpara" supozohej të ndihmonte samurai-t të gjenin "qenien e vetme në gjithçka", "të hynin në kontakt me hyjnoren (hyjninë), të kuptonin praninë e saj, të shihnin ekzistencën e saj. Kjo është në përputhje me doktrinën Zen të "natyrës fillestare të Budës" e pranishme në çdo gjë (të gjallë dhe të pajetë), e cila kuptohet nga njeriu përmes satori, arritjes së nirvanës në tokë, midis të gjallëve.

Kështu, samurai, duke njohur "më parë", duhej të arrinte zotërimin ushtarak në kontakt me "rrugën e vërtetë" dhe "të hynte në harmoni të përsosur me natyrën", me të cilën njeriu formon një tërësi të pandashme. Stërvitja e brendshme e luftëtarit ishte e një rëndësie mbizotëruese, e cila mori më shumë vëmendje sesa ushtrimi i forcave të jashtme fizike të samurait. Faktori vendimtar në zhvillimin e qëndrueshmërisë ishte meditimi. Me ndihmën e zazenit - baza shpirtërore e edukimit ushtarak-sportiv të samurait, e krijuar, sipas interpretuesve të budizmit Zen, për të ndihmuar në arritjen e harmonisë me "asgjën negative", luftëtarët duhej të zhvillonin një gjendje të ekuilibruar mendërisht. për të kryer funksionet e tyre themelore, ushtarake, si dhe për një çështje po aq të rëndësishme - stërvitjen në gardh, qitje, etj., e cila nga ana e saj shërbente si prova për operacionet aktuale luftarake. Kjo ishte një gjendje "gadishmërie e lartë", e cila në asnjë mënyrë nuk do të thoshte "përgjumje e zjarrtë".
Pavarësisht nga një sërë elementesh thjesht mistike, meditimi sipas sistemit Zen kishte gjithashtu një kokërr racionale. Para së gjithash, kjo ka të bëjë me frymëmarrjen e duhur, e cila është jashtëzakonisht e nevojshme për çdo ushtrim fizik. Para një beteje stërvitore, samurai zakonisht merrte poza karakteristike të murgjve budistë Zen që përgatiteshin për soditje dhe përpiqeshin të merrnin frymë thellë dhe në mënyrë të barabartë. Kjo përgatiti paraprakisht organet e frymëmarrjes për punë fizike dhe kontribuoi në funksionimin e mëtejshëm ritmik të mushkërive gjatë luftës aktuale me armikun, kur nevoja e trupit për oksigjen u rrit ndjeshëm.


Tensioni mbizotërues shpirtëror, i cili kontribuoi në zhvillimin e vetëkontrollit, gjakftohtësisë dhe maturisë së mendimit në të gjitha ushtrimet, megjithatë, nuk do të thoshte që në artet marciale të samurait faktori fizik (forca dhe qëndrueshmëria) konsiderohej i parëndësishëm. Duke qenë elementi i dytë formues në disiplinat ushtarake, edukimi fizik kërkonte që luftëtari të përpunonte me kujdes teknikën e tij, të zhvillonte forcën fizike, qëndrueshmërinë dhe të zhvillonte një reagim fenomenal pothuajse instinktiv dhe koordinim të lëvizjeve. E gjithë kjo u arrit si rezultat i stërvitjes ditore dhe shumë orëshe.

Në kulturën moderne popullore, samurai japonez përfaqësohen si luftëtarë mesjetarë, të ngjashëm me kalorësit perëndimorë. Ky nuk është një interpretim plotësisht i saktë i konceptit. Në fakt, samurai ishin kryesisht feudalë që zotëronin tokën e tyre dhe ishin baza e pushtetit. Kjo klasë ishte një nga ato kryesore në qytetërimin japonez të asaj kohe.

Origjina e klasës

Përafërsisht në shekullin e 18-të, u shfaqën të njëjtët luftëtarë, pasardhësi i të cilëve është çdo samurai. Feudalizmi japonez lindi nga reformat e Taika. Perandorët iu drejtuan ndihmës së samurajve në luftën e tyre kundër Ainu-ve, banorëve indigjenë të arkipelagut. Me çdo brez të ri, këta njerëz që i shërbyen besnikërisht shtetit, fituan toka dhe para të reja. U formuan klane dhe dinasti me ndikim që zotëronin burime të konsiderueshme.

Rreth shekujve X-XII. Në Japoni u zhvillua një proces i ngjashëm me atë evropian - vendi u trondit nga feudalët që luftonin kundër njëri-tjetrit për tokë dhe pasuri. Në të njëjtën kohë, fuqia perandorake mbeti, por ajo ishte jashtëzakonisht e dobësuar dhe nuk mund të parandalonte konfrontimin civil. Ishte atëherë që samurai japonez mori kodin e tyre të rregullave - Bushido.

Shogunate

Në 1192, u ngrit një sistem politik, i cili më vonë u quajt një sistem kompleks dhe i dyfishtë i qeverisjes së të gjithë vendit, kur perandori dhe shogun - thënë figurativisht, shefi samurai - sunduan njëkohësisht. Feudalizmi japonez bazohej në traditat dhe fuqinë e familjeve me ndikim. Nëse Evropa kapërceu grindjet e saj civile gjatë Rilindjes, atëherë qytetërimi i largët dhe i izoluar ishullor jetoi për një kohë të gjatë sipas rregullave mesjetare.

Kjo ishte periudha kur samurai konsiderohej anëtari më prestigjioz i shoqërisë. Shoguni japonez ishte i gjithëfuqishëm për faktin se në fund të shekullit të 12-të, perandori i dha mbajtësit të këtij titulli të drejtën e monopolit për të ngritur një ushtri në vend. Domethënë, çdo pretendent tjetër ose kryengritje fshatare nuk mund të bënte një grusht shteti për shkak të pabarazisë së pushtetit. Shogunati zgjati nga 1192 deri në 1867.

Hierarkia feudale

Klasa samurai është dalluar gjithmonë nga një hierarki e rreptë. Në krye të këtyre shkallëve ishte shogun. Më pas erdhi daimyo. Këta ishin krerët e familjeve më të rëndësishme dhe më të fuqishme në Japoni. Nëse shogun vdiq pa lënë një trashëgimtar, atëherë pasardhësi i tij u zgjodh nga mesi i daimyo.

Në nivelin e mesëm ishin feudalët që zotëronin prona të vogla. Numri i tyre i përafërt luhatej rreth disa mijëra njerëz. Më pas erdhën vasalët e vasalëve dhe ushtarët e thjeshtë pa prona.

Në kulmin e saj, klasa samurai përbënte rreth 10% të popullsisë totale të Japonisë. Në këtë shtresë mund të përfshihen edhe anëtarët e familjeve të tyre. Në fakt, fuqia e feudalit varej nga madhësia e pasurisë së tij dhe nga të ardhurat prej saj. Shpesh matej në oriz - ushqimi kryesor i të gjithë qytetërimit japonez. Ushtarët paguheshin edhe me racione fjalë për fjalë. Për një "tregti" të tillë ekzistonte madje një sistem peshash dhe masash. Koku ishte i barabartë me 160 kilogramë oriz. Përafërsisht kjo sasi ushqimi mjaftonte për të kënaqur nevojat e një personi.

Për të kuptuar vlerën e orizit, mjafton të japim një shembull të një rroge samurai. Kështu, ata që ishin afër shogun merrnin nga 500 deri në disa mijëra koku oriz në vit, në varësi të madhësisë së pasurisë së tyre dhe numrit të vasalëve të tyre, të cilët gjithashtu duhej të ushqeheshin dhe të mbështeteshin.

Marrëdhënia midis shogun dhe daimyo

Sistemi hierarkik i klasës samurai lejoi feudalët që shërbenin mirë të ngriheshin shumë lart në shkallët shoqërore. Periodikisht ata u rebeluan kundër autoritetit suprem. Shogunët u përpoqën të mbanin daimyo dhe vasalët e tyre në linjë. Për ta bërë këtë, ata iu drejtuan metodave më origjinale.

Për shembull, në Japoni për një kohë të gjatë ekzistonte një traditë sipas së cilës daimyo duhej të shkonte te zoti i tyre për një pritje gala një herë në vit. Ngjarje të tilla u shoqëruan me udhëtime të gjata në të gjithë vendin dhe kosto të larta. Nëse daimyo dyshohej për tradhti, shogun mund të merrte peng një anëtar të familjes së vasalit të tij të padëshiruar gjatë një vizite të tillë.

Kodi i Bushido

Së bashku me zhvillimin e shogunatit, autorët e shogunatit ishin samurai më i mirë japonez. Ky grup rregullash u formua nën ndikimin e ideve të Budizmit, Shintoizmit dhe Konfucianizmit. Shumica e këtyre mësimeve erdhën në Japoni nga kontinenti, ose më saktë nga Kina. Këto ide ishin të njohura në mesin e samurajve - përfaqësues të familjeve kryesore aristokratike të vendit.

Ndryshe nga budizmi apo doktrina e Konfucit, Shintoizmi ishte një paganizëm i lashtë.Ai bazohej në norma të tilla si adhurimi i natyrës, paraardhësve, vendit dhe perandorit. Shintoizmi lejoi ekzistencën e magjisë dhe shpirtrave të botës tjetër. Në Bushido, nga kjo fe, u transferua në radhë të parë kulti i patriotizmit dhe i shërbimit besnik ndaj shtetit.

Falë budizmit, kodi i samurait japonez përfshinte ide të tilla si një qëndrim i veçantë ndaj vdekjes dhe një pamje indiferente ndaj problemeve të jetës. Aristokratët shpesh praktikonin Zenin, duke besuar në rilindjen e shpirtrave pas vdekjes.

Filozofia e Samurait

Luftëtari samurai japonez u rrit në bushido. Ai duhej të zbatonte me përpikëri të gjitha rregullat e përcaktuara. Këto norma zbatoheshin si për shërbimin publik ashtu edhe për jetën personale.

Krahasimi popullor i kalorësve dhe samurajve është i pasaktë pikërisht nga pikëpamja e krahasimit të kodit evropian të nderit dhe rregullave të bushido. Kjo për faktin se themelet e sjelljes së dy qytetërimeve ishin jashtëzakonisht të ndryshme nga njëri-tjetri për shkak të izolimit dhe zhvillimit në kushte dhe shoqëri krejtësisht të ndryshme.

Për shembull, në Evropë ekzistonte një zakon i vendosur për të dhënë fjalën e nderit kur binte dakord për disa marrëveshje midis feudalëve. Për një samurai kjo do të ishte një fyerje. Në të njëjtën kohë, nga këndvështrimi i një luftëtari japonez, një sulm i befasishëm ndaj armikut nuk ishte një shkelje e rregullave. Për një kalorës francez, kjo do të nënkuptonte tradhtinë e armikut.

Nderi ushtarak

Në mesjetë, çdo banor i vendit dinte emrat e samurajve japonezë, pasi ata ishin elita shtetërore dhe ushtarake. Pak nga ata që dëshironin të bashkoheshin me këtë klasë mund ta bënin këtë (ose për shkak të shëmtisë së tyre ose për shkak të sjelljes së papërshtatshme). Natyra e mbyllur e klasës samurai qëndronte pikërisht në faktin se të huajt rrallë lejoheshin në të.

Klanizmi dhe ekskluziviteti ndikuan shumë në normat e sjelljes së luftëtarëve. Për ta dinjiteti i tyre ishte gjëja më e rëndësishme. Nëse një samurai i sillte turp vetes me një veprim të padenjë, ai duhej të bënte vetëvrasje. Kjo praktikë quhet harakiri.

Çdo samurai duhej të ishte përgjegjës për fjalët e tij. Kodi japonez i nderit kërkonte që njerëzit të mendonin disa herë përpara se të bënin ndonjë deklaratë. Luftëtarëve iu kërkua të hanin në mënyrë të moderuar dhe të shmangnin shthurjen. Një samurai i vërtetë kujtonte gjithmonë vdekjen dhe i kujtonte vetes çdo ditë se herët a vonë udhëtimi i tij tokësor do të përfundonte, kështu që e vetmja gjë e rëndësishme ishte nëse ai ishte në gjendje të ruante nderin e tij.

Qëndrimi ndaj familjes

Adhurimi i familjes u zhvillua edhe në Japoni. Kështu, për shembull, një samurai duhej të mbante mend rregullin e "degëve dhe trungut". Sipas zakoneve, familja krahasohej me një pemë. Prindërit ishin trungu, dhe fëmijët ishin vetëm degë.

Nëse një luftëtar i trajtonte të moshuarit me përbuzje ose mungesë respekti, ai automatikisht bëhej një i dëbuar nga shoqëria. Ky rregull u ndoq nga të gjitha brezat e aristokratëve, duke përfshirë edhe samurain e fundit. Tradicionalizmi japonez ekzistonte në vend për shumë shekuj, dhe as modernizimi dhe as një rrugëdalje nga izolimi nuk mund ta thyente atë.

Qëndrimi ndaj shtetit

Samurai-t u mësuan se qëndrimi i tyre ndaj shtetit dhe autoritetit legjitim duhet të jetë po aq i përulur sa edhe ndaj familjes së tyre. Për një luftëtar nuk kishte interesa më të larta se zotëria e tij. Armët samurai japonezë u shërbyen sundimtarëve deri në fund, edhe kur numri i mbështetësve të tyre u bë jashtëzakonisht i vogël.

Qëndrimi besnik ndaj zotërisë shpesh merrte formën e traditave dhe zakoneve të pazakonta. Kështu, samurai nuk kishte të drejtë të shkonte në shtrat me këmbët e tyre drejt rezidencës së zotërisë së tyre. Luftëtari gjithashtu u kujdes që të mos e drejtonte armën në drejtim të zotërisë së tij.

Karakteristikë e sjelljes së samurajve ishte një qëndrim përçmues ndaj vdekjes në fushën e betejës. Është interesante që këtu janë zhvilluar ritualet e detyrueshme. Pra, nëse një luftëtar e kuptonte se beteja e tij ishte e humbur dhe ai ishte i rrethuar pa shpresë, ai duhej të jepte emrin e tij dhe të vdiste i qetë nga arma e armikut. Një samurai i plagosur për vdekje, përpara se të jepte shpirtin, shqiptoi emrat e samurajve japonezë të gradave të larta.

Arsimi dhe zakonet

Klasa e luftëtarëve feudalë nuk ishte vetëm një shtresë militariste e shoqërisë. Samurai ishin të arsimuar mirë, gjë që ishte e detyrueshme për pozicionin e tyre. Të gjithë luftëtarët studionin shkencat humane. Në pamje të parë, ato nuk mund të ishin të dobishme në fushën e betejës. Por në realitet gjithçka ishte pikërisht e kundërta. Japonezët mund të mos e kishin mbrojtur pronarin e tyre aty ku e shpëtoi letërsia.

Për këta luftëtarë, pasioni për poezinë ishte normë. Luftëtari i madh Minamoto, i cili jetoi në shekullin e 11-të, mund të kursente një armik të mundur nëse i lexonte një poezi të mirë. Një urtësi samurai tha se armët janë dora e djathtë e një luftëtari, ndërsa letërsia është e majta.

Një komponent i rëndësishëm i jetës së përditshme ishte ceremonia e çajit. Zakoni i pirjes së një pije të nxehtë kishte natyrë shpirtërore. Ky ritual u miratua nga murgjit budistë, të cilët meditonin kolektivisht në këtë mënyrë. Samurai madje mbajti turne të pirjes së çajit mes tyre. Çdo aristokrat ishte i detyruar të ndërtonte një pavijon të veçantë në shtëpinë e tij për këtë rit të rëndësishëm. Nga feudalët zakoni i pirjes së çajit kaloi në klasën e fshatarëve.

Trajnim samurai

Samurai e mësoi zanatin e tyre që në fëmijëri. Ishte jetike për një luftëtar që të zotëronte teknikën e përdorimit të disa llojeve të armëve. Vlerësohej shumë edhe aftësia e goditjes me grushte. Samurai dhe ninjat japonezë duhej të ishin jo vetëm të fortë, por edhe jashtëzakonisht elastikë. Çdo student duhej të notonte në një lumë të stuhishëm me veshje të plota.

Një luftëtar i vërtetë mund ta mposhtte armikun jo vetëm me armë. Ai dinte ta shtypte mendërisht kundërshtarin. Kjo u bë me ndihmën e një thirrjeje të veçantë beteje, e cila i bëri armiqtë e papërgatitur të ndiheshin të shqetësuar.

Garderobë rastësore

Në jetën e një samurai, pothuajse gjithçka ishte e rregulluar - nga marrëdhëniet me të tjerët tek veshja. Ishte gjithashtu një shenjë shoqërore me të cilën aristokratët dalloheshin nga fshatarët dhe banorët e zakonshëm të qytetit. Vetëm samurai mund të vishte rroba mëndafshi. Përveç kësaj, gjërat e tyre kishin një prerje të veçantë. Kërkohej një kimono dhe hakama. Pjesë e garderobës konsideroheshin edhe armët. Samurai gjithmonë mbante dy shpata me vete. Ata u futën në një rrip të gjerë.

Vetëm aristokratët mund të mbanin rroba të tilla. Fshatarëve u ndalohej të mbanin një gardërobë të tillë. Kjo shpjegohet edhe me faktin se në secilën prej sendeve të tij luftëtari kishte vija që tregonin përkatësinë e tij klanore. Çdo samurai kishte stema të tilla. Përkthimi i motos nga japonishtja mund të shpjegojë se nga erdhi dhe kujt i shërbente.

Samurai mund të përdorte çdo send të disponueshëm si armë. Prandaj, garderoba u zgjodh edhe për vetëmbrojtje të mundshme. Tifozja e samurait u bë një armë e shkëlqyer. Ai ndryshonte nga ato të zakonshmet në atë që baza e dizajnit të saj ishte hekuri. Në rast të një sulmi të befasishëm nga armiqtë, edhe një gjë e tillë e pafajshme mund t'u kushtojë jetën armiqve sulmues.

Forca të blinduara

Nëse veshjet e zakonshme të mëndafshit ishin të destinuara për veshje të përditshme, atëherë çdo samurai kishte një gardërobë të veçantë për betejë. Armatura tipike e Japonisë mesjetare përfshinte helmeta metalike dhe parzmore. Teknologjia për prodhimin e tyre filloi gjatë kulmit të shogunatit dhe ka mbetur praktikisht e pandryshuar që atëherë.

Armatura vishej në dy raste - para një beteje ose një ngjarje ceremoniale. Pjesën tjetër të kohës ata u mbajtën në një vend të caktuar posaçërisht në shtëpinë e samurait. Nëse luftëtarët shkonin në një fushatë të gjatë, veshjet e tyre barteshin në një kolonë. Si rregull, shërbëtorët kujdeseshin për armaturën.

Në Evropën mesjetare, elementi kryesor dallues i pajisjeve ishte mburoja. Me ndihmën e tij, kalorësit treguan përkatësinë e tyre ndaj një ose një tjetër feudali. Samurai nuk kishte mburoja. Për qëllime identifikimi, ata përdorën kordona me ngjyra, pankarta dhe helmeta me dizajne të gdhendura stemash.