Kult fetar: psikologjia e veprimit fetar. Psikologjia konjitive e fesë

Psikologjia fetare dhe psikologjia e fesë

Një nga fenomenet socio-psikologjike më të përhapura dhe më të qëndrueshme, psikologjia fetare e ka shoqëruar njerëzimin gjatë pjesës më të madhe të historisë së tij dhe ende luan një rol të rëndësishëm në kohën e tanishme. Deri më tani, dy terma shpesh ngatërrohen: psikologjia fetare dhe psikologjia e fesë, megjithëse ato tregojnë koncepte të ndryshme.
Psikologjia fetare është një tërësi dukurish socio-psikologjike që lidhen me fushën e fesë si një formë e vetëdijes shoqërore. Idetë fetare, ndjenja fetare, besëtytnitë kombinohen me sjelljen rituale dhe me një sërë dukurish derivative: lutje, ekstazë, rrëfim etj.
Psikologjia e fesë është një pjesë e psikologjisë sociale që studion fenomenet socio-psikologjike të ndërgjegjes fetare. Këtë të fundit e studion edhe sociologjia, etnografia, historia e fesë dhe, mbi të gjitha, studimet fetare. Prandaj, psikologjia e fesë është një seksion jo vetëm i psikologjisë sociale, por edhe i studimeve fetare si shkencë shoqërore.
Rëndësia e psikologjisë së fesë për praktikën shoqërore përcaktohet nga fakti se edukimi ateist, si pjesë përbërëse e edukimit komunist, bazohet në ligjet e psikologjisë së fesë. Seksionet e psikologjisë së fesë janë: doktrina e rrënjëve psikologjike të ndërgjegjes fetare, besimi, lutja, magjitë, sakrificat dhe rrëfimet, besëtytnitë dhe paragjykimet dhe dukuri të tjera të psikologjisë fetare. Por më thelbësorja për praktikën shoqërore është seksioni i psikologjisë së fesë, bazuar në të gjitha ato të mëparshmet dhe, si të thuash, duke i përmbledhur ato - psikologjia e edukimit ateist, edukimi jo i ateistëve pasivë, indiferentë ose thjesht injorantë. feja, por e “ateistëve militantë”, duke luftuar aktivisht kundër të gjitha llojeve të përvojave fetare.
Librat më të detajuar mbi psikologjinë e fesë janë shkruar ose nga psikologë idealistë ose nga vetë teologët. Që të dyja përmbajnë materiale të konsiderueshme faktike dhe janë me interes të njohur shkencor dhe historik për specialistët. Një kontribut të rëndësishëm në studimin e psikologjisë fetare dhanë kërkimet e etnografëve dhe mjekëve.
Psikologjia marksiste e fesë është zhvilluar në bazë të mësimeve të K. Marksit, F. Engelsit dhe V. I. Leninit për fenë si një formë e ndërgjegjes shoqërore. Në BRSS problemet e psikologjisë së fesë po studiohen në Institutin e Ateizmit Shkencor të Akademisë së Shkencave Sociale pranë Komitetit Qendror të CPSU dhe një sërë institucionesh të tjera shkencore. Janë botuar një sërë veprash nga psikologë dhe filozofë sovjetikë.
Rëndësia e psikologjisë së fesë është se ajo plotëson studimet sociologjike të fesë dhe është veçanërisht e nevojshme në praktikën e propagandës antifetare. Për shembull, sociologjia, në bazë të kërkimeve specifike sociologjike, mund të identifikojë zona me religjiozitet më të madh të popullsisë dhe të zbulojë arsyet për këtë, ndërsa psikologjia ndihmon për të kuptuar pse në të njëjtën zonë, në të njëjtat kushte sociale, një person është një ateist, dhe fqinji i tij është një fanatik fetar. Sociologjia mund të krijojë modele dhe prirje të përgjithshme shumë të rëndësishme në zhvillimin e vetëdijes fetare, por vetëm psikologjia vërteton qasjen individuale dhe personale ndaj edukimit ateist. Dhe pa punë individuale, duke marrë parasysh karakteristikat e çdo individi, propaganda antifetare nuk do të jetë mjaft efektive. Në fund të fundit, rrënjët sociale të "varfërisë dhe errësirës", për të cilat, si burimet më të thella të paragjykimeve fetare, u folën nga V. I. Lenini në vitin 1918 në Kongresin e Parë Gjith-Rus të Grave Punëtore, në thelb janë shkatërruar në vendin tonë. Dhe psikologjia fetare ekziston ende.
Bartës i psikologjisë fetare, ose, e njëjta gjë, i vetëdijes fetare, është një person. Psikologjia fetare mund të kuptohet edhe përmes personalitetit, ndonëse, natyrisht, religjioni si fenomen shoqëror nuk është shumë i rraskapitur nga psikologjia dhe përfshin, krahas saj, edhe ideologjinë fetare, organizimin dhe kultin. Por këtu do të flasim vetëm për psikologjinë fetare.

Rrënjët psikologjike të fesë

Problemi i rrënjëve të fesë në mendjet e njerëzve është një nga problemet kryesore të psikologjisë së fesë. Natyrisht, para së gjithash, kur studiohet feja, është e nevojshme të zbulohen rrënjët e vërteta historike dhe ekonomike të mjegullës fetare. Duke folur për nevojën për të luftuar fenë, V. I. Lenin theksoi rëndësinë e eliminimit të rrënjëve shoqërore të fesë. Në të njëjtën kohë, ai vuri në dukje praninë e rrënjëve jo vetëm shoqërore dhe historike, por edhe epistemologjike të fesë, veçori të caktuara të njohjes njerëzore dhe psikikës njerëzore, të cilat kontribuojnë në shfaqjen e fesë.
Engels në Anti-Dühring shkroi se "çdo fe nuk është gjë tjetër veçse një reflektim fantastik në mendjet e njerëzve të atyre forcave të jashtme që dominojnë ata në jetën e tyre të përditshme - një reflektim në të cilin forcat tokësore marrin formën e atyre jotokësore". Ky “refleksion fantastik” në rrafshin konkret shkencor duhet të zbulohet nga psikologjia, dhe mbi të gjitha përmes kuptimit të rrënjëve psikologjike të fesë.
Rrënjët psikologjike të fesë janë ato veçori specifike të vetëdijes individuale dhe grupore që kontribuojnë në shfaqjen e fenomeneve të psikologjisë fetare. Është e qartë në të njëjtën kohë se çdo dukuri e psikologjisë fetare, dhe aq më tepër e vetëdijes fetare në përgjithësi, ka jo vetëm shkaqe psikologjike, por lind si rezultat i ndërveprimit të një sërë veçorish të psikikës njerëzore me kushtet e ekzistenca e tij, me faktorë natyrorë materialë dhe socialë. Abstraksioni shkencor jo vetëm që lejon, por edhe kërkon, duke veçuar rrënjët psikologjike të fesë, të shqyrtojmë secilën prej tyre veç e veç.
Që në fillim të Publius Statius, një poet i lashtë romak (rreth 40-95), frika kuptohej si rrënja psikologjike e fesë. Lenini, duke iu referuar Statius-it, tregoi rëndësinë e frikës në fenë jo vetëm të njeriut primitiv, por edhe të proletarit në kushtet e shoqërisë kapitaliste. Në vitin 1909, në artikullin "Mbi qëndrimin e Partisë së Punës ndaj fesë", duke analizuar "rrënjët e fesë" dhe duke cituar fjalët e Statius "frika krijoi perënditë", ai e lidhi këtë rrënjë psikologjike me kushtet shoqërore të jetës së proletari nën kapitalizëm. “Frika nga forca e verbër e kapitalit, e cila është e verbër, sepse nuk mund të parashikohet nga masat e popullit, e cila në çdo hap të jetës së proletarit dhe pronarit të vogël kërcënon ta sjellë atë dhe sjell “të papritura”, “të papritura”. , rrënim “aksidental”, vdekje, shndërrim në lypës, në skamje, në prostitutë, uria - kjo është rrënja e fesë moderne, të cilën para së gjithash dhe mbi të gjitha materialisti duhet ta ketë parasysh nëse e bën. nuk dua të mbetet materialist i klasës përgatitore, "shkruan Lenini.
Frika është një element i domosdoshëm i ndërgjegjes fetare edhe në socializëm. Por kjo është tashmë një frikë nga vdekja, sëmundjet, të gjitha llojet e fatkeqësive që mund të pushtojnë fatin personal të një personi. Korrespondenti i Komsomolskaya Pravda, i cili shkoi te predikuesi Baptist në bazë të një letre nga vajza e tij, u përpoq të kuptonte se si ai "ngjesh" shpirtrat e njerëzve të tjerë. Ai vërtetoi se kërkonte të gjente "pika të lënduara" në mendjet e dëgjuesve të tij. “Para së gjithash është frika. Frika nga Zoti, nga sëmundja... "Kush e di se çfarë do të ndodhë me ju nesër?" - pyet predikuesi duke mbjellë panik në shpirtrat që i besuan. Njerëzit me duar punëtore dhe pamje të frikësuar po përpiqen shumë të detyrojnë veten të besojnë në shpëtimin qiellor.”
Lenini zbuloi një lidhje të thellë dialektike midis rrënjëve të ndryshme të fesë, të cilat veprojnë gjithmonë në ndërvarësi; për më tepër, ai tregoi marrëdhënien jo vetëm të rrënjëve sociale dhe psikologjike të fesë, por edhe marrëdhëniet e rrënjëve psikologjike: frikën dhe atë kombinim të vetëdijes me të pavetëdijshmen, për të cilën do të diskutohet më poshtë. Këtu Lenini, në thelb, flet për psikologjinë fetare si një fenomen i psikologjisë sociale, duke iu kthyer kësaj ideje në një sërë pohimesh të tjera për fenë.
Ludwig Fouerbach në "Leksione mbi thelbin e fesë" në 1849 e pa rrënjën psikologjike të fesë në formën, siç shkruante ai, "një kombinim në të njëjtën qenie të ndërgjegjes me të pavetëdijshmen, të vullnetit me të pavullnetshmen". Më saktësisht, kjo rrënjë e dytë psikologjike e feve është kontradikta midis të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes në psikikën njerëzore. Lenini, duke përmbledhur këtë libër të Feuerbach në Fletoret Filozofike në vitin 1909, i shkroi këto fjalë dhe, duke i shënuar me një shenjë notabene, i vlerësoi si "një shpjegim të shkëlqyer, filozofik (dhe në të njëjtën kohë të thjeshtë dhe të qartë) të thelbit të fesë. .” Në të njëjtat faqe ku Lenini iu referua këtij vlerësimi të tij, Fojerbahu shkroi: “Një person me unë ose vetëdijen e tij qëndron në buzë të një humnerë pa fund, e cila, megjithatë, nuk është gjë tjetër veçse qenia e tij e pavetëdijshme, e cila duket e huaj. ndaj tij.” Në fund të fundit, jo vetëm njeriu primitiv, por edhe modern, i cili nuk e kupton lidhjen e veprimit të tij të suksesshëm me një aftësi të automatizuar, si dhe që nuk kupton arsyet e veprimit të tij të gabuar, arsyet e kujtesës, shoqërimit, zgjidhjes së pavullnetshme. gjetur etj., shpesh mendon se dikujt diçka e ndihmon ose e pengon.
Më tej, midis rrënjëve psikologjike të fesë, duhet të përfshihet rregullsia emocionale e katarsisit, të cilën pitagorianët e njihnin shumë përpara Platonit dhe Aristotelit, dhe në kohët e mëvonshme e mistifikoi Frojdi. Katarsis - në purifikimin grek, me këtë fjalë Aristoteli lidhi ndikimin e muzikës dhe përvojat estetike. Katarsisi është një përbërës i strukturës psikologjike të shumë aktiviteteve fetare: mallkimeve, lutjeve, sakrificave dhe veçanërisht rrëfimeve në të gjitha format e tyre të ndryshme.
Fenomeni më i lashtë socio-psikologjik konsiderohet të jetë shfaqja në mendjen e individit të idesë së "ata". B. F. Porshnev, duke hetuar këtë fenomen, shkroi: "Një analizë e plotë çon në një rezultat të papritur: "ju" (dhe, në përputhje me rrethanat, "ju") është një kategori derivatore dhe që korrespondon me një fazë të mëvonshme sesa "ne" dhe "ata"". . Sidoqoftë, pasi e vuri re saktë këtë rregullsi, ai nuk pa në të një nga rrënjët socio-psikologjike të fesë. Fakti është se "ata" gjithmonë duken më të fortë, më të fuqishëm se sa janë në të vërtetë. "Ata" gjithmonë shkaktojnë frikë. Për një njeri primitiv, "ata" është shpjegimi më i thjeshtë për të gjitha problemet e pakuptueshme. Psikologjia e totemit, psikologjia e fetishit dhe psikologjia e animizmit lindin lehtësisht nga koncepti "ata" me ngjyrosjen e tij karakteristike emocionale, megjithëse, natyrisht, secila formohet dhe zhvillohet më tej nën ndikimin e llojeve të ndryshme shoqërore dhe. kushtet psikologjike. E zakonshme për çdo fe është besimi se "ata" mund të ndikojnë tek "unë" dhe "ne".
Ky fenomen, i lidhur edhe me rrënjët psikologjike të psikologjisë fetare, është i lidhur ngushtë me frikën dhe me kontradiktën ndërmjet të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes. Shpesh një personi i duket se "ata" ndërhyjnë në performancën e një aftësie shumë të automatizuar, krijimtarisë, kujtesës së pavullnetshme, etj. ("Muze, më thuaj ...", "Pallas Athena hodhi shtizën e tij" etj.). Natyrisht, tek Homeri dhe te poeti modern, apeli ndaj muzës ka një kuptim tjetër psikologjik. E megjithatë, "ata" më shpesh ndërhyjnë sesa ndihmojnë, dhe në fjalët "më tërhoqi djalli" në një formë të mbijetuar, ekziston edhe një element i të njëjtit bestytni të shkaktuar nga e njëjta.

Psikologjia e Besimit

Feja bazohet në besim. Studiuesit e përfshirë në historinë dhe teorinë e fesë e konsideruan besimin si tiparin kryesor të konceptit të fesë. Pra, L. Ya. Sternberg shkroi me të drejtë se nevojitet një përkufizim i tillë i fesë, i cili “do të ishte po aq i përshtatshëm për besimet e Samoyed-it që fshikulloi idhullin e tij kur gjuetia e tij ishte e pasuksesshme, dhe për besimet e fenikasve që dogjën fëmijët në kunj për të kënaqur hyjninë dhe për besimet e babilonasve, të cilët dërguan vajzat dhe gratë e tyre në tempullin e Astartës për t'u prostitucionuar, duke iu dorëzuar të huajit të parë që takuan dhe fesë së krishterë, e cila kërkon që njerëzit të japin jetën për fqinjin e tyre dhe për fenë e Budizmit, e cila në thelb bazohet në ateizmin e plotë…. L. Ya. Sternberg, si më parë E. Taylor, ishte në kërkim të një "minimumi të fesë" si një element i strukturës së ndërgjegjes fetare, i natyrshëm në të gjitha fetë - nga më primitivet tek më komplekset. Një minimum i tillë i fesë është ndjenja e besimit.
Pa kuptuar thelbin e psikologjisë së besimit, është e vështirë të kuptohen drejt shumë dukuri të tjera të psikologjisë fetare, në veçanti psikologjia e lutjes, magjepsjet, komplotet, rrëfimet dhe të gjitha llojet e bestytnive e paragjykimeve.
Do të ishte gabim të mos merreshin parasysh pikëpamjet e vetë “baballarëve të kishës”, të cilët mendonin dhe shkruanin shumë për vendin dhe rolin e besimit në fe. Ata e bazuan kuptimin e tyre të besimit në fjalët që i atribuohen Apostullit Pal: "Besimi është thelbi i gjërave që shpresohen dhe prova e gjërave që nuk shihen". Doktori i Teologjisë, Rektori i Akademisë Teologjike të Kievit, Arkimandrit Anthony, e shpjegoi këtë përkufizim në këtë mënyrë: “...dmth, ky është thelbi i së vërtetës, i paarritshëm për përvojën dhe tejkalimi i arsyes njerëzore, që është ndryshimi midis besimit. dhe dituria.”
Fouerbach citon fjalët e mëposhtme të Martin Luterit për besimin: “Të gjithë anëtarët e kredos sonë i duken mendjes budallenj dhe qesharakë... Prandaj, nuk duhet të përpiqemi të zbulojmë nëse një gjë e caktuar është e mundur; por duhet thënë këtë: Zoti ka folur, prandaj edhe ajo që duket e pamundur do të ndodhë. Sepse, megjithëse nuk mund ta shoh dhe as ta kuptoj këtë, megjithatë Zoti mund të bëjë të pamundurën të mundur dhe të bëjë gjithçka nga hiçi. Dhe së fundmi u përsërit: "... pamundësia e të kuptuarit të plotë nga mendja e përmbajtjes së të vërtetave dogmatike është një nga dispozitat kryesore të teologjisë ortodokse". Por teologu i hershëm i krishterë romak Tertullian (160-220) e përkufizoi thelbin e besimit në mënyrë më të qartë dhe të qëndrueshme, duke thënë: "Unë besoj sepse është absurde". Kjo formulë e ka mbrojtur besimin nga argumentet e arsyes për shekuj.
Besimi është një ndjenjë që krijon iluzionin e njohjes dhe realitetit të asaj që krijohet nga fantazia me pjesëmarrjen e po kësaj ndjenje. Ai është një komponent i detyrueshëm i strukturës së ndërgjegjes fetare dhe, rrjedhimisht, minimumi i fesë.
Në këtë kuptim, besimi i afrohet një sërë dukurish të tjera socio-psikologjike: sugjerimi, infeksioni mendor, imitimi, që përmbajnë elemente irracionaliteti në strukturën e tyre.
Ndjenja e besimit, duke arritur, siç është tipike për çdo emocion, në nivelin e afektit, merr formën e ekstazës fetare, e cila zhvillohet më shpesh në grup sesa individualisht. Ndonjëherë quhet thjesht ekstazë, por kjo nuk është e vërtetë, pasi ndjenjat e tjera, si ajo estetike dhe ndjenja e dashurisë, mund të arrijnë në ekstazë estetike dhe dashurie. Këto ekstazi mund të shfaqen plotësisht në mënyrë të pavarur nga ekstazia fetare, por mund të jenë edhe pjesë e strukturës së saj. Shoqëria e shamanëve, histerikët - të gjitha këto janë manifestime të ekstazës fetare, struktura e së cilës, në një shkallë ose në një tjetër, përfshin ndjenjën seksuale.
Ekstazia fetare mund të marrë edhe formën e fanatizmit fetar, me të cilin ngjyroseshin luftërat fetare dhe mosmarrëveshjet fetare dhe në të cilin fanatizmi fetar është gjithmonë i ndërthurur ngushtë me dukuri të tjera socio-psikologjike.

Psikologjia e veprimit fetar

Veprimet fetare që së bashku përbëjnë sjellje fetare janë të ndryshme. Këto përfshijnë lutjen, flijimin, rrëfimin. Pranë tyre janë veprimet e bazuara në të ashtuquajturin besim të rremë - bestytni, veprime të lidhura me paragjykime fetare, me besim në parandjenja.
Në origjinën e psikologjisë së lutjes qëndron një komplot magjik dhe një magji. Një komplot magjik dhe një magji janë fjalë që gjoja kishin një fuqi të mrekullueshme për të vepruar jo vetëm mbi njerëzit e tjerë, kafshët dhe forcat e natyrës, por edhe mbi shpirtrat, perënditë: "Hapni! Shpërndaje! Humbu!
Një person, pasi kishte mësuar fuqinë e një fjale në komunikimin verbal ndërpersonal, besonte se me fjalët e tij mund të mbrohej nga jo vetëm njerëzit që e sulmojnë, por edhe shpirtrat. Pastaj magjia u bë mirënjohëse dhe lutëse (në mirënjohje, në fund të fundit, ekziston gjithmonë një element i "një kërkesë për herën tjetër"). Pra, magjia u shndërrua në një lutje, e cila shpesh përmban një kërkesë për një mrekulli. Siç tha I. S. Turgenev, "çdo lutje në thelb zbret në sa vijon: "Bëni, Zot, që dy herë dy të mos jenë katër, por pesë". Namazi mund të jetë grupor dhe individual.
Sakrifica është një nga kultet më të vjetra fetare. Ajo pasqyronte në mënyrë fantastike formën e komunikimit dhe ndihmën e ndërsjellë njerëzore: "Unë jam për ty, dhe ti je për mua". Ajo u shtrembërua veçanërisht në shoqërinë klasore nga psikologjia e blerjes dhe shitjes. Pra, edhe filozofi ateist i lashtë grek Lucian tha: "Perënditë nuk bëjnë asgjë falas, por u shesin njerëzve përfitime të ndryshme ..."
Një sakrificë, një qiri për një ikonë, përmbushja e një zotimi të vështirë - e gjithë kjo është një besim në mundësinë e "shlyerjes" ose "shpagimit" për mëkatet e vjetra ose bekimet e reja. Po të mos ishte ky besim, nuk do të kishte sakrifica, as qirinj para ikonave, as zotime.
Psikologjia e rrëfimit përfshin në strukturën e saj shumë të përbashkëta me psikologjinë e lutjes dhe psikologjinë e viktimës. Në fund të fundit, duke u penduar për mëkatet, besimtari jo vetëm që "kërkon falje", por gjithashtu beson se "nëse kërkon mirë", atëherë do të merret falja.
Përpjekja e pakëndshme për të “rrëfyer” përjetohet si një sakrificë që duhet shpërblyer. Por ka edhe një veçori tjetër psikologjike në psikologjinë e rrëfimit. Kjo është një rregullsi e natyrshme për një person si një qenie shoqërore: "Gëzimi i përbashkët është gëzim i dyfishtë, pikëllimi i përbashkët është gjysmë pikëllimi". Në rrëfim, besimtari "e zhvendos barrën e veprës së tij mbi supet e rrëfyesit". Kjo e rrit shumë efektin e katarsisit, i cili është karakteristik jo vetëm për lutjen, por edhe thjesht "bisedë zemër më zemër për problemet e dikujt". Prandaj jashtë vendit, në kushtet e krizës së kishës, "rrëfimtarët" u zëvendësuan nga "psikanalistët" me "bisedat e tyre intime", dhe jo rastësisht rrëfimtarët adoptuan metoda të ndryshme të psikanalizës.

Psikologjia e bestytnive

Besëtytnitë ndonjëherë janë fragmente të mbetura të feve të kaluara. Por ndonjëherë këto janë edhe besime të fituara, të reja, të ngjashme në mekanizmat e tyre psikologjikë me çrregullimin obsesiv-kompulsiv. Meqenëse dihet mirë se është e kotë të luftosh gjendjet obsesive me bindje, kjo shpjegon efektivitetin e ulët të luftës shpjeguese kundër bestytnive, si dhe pse besëtytnitë ndonjëherë kundërshtojnë botëkuptimin e një personi dhe gjenden edhe në mesin e ateistëve.
Besëtytnia u dënua nga feja dogmatike, megjithëse struktura psikologjike e bestytnive nuk është shumë e ndryshme nga besimi i kanonizuar. Dallimi është vetëm në komponentin ideologjik, i cili përcakton përmbajtjen e bestytnive.
Në krahun e kundërt të një sërë formash bestytnish, ato bashkohen me paragjykimet. Këto dy dukuri të psikologjisë fetare shpesh ngatërrohen. Struktura psikologjike e bestytnive dominohet nga një ndjenjë besimi, e cila jo vetëm mbizotëron, por edhe pengon të menduarit. Supersticioni është më shumë me përvojë se sa kuptohet. “... Frika është arsyeja për të cilën lind, ruhet dhe mbahet besëtytnitë”, tha Spinoza.
Paragjykimi është një fenomen i një “fotografie të botës” të gabuar, në strukturën psikologjike të së cilës mbizotëron elementi i të menduarit, keqkuptimi, i frymëzuar zakonisht nga jashtë. Paragjykimi nuk ekziston pa besëtytninë, e cila gjithmonë dhe detyrimisht hyn si element në strukturën e saj psikologjike. Në të njëjtën kohë, si bestytnitë ashtu edhe paragjykimet janë gjithmonë dukuri të ndërgjegjes së grupit.
Origjina e bestytnive është kuptuar mirë prej kohësh. F. Bacon shkroi për ta në këtë mënyrë: “Mendja e një personi tërheq gjithçka për të mbështetur dhe pajtuar me atë që dikur pranoi, qoftë sepse është një objekt i besimit të përbashkët apo sepse i pëlqen. Cilado qoftë forca dhe numri i rrethanave që dëshmojnë të kundërtën, mendja ose nuk i vëren ato, ose i neglizhon, ose i devijon dhe i refuzon ato me anë të dallimeve - me një paragjykim të madh e të dëmshëm - në mënyrë që besueshmëria e atyre të mëparshme. përfundimet mbeten të paprekura. Dhe prandaj, ai që u përgjigj saktë, kur i treguan imazhet e varura në tempull të atyre që u shpëtuan duke bërë një zotim nga një anije e rrezikshme dhe në të njëjtën kohë kërkonin një përgjigje nëse ai e njeh tani fuqinë e perëndive, pyeti me radhë: “Ku janë imazhet e atyre që vdiqën pas kësaj Si e bëtë zotimin? Kjo është baza e pothuajse të gjitha bestytnive - në astrologji, në ëndrra, në shenja, në dekrete hyjnore dhe të ngjashme. Njerëzit që kënaqen në këtë lloj bujë shënojnë ngjarjen e realizuar, dhe injorojnë atë që mashtron, megjithëse kjo e fundit ndodh shumë më shpesh.
Rasti me imazhet e të mbijetuarve, për të cilin shkroi Bacon, ishte huazuar nga ai nga Ciceroni. Kjo sugjeron që në ato kohë të largëta, mendjet progresive e imagjinonin saktë thelbin psikologjik të bestytnive.
Një nga bestytnitë tipike është besimi në parandjenja. Ai bazohet në zëvendësimin e supozimeve të parandjenjave.
Një supozim është një supozim i një ngjarjeje, probabiliteti i së cilës nuk dihet ende. Aftësia për të supozuar është një pronë e vlefshme e mendjes, e studiuar posaçërisht si të menduarit sipas probabiliteteve. Një mendim i tillë, në veçanti, është tipik për një udhëheqës ushtarak. Por ndonjëherë kombinimi i një supozimi me një ndjenjë pritjeje ankthioze përjetohet si një parandjenjë, e cila shpesh ndodh në kushte rreziku dhe tensioni nervor (stresi). Nëse rrjedha e ardhshme e ngjarjeve nuk e konfirmon parandjenjën, ajo harrohet. Por rastësia e disa konfirmimeve mbahet mend në mënyrë të pavullnetshme dhe krijohet një besim supersticioz, i cili lehtë shndërrohet në paragjykim: "një parandjenjë nuk më mashtron kurrë".
Pranë besimit në parandjenja është besimi në tregimin e fatit që zhvillohet sipas një mekanizmi të ngjashëm. Një person ecën në rrugë dhe numëron dritaret e shtëpive ose mbledh numrat e numrave të makinave dhe beson: çift - do të ketë fat, tek - dështim. Ky paragjykim bazohet në neurozën obsesive të kontabilitetit të njohur në psikiatri, e cila shoqërohet me selektivitetin e kujtesës dhe pritjen e fatit të mirë.
Paragjykimi fetar është vetëm një nga llojet e paragjykimeve, megjithëse është më i shprehuri më qartë dhe ka rëndësinë më të madhe shoqërore. Vetëdija morale përmbante dhe gjithashtu përmban shumë paragjykime, shembull i të cilave është besimi në përfitimet e shufrave në edukimin e fëmijëve. Por ndryshe nga paragjykimet fetare, ato korrigjohen më mirë brenda grupeve mjaft të gjera shoqërore.

Momente psikologjike në edukimin ateist

Lufta kundër gjurmëve fetare është një detyrë e rëndësishme e propaganduesve të botëkuptimit shkencor. Por kjo luftë kërkon aftësi të konsiderueshme. V. I. Lenini mësonte se “paragjykimet fetare duhet të luftohen me kujdes ekstrem; shumë dëm bëjnë ata që në këtë luftë sjellin fyerje ndaj ndjenjës fetare. Ne duhet të luftojmë përmes propagandës, përmes edukimit.” Këto fjalë janë një shembull i një kuptimi dialektik të natyrës së psikologjisë fetare dhe mënyrave për ta luftuar atë. Në punën antifetare nevojitet një qasje personale psikologjike.
Baza e vërtetimit shkencor të punës antifetare, përveç të kuptuarit të rrënjëve psikologjike dhe të thelbit të manifestimeve të psikologjisë fetare, është edhe kuptimi i karakteristikave të tyre si mbijetesa fetare. Të mbijetuarit tregojnë një tendencë të të menduarit për të mbetur prapa të qenit. Për më tepër, në fushën e vetëdijes individuale, është e nevojshme të dallohen tre lloje të mbijetesave që nuk janë identike në thelbin e tyre socio-psikologjik.
Gjinia e parë e mbijetesave të ndryshme, përfshirë ato fetare, është gjinia e tyre më e thjeshtë. Këto janë mbetje të drejtpërdrejta që u ngritën tek një person si një formë e vetëdijes që korrespondonte në shoqëri me qenien e tij dhe të ngulitura aq fort sa nuk mund të çrrënjosen deri në fund të jetës së tij. Gratë e moshuara janë ende gjallë, të mësuara të shkojnë në kishë "nën car" dhe që nuk janë riedukuar deri më sot.
Lloji i dytë janë mbijetesat, psikologjikisht shumë afër atyre të mëparshme, por që kërkojnë ndikim aktiv edukativ. Këto janë edhe mbijetesa të drejtpërdrejta, por tashmë tek të rinjtë, të cilat kanë lindur si pasojë e kushteve të pafavorshme, por adekuate të këtyre mbijetesave, socio-psikologjike. Ato janë rezultat i drejtpërdrejtë i mbijetesave të gjeneratës së mëparshme në brezin e vjetër, gjë që krijon kushte të favorshme mikrosociale dhe psikologjike për ringjalljen e tyre. Kjo lloj mbijetese shfaqet më shpesh si dukuri episodike (dasma apo pagëzimi i një fëmije), por ndonjëherë, ku puna ideologjike dobësohet, nën ndikimin e ndikimit frymëzues të mjedisit fetar, mbijetesat kthehen në religjiozitet të vazhdueshëm, duke kaluar në lloji tjetër.
Lloji i tretë i mbijetesave fetare është më rrallë episodik, shkaku i episodeve fetare këtu është më kompleks, për shkak të ndikimeve socio-psikologjike të ngjashme me neurozën, siç janë përvojat e vështira me ndikime të njëkohshme frymëzuese të mjedisit fetar.
Në përputhje me atë që u tha, të gjithë besimtarët modernë mund të ndahen përafërsisht në grupet e mëposhtme të kushtëzuara.
Të ruajtur ende në qoshet e errëta janë fanatikë fanatikë, zëri i arsyes së të cilëve është plotësisht i heshtur, i mbytur nga besimi. Dhe jo sepse besimi i tyre është shumë i fortë, por sepse arsyeja e tyre është e dobët dhe e pazhvilluar.
Ka edhe të ashtuquajtur të konvertuar. Këta janë njerëz jofetarë në të kaluarën, jobesimtarë, të cilëve feja u “hapte” pas një përvoje të vështirë, zakonisht thjesht personale dhe ndonjëherë edhe intime.
Grupi tjetër i besimtarëve modernë përbëhet nga besimtarë sipas traditës, sipas zakonit, të adoptuar nga të afërmit më të vjetër, nga ata përreth tyre, nën ndikimin e të cilëve ranë. Disa prej tyre janë thellësisht fetarë, por më shumë janë "dyshues" dhe kryqëzojnë ballin për shkak të risigurimit - "papritmas ka një zot".
Grupi i fundit - besimtarë jo në Zot, por në bestytni të ndryshme, shenja, hamendje, amuletë. Këta besimtarë janë shpesh një rezervë për "konvertim".
Secili prej këtyre grupeve të besimtarëve kërkon një qasje të ndryshme, e cila, për më tepër, duhet të jetë rreptësisht individuale dhe personale.
Kështu, për shembull, nëse një plakë e qetë rreth shtatëdhjetë vjeç caktohet në grupin e tretë, atëherë vështirë se është e nevojshme të shpenzoni energji për riedukimin e saj, megjithatë, mundësia për ta imituar atë duhet të eliminohet. Por nëse në të njëjtin grup caktohet një vajzë e re, e ndrojtur në karakter, e cila ka prirje për "konvertim", atëherë këtu nuk mund të vonohet me punën ateiste. Pasi të zbulohet se nën ndikimin fetar të kujt është, është e nevojshme ose ta eliminojmë këtë ndikim, ose, që është praktikisht më e lehtë, ta kundërshtojmë atë me një ndikim të shëndetshëm, ta interesojmë dhe ta shpërqendrojmë me diçka. Masa edhe më aktive do të kërkohen nga objekti i mbresëlënës dhe i çekuilibruar nga natyra e edukimit ateist, i caktuar për grupin e dytë të besimtarëve. Ka mundësi që krahas punës ideologjike të kërkohen edhe masa për të siguruar mjekim. Nuk duhet të na mungojnë fanatikët fetarë, të cilët mund t'u shkaktojnë dëm të tjerëve. Këtu, edukimi ateist kryhet me theks në edukimin juridik.
Ekziston një grup tjetër që nuk mund të kalohet në një edukim ateist, megjithëse njerëzit e përfshirë në këtë grup nuk mund të quhen besimtarë. Këta janë të rinj që e ndjejnë mbajtjen e kryqeve të kraharorit ose një ikonë mbi shtrat si "deklarata më e fundit e modës". Psikologjia e këtyre pseudobesimtarëve, duke iu referuar gamës së çështjeve të psikologjisë sociale, mund të zbulohet nga këndvështrimi i psikologjisë së modës. Por jo vetëm. Një grup pseudobesimtarësh infektohen lehtësisht me lloj-lloj bestytnish dhe bëhen rezervë për "konvertim".
Edukimi ateist i rinisë sonë duhet të formojë ateistë jo pasivë, por militantë, aktivë. Ateisti pasiv është thjesht larg fesë, megjithëse ai përfaqëson një rezervë të "konvertimit" të mundshëm. Kjo është arsyeja pse ata që besojnë se nxënësi i shkollës sovjetike "mjafton vetëm të jetë i izoluar nga kisha" e kanë gabim. Një izolim i tillë, në rastin më të mirë, formon vetëm ateistë pasivë dhe më shpesh shkakton interes të pashëndetshëm, si për çdo "frut të ndaluar". Është e dobishme t'i çoni nxënësit e shkollave të mesme në ekskursione në kisha si muzetë historikë, pas së cilës ata zhvillojnë biseda mbi studimet fetare dhe ateizmin shkencor.
Një ateist aktiv, militant i njeh bazat e studimeve fetare dhe e di se feja gjithmonë ka shërbyer dhe shërben për të trullosur klasën punëtore, punëtorët, prandaj është e nevojshme një luftë e qëndrueshme dhe e shkathët kundër paragjykimeve fetare. Dhe ai jo vetëm që e di këtë, por gjithashtu e vë në mënyrë aktive njohuritë e tij në praktikë.

Artikuj të njohur të faqes nga seksioni "Ëndrrat dhe magjia"

Çdo fe përfshin një sërë veprimesh të veçanta të nevojshme për besimtarët si për të shprehur përkatësinë e tyre në një komunitet fetar, ashtu edhe për të forcuar besimin e tyre, identifikimin e tyre me këtë komunitet. Kombinimi i veprimeve të tilla zakonisht përbën një kult fetar.

Kult fetar për besimtarët- këto janë praktikisht pothuajse çdo veprim simbolik bazuar në besimin në mundësinë e ndikimit në objektet e mbinatyrshme dhe vetitë e tyre me ndihmën e tyre. Pjesëmarrja në aktivitete të tilla plotëson pjesërisht nevojat themelore të jetës shoqërore: nevojën për komunikim, për përkatësi në një komunitet.

Ata bëjnë dhe funksione specifike psikologjike, veçanërisht, lehtësimin e stresit emocional të besimtarëve.

Analiza socio-psikologjike adhurimi në grup në tempull na lejon të dallojmë tre faza të njëpasnjëshme në të, gjatë të cilave ka një rritje të tensionit emocional, më pas një kulm dhe në fund një shkarkim në formën e rritjes së emocioneve të qeta pozitive. Kjo manifeston një lloj efekti psikoterapeutik të kultit.

Fenomeni i infeksionit emocional të ndërsjellë, që zakonisht festohet gjatë festave fetare me pjesëmarrjen e një numri të madh besimtarësh, krijon gjithmonë një gjendje të përgjithshme emocionale që kontribuon në funksionimin efektiv të mekanizmave të sugjestionimit dhe autohipnozës.

Në origjinë psikologjia e lutjes gënjejnë një komplot magjik dhe magji. Këto janë fjalë që kanë një fuqi dhe veti të mrekullueshme për të vepruar jo vetëm mbi njerëzit e tjerë, kafshët dhe forcat e natyrës, por edhe mbi shpirtrat dhe perënditë (fuqia sugjestive e një fjale dhe komunikimi verbal ndërpersonal mbi veten, i cili në mënyrë të ngjashme mund të mbrohet nga sulmet ndaj njerëzve, kafshëve dhe shpirtrave të këqij) Me kalimin e kohës, magjia u bë mirënjohëse dhe lutëse.

Psikologjia e rrëfimit lidhur me psikologjinë e lutjes dhe të sakrificës. Duke u penduar për mëkatet, besimtari nuk "kërkon falje" - ai beson se nëse kërkoni, atëherë falja do të merret në të vërtetë.

Ana tjetër e rrëfimit, që pasqyron urtësinë e kësaj bote: gëzimi i përbashkët është gëzim i dyfishtë, pikëllimi i përbashkët është gjysmë pikëllimi. Në procesin e rrëfimit, besimtari, si të thuash, e zhvendos barrën e veprës mbi supet e rrëfyesit, ndan me të edhe veprën edhe përgjegjësinë për të. Kjo rrit efektin e katarsisit, që është karakteristik jo vetëm për lutjen, por edhe për çdo bisedë zemër më zemër me një mik për problemet dhe hallet e dikujt. Ky është çelësi i suksesit jo vetëm të rrëfimtarëve, por edhe të psikanalistëve dhe psikoterapistëve të shkollave të ndryshme.

Psikologjia e bestytnive

Sipas K. K. Platonov, bestytnitë janë fragmente rudimentare të feve të së kaluarës dhe kulteve të lidhura në psikologjinë masive. Këto janë gjithashtu besime të fituara, të reja, të afërta në origjinë psikologjike me çrregullimin obsesiv-kompulsiv. Për shkak të kësaj, është pothuajse e pamundur t'i luftosh ato - ato përbëjnë "rreshtimin e përditshëm" të ndërgjegjes sonë.

Shpjegimi psikologjik për shumicën e bestytnive ekzistuese është kërkimi i një lidhjeje logjike midis ngjarjeve që ndodhin njëra pas tjetrës. Këtu formula funksionon: pas kësaj, do të thotë, për shkak të kësaj. Në psikologjinë e masave, nocioni i një lidhjeje mjaft të mundshme mbinatyrore midis fenomeneve të afërta ose që përkojnë në kohë vazhdon të ruhet ende dhe të shërbejë si burim besimi në oguret, parandjenjat dhe parashikimet. Selektiviteti i veçantë i kujtesës sonë gjithashtu ndihmon këtu: një ogur që është realizuar ose një lloj parashikimi mbahet mend më mirë se një duzinë që nuk janë realizuar.

Motivet e kthimit në fe

Sondazhe të shumta sociologjike dhe studime të specializuara socio-psikologjike bëjnë të mundur diferencimin e psikologjisë fetare të masave, izolimin e grupeve të besimtarëve, bashkësia fetare e të cilëve është ndërtuar mbi motive të ndryshme për t'u kthyer në fe.

Është motivi i konvertimit që qëndron në qendër të masës që formohet psikologjikisht rreth kishës. Ekzistojnë gjashtë motive krejtësisht të ndryshme - në përputhje me rrethanat, mund të flasim për gjashtë variante të psikologjisë fetare të masave:

· Grupi i parë i besimtarëve- njerëzit për të cilët feja vepron si forma e tyre e njohjes së botës. Zakonisht këta janë njerëz me arsim jashtëzakonisht të dobët, të cilët thjesht nuk kanë ndonjë "foto tjetër të botës". Nga ana tjetër, ata e njohin shumë mirë ontologjinë biblike, gjithë bazën mitologjike të fesë. Krijimi i botës dhe i njeriut nga Zoti, prania e parajsës dhe ferrit, jeta e përtejme janë gjëra mjaft reale për ta.

· Tek grupi i dytë përfshijnë besimtarët, motivi kryesor i të cilëve është pritja e lumturisë qiellore pas vdekjes. Një motiv i tillë gjenerohet nga kushtet e vështira të jetesës, shumë nevoja të pakënaqura, si dhe frika nga vdekja. Siç e dini, në shumicën e feve, përshkrimi i parajsës është i mbushur vetëm me gjërat më të këndshme. Kurani, i lindur në thatësirën e shkretëtirës arabe, mëson për parajsën: “Në të ka lumenj uji që nuk prishet, dhe lumenj qumështi, shija e të cilëve nuk ndryshon dhe lumenj vere, të këndshëm për pirësit; lumenj me mjaltë të pastruar” (Kurani, 1963). Nga të gjitha teoritë fetare, këta besimtarë i njohin dhe i mbajnë mend më së miri parimet e pavdekësisë së shpirtit dhe ekzistencës së një jete të përtejme. Frika nga vdekja, edhe pse jo gjithmonë në formë të vetëdijshme, zë një vend të rëndësishëm në mendjet e besimtarëve modernë. Është e pamundur që trupi ta shmangë atë, që do të thotë se njeriu duhet të ngushëllohet me pavdekësinë e shpirtit.

· Grupi i tretë i besimtarëve në fe nuk është me interes besimi në të mbinatyrshmen, por vetë kulti fetar. Motivi i pjesëmarrjes së tyre në aktivitetet e kultit nuk është aq besimi se me ndihmën e tyre mund të ndikojnë në forcat e mbinatyrshme, por kënaqësia e nevojës për komunikim, në identifikimin e tyre me një grup të caktuar të madh, që jep një pjesëmarrje e tillë. Si rregull, këta janë njerëz të vetmuar që nuk e kanë gjetur vendin e tyre në grupet të cilave u përkasin objektivisht në jetën laike, duke përjetuar thellë fenomenin e tjetërsimit. Zakonisht ata nuk i njohin mirë dogmat fetare – përveç atyre që kanë të bëjnë me aktivitetet e kultit. Numri i njerëzve të tillë po rritet me margjinalizimin e shoqërisë.

· Për grupin e katërt besimtarët karakterizohen nga besimi në nevojën e fesë për të ruajtur moralin njerëzor. Ka veçanërisht shumë njerëz të tillë në mesin e muslimanëve, jeta e të cilëve është pothuajse plotësisht e rregulluar nga Sheriati - një grup normash fetare dhe morale, ligjore dhe shumë të tjera të bazuara në Kuran. Baza e religjiozitetit të tyre është bindja se pa fenë, pa frikën e ndëshkimit të Zotit, çdo normë morale universale do të shkelet vazhdimisht. Gjëja kryesore për ta nuk është pjesëmarrja në një kult fetar, por përhapja e parimeve morale dhe etike fetare.

· Grupi i pestë i jetës reale- këta janë besimtarë "për çdo rast". Në botën e sotme, intensiteti i ulët i besimit është i zakonshëm. Rrjedhimisht, numri i njerëzve, “për çdo rast”, po rritet, duke përmbushur herë pas here rekomandimet themelore, më të thjeshta të fesë, sikur sipas traditës, të transmetuara nga anëtarët e moshuar të familjes ose një grup shoqëror referues. Si rregull, këta njerëz rrallë mendojnë për thelbin e thellë të recetave fetare, duke vepruar sipas parimit: "Po sikur me të vërtetë të ketë një Zot?".

· Si grupi i gjashtë shpesh veçohen njerëzit e maskuar si besimtarë. Nuk bëhet fjalë për manipulues, megjithëse ka disa, dhe jo për ata që feja është profesion dhe burim të ardhurash (ndër predikuesit e sekteve të reja, shembulli i kreut të sektit munist S. M. Moon, ish-diktatori i Guatemala R. Montt, nuk harrohet menjëherë pasi mori presidencën në 1982, ai e shpalli veten një "profet" të caktuar nga vetë Zoti për të shpëtuar vendin).

Problem serioz qëndron në faktin se në vendet ku përkatësia në një fe të caktuar shërben si kriter i "besueshmërisë" politike dhe shoqërore, motivi kryesor dhe ndonjëherë i vetmi për t'u kthyer në fe është dëshira për të fituar një status më të lartë shoqëror. Natyrisht, pikërisht për këtë status ata shkojnë në kishë.

Grupet e listuara dhe dallimet ndërmjet përfaqësuesve të tyre janë kryesisht të kushtëzuara. Ata nuk shterojnë të gjitha motivet e mundshme për t'u kthyer në fe dhe nuk përjashtojnë ekzistencën e llojeve të përziera - besimtarë, feja e të cilëve përcaktohet njëkohësisht nga disa motive. Megjithatë, edhe kjo, analiza më parësore e motivimit fetar duket të jetë mjaft produktive për një kuptim më të thellë të realitetit që zakonisht quhet "psikologji fetare e masave".

Përfundimet kryesore

1. Feja është një nga format e vetëdijes shoqërore.

Objekti kryesor i psikologjisë së fesë si pjesë e psikologjisë sociale është vetëdija e zakonshme fetare e masave të gjera të besimtarëve, ose, me fjalë të tjera, psikologjia fetare si një nga elementët e vetëdijes së përditshme në tërësi. Nga pikëpamja laike, ekzistojnë tre grupe kryesore të rrënjëve të psikologjisë fetare. Rrënjët sociale zakonisht lidhen me kërkimin e një rrugëdaljeje nga vështirësitë e përditshme të jetës që lidhen me pabarazinë sociale të njerëzve. Rrënjët epistemologjike - me njohuri të kufizuara njerëzore, ndonjëherë duke shtrembëruar pamjen e botës reale.

Rrënjët socio-psikologjike lidhen me katër pika kryesore:

1. Së pari, me aftësinë e ndërgjegjes për të formuar koncepte abstrakte siç është koncepti i "Zotit".

2. Së dyti, me komponentët e pavetëdijshëm të të menduarit dhe të veprimtarisë, të cilat nuk janë gjithmonë të qarta për vetë personin dhe shoqërohen me forca të botës tjetër.

3. Së treti, me emocionet njerëzore që kërkojnë një dalje - në veçanti, në fe.

4. Së katërti, me ndarjen psikologjike “ne – ata”, që qëndron në themel të formimit të bashkësive fetare.

Ekzistojnë pesë funksione socio-psikologjike të fesë: integruese, komunikuese, kompensuese, ideologjike dhe rregullatore.

Veçori e veçantëështë zgjimi tek njeriu i ndjenjës së besimit dhe ruajtja e kësaj ndjenje tek ai.

besimi - një ndjenjë që krijon iluzionin e dijes dhe realitetin e asaj që krijohet nga fantazia me pjesëmarrjen e së njëjtës ndjenjë. Besimi është një komponent thelbësor i ndërgjegjes fetare. Si rregull, besimi shprehet në pranimin e deklaratave të caktuara pa prova. Deklaratat e këtij lloji nuk lindin spontanisht në mendjen e një individi dhe nuk janë rezultat i një analize të përvojave të njerëzve. Zakonisht ato futen në vetëdijen masive dhe në formë të përfunduar. Sipas mekanizmit të shpërndarjes, besimi lidhet me dukuritë psikologjike të sugjestionimit, infektimit dhe imitimit, si si rezultat i veprimit të këtyre dukurive, ashtu edhe si vullnet i njerëzve për t'iu nënshtruar veprimit të tyre. Ndjenja e besimit, si çdo gjendje emocionale, i nënshtrohet ndikimit të "reagimit rrethor" dhe "vorbullës emocionale". Prandaj besimi nga njëra anë formon lehtësisht një masë besimtarësh dhe nga ana tjetër përhapja dhe forcimi i tij ndodh pikërisht në masë. Vetëm në masë besimi mund të arrijë nivelin e pasionit të papërmbajtshëm dhe të marrë formën e ekstazës fetare.

Çdo fe përfshin një sërë veprimesh të veçanta të nevojshme për besimtarët për të shprehur përkatësinë e tyre në një komunitet fetar dhe për të forcuar besimin dhe identifikimin e tyre personal me këtë komunitet. Tërësia e veprimeve të tilla është një kult fetar. kulti fetar për besimtarët, këto janë praktikisht çdo veprim simbolik i bazuar në besimin në mundësinë e ndikimit në objektet e mbinatyrshme dhe vetitë e tyre me ndihmën e tyre. Elementet më të rëndësishme të një kulti fetar janë lutja, format e ndryshme të flijimit dhe rrëfimi.

Ka gjashtë motive kryesore konvertimi i njerëzve në fe

1. Së pari, feja tërheq si formë e njohjes dhe të kuptuarit të botës.

2. Së dyti, ajo magjeps me pritjen e lumturisë qiellore pas vdekjes.

3. Së treti, tërheq vetë kultin fetar, ritualet e tij. Së katërti, feja konsiderohet si kusht i rëndësishëm për ruajtjen e moralit. Së pesti, disa i drejtohen fesë “për çdo rast”. Së gjashti, maskimi si besimtarë për hir të arritjes së qëllimeve jofetare rezulton të jetë një motiv i veçantë.

Psikologjia e bestytnive

Sipas K. K. Platonov, bestytni janë fragmente të mbetura të feve të kaluara. Këto janë, si të thuash, varreza të ish-zotave dhe kulteve të lidhura me ta në psikologjinë e klasës. Megjithatë, ndonjëherë këto janë edhe besime të fituara, të reja, të afërta në origjinë psikologjike me çrregullimin obsesiv-kompulsiv. Për shkak të kësaj, është pothuajse e pamundur t'i luftosh ato - ato përbëjnë "rreshtimin e përditshëm" të ndërgjegjes sonë.

Një shembull tipik i supersticionit është nocioni i një lidhjeje që supozohet se ekziston midis një objekti që vepron si një amulet dhe fat të mirë në biznes. Dhe gjithashtu, përkundrazi, midis një oguri të keq dhe dështimeve të mëvonshme dhe madje edhe fatkeqësive njerëzore. Çdo dukuri e zakonshme dhe e zakonshme në jetë mund të shërbejë si një shenjë. Pra, në vendet evropiane është zakon të konsiderohet një takim me një mace të zezë si një pararojë e fatkeqësisë. Në Shtetet e Bashkuara dhe Amerikën Latine, besohet se kushdo që kalon nën një shkallë do të futet në telashe të mëdha. Për të testuar në vitin 1939, gjatë Ekspozitës Botërore në Nju Jork, u krye një lloj eksperimenti psikologjik. Një shkallë e madhe ishte vendosur në holl. Ajo nuk ndërhyri në asnjë mënyrë në kalimin, por 70% e disa milionë vizitorëve të ekspozitës zgjodhën të bënin një devijim të veçantë për ta anashkaluar atë.

Shpjegimi psikologjik për shumicën e bestytnive ekzistuese është kërkimi i një lidhjeje logjike midis ngjarjeve që ndodhin njëra pas tjetrës. Formula e njohur funksionon këtu: pas kësaj, do të thotë, për shkak të kësaj. Sigurisht, ky është një gabim logjik. Në të njëjtën kohë, në psikologjinë e masave, nocioni i një lidhjeje plotësisht të mundshme mbinatyrore midis dukurive të afërta ose që përkojnë në kohë vazhdon të ruhet ende dhe të shërbejë si burim besimi në shenjat, parandjenjat dhe parashikimet e fatit. Selektiviteti i veçantë i kujtesës sonë gjithashtu ndihmon këtu: një ogur që është realizuar ose një lloj parashikimi mbahet mend më mirë se një duzinë që nuk janë realizuar. F. Bacon shkroi për këtë: "Kjo është baza e pothuajse të gjitha bestytnive - në astrologji, në ëndrra, në shenja, në përcaktime hyjnore dhe të ngjashme. Njerëzit që kënaqen me këtë lloj zhurme vënë re se kjo ngjarje, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ u përmbush, dhe injorojnë atë që ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ mashtroi, megjithëse kjo e fundit ndodh shumë më shpeshʼʼ (Proshutë, 19).

252 Pjesa 3. Dukuritë masive socio-psikologjike

parashikimet, hamendjet, horoskopët etj Në fund të viteve 80. Në shekullin e 20-të, vetëm në Shtetet e Bashkuara kishte 12,000 astrologë, 175,000 amerikanë të tjerë kombinuan astrologjinë me aktivitete të tjera dhe 1,250 gazeta amerikane botonin rregullisht horoskopë 1 . Sot, vendi ynë nuk është shumë prapa treguesve të tillë. Siç ka thënë poeti A. Blok për fenomene të tilla njëqind vjet më parë: ʼʼFillimi i shekullit, dekadenca, çmenduria e inteligjencësʼʼ.

Një nga bestytnitë tipike është besimi në parandjenjat. Baza e tij është zëvendësimi i supozimeve të parandjenjave. Një supozim është një supozim i një ngjarjeje, probabiliteti i së cilës nuk dihet ende. Aftësia për të marrë me mend është një pronë e vlefshme e intelektit. Megjithatë, kombinimi i spekulimeve me një ndjenjë pritjeje në ankth shpesh përjetohet nga njerëzit si një parandjenjë. Kjo zakonisht ndodh në kushtet e rrezikut real ose të mundshëm dhe tensionit të rëndësishëm nervor, stresit. Nëse zhvillimi i ngjarjeve nuk konfirmon parandjenjën, atëherë ai harrohet lehtësisht. Në të njëjtën kohë, konfirmimi i një parandjenjëje, përkundrazi, mbahet mend në mënyrë të pavullnetshme. Kështu krijohet një besim supersticioz, i cili zhvillohet lehtësisht në paragjykim: ʼʼnjë parandjenjë nuk më mashtron kurrëʼʼ.

Afër besimit në parandjenja dhe besimit në hamendësimi, duke u zhvilluar sipas një mekanizmi të ngjashëm. Tregimi i fatit të kamomilit (ʼʼ pëlqen - nuk i pëlqen ... ʼʼ), të luash ʼʼ çift - të çuditshmeʼʼ dhe zakone të ngjashme - kjo është gjithashtu një lloj paragjykimi dhe bestytnie. ‣‣‣

Besëtytnitë dënohen nga feja dogmatike, megjithëse natyra psikologjike dhe struktura e bestytnive ndonjëherë ndryshojnë pak nga besimi i kanonizuar. Dallimet shpesh vijnë kryesisht në komponentët ideologjikë që përcaktojnë përmbajtjen e bestytnive.

Nga njëra anë, besëtytnitë janë shumë afër besimit. Në të njëjtën kohë, nga ana tjetër, ato shpesh shkrihen me paragjykimet. Këto dy dukuri të psikologjisë fetare shpesh ngatërrohen me njëra-tjetrën. Struktura psikologjike e bestytnive zakonisht dominohet nga një ndjenjë besimi që pengon të menduarit. Supersticioni është më shumë me përvojë se sa kuptohet. Ajo bazohet vetëm në emocione. Edhe B. Spinoza dikur ka thënë me të drejtë: ʼʼ... Frika është arsyeja për të cilën lind, ruhet dhe mbështetet supersticioni'' (Spinoza, 1957). Paragjykimi nga ana tjetër, ky është një fenomen i një "fotografie të botës" të gabuar, në strukturën e saj psikologjike mbizotëron elementi i të menduarit, keqkuptimi, zakonisht i frymëzuar nga jashtë. Paragjykimi nuk ndodh pa bestytni – kjo e fundit hyn si element në strukturën e saj. Në të njëjtën kohë, si bestytnitë ashtu edhe paragjykimet janë gjithmonë dukuri të psikologjisë së zakonshme të masave, të bashkuara nën një rubrikë të përbashkët.

B. Spinoza i konsideronte besëtytnitë, megjithëse të rreme, por gjithsesi të natyrshme për masat e gjera. Ai sinqerisht besonte se ishte e pamundur, dhe ndoshta jo e nevojshme, për të hequr qafe turmën nga bestytnitë. Volteri shpalli tezën e njohur: "Nëse nuk do të kishte zot, ai do të duhej shpikur". P.A. Holbach shkroi: ʼʼ... Ateizmi, si filozofia dhe të gjitha shkencat serioze abstrakte, është përtej kapacitetit të turmës dhe madje edhe shumicës së njerëzve'' (Holbach, 1963). Tᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, psikologjia e bestytnive është një bazë edhe më e lashtë dhe më e gjerë e psikologjisë së masave sesa vetë psikologjia e fesë.

1 Shihni: Evgenyeva T.V. Psikologjia e fesë dhe problemet e punës me besimtarët. M.: Shtëpia botuese e Institutit të Shkencave Sociale nën Komitetin Qendror të CPSU, 1988.

Kapitulli 3.1. Psikologjia e fesë 253

Psikologjia e bestytnive - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë "Psikologjia e bestytnive" 2017, 2018.

Pse shumë njerëz besojnë në shenjat dhe bestytnitë? Unë mendoj se është e vështirë të gjesh të paktën një person që nuk do të ndizte herë pas here në kokën e tij të njohur "mëngjesi është më i mençur se mbrëmja" ose "me makinë në heshtje - do të vazhdosh", "pështyn dhe trokas" . Parashikimet, horoskopët, parashikimet - të gjitha këto janë bestytni. Pse na duhen shenjat dhe bestytnitë dhe nga erdhën ato? Le ta kuptojmë.

Të gjitha shenjat dhe bestytnitë synojnë të gjejnë një lidhje logjike midis gjërave në dukje të papajtueshme dhe të palogjikshme. Dhe kjo i ka rrënjët në kohët e largëta të shkencës së pazhvilluar. Është sot që njerëzit dinë shumë për botën, modelet e saj, shoqërinë dhe karakteristikat njerëzore, ndërveprimin e njeriut dhe natyrës. Më parë, për të hequr qafe injorancën shtypëse dhe për të mos pasur frikë për të jetuar, duhej të mbështetej në shenja, bestytni dhe intuitë:

• Dikush i vetëm vuri re një rastësi të rastësishme dhe vendosi një lidhje midis dy shenjave (dukurive) krejtësisht të ndryshme.
• Kjo skemë përforcohet nga veçoria jonë: ne kujtojmë konfirmimin e shenjave, por harrojmë përgënjeshtrimin. Një shenjë (profeci, fall) mund të realizohet një herë dhe të mos realizohet 20, por në kujtesë do të depozitohet si gjithmonë duke u realizuar. Kështu filloi.

Por veçantia e psikologjisë së besimit është se derrkucja e llojeve të ndryshme të besimeve rimbushet rregullisht. Pse është kaq popullor këto ditë? Shenjat e vjetra janë të gjalla në ndërgjegjen historike publike. Ju nuk mund të largoheni nga kjo. Dhe të reja lindin të gjithë për të njëjtën arsye - injorancë, frikë. Edhe pse shkenca ka bërë një hap të madh përpara, ka ende shumë sekrete dhe mistere në botë. Si rezultat, mund të themi se bestytnitë dhe shenjat janë baza e pavetëdijshme e personalitetit, e cila nuk mund të zhduket.

Çfarë është një parandjenjë? Në gjuhën e psikologjisë, ky është një kombinim i vetive natyrore dhe të dobishme - një supozim (probabiliteti i një ngjarjeje pa përcaktuar numrat specifikë të kësaj probabiliteti) dhe. Mundësia që një person të ketë një parandjenjë (duke supozuar + pritje ankthioze) rritet në një situatë stresi, tensioni, në kushte kritike. Nëse prezentimi nuk e justifikon veten, atëherë kjo, natyrisht, do të harrohet. Përndryshe, mbani mend. Kështu lind besëtytnia “një parandjenjë nuk më mashtron kurrë”.

Një fakt interesant: në vitin 1939, psikologët e Nju Jorkut arritën të konfirmojnë fuqinë e bestytnive. Në një nga ekspozitat, u instalua një shkallë, dhe megjithëse nuk ndërhyri në asnjë mënyrë, 70% e njerëzve preferuan një trajektore me metra shtesë, në mënyrë që të mos shkonin nën shkallët (një ogur i keq).

Qasje për studimin e bestytnive

Besëtytnia është një besim në forcat dhe ligjet e natyrës të panjohura për njeriun, duke ndikuar pozitivisht ose negativisht tek njerëzit, kafshët dhe mbarë botën. Konsiderimi i supersticionit si një fenomen psikologjik mund të bëhet përmes disa qasjeve.

qasje njohëse

Nga pozicioni i kësaj qasjeje, bestytnia është një përpjekje për të kuptuar të panjohurën dhe të pashpjegueshmen. Besëtytnitë transmetohen brez pas brezi nëpërmjet karakteristikave psikologjike: infeksioni, imitimi, sugjerimi. Me ndihmën e shenjave dhe bestytnive, një person përpiqet të fitojë kontrollin mbi të gjithë botën. Në këtë kontekst, bestytnia është rezultat i punës së kujtesës dhe.

Me ndihmën e bestytnive, një person organizon botën rreth tij. Por perceptimi i ngjarjeve në vazhdim është tepër subjektiv dhe i situatës, duke shtrembëruar mekanizmat dhe tiparet e vërteta të gjërave që ndodhin.

Gjithçka që shkon përtej ideve dhe njohurive të zakonshme të një personi, ai përpiqet të shpjegojë me ndihmën e fuqive të mbinatyrshme, shenjave, bestytnive, hamendjeve, astrologjisë. Prandaj, mund të themi se sa më i lartë të jetë një person, aq më pak është i prirur ndaj paragjykimeve. Njohja e botës përmes bestytnive është një formë e thjeshtuar e njohjes, e bazuar në dukshmërinë dhe shmangien e njohjes së botës përmes koncepteve shkencore abstrakte.

Qasja afektive-motivuese

Supersticioni është një formë e mbrojtjes së gjendjes emocionale dhe të personit. Kjo është kënaqësia dhe mbështetja e dëshirave të tyre të pavetëdijshme,. Në të njëjtën kohë, në këtë koncept, besëtytnitë konsiderohen si një mjet për ofrimin e ndihmës psikoterapeutike: lehtësimin e stresit.

Besimi është i lidhur ngushtë me sugjestibilitetin e një personi, i cili intensifikohet në këtë moment:

• zhgënjimi dhe fragmentimi psikologjik, për shembull, me frikën e vdekjes, plakjes, realitetit ose vështirësive të vetmisë;
• përvojat e pikëllimit;
• humbja e punës;
• dashuri e pashpërblyer;
• paqëndrueshmëria kulturore dhe socio-ekonomike e shoqërisë;
• vetëdija për pafuqinë e vet.

"Ajo që nuk është bërë është gjithçka për mirë," thotë një person me vete, dhe dhimbja nga fatkeqësitë e rëndësishme personale që kanë ndodhur nuk është më aq e mprehtë. Shenjat dhe ky lloj bestytnie mund t'i japin një personi forcën për të kapërcyer depresionin dhe gjendjet e tjera të padëshiruara. Mendoni, në fund të fundit, për çdo gjendje të një personi, mund të gjeni një thënie që i heq një pjesë të përgjegjësisë dhe ia kalon barrën e asaj që ndodhi mbi supet e dikujt: "Vullneti i Zotit për gjithçka".

Nga njëra anë, kjo është e mirë, por nga ana tjetër, më duket se e privon një person. Si mund të rriteni dhe të nxirrni përfundime nga ajo që ndodhi, duke shmangur përgjegjësinë për jetën tuaj? A është e mundur të zhvillohet nëse nuk i njihni vërtet mendimet dhe ndjenjat tuaja, nuk luftoni me vetëdije me frikën dhe nuk pranoni realitete të pashmangshme, për shembull, vdekjen? Mendoj se në këtë rast bestytnitë janë një formë ikjeje nga realiteti dhe pengojnë rritjen personale.

Pasthënie

Supersticioni është fitorja e emocioneve mbi arsyen. Dhe një nga forcat kryesore lëvizëse është frika. Ky është besimi i verbër që ngadalëson të menduarit. Paragjykime të ngjashme me bestytnitë:

• bestytnia është një element i strukturës së paragjykimeve;
• paragjykim - një perceptim i gabuar i diçkaje, i shkaktuar nga informacioni i imponuar nga jashtë (besëtytnitë dhe shenjat).

Shenjat, bestytnitë, paragjykimet i përkasin psikologjisë së masës. Kjo shkakton kompleksitetin dhe pamundësinë e çrrënjosjes së plotë të besimeve. Por është e mundur dhe e nevojshme të punohet me një person individual nëse besëtytnitë ndërhyjnë në zhvillimin dhe jetën e tij personale, kufizohen me çrregullimet ankthi-fobike dhe çrregullimin obsesiv-kompulsiv.

Si ta bëjmë atë? Kuptoni se çfarë funksioni kryejnë bestytnitë në këtë rast. Kjo do të ndihmojë për të gjetur shkaqet e vërteta: mungesë njohurie, frikë, vetë-dyshim, probleme personale dhe më shumë. Më tej, ne duhet të punojmë për të eliminuar këtë shkak dhe për të fituar një ndjenjë kontrolli mbi veten dhe jetën tonë në kurriz të burimeve të brendshme dhe të një kuptimi logjik racional të botës. Vlen të angazhoheni në zhvillimin e krijuesve dhe, dhe bestytnitë do të fillojnë të zbehen në sfond.