Ku shkoi Zeusi: psikologjia e fesë, apo si njerëzit bëhen besimtarë. Frika nga vdekja dhe feja

Psikologjia e bestytnive

Sipas K. K. Platonov, bestytni janë fragmente të mbetura të feve të kaluara. Këto janë, si të thuash, varreza të ish-zotave dhe kulteve të lidhura me ta në psikologjinë e klasës. Megjithatë, ndonjëherë këto janë edhe besime të fituara, të reja, të afërta në origjinë psikologjike me çrregullimin obsesiv-kompulsiv. Për shkak të kësaj, është pothuajse e pamundur t'i luftosh ato - ato përbëjnë "rreshtimin e përditshëm" të ndërgjegjes sonë.

Një shembull tipik i supersticionit është nocioni i një lidhjeje që supozohet se ekziston midis një objekti që vepron si një amulet dhe fat të mirë në biznes. Dhe gjithashtu, përkundrazi, midis një oguri të keq dhe dështimeve të mëvonshme dhe madje edhe fatkeqësive njerëzore. Çdo dukuri e zakonshme dhe e zakonshme në jetë mund të shërbejë si një shenjë. Pra, në vendet evropiane është zakon të konsiderohet një takim me një mace të zezë si një pararojë e fatkeqësisë. Në Shtetet e Bashkuara dhe Amerikën Latine, besohet se kushdo që kalon nën një shkallë do të futet në telashe të mëdha. Për të testuar në vitin 1939, gjatë Ekspozitës Botërore në Nju Jork, u krye një lloj eksperimenti psikologjik. Një shkallë e madhe ishte vendosur në holl. Ajo nuk ndërhyri në asnjë mënyrë në kalimin, por 70% e disa milionë vizitorëve të ekspozitës zgjodhën të bënin një devijim të veçantë për ta anashkaluar atë.

Shpjegimi psikologjik për shumicën e bestytnive ekzistuese është kërkimi i një lidhjeje logjike midis ngjarjeve që ndodhin njëra pas tjetrës. Formula e njohur funksionon këtu: pas kësaj, do të thotë, për shkak të kësaj. Sigurisht, ky është një gabim logjik. Në të njëjtën kohë, në psikologjinë e masave, nocioni i një lidhjeje plotësisht të mundshme të mbinatyrshme midis dukurive të afërta ose që përkojnë në kohë vazhdon të ruhet ende dhe të shërbejë si burim besimi në shenjat, parandjenjat dhe parashikimet e fatit. Selektiviteti i veçantë i kujtesës sonë gjithashtu ndihmon këtu: një ogur që është realizuar ose një lloj parashikimi mbahet mend më mirë se një duzinë që nuk janë realizuar. F. Bacon shkroi për këtë: "Kjo është baza e pothuajse të gjitha bestytnive - në astrologji, në ëndrra, në shenja, në përcaktime hyjnore dhe të ngjashme. Njerëzit që kënaqen me këtë lloj zhurme vënë re se kjo ngjarje, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ u përmbush dhe injorojnë atë që ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ mashtroi, edhe pse kjo e fundit ndodh shumë më shpeshʼʼ (Proshutë, 195).

252 Pjesa 3. Dukuritë masive socio-psikologjike

parashikimet, hamendjet, horoskopët etj Në fund të viteve 80. Në shekullin e 20-të, vetëm në Shtetet e Bashkuara kishte 12,000 astrologë, 175,000 amerikanë të tjerë kombinuan astrologjinë me aktivitete të tjera dhe 1,250 gazeta amerikane botonin rregullisht horoskopë 1 . Sot, vendi ynë nuk është shumë prapa treguesve të tillë. Siç ka thënë poeti A. Blok për fenomene të tilla njëqind vjet më parë: ʼʼFillimi i shekullit, dekadenca, çmenduria e inteligjencësʼʼ.

Një nga bestytnitë tipike është besimi në parandjenjat. Baza e tij është zëvendësimi i supozimeve të parandjenjave. Një supozim është një supozim i një ngjarjeje, probabiliteti i së cilës nuk dihet ende. Aftësia për të marrë me mend është një pronë e vlefshme e intelektit. Megjithatë, kombinimi i spekulimeve me një ndjenjë pritjeje në ankth shpesh përjetohet nga njerëzit si një parandjenjë. Kjo zakonisht ndodh në kushtet e rrezikut real ose të mundshëm dhe tensionit të rëndësishëm nervor, stresit. Nëse zhvillimi i ngjarjeve nuk konfirmon parandjenjën, atëherë ai harrohet lehtësisht. Në të njëjtën kohë, konfirmimi i një parandjenjëje, përkundrazi, mbahet mend në mënyrë të pavullnetshme. Kështu krijohet një besim supersticioz, i cili zhvillohet lehtësisht në paragjykim: ʼʼnjë parandjenjë nuk më mashtron kurrëʼʼ.

Afër besimit në parandjenja dhe besimit në hamendësimi, duke u zhvilluar sipas një mekanizmi të ngjashëm. Tregimi i fatit të kamomilit (ʼʼ pëlqen - nuk i pëlqen ... ʼʼ), të luash ʼʼ çift - të çuditshmeʼʼ dhe zakone të ngjashme - kjo është gjithashtu një lloj paragjykimi dhe bestytnie. ‣‣‣

Besëtytnitë dënohen nga feja dogmatike, megjithëse natyra psikologjike dhe struktura e bestytnive ndonjëherë ndryshojnë pak nga besimi i kanonizuar. Dallimet shpesh vijnë kryesisht në komponentët ideologjikë që përcaktojnë përmbajtjen e bestytnive.

Nga njëra anë, besëtytnitë janë shumë afër besimit. Në të njëjtën kohë, nga ana tjetër, ato shpesh shkrihen me paragjykimet. Këto dy dukuri të psikologjisë fetare shpesh ngatërrohen me njëra-tjetrën. Struktura psikologjike e bestytnive zakonisht dominohet nga një ndjenjë besimi që pengon të menduarit. Supersticioni është më shumë me përvojë se sa kuptohet. Ajo bazohet vetëm në emocione. Edhe B. Spinoza dikur ka thënë me të drejtë: ʼʼ... Frika është arsyeja për të cilën lind, ruhet dhe mbështetet supersticioni'' (Spinoza, 1957). Paragjykimi nga ana tjetër, ky është një fenomen i një "fotografie të botës" të gabuar, në strukturën e saj psikologjike mbizotëron elementi i të menduarit, keqkuptimi, zakonisht i frymëzuar nga jashtë. Paragjykimi nuk ndodh pa bestytni – kjo e fundit hyn si element në strukturën e saj. Në të njëjtën kohë, si bestytnitë ashtu edhe paragjykimet janë gjithmonë dukuri të psikologjisë së zakonshme të masave, të bashkuara nën një rubrikë të përbashkët.

B. Spinoza i konsideronte besëtytnitë, megjithëse të rreme, por gjithsesi të natyrshme për masat e gjera. Ai sinqerisht besonte se ishte e pamundur, dhe ndoshta jo e nevojshme, për të hequr qafe turmën nga bestytnitë. Volteri shpalli tezën e njohur: "Nëse nuk do të kishte zot, ai do të duhej shpikur". P.A. Holbach shkroi: ʼʼ... Ateizmi, si filozofia dhe të gjitha shkencat serioze abstrakte, është përtej kapacitetit të turmës dhe madje të shumicës së njerëzve'' (Holbach, 1963). Tᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, psikologjia e bestytnive është një bazë edhe më e lashtë dhe më e gjerë e psikologjisë së masave sesa edhe vetë psikologjia e fesë.

1 Shihni: Evgenyeva T.V. Psikologjia e fesë dhe problemet e punës me besimtarët. M.: Shtëpia botuese e Institutit të Shkencave Sociale nën Komitetin Qendror të CPSU, 1988.

Kapitulli 3.1. Psikologjia e fesë 253

Psikologjia e bestytnive - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë "Psikologjia e bestytnive" 2017, 2018.

Pse shumë njerëz besojnë në shenjat dhe bestytnitë? Unë mendoj se është e vështirë të gjesh të paktën një person që nuk do të ndizte herë pas here në kokën e tij të mirënjohur "mëngjesi është më i mençur se mbrëmja" ose "e qetë ti shko - do të vazhdosh", "pështy dhe trokas" . Parashikimet, horoskopët, parashikimet - të gjitha këto janë bestytni. Pse na duhen shenjat dhe bestytnitë dhe nga erdhën ato? Le ta kuptojmë.

Të gjitha shenjat dhe bestytnitë synojnë të gjejnë një lidhje logjike midis gjërave në dukje të papajtueshme dhe të palogjikshme. Dhe kjo i ka rrënjët në kohët e largëta të shkencës së pazhvilluar. Është sot që njerëzit dinë shumë për botën, modelet e saj, shoqërinë dhe karakteristikat njerëzore, ndërveprimin e njeriut dhe natyrës. Më parë, për të hequr qafe injorancën shtypëse dhe për të mos pasur frikë për të jetuar, duhej të mbështetej në shenja, bestytni dhe intuitë:

• Dikush i vetëm vuri re një rastësi të rastësishme dhe vendosi një lidhje midis dy shenjave (dukurive) krejtësisht të ndryshme.
• Kjo skemë përforcohet nga veçoria jonë: ne kujtojmë konfirmimin e shenjave, por harrojmë përgënjeshtrimin. Një shenjë (profeci, fall) mund të realizohet një herë dhe të mos realizohet 20, por në kujtesë do të depozitohet si gjithmonë duke u realizuar. Kështu filloi.

Por veçantia e psikologjisë së besimit është se derrkucja e llojeve të ndryshme të besimeve rimbushet rregullisht. Pse është kaq popullor këto ditë? Shenjat e vjetra janë të gjalla në ndërgjegjen historike publike. Ju nuk mund të largoheni nga kjo. Dhe të reja lindin të gjithë për të njëjtën arsye - injorancë, frikë. Edhe pse shkenca ka bërë një hap të madh përpara, ka ende shumë sekrete dhe mistere në botë. Si rezultat, mund të themi se bestytnitë dhe shenjat janë baza e pavetëdijshme e personalitetit, e cila nuk mund të zhduket.

Çfarë është një parandjenjë? Në gjuhën e psikologjisë, ky është një kombinim i vetive natyrore dhe të dobishme - një supozim (probabiliteti i një ngjarjeje pa përcaktuar numrat specifikë të kësaj probabiliteti) dhe. Mundësia që një person të ketë një parandjenjë (duke supozuar + pritje ankthioze) rritet në një situatë stresi, tensioni, në kushte kritike. Nëse prezentimi nuk e justifikon veten, atëherë kjo, natyrisht, do të harrohet. Përndryshe, mbani mend. Kështu lind besëtytnia “një parandjenjë nuk më mashtron kurrë”.

Një fakt interesant: në vitin 1939, psikologët e Nju Jorkut arritën të konfirmojnë fuqinë e bestytnive. Në një nga ekspozitat, u instalua një shkallë, dhe megjithëse nuk ndërhyri në asnjë mënyrë, 70% e njerëzve preferuan një trajektore me metra shtesë, në mënyrë që të mos shkonin nën shkallët (një ogur i keq).

Qasje për studimin e bestytnive

Besëtytnia është një besim në forcat dhe ligjet e natyrës të panjohura për njeriun, duke ndikuar pozitivisht ose negativisht tek njerëzit, kafshët dhe mbarë botën. Konsiderimi i supersticionit si një fenomen psikologjik mund të bëhet përmes disa qasjeve.

qasje njohëse

Nga pozicioni i kësaj qasjeje, bestytnia është një përpjekje për të kuptuar të panjohurën dhe të pashpjegueshmen. Besëtytnitë transmetohen brez pas brezi nëpërmjet karakteristikave psikologjike: infeksioni, imitimi, sugjerimi. Me ndihmën e shenjave dhe bestytnive, një person përpiqet të fitojë kontrollin mbi të gjithë botën. Në këtë kontekst, bestytnia është rezultat i punës së kujtesës dhe.

Me ndihmën e bestytnive, një person organizon botën rreth tij. Por perceptimi i ngjarjeve në vazhdim është tepër subjektiv dhe i situatës, duke shtrembëruar mekanizmat dhe tiparet e vërteta të gjërave që ndodhin.

Gjithçka që shkon përtej ideve dhe njohurive të zakonshme të një personi, ai përpiqet të shpjegojë me ndihmën e fuqive të mbinatyrshme, shenjave, bestytnive, hamendjeve, astrologjisë. Prandaj, mund të themi se sa më i lartë të jetë një person, aq më pak është i prirur ndaj paragjykimeve. Njohja e botës përmes bestytnive është një formë e thjeshtuar e njohjes, e bazuar në dukshmërinë dhe shmangien e njohjes së botës përmes koncepteve shkencore abstrakte.

Qasja afektive-motivuese

Supersticioni është një formë e mbrojtjes së gjendjes emocionale dhe të personit. Kjo është kënaqësia dhe mbështetja e dëshirave të tyre të pavetëdijshme,. Në të njëjtën kohë, në këtë koncept, besëtytnitë konsiderohen si një mjet për ofrimin e ndihmës psikoterapeutike: lehtësimin e stresit.

Besimi është i lidhur ngushtë me sugjestibilitetin e një personi, i cili intensifikohet në këtë moment:

• zhgënjimi dhe fragmentimi psikologjik, për shembull, me frikën e vdekjes, plakjes, realitetit ose vështirësive të vetmisë;
• përvojat e pikëllimit;
• humbja e punës;
• dashuri e pashpërblyer;
• paqëndrueshmëria kulturore dhe socio-ekonomike e shoqërisë;
• vetëdija për pafuqinë e vet.

"Ajo që nuk është bërë është gjithçka për mirë," thotë një person me vete, dhe dhimbja nga fatkeqësitë e rëndësishme personale që kanë ndodhur nuk është më aq e mprehtë. Shenjat dhe ky lloj bestytnie mund t'i japin një personi forcën për të kapërcyer depresionin dhe gjendjet e tjera të padëshiruara. Mendoni, në fund të fundit, për çdo gjendje të një personi, mund të gjeni një thënie që i heq një pjesë të përgjegjësisë dhe ia zhvendos barrën e asaj që ndodhi mbi supet e dikujt: "Vullneti i Zotit për gjithçka".

Nga njëra anë, kjo është e mirë, por nga ana tjetër, më duket se e privon një person. Si mund të rriteni dhe të nxirrni përfundime nga ajo që ndodhi, duke shmangur përgjegjësinë për jetën tuaj? A është e mundur të zhvillohet nëse nuk i njihni vërtet mendimet dhe ndjenjat tuaja, nuk luftoni me vetëdije me frikën dhe nuk pranoni realitete të pashmangshme, për shembull, vdekjen? Mendoj se në këtë rast bestytnitë janë një formë ikjeje nga realiteti dhe pengojnë rritjen personale.

Pasthënie

Supersticioni është fitorja e emocioneve mbi arsyen. Dhe një nga forcat kryesore lëvizëse është frika. Ky është besimi i verbër që ngadalëson të menduarit. Paragjykime të ngjashme me bestytnitë:

• bestytnia është një element i strukturës së paragjykimeve;
• paragjykim - një perceptim i gabuar i diçkaje, i shkaktuar nga informacioni i imponuar nga jashtë (besëtytnitë dhe shenjat).

Shenjat, bestytnitë, paragjykimet i përkasin psikologjisë së masës. Kjo shkakton kompleksitetin dhe pamundësinë e çrrënjosjes së plotë të besimeve. Por është e mundur dhe e nevojshme të punohet me një person individual nëse besëtytnitë ndërhyjnë në zhvillimin dhe jetën e tij personale, kufizohen me çrregullimet ankthi-fobike dhe çrregullimin obsesiv-kompulsiv.

Si ta bëjmë atë? Kuptoni se çfarë funksioni kryejnë bestytnitë në këtë rast. Kjo do të ndihmojë për të gjetur shkaqet e vërteta: mungesë njohurie, frikë, vetë-dyshim, probleme personale dhe më shumë. Më tej, ne duhet të punojmë për të eliminuar këtë shkak dhe për të fituar një ndjenjë kontrolli mbi veten dhe jetën tonë në kurriz të burimeve të brendshme dhe të një kuptimi logjik racional të botës. Vlen të angazhoheni në zhvillimin e krijuesve dhe, dhe bestytnitë do të fillojnë të zbehen në sfond.

Kjo pjesë e librit trajton një sërë manifestimesh specifike të psikologjisë së masës. Të gjitha prej kohësh janë bërë fakte të natyrshme të jetës shoqërore, por vazhdojnë të ngrenë pyetje të shumta dhe mbeten në qendër të diskutimeve mjaft të nxehta. Ndonjëherë këto pyetje dhe diskutime lidhen me një nënvlerësim të natyrshmërisë së natyrës socio-psikologjike të këtyre fenomeneve dhe psikologjisë së masës, që qëndron në themel të tyre. Analiza tregon se dukuritë e jashtme të ndryshme janë të lidhura nga një natyrë e përbashkët. Me gjithë diversitetin e tyre, ato janë po aq të nevojshme që njerëzit të shprehin psikologjinë masive njerëzore. Duke ndryshuar historikisht, të gjitha këto dukuri kryenin një funksion kryesor - ata formuan bashkësi të rëndësishme njerëzish që përbënin segmente të mëdha të jetës shoqërore, dhe shërbyen si rregullatorë të saj socio-psikologjikë dhe si faktorë të veçantë të përparimit social, ekonomik dhe të tjerë.
Natyra njerëzore është e dyfishtë: psikika është karakter individual dhe në të njëjtën kohë masiv. Zhvillohet në një kontradiktë dialektike, në unitetin dhe luftën e ndërgjegjes individuale dhe të sjelljes së masës. Kjo kontradiktë shërben si një burim dinamik zhvillimi. Dukuritë e psikologjisë së masës, të diskutuara më poshtë, tregojnë këtë marrëdhënie dialektike, e cila pasqyron natyrën psikologjike komplekse, social-individuale të njeriut. Nga perënditë primitive deri te media moderne, njerëzimi ka bërë një rrugë të gjatë. Por nuk do të shterohet kurrë – ashtu si uniteti dialektik i individit dhe i masës është i përjetshëm dhe i pashtershëm, ashtu janë edhe format e njohura dhe ende të panjohura të shfaqjes së psikologjisë së masave.

Kapitulli 3.1. Psikologjia e fesë

Rrënjët e fesë.
Funksionet socio-psikologjike të fesë.
Psikologjia e besimit.
Kult fetar: psikologjia e veprimit fetar.
Psikologjia e bestytnive
Motivet e kthimit në fe.

Siç dihet, vetë koncepti i fesë është ende një nga më të vështirat për t'u përcaktuar në kategoritë empirike, operacionale. Nuk ka asnjë përkufizim të vetëm të fesë, prandaj studiuesit përdorin fjalë për fjalë qindra përkufizime. Shumica e tyre janë sociologjike, ndërsa përkufizimet psikologjike janë praktikisht inekzistente. Dhe ka disa arsye për këtë: sipas P. Berger, për shembull, miratimi i njëfarë përkufizimi të fesë, në fund të fundit, është përgjithësisht një çështje shije.
E. Durkheim dhe M. Weber krijuan në një kohë bazën për të dalluar dy lloje polare të përkufizimit të fesë: nominale dhe reale, si dhe funksionale dhe kuptimplota afër tyre. Përkufizimet funksionale zakonisht karakterizohen nga fakti se si kriter për identifikimin dhe klasifikimin e dukurive merret funksioni që kryejnë këto dukuri: së pari veçohen funksionet që “kërkon” një sistem i caktuar shoqëror dhe më pas, në bazë të funksionet e kryera, evidentohen dhe klasifikohen dukuritë sociale dhe kulturore të vëzhgueshme. Përkundrazi, përmbajtja e këtyre dukurive në fakt vepron si kriter për një përkufizim kuptimplotë. R. Robertson propozoi të lidheshin përkufizimet nominale, funksionale me përkufizimet e një lloji përfshirës, ​​dhe përkufizimet reale - me përkufizimet ekskluzive.
Durkheim u përpoq të mbulonte pothuajse të gjitha sistemet e njohura si "fetare" me përkufizimet e fesë, duke përfshirë sistemet e besimit teiste dhe joteiste. Ai e bazoi një përkufizim kaq të gjerë në dallimin midis shpirtërores dhe asaj laike, si dhe në ndarjen e funksioneve më të përgjithshme të fesë. Megjithatë, një qasje e tillë sociologjike është padyshim tepër e përgjithshme dhe jo mjaft e saktë. Një qëndrim tjetër u mbajt nga Weber, i cili besonte se feja si fenomen shoqëror manifestohet në sjelljen fetare të njerëzve të udhëhequr nga lloji i duhur i motivimit, analiza e të cilit është veçanërisht e nevojshme si për të kuptuar fenë ashtu edhe për klasifikimin e varieteteve të saj. Weber besonte se ishte e pamundur të jepej një përkufizim empirik, jo dogmatik i fesë përpara fillimit të studimit - përkufizimi shfaqet si një ndërtim ideal-tipik i fenomenit në një nga fazat e punës.
Ndër përkufizimet funksionale të fesë, grupi i parë përbëhet nga ato që, si ndërtimet e M. Weber dhe P. Tillich, janë të lidhura ngushtë me të ashtuquajturat.

240
problemet përfundimtare të ekzistencës. Përkufizimi më i zakonshëm dhe përfaqësues i këtij lloji i përket D. Yingren. Për të, feja shfaqet si një sistem besimesh dhe praktikash me të cilat një grup njerëzish përballen me problemet përfundimtare të jetës njerëzore. Është e qartë se B. Malinovsky (nga rruga, një ndjekës i zjarrtë i E. Durkheim) "lexon" lehtësisht pas këtyre pikëpamjeve me idenë e tij se feja ndihmon në zgjidhjen e problemeve të pashmangshme të jetës njerëzore (për shembull, vdekja e një anëtari të një grupi). Përkufizime të ngjashme u propozuan nga W. L. Kolb, K. Dunlop dhe autorë të tjerë. Afër këtij këndvështrimi janë ata studiues që e përkufizojnë fenë si nivelin më të lartë dhe më të përgjithshëm të zhvillimit kulturor - ky pozicion është tipik për brezin e vjetër të funksionalistëve, sociologëve dhe antropologëve si T. Parsons, R. Bellach dhe K. Geertz. . V. Pivovarsky beson se një qasje e tillë është një pozicion i përshtatshëm edhe për qasjen socio-psikologjike (Piwowarski, 1974).
Nga pikëpamja psikologjike, gjëja kryesore në fe është fenomeni i besimit. Komponentët kryesorë që formojnë nivelin psikologjik të studimit të fesë janë të lidhura me të - nga prania e rrënjëve mjaft të përcaktuara psikologjike të fesë deri te psikologjia e fesë së besimtarëve dhe manifestimet individuale psikologjike të këtij religjioziteti në formën e të dy vetë besimit. dhe besëtytnitë që rrjedhin prej saj, kulti fetar, ekstazia, fanatizmi etj.

Rrënjët e fesë

Tani pak kundërshtojnë të kuptuarit e fesë si një formë e ndërgjegjes shoqërore. Nga pikëpamja psikologjike, "objekti kryesor i psikologjisë së fesë si një pjesë e psikologjisë sociale është vetëdija e zakonshme fetare e masave të gjera të besimtarëve ose psikologjia fetare si një nga elementët e vetëdijes së zakonshme në përgjithësi" (Evgenyeva, 1988). Është zakon të veçohen rrënjët sociale, epistemologjike dhe psikologjike të fesë.
Rrënjët sociale të fesë. Ateistët socialistë militantë, natyrisht, e thjeshtuan disi çështjen kur shkruan: “Pafuqia e klasave të shfrytëzuara në luftën kundër shfrytëzuesve po aq në mënyrë të pashmangshme lind besimin në një jetë më të mirë të përtejme, ashtu si pafuqia e të egërve në lufta me natyrën lind besimin te perënditë, djajtë, mrekullitë, etj. (Lenin, 1967-1984). Megjithatë, funksionet shoqërore të fesë janë njohur edhe nga komuniteti shkencor sekular perëndimor. A. Radcliffe-Brown, për shembull, besonte se funksioni social i fesë është të detyrojë anëtarët e grupit të mbështesin frikën dhe shpresat e përbashkëta dhe në këtë mënyrë të forcojë lidhjet shoqërore. Kështu, ai shkroi: “Ne dalim nga hipoteza se funksionet shoqërore të fesë nuk varen nga e vërteta apo falsiteti i saj, se fetë që ne i konsiderojmë të gabuara apo edhe absurde… mund të jenë pjesë e mekanizmit shoqëror dhe se pa këto” fetë e rreme”, sociale, evolucioni dhe zhvillimi i qytetërimit modern është i pamundur” (Radcliffe-Braun, 1959). F. Engels shkruante: “... Çdo fe nuk është gjë tjetër veçse një reflektim fantastik në mendjet e njerëzve të atyre forcave të jashtme që dominojnë mbi ta në jetën e tyre të përditshme – një reflektim në të cilin forcat tokësore marrin formën e atyre jotokësore”. Dhe ai vazhdoi: “Imazhe fantastike në të cilat

241
Fillimisht, vetëm forcat misterioze të natyrës u pasqyruan, tani ato gjithashtu po fitojnë atribute shoqërore dhe po bëhen përfaqësues të forcave historike "(Marx, Engels, 1951-1984). Në këtë kuptim feja është opiumi i njerëzve.
Duhet pranuar se në faza të caktuara të historisë, feja vepron vërtet si një lloj “lehtësues dhimbjesh” për shumë fatkeqësi dhe trazira sociale. Në një masë të madhe, ky funksion është ruajtur ende, por tashmë duhet të konsiderohet si funksion socio-psikologjik.
Rrënjët gnoseologjike të fesë. Besimet e para primitive fetare të njeriut lindën shumë mijëvjeçarë më parë dhe ishin një pasqyrim fantastik në mendjet e njerëzve të varësisë së tyre nga natyra, një ndjenjë frike nga forcat e saj misterioze dhe kërkimi i mjeteve për t'i ndikuar ato. Njeriu primitiv, duke mos zotëruar njohuritë e nevojshme për botën e jashtme, duke qenë në një nivel të ulët të zhvillimit të forcave prodhuese, ishte pothuajse plotësisht i varur nga natyra. Prandaj, ai kishte nevojë për një shpjegim të asaj që po ndodhte me të dhe rreth tij. Kështu lindën imazhet mitologjike dhe "fotografitë" e tëra të botës - baza primordiale e tablove fetare të krijimit të botës.
Të gjithë materialistët zakonisht e shpjegojnë pashmangshmërinë e përgjithshme metodologjike të shfaqjes së fesë me natyrën spirale të vetë procesit të njohjes. Nëse përpiqeni ta ktheni "një pjesë të kësaj linje të lakuar ... në një vijë të pavarur, të tërë, të drejtë" (Lenin, 1967-1984), domethënë, në terma modernë, të absolutizoni njërën nga anët e një fenomeni ose procesi. , ta heqim nga anët e tjera, atëherë si rezultat do të marrim në mendje një pasqyrim iluziv të fenomenit ose procesit në tërësi, duke përfshirë në formën e ideve fetare. Me këtë, shumica e studiuesve tani pajtohen.
Kështu, as vetë rrënjët sociale dhe as epistemologjike të fesë nuk janë qartësisht në gjendje të shpjegojnë në mënyrë të pavarur këtë fenomen. Edhe materialistët më militantë, të përballur me këto vështirësi, u detyruan përfundimisht t'u drejtoheshin faktorëve subjektivë. Është e vështirë të kundërshtosh një mendim që është ende i drejtë sot: “Fetë krijohen nga njerëz që vetë ndiejnë nevojën për të dhe kuptojnë nevojat fetare të masave” (Marx, Engels, 1951-1984).
Rrënjët psikologjike të fesë. Natyrisht, nga pikëpamja laike, feja është një nga format e vetëdijes mitologjike, primitive. Është pasqyrim i një faze të caktuar në zhvillimin e kësaj ndërgjegjeje, e lidhur me parahistorinë e zhvillimit njerëzor. Në një farë kuptimi, historia e fesë përkon me historinë e zhvillimit të psikologjisë masive.
Kur merren parasysh rrënjët psikologjike të fesë, dallohen katër grupe faktorësh. Së pari, është aftësia e vetëdijes njerëzore për të formuar koncepte mjaft abstrakte. Së dyti, këto janë përbërës të pavetëdijshëm të të menduarit dhe aktivitetit. Së treti, janë emocionet njerëzore. Së fundi, së katërti, kjo është dikotomia psikologjike "ne" - "ata", e cila qëndron në themel të formimit të të gjitha bashkësive njerëzore.
Me grupin e parë të faktorëve, gjithçka është mjaft e qartë. Le të kufizohemi në një citim: “Procesi i njohjes njerëzore të realitetit përreth bazohet në aftësinë e ndërgjegjes njerëzore për të formuar koncepte abstrakte, për të nxjerrë në pah aspektet e përbashkëta, më domethënëse të këtij realiteti dhe fenomeneve përbërëse të tij.

242
Pa këtë aftësi është e pamundur të imagjinohet zhvillimi i njohurive shkencore dhe të gjitha arritjet e shkencës. Në të njëjtën kohë, ai përmban mundësinë e zhvillimit të mëtejshëm të abstraksioneve elementare, duke u shndërruar në paraqitje fantastike të pavarura, jo vetëm të shkëputura plotësisht nga baza e tyre objektive, por edhe duke pasur aftësinë për të ndikuar në veprimtarinë njerëzore” (Evgenyeva, 1988). Nga ky këndvështrim, "imazhi i Zotit nuk është gjë tjetër veçse një ide e një personi ideal të shkëputur nga baza e tij materiale" (Evgenyeva, 1988).
Roli i grupit të dytë të faktorëve është i njohur prej kohësh. Edhe para 3. Frojdi - një klasik i studimeve të të pandërgjegjshmes - L. Feuerbach shkroi: "Një person me I-në ose vetëdijen e tij qëndron në buzë të një humnerë pa fund, e cila, megjithatë, nuk është asgjë më shumë se qenia e tij e pavetëdijshme. që i duket e huaj” (Feuerbach, 1955). Prandaj, njerëzit në mënyrë të pashmangshme kishin një nevojë të pavetëdijshme për ta zhvendosur këtë "qenie të pavetëdijshme", për ta objektivizuar atë, për ta ndarë nga vetja dhe madje edhe për të kundërshtuar veten në një farë mënyre. K. K. Platonov shkroi: "Jo vetëm për primitivin, por edhe për njeriun modern, i cili nuk e kupton lidhjen e veprimit të tij të suksesshëm me një aftësi të automatizuar, ashtu siç nuk kupton arsyet e veprimit të tij të gabuar, arsyet e kujtesës së pavullnetshme, shoqërimi, zgjidhje e gjetur, etj., shpesh duket se dikush po e ndihmon ose e pengon atë" (Platonov, 1975). Këtu është, "fuqia e botës tjetër".
Rëndësia e grupit të tretë të faktorëve që lidhen me rrënjët psikologjike të fesë është e pamohueshme - emocionet njerëzore. Edhe poeti i lashtë romak Publius Statius tha: "Frika krijoi perënditë". Si një emocion njerëzor, frika është mjaft universale. Është gjithmonë moderne - çdo epokë ka frikën e saj. Është e qartë se frika e Publius Statius dhe njeriut modern janë të ndryshme. Megjithatë, në thelb, frika është një dhe e njëjta, emocioni më i thellë njerëzor. “Frika nga forca e verbër e kapitalit, e cila është e verbër, sepse nuk mund të parashikohet nga masat e popullit, e cila në çdo hap të jetës së proletarit dhe pronarit të vogël kërcënon ta sjellë atë dhe sjell “të papritura”, “të papritura”. , rrënim "aksidental", vdekja, shndërrimi në lypës, në skamje, në prostitutë, uria - kjo është rrënja e fesë moderne, të cilën, para së gjithash dhe mbi të gjitha, materialisti duhet ta ketë parasysh ... "(Lenin, 1967-1984). Por jo vetëm materialisti - rrënjët emocionale të fesë janë njohur prej kohësh. Pothuajse shumë kohë më parë, për shembull, është njohur fenomeni jashtëzakonisht emocional i katarsisit - atë e kanë njohur pitagorianët, shumë kohë përpara Platonit dhe Aristotelit. Katarsis, "pastrimi" është një komponent i strukturës psikologjike të shumë akteve fetare - mallkimeve, lutjeve, sakrificave dhe veçanërisht rrëfimeve - në të gjitha format e tyre të ndryshme dhe të shumëfishta.
Le të ndalemi më në detaje në grupin e katërt të faktorëve - "rrënjët" psikologjike të fesë. Duke zhvilluar idetë e B. F. Porshnev në lidhje me dikotominë e lashtë "ne" - "ata", e cila në të vërtetë formoi vetëdijen njerëzore, K. K. Platonov shkroi me mjaft sens: "... ai nuk pa në të një nga rrënjët socio-psikologjike të fesë. Fakti është se "ata" gjithmonë duken më të fortë, më të fuqishëm se sa janë në të vërtetë. "Ata" gjithmonë shkaktojnë frikë. Për njeriun primitiv, "ata" është shpjegimi më i thjeshtë për të gjitha problemet e pakuptueshme. Nga koncepti i "ata" me ngjyrosjen e tij karakteristike emocionale, psikologjia e totemit, dhe psikologjia e fetishit, dhe psikologjia e animizmit lind lehtësisht ... E zakonshme për çdo fe është besimi se "ata" mund të ndikojnë " unë" dhe "ne" ..

243
"ata" më shpesh pengojnë sesa ndihmojnë, dhe në fjalët "djalli më tërhoqi" në një formë të mbijetuar, ekziston gjithashtu një element i të njëjtit bestytni të shkaktuar nga e njëjta "(Lenin, 1967-1984).
Megjithatë, shumë kohë përpara Porshnev dhe Platonov, ide të ngjashme u zhvilluan nga E. Durkheim, themeluesi i sociologjisë së fesë. Si një sociolog pozitivist, i dënuar të kërkonte “faktet sociale” në gjithçka, ai nuk ishte aspak i huaj për psikologjinë. Prandaj, feja u përkufizua prej tij si "një sistem koherent besimesh dhe zakonesh që lidhen me gjërat e shenjta, domethënë gjëra të ndara, të ndaluara, është një sistem besimesh dhe zakonesh të tilla që bashkohen në një bashkësi morale ... të quajtur kishë. , të gjithë ata që i njohin këto besime dhe praktika. Nga idetë dhe ndjenjat fetare, Durkheim kuptonte idetë dhe ndjenjat kolektive. “Kur një eksitim pak a shumë i fortë ndahet nga një grup njerëzish, ai në mënyrë të pashmangshme merr një karakter fetar” (Durkheim, 1900). Durkheim nuk e reduktoi fenë vetëm në besimin në Zot. "Dhe shoqëria moderne, sipas Durkheim-it, është fetare, edhe nëse funksionet intelektuale të fesë tërhiqen në sfond në favor të integrimit moral, i cili gjen shprehjen e tij në simbolet kombëtare dhe politike" (Yablokov, 1979). Durkheim i konsideronte plotësisht të njëjta mbledhjet e të krishterëve që kremtonin në mënyrë rituale ngjarjet kryesore në jetën e Krishtit, ose hebrenjtë që kremtonin Eksodin nga Egjipti, shpalljen e Dhjetë Urdhërimeve, me mbledhjet dhe mitingjet e qytetarëve në kujtim të ndonjë ngjarjeje kombëtare. lloji. Durkheim e konsideroi funksionin kryesor të fesë jo aq shumë për të shpjeguar botën, sa për të ngacmuar emocionet dhe ndjenjat e gëzimit dhe ekzaltimit, për të nxitur veprim. Ai besonte se ishte feja ajo që u përgjigjej "nevojave kolektive" të qëndrueshme që ekzistonin në çdo shoqëri. “Nuk mund të ketë shoqëri që nuk ndjen nevojën për të mbështetur, ringjallur dhe përforcuar, në intervale të rregullta, idetë dhe ndjenjat kolektive që përbëjnë unitetin e saj. Por në fund të fundit, kjo ringjallje morale dhe inkurajim mund të arrihet vetëm përmes takimeve në të cilat individët së bashku përforcojnë ndjenjat e tyre të përbashkëta ... "2
Duke zhvilluar mendime të ngjashme, I. Huizinga vizatoi piktura specifike të mënyrës se si funksioni "frymëzues" i fesë kryhej në Mesjetë. “Shekulli i 15-të demonstron një përshtypje të mprehtë fetare... Ky është një ngazëllim pasionante, që ndonjëherë përfshin gjithë popullin, kur materiali i djegur i shpirtit ndizet nga fjalët e një predikuesi endacak, si një tufë dru furçash. Ky është një reagim i dhunshëm dhe pasionante, duke u konvulsionuar nëpër turmë dhe duke hedhur lotë të papritur, të cilët, megjithatë, thahen menjëherë "(Hizinga, 1988). Dhe në një vend tjetër: “Jo aq shpesh sa procesione dhe ekzekutime, shfaqeshin predikues shëtitës, duke emocionuar njerëzit me elokuencën e tyre. Ne, të mësuar të merremi me gazeta, vështirë se mund ta imagjinojmë efektin dërrmues të fjalës së tingëlluar në mendjet e pa sofistikuara dhe injorante të kohës. E gjithë kjo është disponimi i vigjiljeve sektare angleze dhe amerikane, atmosfera e Ushtrisë së Shpëtimit, por pa asnjë kufizim dhe para të gjithëve ”(Hizinga, 1988).
Ne pajtohemi që nga kjo ka mbetur vetëm një hap për ato fotografi që pikturoi B. F. Porshnev, duke demonstruar rolin e mekanizmave sugjestionues në formim
: Cituar. Në: Origjina e fesë në kuptimin e studiuesve borgjezë. M., 1932. S. 24. -. Aty. fq 63-64.
244
psikologjinë e masës. E pra, 3. Frojdi, i cili e analizoi kishën si një fenomen specifik të psikologjisë së masave, në përgjithësi mund të konsiderohet mësues i I. Huizinga-s. E vërtetë, me një paralajmërim, por thelbësor. Të dy Durkheim dhe Huizinga dhe shumë të tjerë përshkruan mekanizmat e masave natyrore. Frojdi e shikonte kishën si një masë artificiale.
Sido që të jetë, të gjitha sa më sipër demonstrojnë gjënë kryesore: feja është një nga format e një lloj "paketimi" për një sërë faktorësh themelorë psikologjikë. “Paketa” të tilla ishin, për shembull, sipas J. Fraser, magjia, feja dhe shkenca. Më pas, me kalimin e kohës, ideologjia gradualisht zuri vendin e tyre. Siç dihet, T. Parsons e konsideronte detyrën e sociologjisë së fesë analizën e kushteve dhe formave të organizimit kolektiv, masiv. Bazuar në këtë, ai e kuptoi fenë si një sistem besimesh (joempirike dhe vlera), duke e dalluar atë nga "nivelet e legalizimit" të normave të psikologjisë së masës: shkenca (empirike dhe jovlerore), ideologjia (empirike dhe vlera). ), filozofia (joempirike dhe jovlerore). Siç mund ta shohim, të gjitha këto janë mekanizmat kundër-sugjerues që u diskutuan në pjesën e parë të librit dhe që, sipas B. F. Porshnev, vetëm sigurojnë unitetin dhe kohezionin e masave, ruajtjen dhe zhvillimin e të gjithë psikologjinë e masës, parandalimin e individualizimit dhe kaosit të tepruar të saj për hir të zhvillimit të mëtejshëm të përgjithshëm shoqëror.
Këtu janë disa citate për të ilustruar këtë ide. Nga njëra anë, një fe e tillë botërore si Krishterimi, "si çdo lëvizje e madhe revolucionare, u krijua nga masat" (Marx, Engels, 1951-1984). Nga ana tjetër, në kushte të caktuara socio-politike, ndodh që ndjenjat e masave “ushqehen ... ekskluzivisht nga ushqimi fetar; prandaj, për të shkaktuar një lëvizje të dhunshme, është e nevojshme ... t'u paraqiten atyre me veshje fetare interesat e tyre të këtyre masave” (Marx, Engels, 1951-1984). Pra, feja është produkt i psikologjisë së masave (dhe në këtë kuptim, psikologjia e masave është "rrënja" kryesore psikologjike e fesë). Në të njëjtën kohë, feja është një nga mjetet më efektive për të ndikuar në psikologjinë e masave. Vetë masat krijuan mekanizma sugjestionues të fuqisë së madhe dhe më pas u gjendën nën ndikimin e tyre. Dmth feja nuk është vetëm një “paketë” e përshtatshme për psikologjinë e masës. Është gjithashtu mekanizmi i formimit të tij.

Funksionet socio-psikologjike të fesë

Një analizë e literaturës së specializuar tregon se është zakon të veçohen pesë funksionet kryesore socio-psikologjike të fesë.
E njëjta analizë tregon lehtësisht se funksioni kryesor i fesë në kontekstin socio-psikologjik është padyshim funksion integrues. Nga O. Comte dhe G. Spencer, pothuajse të gjithë studiuesit e konsideronin fenë si mjet për arritjen e "unitetit", "bashkimit", "sistematizimit", "koordinimit" dhe, së fundi, "integrimit". Feja bashkon individët në masa besimtarësh. Fetë botërore në zhvillimin e tyre kontribuan në unitetin e masave të rëndësishme të njerëzve. Kështu që. Vetëm Perandoria Romake, pasi kishte eliminuar dallimet politike dhe sociale në jetën e shumë popujve individualë, eliminoi gjithashtu dallimet midis feve, duke krijuar një krishterim të vetëm për të gjithë. Ajo, nga ana tjetër, i konsolidoi këto arritje.

245
të kësaj perandorie, e cila përndryshe do të ishte e dënuar me zhdukje, si shumë qytetërime të mëparshme. “Të gjitha fetë e lashtësisë ishin religjione spontane fisnore, e më vonë kombëtare, të cilat dolën nga kushtet shoqërore dhe politike të çdo populli dhe u bashkuan me ta. Pasi u shkatërruan këto themele, u thyen format e trashëguara shoqërore, struktura e vendosur politike dhe pavarësia kombëtare, atëherë, natyrisht, u shemb feja që u korrespondonte "(Marx, Engels, 1951-1984). Islami, i cili në kohën e fillimit të tij pasqyronte domosdoshmërinë historike objektive të bashkimit të fiseve të ndryshme arabe, përdori dikotominë e "ne" ("besimtarët e vërtetë") dhe "ata" ("të pafetë") si bazë për formimin e vetëdija e arabëve. Zhvillimi i krishterimit ortodoks është bërë një faktor i grumbullimit dhe shfaqjes së identitetit kombëtar të rusëve të mëdhenj. Mund të citohen shumë shembuj të tillë.
Funksioni integrues bashkon bashkëbesimtarët. Baza psikologjike e një kohezioni të tillë është "ne-vetëdija", e cila stimulon ndjenjën e unitetit, ndërlidhjen e njerëzve që i përkasin këtij komuniteti. Në disa faza të zhvillimit shoqëror, “ne-vetëdija” kompenson mungesën e unitetit etnik në kuadër të shoqatës shtetërore. Universalizmi i katolicizmit ka qenë prej kohësh një faktor në unitetin socio-psikologjik shtetëror dhe rajonal të popujve të Amerikës Latine. Protestantizmi e ngriti SHBA-në në nivelin e një fuqie të madhe. Islami i përmendur tashmë, i cili bashkoi fiset arabe në një bashkësi të vetme, fillimisht u mbështet në konceptin e shtetit si një bashkësi fetare.
Për vendet me dominim të një drejtimi fetar është karakteristik identifikimi në vetëdijen masive të fesë dhe kombëtares. Ideja e ekskluzivitetit të popullit, kombit të dikujt bazohet gjithashtu në besim. Nëse idetë mbizotëruese fetare nuk ofrojnë bazën socio-psikologjike për integrimin kombëtar, atëherë bëhen përpjekje për të ringjallur idetë, simbolet dhe ritualet e kulteve të vjetra. Një shembull është Gjermania e epokës së fashizmit, ku propaganda e idesë së gjermanëve - trashëgimtarëve të racës së lashtë ariane u shoqërua me prezantimin e ritualeve të kryqtarëve të krishterë mesjetarë, si dhe riteve mistike të lashtë. Kultet pagane gjermane.
Funksioni integrues i fesë zakonisht mbështetet nga një sistem i përshtatshëm ritesh dhe ritualesh (si lutja kolektive) që përforcon "ne-vetëdijen", ndjenjën e përkatësisë ndaj një komuniteti të caktuar fetar. Këtu funksioni integrues bashkohet me një tjetër, funksioni komunikues Feja.
Pjesëmarrja në ceremonitë fetare plotëson nevojën e njerëzve për komunikim. Qendra e saj është shpesh vetëm një kishë, xhami, shtëpi lutjesh apo vend tjetër për tubimin e besimtarëve. Funksioni komunikues i fesë është një lloj mekanizmi kompensues në lidhje me fenomenin e tjetërsimit masiv të natyrshëm në shoqërinë moderne. Kjo lidhet edhe me manifestimet e tjetrit kompensojfunksion sator Feja.
Në përgjithësi, funksioni kompensues kuptohet si një rimbushje iluzore e paaftësisë së njerëzve në faza të caktuara të zhvillimit për të menaxhuar marrëdhëniet e tyre shoqërore. Ndjenja që rezulton e varësisë nga forcat shoqërore përcaktohet nga koncepti i "tëhuajsimit". “Ky është konsolidimi i aktivitetit shoqëror, ky është konsolidimi i produktit tonë në një lloj gjëje.
246
një fuqi që na dominon, që është jashtë kontrollit tonë, që shkon kundër pritshmërive tona dhe anulon llogaritë tona, është një nga pikat kryesore në të gjitha zhvillimet e mëparshme historike. Forca shoqërore ... u shfaqet këtyre individëve jo si forca e tyre e bashkuar, por si një lloj fuqie aliene që qëndron jashtë tyre, për origjinën dhe tendencat e zhvillimit për të cilat ata nuk dinë asgjë; për rrjedhojë, ata nuk mund ta dominojnë më këtë forcë - përkundrazi, kjo e fundit po kalon tashmë një sërë fazash dhe fazash zhvillimi, jo vetëm të pavarura nga vullneti dhe sjellja e njerëzve, por, përkundrazi, duke e drejtuar këtë vullnet dhe kjo sjellje” (Marx, Engels, 1951 -1984).
Duke kompensuar këtë varësi, feja shpjegon modelet e pakuptueshme të zhvillimit shoqëror me "proviencën e Zotit" dhe "vullnetin hyjnor". Kjo jep shpresë për ndërhyrjen e Zotit, për ndihmën e tij. Nga ana tjetër, dëshira për të ndikuar tek Zoti, për ta detyruar atë të ndihmojë në zgjidhjen e problemeve të caktuara, përshkon të gjitha aktivitetet fetare të besimtarëve.
Natyrisht, feja përmbush edhe një të rëndësishme funksioni i botëkuptimit. Ajo vepron gjithmonë si bazë e sistemit të vlerave si në shoqëri në tërësi ashtu edhe në mendjen e një individi. Dogmat e fesë janë rezultat, rezultat i sistemimit të përvojës së drejtpërdrejtë, ideve reale dhe iluzore që formohen nga vetëdija masive. Në formën e tyre "të organizuar", ato përsëri ndikojnë në vetëdijen masive, duke ndihmuar një person jo vetëm të kombinojë njohuritë e tij për realitetin përreth në një "pamje të botës" koherente dhe relativisht të qëndrueshme, por edhe të zgjedhë linjën e duhur të sjelljes.
Kjo tregon lidhjen e ngushtë midis funksionit ideologjik të fesë dhe tjetrit, funksionin rregullator. Kjo e fundit manifestohet në faktin se feja rregullon realisht sjelljen e njerëzve në shoqëri, krijon dhe ruan një sistem normash dhe rregullash jetese. Dihet mirë, për shembull, se në marrëdhëniet shoqërore mesjetare “politika dhe jurisprudenca, si të gjitha shkencat e tjera, mbetën degë të thjeshta të teologjisë... Dogmat e kishës u bënë në të njëjtën kohë aksioma politike dhe tekstet biblike morën fuqi. të ligjit në çdo gjykatë” (Marx, Engels, 1951-1984). Pothuajse në mënyrë të ngjashme, Sheriati në Islam është zhvilluar si një sistem rregullash për jetën shoqërore dhe shtetërore-politike të justifikuara me urdhra hyjnore. Le të theksojmë se funksioni rregullues i fesë është i lidhur me rregullimin jo vetëm të veprimtarisë aktuale fetare, por edhe të gjithë përditshmërisë masive të njerëzve. Në fund të fundit, si dhjetë urdhërimet e krishtera ashtu edhe, le të themi, kanunet e Sheriatit synojnë pothuajse të njëjtën gjë - në formimin e vetëdijes masive dhe sjelljes normative të komuniteteve të rëndësishme të njerëzve. Është e qartë se ajo që u tha edhe një herë thekson rolin e rëndësishëm të funksionit integrues të fesë. Integruesi kryesor është, natyrisht, vetë besimi.

Psikologjia e Besimit

E gjithë historia e studimit të fesë mund të shihet si një kërkim i vazhdueshëm për atë që mund të përcaktohej si "minimumi i fesë", si lloji i tij "njësi molekulare", e natyrshme në të gjitha fetë - nga më primitivet tek më komplekset. .

247
Kjo është një pyetje për themelin, gurin e themelit mbi të cilin qëndron psikologjia fetare. Pas E. Taylor, L. Ya. Sternberg shkroi për nevojën e një përkufizimi të tillë të fesë, i cili “do të ishte po aq i përshtatshëm për besimet e Samoyed-it që fshikulloi idhullin e tij kur gjuetia e tij ishte e pasuksesshme, dhe për besimet e fenikasve të cilët dogjën fëmijët e tyre në shtyllë për të kënaqur hyjninë dhe për besimet e babilonasve, të cilët dërguan vajzat dhe gratë e tyre në tempullin e Astartit për t'u prostitucionuar, duke iu dorëzuar të huajit të parë që takuan dhe fesë së e krishterë, e cila kërkon që njerëzit të japin jetën për fqinjin e tyre dhe për fenë e Budizmit, e cila në thelb bazohet në ateizmin e plotë...” (Sternberg, 1936). Pa dyshim, vetëm një gjë mund të quhet një "minimum i fesë" në kuptimin socio-psikologjik - ndjenja e besimit.
K. K. Platonov vuri në dukje me të drejtë: "Pa kuptuar thelbin e psikologjisë së besimit, është e vështirë të kuptohen saktë shumë dukuri të tjera të psikologjisë fetare, në veçanti psikologjia e lutjes, magjitë, komplotet, rrëfimet dhe të gjitha llojet e bestytnive dhe paragjykimeve" ( Platonov, 1975). Megjithatë, ky kuptim nuk është i lehtë për t'u arritur.
Në kërkime të tilla është krejt logjike të mbështetemi në mendimet e vetë “baballarëve të kishës”, të cilët menduan shumë për vendin dhe rolin e besimit në fe. Pothuajse të gjithë teologët zakonisht e bazojnë kuptimin e tyre për besimin në fjalët që i atribuohen Apostullit Pal: "Besimi është thelbi i gjërave që shpresohen dhe prova e gjërave që nuk shihen". Doktori i teologjisë ortodokse, rektori i Akademisë Teologjike të Kievit, Arkimandrit Anthony, dikur e shpjegoi këtë përkufizim si më poshtë: "...dmth, ky është thelbi i së vërtetës, i paarritshëm për përvojën dhe arsyeja e tejkaluar njerëzore, ajo që e dallon besimin nga dituria” (Antony, 1862). A. Vvedensky argumentoi se, pasi nxjerr nga jeta fetare gjithçka që ka kuptim nga pikëpamja tokësore, në të mbetet diçka që nuk mund të kuptohet dhe kuptohet nga ky këndvështrim dhe pa të cilën feja humbet gjithë kuptimin e saj - "mbetet disa X (lidhja me hyjninë), pa e zbërthyer të cilën nuk do ta kuptojmë thelbin e saj ”(Vvedensky, 1902). Është e qartë se është pikërisht “lidhja me hyjninë” që është besimi. Ose ka besim, dhe pastaj ka një hyjni, ose nuk ka besim, dhe ka ateizëm.
L. Feuerbach citoi fjalët e Martin Luterit: “Të gjithë anëtarët e besimit tonë duken për mendjen budallaqe dhe qesharake ... Prandaj nuk duhet pyetur nëse një gjë e caktuar është e mundur; por duhet thënë këtë: Zoti ka folur, prandaj edhe atë që duket e pamundur. Për edhe pse nuk mund ta shoh dhe as ta kuptoj, megjithatë Zoti mundet bëje të pamundurën të mundshme dhe bëj gjithçka nga asgjëja"(Fuerbach, 1955). Më vonë, kjo u përsërit më shumë se një herë në Ortodoksi: “... pamundësia e një kuptimi të plotë për shkak të përmbajtjes së të vërtetave dogmatike është një nga dispozitat kryesore të teologjisë ortodokse”1.
Megjithatë, është e padiskutueshme që thelbi i besimit u përcaktua në mënyrë koncize, më të qartë, të ngurtë dhe të vazhdueshme nga teologu i hershëm i krishterë romak Tertullian: "Unë besoj sepse është absurde". Kjo formulë e mbrojti përgjithmonë besimin nga argumentet e arsyes.
“Besimi është një ndjenjë që krijon iluzionin e dijes dhe realitetin e asaj që krijohet nga fantazia me pjesëmarrjen e kësaj. njëjtë ndjenjat. Është një komponent i detyrueshëm i strukturës së vetëdijes fetare dhe, rrjedhimisht, minimumi i fesë” (Platonov, 1975). Besimi është zakonisht një deklaratë pa asnjë provë.
1 Për detaje të këtyre fakteve, shih: Bukin V. R. Psikologjia sociale dhe feja. // Problemet e psikologjisë sociale. M, 1962. S. 355.
248
Idetë fetare nuk lindin në mendjen e një individi, ato nuk janë rezultat i një analize të përvojës së njerëzve. Ata futen në vetëdijen e tyre në formë të përfunduar. Prandaj, çdo përpjekje për analizë e vret besimin. Prandaj, besimi dhe analiza janë intolerante ndaj njëri-tjetrit.
Natyrisht, me një kuptim të tillë, besimi i afrohet një sërë dukurish që i kemi shqyrtuar tashmë në pjesën e parë të librit: sugjerim, infeksion mendor, imitim, bazuar në emocione irracionale dhe sjellje të përshtatshme. Besimi është, në fakt, një gatishmëri psikologjike për infeksion, sugjerim dhe imitim. Në të njëjtën kohë, është edhe rezultat i sugjerimit, infeksionit dhe imitimit. Ky është elementi bazë i të gjithë strukturës së perceptimit dhe asimilimit të ndikimeve sugjestive dhe, në të njëjtën kohë, rezultati i ndikimeve të tilla.
Ndjenja e besimit, siç është karakteristikë e çdo emocioni, i nënshtrohet veprimit të "reagimit rrethor" dhe "rrotullimit emocional". Besimi formon lehtësisht një masë besimtarësh. Anasjelltas, besimi përhapet dhe forcohet lehtësisht midis masave, duke arritur shpesh në nivelin e pasionit të pakontrolluar dhe duke marrë formën e ekstazës fetare. Ritualet e shamanëve, ekzorcizmi i demonëve, vetëflagjelimi me zinxhirë gjatë festës së Shahsei-Vah-Sei, fenomeni i histerisë - këto janë manifestimet e ndryshme të ekstazës fetare, ndonjëherë duke arritur edhe fanatizmin fetar. “Gjendja e ekstazës, domethënë zgjimi i fortë emocional, i shoqëruar nga humbja e kontrollit mbi veprimet e dikujt, dhe nganjëherë halucinacione vizuale dhe dëgjimore, ishte një tipar karakteristik i shumicës së kulteve tradicionale të lashta... Vitet e fundit, rasti më tipik përdorimi i ekstazës fetare për të ndikuar në ndërgjegjen dhe sjelljen e njerëzve është veprimtaria e predikuesve ungjillorë, si dhe e shumicës së të ashtuquajturave sekteve jo-tradicionale” (Evgenyeva, 1988).

Kulti fetar: Psikologjia e veprimeve fetare

Çdo fe përfshin një sërë veprimesh të veçanta të nevojshme për besimtarët si për të shprehur përkatësinë e tyre në një komunitet fetar, ashtu edhe për të forcuar besimin e tyre, identifikimin e tyre me këtë komunitet. Tërësia e këtyre veprimeve është zakonisht kulti fetar.
Një kult fetar për besimtarët është pothuajse çdo veprim simbolik i bazuar në besimin në mundësinë e ndikimit të objekteve të mbinatyrshme dhe vetive të tyre me ndihmën e tyre. Veprimet e kultit të njerëzve primitivë ishin jashtëzakonisht specifike. Shamani, duke iu drejtuar perëndive dhe duke përfshirë anëtarët e fisit në veprime rituale, kërkoi të dërgonte shi ose fat të mirë në gjueti. Në fetë moderne, kërkesa specifike nuk kërkohen. Një kult është i nevojshëm për besimtarët për të provuar besimin e tyre, të cilin ata ia demonstrojnë Zotit me ndihmën e një sistemi të veçantë veprimesh që, si rregull, zhvillohen në një tempull (ndërtesë fetare) nën drejtimin e klerikëve. Pjesëmarrja në aktivitete të tilla plotëson pjesërisht nevojat themelore të jetës shoqërore: nevojën për komunikim, për përkatësi në një komunitet.

249
në statusin social. Ata gjithashtu kryejnë funksione specifike psikologjike, për shembull, lehtësimin e stresit emocional të besimtarëve. Një analizë socio-psikologjike e adhurimit në grup në një kishë na lejon të dallojmë tre faza të njëpasnjëshme në të, gjatë të cilave ka një rritje të tensionit emocional, më pas një kulm dhe në fund një shkarkim në formën e rritjes së emocioneve të qeta pozitive. Kjo manifeston një lloj efekti psikoterapeutik të kultit.
“Në procesin e kryerjes së aksioneve të kultit fetar, vërehet një përforcim dhe forcimi i ndjenjave fetare në mendjet e besimtarëve sipas të njëjtave ligje me të cilat formohen dhe forcohen disponimi i turmës. Në të njëjtën kohë, ne mund të vëzhgojmë veprimin e mekanizmave psikologjikë të natyrshëm në sjelljen spontane. Ky është një mekanizëm sugjerimi, imitimi dhe infeksioni” (Evgenyeva, 1988). Në një kult fetar, përdoren mjete të ndryshme të ndikimit aktiv në psikikën e njerëzve. Ana emocionale e veprimeve aktuale të kultit përforcohet nga një sistem simbolesh fetare, shpesh të shprehura përmes imazheve artistike. Kulti pothuajse me siguri përmban muzikë, këngë, përsëritje të gjatë ritmike të fjalëve dhe lëvizjeve monotone që ngjallin emocione të caktuara.
Le të japim vetëm një shembull, ndonëse mjaft bindës. Në vitin 1953, një mesazh i veçantë patriarkal iu dërgua të gjithë rektorëve të katedraleve të Moskës, në të cilin ata u rekomanduan fuqimisht të krijonin një " humor të veçantë" për të gjithë ata që luten, të merrnin parasysh absolutisht gjithçka gjatë shërbesave hyjnore, deri në ndriçimin dhe himne, në mënyrë që asgjë e jashtme, tokësore, të mos i largonte adhuruesit nga aspirata e lartë për Zotin. Ky mesazh thoshte, në veçanti, se ndriçimi i ndritshëm në katedrale nuk inkurajon lutjen, duke e privuar velin nga misteri dhe pritshmëria, dhe rekomandohej që të kishte një dritë të dobët në tempull, pasi vezullimi i llambave dhe qirinjve të dyllit i përshtatet më shumë njerëzve. disponimi i adhuruesve. "Sa më e errët të jetë në tempull," thoshte mesazhi, "sa më e ndritshme të digjet drita e brendshme hyjnore në zemrat e atyre që luten, aq më efektive do të jetë lutja dhe aq më e arritshme do të jetë rrëfimi".
Dukuria e infektimit emocional të ndërsjellë, e vërejtur zakonisht gjatë festave fetare me pjesëmarrjen e një numri të madh besimtarësh, krijon gjithmonë një gjendje të përgjithshme emocionale që kontribuon në funksionimin efektiv të mekanizmave të sugjestionimit dhe vetëhipnozës. Shembuj tipikë të këtij efekti janë vizionet masive dhe "mrekullitë" e tjera fetare. Kështu, përshtypjet nga vizioni i Virgjëreshës së Shenjtë, e cila u shfaq në vitin 1858 për vajzat në Lourdes (Francë) dhe në 1917 për një grup të tërë besimtarësh në Fatima (Portugali), u përhapën shpejt në turmat e banorëve vendas, dhe më pas për pelegrinët e shumtë. Në vitin 1979, gjatë revolucionit në Iran, mijëra njerëz në Teheran panë një portret të Ayatollah Khomeinit në hënë në një hënë të plotë. Ka shumë shembuj të këtij lloji. Në përgjithësi, me të drejtë është vërejtur: "... një kult fetar u bë forma e parë e organizuar e manipulimit të ndërgjegjes së masave në historinë e shoqërisë" (Evgenyeva, 1988).
Ndër veprimet fetare të bazuara në dukurinë psikologjike të besimit, zakonisht dallohen tre: lutja, flijimi, rrëfimi. Psikologjikisht të
"Shih: Gazeta e Patriarkanës së Moskës, 1956, Nr. 6. S. 46.
250
ato janë zakonisht mjaft të afërta dhe disa veprime të ngjashme të bazuara në të ashtuquajturin besim të rremë - bestytni, paragjykim dhe parandjenja.
Në origjinë psikologjia e lutjes gënjejnë një komplot magjik dhe magji. Këto janë fjalë që gjoja kanë një fuqi dhe veti të mrekullueshme për të vepruar jo vetëm mbi njerëzit e tjerë, kafshët dhe forcat e natyrës, por edhe mbi shpirtrat dhe perënditë. Këto janë të njëjtat, tashmë pothuajse të përditshme: “Hap! Shpërndaje! Humbu! Zhduket! Dil jashtë!"
Pasi kishte mësuar fuqinë sugjestive të fjalës dhe komunikimin ndërpersonal verbal mbi veten, dikur një person besonte se në mënyrë të ngjashme mund të mbrohej nga sulmet ndaj njerëzve, kafshëve dhe shpirtrave të këqij. Me kalimin e kohës, magjia u bë edhe mirënjohëse dhe lutëse - në mirënjohje ekziston gjithmonë një element i një kërkese të fshehur, sikur "herën tjetër". Pra, gradualisht, magjia u kthye në një lutje, e cila shpesh përmban një kërkesë për një mrekulli. Lutja në grup zakonisht konsiderohet më e efektshmja, por praktikohet edhe lutja individuale.
Abbesa Euphrasia, ambasada e manastirit në Dealu Targovishte (Kisha Ortodokse Rumune) shkroi: “Njerëzit sot janë të laicizuar dhe ikin nga lutja, sepse kanë frikë të shohin jetën e tyre, e cila shpesh është kaotike, e pakuptimtë dhe e pasigurt në Zotin. . Namazi rikthen shpirtin e njeriut, duke e informuar atë për gjendjen e vëllazërisë dhe dashurisë me njerëzit e tjerë. E bën njeriun njeri. Një burrë lutet, duke e kthyer fytyrën nga Zoti, ashtu si luledielli drejtohet nga dielli, Burimi i jetës dhe i unitetit.
Shkrimtari skeptik rus I.M. Turgenev tha se çdo lutje, në thelb, gjithmonë zbret vetëm në një gjë: "Bëni, Zot, që dy herë dy të mos jenë katër, por pesë!" Nga ana tjetër, ndonjëherë jo. Mjekët e një prej qendrave mjekësore amerikane kryen një eksperiment interesant në fund të viteve '90 të shekullit XX. Shtatëdhjetë e pesë gra të moshuara të krishtera u lutën për shërimin e të sëmurëve të panjohur për to. Rezultoi se në grupin e pacientëve të “riparuar”, komplikimet pas operacioneve ishin rreth 10% më pak se në grupin tjetër, “kontroll”2. Pastaj fillon problemi i zgjedhjes që do të bëjë çdo person, natyrisht, duke marrë parasysh besimin e tij në korrektësinë e një pozicioni të caktuar.
sakrifica - një nga kultet më të vjetra fetare. Në këtë akt, në një formë fantastike, pasqyrohej norma tradicionale e marrëdhënieve të zakonshme njerëzore të ndihmës reciproke apo shitblerjes: “Ti më jep – unë të jap”. Filozofi ateist i lashtë grek Lucian tha: "Perënditë nuk bëjnë asgjë falas, por u shesin njerëzve mallra të ndryshme..." për mëkate të vjetra ose bekime të reja.
Psikologjia e rrëfimit lidhur me psikologjinë e lutjes dhe të sakrificës. Duke u penduar për mëkatet, besimtari nuk "kërkon vetëm falje" - ai beson se nëse kërkoni mirë, atëherë falja do të merret në të vërtetë. Akti i pakëndshëm i "vetëdijes në
1 Eufrasia. Jeta në të gjithë plotësinë e saj: përvoja monastike. // Gazeta e Patriarkanës së Moskës, 1984.
Nr. 2. S. 68.
2 Shih: Ajo, 2000, nr. 1, f. 36.
3 Cit. nga: Platonov K. K. Psikologjia e fesë. // Psikologji Sociale. Moskë: Politizdat, 197:
S. 307.
251
yannom” (veçanërisht me një ndjenjë të zhvilluar të “krenarisë”) përjetohet si një lloj sakrifice që do të shpërblehet. Ekziston edhe një anë tjetër e rrëfimit, e cila pasqyron urtësinë e njohur të kësaj bote: gëzimi i përbashkët është gëzim i dyfishtë, pikëllimi i përbashkët është gjysmë pikëllimi. Në procesin e rrëfimit, besimtari, si të thuash, e zhvendos barrën e veprës mbi supet e rrëfyesit, ndan me të edhe veprën edhe përgjegjësinë për të. Kjo rrit efektin e katarsisit, që është karakteristik jo vetëm për lutjen, por edhe për çdo bisedë zemër më zemër me një mik për problemet dhe hallet e dikujt. Ky është çelësi i suksesit jo vetëm të rrëfimtarëve, por edhe të psikanalistëve dhe psikoterapistëve të shkollave të ndryshme.

Psikologjia e bestytnive

Sipas K. K. Platonov, bestytni janë fragmente të mbetura të feve të kaluara. Është si një varrezë e ish-zotave dhe kulteve të lidhura me ta në psikologjinë masive. Megjithatë, ndonjëherë këto janë edhe besime të fituara, të reja, të afërta në origjinë psikologjike me çrregullimin obsesiv-kompulsiv. Për shkak të kësaj, është pothuajse e pamundur t'i luftosh ato - ato përbëjnë "rreshtimin e përditshëm" të ndërgjegjes sonë.
Një shembull tipik i supersticionit është nocioni i një lidhjeje që supozohet se ekziston midis një objekti që vepron si një amulet dhe fatit të mirë në biznes. Dhe gjithashtu, përkundrazi, midis një oguri të keq dhe dështimeve të mëvonshme dhe madje edhe fatkeqësive njerëzore. Çdo dukuri e zakonshme dhe e zakonshme në jetë mund të shërbejë si një shenjë. Pra, në vendet evropiane është zakon të konsiderohet një takim me një mace të zezë si një pararojë e fatkeqësisë. Në Shtetet e Bashkuara dhe Amerikën Latine, besohet se kushdo që kalon nën një shkallë do të futet në telashe të mëdha. Për verifikim, në vitin 1939, gjatë Ekspozitës Botërore në Nju Jork, u krye një lloj eksperimenti psikologjik. Një shkallë e madhe ishte vendosur në holl. Ajo nuk ndërhyri në asnjë mënyrë në kalimin, por 70% e disa milionë vizitorëve të ekspozitës zgjodhën të bënin një devijim të veçantë për ta anashkaluar atë.
Shpjegimi psikologjik për shumicën e bestytnive ekzistuese është kërkimi i një lidhjeje logjike midis ngjarjeve që ndodhin njëra pas tjetrës. Formula e njohur funksionon këtu: pas kësaj, do të thotë, për shkak të kësaj. Sigurisht, ky është një gabim logjik. Megjithatë, në psikologjinë e masave, nocioni i një lidhjeje krejtësisht të mundshme të mbinatyrshme midis fenomeneve të afërta ose që përkojnë në kohë vazhdon të ruhet ende dhe të shërbejë si burim besimi në oguret, parandjenjat dhe parashikimet. Selektiviteti i veçantë i kujtesës sonë gjithashtu ndihmon këtu: një ogur që është realizuar ose një lloj parashikimi mbahet mend më mirë se një duzinë që nuk janë realizuar. F. Bacon shkroi për këtë: “Kjo është baza e pothuajse të gjitha bestytnive - në astrologji, në ëndrra, në shenja, në përkufizime hyjnore dhe të ngjashme. Njerëzit që kënaqen me këtë lloj bujë festojnë ngjarjen që ka ndodhur dhe injorojnë atë që mashtron, megjithëse kjo e fundit ndodh shumë më shpesh "(Bacon, 1935).

252
parashikimet, hamendjet, horoskopët etj Në fund të viteve 80. Në shekullin e 20-të, vetëm në Shtetet e Bashkuara kishte 12,000 astrologë, 175,000 amerikanë të tjerë kombinuan astrologjinë me aktivitete të tjera dhe 1,250 gazeta amerikane botonin rregullisht horoskopë. Sot, vendi ynë nuk është shumë prapa treguesve të tillë. Siç thoshte poeti A. Blok për fenomene të tilla njëqind vjet më parë: “Fillimi i shekullit, dekadenca, çmenduria e inteligjencës”.
Një nga bestytnitë tipike është besimi në parandjenjat. Baza e tij është zëvendësimi i parandjenjës me supozimin. Një supozim është një supozim i një ngjarjeje, probabiliteti i së cilës nuk dihet ende. Aftësia për të marrë me mend është një pronë e vlefshme e intelektit. Megjithatë, kombinimi i spekulimeve me një ndjenjë pritjeje në ankth shpesh përjetohet nga njerëzit si një parandjenjë. Kjo zakonisht ndodh në kushtet e rrezikut real ose të mundshëm dhe tensionit të rëndësishëm nervor, stresit. Nëse zhvillimi i ngjarjeve nuk konfirmon paraqitjen, atëherë ai harrohet lehtësisht. Sidoqoftë, konfirmimi i një parandjenjëje, përkundrazi, mbahet mend në mënyrë të pavullnetshme. Kështu krijohet një besim supersticioz, i cili zhvillohet lehtësisht në paragjykim: "një parandjenjë nuk më mashtron kurrë".
Afër besimit në parandjenja dhe besimit në hamendësimi, duke u zhvilluar sipas një mekanizmi të ngjashëm. Tregimi i fatit në një kamomil ("dashuron - nuk do ..."), loja "çift - e çuditshme" dhe zakone të ngjashme janë gjithashtu një lloj paragjykimi dhe bestytnie. .
Besëtytnitë dënohen nga feja dogmatike, megjithëse natyra psikologjike dhe struktura e bestytnive ndonjëherë ndryshojnë pak nga besimi i kanonizuar. Dallimet shpesh vijnë kryesisht në komponentët ideologjikë që përcaktojnë përmbajtjen e bestytnive.
Nga njëra anë, besëtytnitë janë shumë afër besimit. Megjithatë, nga ana tjetër, ato shpesh shkrihen me paragjykimet. Këto dy dukuri të psikologjisë fetare shpesh ngatërrohen me njëra-tjetrën. Struktura psikologjike e bestytnive zakonisht dominohet nga një ndjenjë besimi që pengon të menduarit. Supersticioni është më shumë me përvojë se sa kuptohet. Ajo bazohet vetëm në emocione. Edhe B. Spinoza dikur ka thënë me të drejtë: “... Frika është arsyeja për të cilën lind, ruhet dhe mbështetet supersticioni” (Spinoza, 1957). Paragjykimi nga ana tjetër, ky është një fenomen i një "fotografie të botës" të gabuar, në strukturën e saj psikologjike mbizotëron elementi i të menduarit, të kuptuarit jokorrekt dhe zakonisht i frymëzuar nga jashtë. Paragjykimi nuk ndodh pa bestytni – kjo e fundit hyn si element në strukturën e saj. Në të njëjtën kohë, si bestytnitë ashtu edhe paragjykimet janë gjithmonë dukuri të psikologjisë së përditshme të masave, të bashkuara nën një rubrikë të përbashkët.
B. Spinoza i konsideronte besëtytnitë, megjithëse të rreme, por gjithsesi të natyrshme për masat e gjera. Ai sinqerisht besonte se ishte e pamundur, dhe ndoshta jo e nevojshme, për të hequr qafe turmën nga bestytnitë. Volteri shpalli tezën e njohur: "Nëse Zoti nuk do të ekzistonte, ai do të duhej të shpiket". P. A. Holbach shkroi: "... Ateizmi, si filozofia dhe të gjitha shkencat serioze abstrakte, është përtej kapacitetit të turmës dhe madje edhe shumicës së njerëzve" (Holbach, 1963). Kështu, psikologjia e bestytnive është një bazë edhe më e lashtë dhe e gjerë për psikologjinë e masave sesa vetë psikologjia e fesë.
1 Shihni: Evgenyeva T.V. Psikologjia e fesë dhe problemet e punës me besimtarët. M.: Shtëpia botuese e Institutit të Shkencave Sociale nën Komitetin Qendror të CPSU, 1988.
253

Motivet e kthimit në fe

Sondazhe të shumta sociologjike dhe studime të specializuara socio-psikologjike bëjnë të mundur diferencimin e psikologjisë fetare të masave, izolimin e grupeve të besimtarëve, bashkësia fetare e të cilëve është ndërtuar mbi motive të ndryshme për t'u kthyer në fe. Është motivi i konvertimit që qëndron në qendër të masës që formohet psikologjikisht rreth kishës. Ekzistojnë gjashtë motive dukshëm të ndryshme - në përputhje me rrethanat, mund të flasim për gjashtë variante të psikologjisë fetare të masave.
Grupi i parë i besimtarëve janë njerëz për të cilët feja vepron si forma e tyre e njohjes së botës. Zakonisht këta janë njerëz me arsim jashtëzakonisht të dobët, të cilët thjesht nuk kanë ndonjë "foto tjetër të botës". Nga ana tjetër, ata e njohin shumë mirë ontologjinë biblike, gjithë bazën mitologjike të fesë. Krijimi i botës dhe i njeriut nga Zoti, prania e parajsës dhe ferrit, jeta e përtejme janë gjëra mjaft reale për ta.
Grupi i dytë përfshin besimtarët, motivi kryesor i të cilëve është pritja e lumturisë qiellore pas vdekjes. Një motiv i tillë gjenerohet nga kushtet e vështira të jetesës, shumë nevoja të pakënaqura, si dhe frika nga vdekja. Siç e dini, në shumicën e feve, përshkrimi i parajsës është i mbushur vetëm me gjërat më të këndshme. Kurani, i lindur në thatësirën e shkretëtirës arabe, mëson për parajsën: “Në të ka lumenj uji që nuk prishet, dhe lumenj qumështi, shija e të cilëve nuk ndryshon dhe lumenj vere, të këndshëm për pirësit; lumenj me mjaltë të pastruar” (Kurani, 1963). Nga të gjitha teoritë fetare, këta besimtarë i njohin dhe i mbajnë mend më së miri parimet e pavdekësisë së shpirtit dhe ekzistencës së një jete të përtejme. Frika nga vdekja, edhe pse jo gjithmonë në formë të vetëdijshme, zë një vend të rëndësishëm në mendjet e besimtarëve modernë. Është e pamundur që trupi ta shmangë atë, që do të thotë se njeriu duhet të ngushëllohet me pavdekësinë e shpirtit.
Grupit të tretë të besimtarëve në fe nuk i intereson besimi në të mbinatyrshmen, por në vetvete një kult fetar. Motivi i pjesëmarrjes së tyre në aktivitetet e kultit nuk është aq besimi se me ndihmën e tyre mund të ndikojnë në forcat e mbinatyrshme, por kënaqësia e nevojës për komunikim, në identifikimin e tyre me një grup të caktuar të madh, që jep një pjesëmarrje e tillë. Si rregull, këta janë njerëz të vetmuar që nuk e kanë gjetur vendin e tyre në grupet të cilave u përkasin objektivisht në jetën laike, duke përjetuar thellë fenomenin e tjetërsimit. Zakonisht ata nuk i njohin mirë dogmat fetare – përveç atyre që kanë të bëjnë me aktivitetet e kultit. Numri i njerëzve të tillë po rritet me margjinalizimin e shoqërisë.
Grupi i katërt i besimtarëve karakterizohet nga bindja se feja është e nevojshme për ruajtjen e moralit njerëzor. Ka veçanërisht shumë njerëz të tillë në mesin e muslimanëve, jeta e të cilëve është pothuajse plotësisht e rregulluar nga Sheriati - një grup normash fetare dhe morale, ligjore dhe shumë të tjera të bazuara në Kuran. Baza e religjiozitetit të tyre është besimi se pa fenë, pa frikën e dënimit të Zotit, çdo normë morale universale do të shkelet vazhdimisht. Gjëja kryesore për ta nuk është pjesëmarrja në një kult fetar, por përhapja e parimeve morale dhe etike fetare.
Grupi i pestë i jetës reale janë besimtarët "për çdo rast". Në botën e sotme, intensiteti i ulët i besimit është i zakonshëm. Në përputhje me rrethanat

254
ka një numër në rritje njerëzish, "për çdo rast", duke përmbushur herë pas here rekomandimet themelore, më të thjeshta të fesë, sikur sipas traditës, të transmetuara nga anëtarët e moshuar të familjes ose një grup shoqëror referues. Si rregull, këta njerëz rrallë mendojnë për thelbin e thellë të recetave fetare, duke vepruar sipas parimit: "Po sikur me të vërtetë të ketë një Zot?".
Së fundi, njerëzit që maskohen si besimtarë shpesh veçohen si grupi i gjashtë. Nuk bëhet fjalë për manipulues, edhe pse ka të tillë dhe jo për ata që feja është profesion dhe burim të ardhurash. Ka edhe njerëz të tillë, veçanërisht në mesin e predikuesve të sekteve të reja - shembulli i kreut të sektit munist, S. M. Moon, pasuria shumë milionëshe e të cilit u fitua nga mundi i anëtarëve të zakonshëm të sektit, nuk harrohet. Disa prej tyre janë politikanë. Për shembull, dihet se ish-diktatori i Guatemalës, R. Montt, menjëherë pas marrjes së detyrës si president në vitin 1982, e shpalli veten "profet" të caktuar nga vetë Zoti për të shpëtuar vendin. Për të konfirmuar deklarata të tilla, ai përdori sektin "Kisha e Fjalës" të krijuar posaçërisht nga klerikët e tij, aktivitetet e të cilit kryesisht konsistonin në mbështetjen dhe justifikimin e represioneve masive. Çështja, megjithatë, nuk është vetëm në to, por në vetë mundësinë e manipulimit të besimit. Shembulli i mësipërm është qartësisht nga fusha e psikologjisë politike të aplikuar në atë pjesë të saj që studion manipulimin e ndërgjegjes masive për qëllime politike.
Problemi serioz qëndron në faktin se në vendet ku përkatësia në një fe të caktuar shërben si kriter i "besueshmërisë" politike dhe shoqërore, motivi kryesor dhe ndonjëherë i vetmi për t'u kthyer në fe është dëshira për të fituar një status më të lartë shoqëror. Natyrisht, pikërisht për këtë status ata shkojnë në kishë. Ne nuk thamë: "Parisi vlen një masë!"
Sigurisht, grupet e listuara dhe dallimet midis përfaqësuesve të tyre janë kryesisht të kushtëzuara. Ata nuk shterojnë të gjitha motivet e mundshme për t'u kthyer në fe dhe nuk përjashtojnë ekzistencën e llojeve të përziera - besimtarë, feja e të cilëve përcaktohet njëkohësisht nga disa motive. Megjithatë, edhe kjo, analiza më parësore e motivimit fetar duket të jetë mjaft produktive për një kuptim më të thellë të realitetit që zakonisht quhet "psikologji fetare e masave".

Përfundimet kryesore

1. Feja është një nga format e vetëdijes shoqërore. Objekti kryesor i psikologjisë: feja si një pjesë e psikologjisë sociale është vetëdija e zakonshme fetare e masave të gjera të besimtarëve, ose, me fjalë të tjera, psikologjia fetare si një nga elementët e vetëdijes së zakonshme në tërësi. Nga pikëpamja laike, ekzistojnë tre grupe kryesore të rrënjëve të psikologjisë fetare. Rrënjët sociale zakonisht lidhen me kërkimin e një rrugëdaljeje nga vështirësitë e përditshme të jetës që lidhen me pabarazinë sociale të njerëzve. Rrënjët epistemologjike - me njohuritë e kufizuara njerëzore, ndonjëherë duke shtrembëruar pamjen e botës reale, rrënjët sociale dhe psikologjike lidhen me katër pika kryesore;

255
së pari, me aftësinë e ndërgjegjes për të formuar koncepte abstrakte si koncepti i "Zotit"; së dyti, me komponentët e pavetëdijshëm të të menduarit dhe veprimtarisë, të cilat nuk janë gjithmonë të qarta për vetë personin dhe lidhen me forcat e botës tjetër; së treti, me emocionet njerëzore që kërkojnë një dalje - në veçanti, në fe; së katërti, me ndarjen psikologjike "ne - ata", e cila qëndron në themel të formimit të bashkësive fetare.

1. Ka pesë funksione socio-psikologjike të fesë: Unë integroj
   të përgjithshme, komunikuese, kompensuese, ideologjike dhe rregullatore.
   Një funksion i veçantë është të zgjojë tek një person një ndjenjë besimi dhe të ruajë
   kjo ndjenjë tek ai.
2. Besimi është një ndjenjë që krijon iluzionin e dijes dhe realitetit të asaj që krijohet
   fantazi që përfshin të njëjtën ndjenjë. Besimi është një domosdoshmëri
   vëllimi i ndërgjegjes fetare. Si rregull, besimi shprehet në pranimin e disave
   pohime pa prova. Deklarata të këtij lloji nuk lindin vetë.
   luftojnë në mendjen e një individi dhe nuk janë rezultat i një analize të vetes
   shumë përvoja të njerëzve. Zakonisht ato futen në vetëdijen masive, dhe në fund
   në këtë formë. Sipas mekanizmit të përhapjes, besimi shoqërohet me fenomene psikologjike.
   nomenet e sugjestionit, infeksionit dhe imitimit, dhe si rezultat i veprimit të këtyre
   dukuritë, dhe si gatishmëria e njerëzve për t'iu nënshtruar veprimit të tyre. Ndjenja e besimit
   çdo gjendje emocionale, ndikohet nga “reaksioni rrethor” dhe
   "vorbull emocionale". Prandaj, besimi, nga njëra anë, formon lehtësisht një masë
   su besimtarëve dhe nga ana tjetër bëhet përhapja dhe forcimi i saj
   pikërisht në masë. Vetëm në masë besimi mund të arrijë shkallën e af të pandalshme
   efekt dhe marrin formën e ekstazës fetare.
3. Çdo fe përfshin një sërë veprimesh të veçanta të nevojshme për besimtarët
   shprehja e përkatësisë në një bashkësi fetare dhe forcimi si
   besimin e tyre dhe identifikimin personal me këtë komunitet. Tërësia e
   veprimet kih është një kult fetar. Kult fetar për
   besimtarët - ky është pothuajse çdo veprim simbolik i bazuar në besim
   në mundësinë e ndikimit me ndihmën e tyre në objekte të mbinatyrshme dhe të tyre
   stva. Elementet më të rëndësishme të një kulti fetar janë lutja, format e ndryshme të flijimeve.
   ofertat dhe rrëfimet.
4. Ka gjashtë motive kryesore për t'i kthyer njerëzit në fe. Së pari,
   feja tërheq si një formë e njohjes dhe të kuptuarit të botës. Së dyti, ajo
   pendohet për pritjen e lumturisë qiellore pas vdekjes. Së treti, tërheq
   kulti fetar, ritualet e tij. Së katërti, feja konsiderohet një kusht i rëndësishëm
   këndvështrimi i ruajtjes së moralit. Së pesti, disa i drejtohen fesë “në
   për çdo rast”. Së gjashti, një motiv i veçantë është maskimi si besim
   për qëllime jofetare.
   .

Që nga William James, psikologët kanë qenë shumë të interesuar për fenë: nga koncepti i disa përvojave mistike, gjykimet e tyre kanë evoluar për të kërkuar vendin e fesë në tru me ndihmën e teknologjive më të fundit. Çfarë e bashkon fenë me neurozën, si lindin bestytnitë dhe si lidhen epilepsia, seksi dhe Zoti? T&P publikon një transkript të patopsikologes Lyudmila Pyatnitskaya në lidhje me psikologjinë e fesë.

Leksioni u mbajt në kuadër të projektit të edukimit psikologjik Praxis.

Psikologjia e fesë merret me vetëdijen e njerëzve fetarë: studion se si formohet dhe cilët faktorë ndikojnë në të; nga vetë njerëzit: mendimi dhe sjellja e tyre; si dhe sektet fetare. Një pikë shumë e rëndësishme është përjashtimi i parimit transcendental. Ky postulat në psikologjinë e fesë thotë se ne nuk vlerësojmë nëse ka një mendje më të lartë apo jo. Ne e vendosim veten përpara faktit: ka njerëz që besojnë dhe ne i studiojmë ata. Për të filluar të studiosh një besimtar, duhet të kuptosh se si ai bëhet besimtar. Teologu James Fowler përshkroi shtatë faza të rëndësishme.

I pari është një fëmijë nën 3 vjeç, i cili është rritur ose me besim ose mosbesim ndaj mjedisit. Kjo do të thotë, besimi i tij është i kufizuar nga besimi ose mosbesimi.

Faza tjetër është besimi intuitiv-projektiv i bazuar në intuitë (4-7 vjet). Kjo është e preferuara jonë "Do t'i kaloj ato dy hapa dhe diçka e mirë do të ndodhë". Në këtë fazë, fëmija është intuitiv në besimin e tij: ai ka disa ide se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, dhe kjo nuk është një doktrinë e formalizuar, por mendimi i tij përrallor për besimin.

Faza tjetër është fjalë për fjalë-mitike (7-11 vjet), në të cilën një person fillon të studiojë përralla ose mite dhe t'i perceptojë ato fjalë për fjalë. Në këto mite fjalë për fjalë bazohet besimi i tij në këtë moment.

Pastaj ndodh besimi sintetik-konvencional (11-13 vjeç). Ky është një besim konformist: në këtë moshë ne integrohemi në një grup, pranojmë besimin që është në të dhe kemi frikë të largohemi nga ky besim dhe grup. Gjëja më e rëndësishme është që disa njerëz mbeten në këtë fazë. Atëherë nuk do të ketë kufizime në moshë dhe nuk do të ketë asgjë të tmerrshme: ne do të pranojmë besimin që është në grupin tonë.

Faza tjetër është besimi individual-reflektues. Në këtë fazë, njeriu mendon: “A është gjithçka kaq e mirë në besimin që kam pranuar? Ndoshta ka disa gabime në të? Ai po përpiqet të rifitojë besimin në vetvete: besimi i grupit ishte i dikujt tjetër, tani ai po e kthen.

Pastaj ndodh një besim unifikues, në të cilin përpjekjet për të zgjidhur paradokset e besimit dhe mospërputhjet humbasin dhe ne e pranojmë atë ashtu siç është. Nëse kjo ndodh, atëherë ndodh në moshën 30-vjeçare. Një person rizbulon mitet dhe legjendat, por me një kuptim të dyfishtë: nëse një fëmijë i zbuloi të gjitha këto fjalë për fjalë, tani ne shohim kuptime të dyfishta.

Dhe së fundi, besimi gjithëpërfshirës. Kjo është diçka që askush nuk e arrin (mirë, ose guru dhe mentorë). Rezulton se këtu nuk është më një njeri që ka besim, por besimi ka një person.

William James

Si folën psikologët e famshëm për besimin? Unë do t'ju tregoj për këtë në rend kronologjik. William James shfaqet i pari. Ia detyrojmë faktin që ai në përgjithësi ishte i pari që filloi të fliste për lidhjen e fesë me njeriun, por këtë e bëri më shumë filozofikisht sesa shkencërisht. Për James, religjioziteti ishte qëndrimi i një personi ndaj botës me një komponent shumë të rëndësishëm - përvojën mistike dhe besimin në ekzistencën e fuqive më të larta. Çfarë është një përvojë mistike sipas James? Nëse nuk mund të shpjegoni se çfarë keni përjetuar saktësisht, nëse keni ndjerë ndriçim të brendshëm, nëse kjo ndjesi ishte jetëshkurtër, dhe më pas u zhduk, dhe në atë moment vullneti juaj fiket - keni pasur një përvojë mistike sipas James. Në të njëjtën kohë, pasiviteti i vullnetit është i pranishëm vetëm në momentin e përvojës, por për t'u futur në të, duhet të jeni me vullnet të fortë dhe të bëni përpjekje. James shkroi një libër të madh për të gjithë këtë - "Llojet e përvojës fetare". Bëhet fjalë për faktin se pjesa e dukshme është vetëm një pjesë e botës ekzistuese, ka ende një shpirtërore. Qëllimi i vërtetë i njeriut është harmonia me këtë botë, e cila arrihet me lutje. Feja i jep jetës një vlerë të re, nxit heroizmin, jep siguri për shpëtim dhe ndikon në ndjenjën e dashurisë. Ky është një këndvështrim shumë romantik dhe më shumë filozofik sesa shkencor.

Sigmund Freud

Kritiku më i zellshëm i fesë është Frojdi. Ai besonte se feja është e rrezikshme, sepse feja nuk të lejon të mendosh në mënyrë kritike, dhe nëse një person nuk mendon në mënyrë kritike, ai intelektualisht ngec. Rreziku është se nëse feja merr përsipër përgjegjësinë për moralin dhe moralin, atëherë sapo të lëkundet ajo vetë, edhe morali do të lëkundet pas saj dhe kjo nuk mund të lejohet. Frojdi e quajti fenë një neurozë masive. Por neuroza nuk ndodh në vakum. Që të lindë, ju duhet një konflikt dhe një kompleks, sipas Frojdit. Do të jetë një kompleks Edipi, do të shpjegoj pse. Imagjinoni veten si një person të lashtë. Ju jetoni në Afrikë, gjithçka është në rregull, dhe papritmas një pemë bie mbi shokun tuaj. E kupton se dreqin, edhe ti je i pambrojtur, mund të vdesësh në çdo sekondë. Të jetosh me një frikë të tillë është monstruoze, është shkatërruese për psikikën. Duhet të pajtoheni me natyrën e pamëshirshme. Dhe duke qenë se ne mund të negociojmë vetëm me ata me të cilët mund të flasim, ne do të humanizojmë forcat e natyrës. Imazhi i babait projektohet menjëherë mbi forcat e frikshme dhe të tmerrshme të humanizuara të natyrës, dhe bashkë me të kompleksin e Edipit. Tani mund të organizojmë rituale për ta qetësuar këtë zot, sepse mund të pajtohemi me të: në fund të fundit, ai është në thelb një burrë. Në bazë të këtij kompleksi, formohet një neurozë, dhe jo një e zakonshme, por një kolosale - një masë. Frojdi tha se një neurozë e tillë masive është e dobishme sepse mbron nga neurozat më të vogla. Neuroza masive është një iluzion paqeje, një iluzion shpëtimi. Ju duhet të shpëtoni prej tij. Pse? Sepse feja, siç thashë më parë, është e rrezikshme.

Gustav Jung

Drejtpërsëdrejti nga Frojdi te studenti i tij Jung. Teoria më e famshme e Jung-ut, teoria e të pandërgjegjshmes kolektive, përshtatet në mënyrë të përkryer me shpjegimin e religjiozitetit. Nëse pavetëdija personale është një oaz i dëshirave, frikës, instinkteve tona, atëherë pavetëdija kolektive është një ishull arketipash që ndërtohen tek ne që nga lindja. Nëse John Locke besonte se ne lindim si një dërrasë, si një tabula rasa, atëherë Jung tha se ne tashmë kemi lindur me një sërë arketipesh në kokën tonë dhe është mbi to që jeta jonë fizike, mitologjia, përrallat, legjendat dhe legjendat gjithçka tjetër do të ndërtohet. Jung thjesht pa se në përralla, besime dhe legjenda të ndryshme shfaqen papritur të njëjtat personazhe, të cilët veprojnë në të njëjtën mënyrë dhe komplotet janë pak a shumë të ngjashme. Dhe pastaj ishte ky koncept i një arketipi me të cilin kemi lindur, i cili ka të njëjtën përmbajtje kudo që të jeni. Prandaj, Jungu e quajti fenë të pavetëdijshme, por jo të pavetëdijshmen e zakonshme, por kolektive. Që një fe të funksionojë, duhet të bashkohen disa arketipe. Arketipi i Zotit është një projeksion i çdo gjëje sublime, të mirë që është në një person, e kundërta është arketipi i djallit. Sapo zoti dhe djalli fillojnë të luftojnë, ju merrni fenë.

Frederik Skinner

Shkojmë më tej dhe vijmë te bihevioristët. Skinner besonte se sjellja fetare u rrit nga besëtytnitë dhe besëtytnia u rrit nga koncepti klasik biheviorist i "stimulit-përgjigje": çdo stimul pasohet nga një reagim. Për ta demonstruar këtë, ai kreu një eksperiment të thjeshtë me pëllumba. Pëllumbi ulet në një koral dhe çdo 15 sekonda i lëshon ushqim. Pëllumbi është i lumtur, por për disa arsye, befas, ai fillon të vuajë disa marrëzi: ai fillon të kërcejë, të rrotullohet, të tundë kokën. Per cfare? Gjithçka është e thjeshtë. Kur një ditë ra ushqimi, pëllumbi u kthye. Dhe ai vendosi: “Ndoshta ka të bëjë me të? Më lejoni të kthehem përsëri." Dhe ra përsëri. Dhe ai thotë: "Shkëlqyeshëm. Ndoshta mund të kthehem përsëri? Ka rënë përsëri sepse bie çdo 15 sekonda. Por pëllumbi nuk e di këtë. Besëtytnia është formuar! Pëllumbat ishin vërtet me bestytni të ndryshme: dikush rrotullohej rreth boshtit të tij, dikush rrihte diçka me sqepin e tij. Fillimisht kishte besëtytni, e cila u zhvillua në sjellje fetare, dhe sjellja fetare u zhvillua në të menduarit fetar dhe gjithçka tjetër. E bukur.

Erich Fromm

Duke ecur më tej përgjatë spirales kronologjike dhe rrjedhës së psikologjisë së përgjithshme, kalojmë te Erich Fromm. Ai ishte i pari që pështynte se si doli feja: ai ishte i interesuar për atë që doli prej saj. Ai ishte edhe i pari pas Xhejmsit që tha se, në fakt, dikujt i duhet, sepse të dashur psikologë, priftërinjtë kryenin funksionin tuaj për shumë vite. Fromm e quajti psikoterapi feje, por jo të gjitha rrëfimet, por disa. Por Fromm ka edhe një ide provokuese: neurozë = fe. Këtë e kemi parë tashmë diku. Feja e Frojdit = neurozë, dhe neuroza e Fromit = fe. Fakti është se Fromm e zgjeroi konceptin e fesë në çdo gjë me të cilën jetojmë, e cila drejton jetën tonë. iPhone-ët janë një fe, sipas Fromm. Ose kulti i personalitetit - Kim Jong-un: nuk ka zot, por ka fe. Fromm e konsideroi psikoterapinë jo të gjitha fetë, por vetëm disa prej tyre, sepse i ndau në autoritare dhe humaniste. Fetë autoritare karakterizohen nga bindja, nënshtrimi ndaj doktrinës, humbja e pavarësisë dhe, siç tha Fromm, pafuqia më e madhe. Njeriu është i pafuqishëm para fesë, i nënshtrohet plotësisht asaj dhe vepron vetëm për të ushqyer këtë fe. Ka edhe fe humaniste. Ato karakterizohen nga pavarësia, kulti i vetëaktualizimit dhe realizimit të potencialit, e drejta e lumturisë dhe lirisë, e cila nuk rregullohet me asgjë dhe, në ndryshim nga pafuqia më e madhe, forca më e madhe. Siç e keni marrë me mend, Fromm ishte një adhurues i Budizmit Zen. Ai ka një libër të quajtur Zen Budizmi dhe Psikanaliza.

Vileyanur Ramachandran

Në këtë fazë psikologët kanë përfunduar arsyetimin. Ata e kuptuan se mund të shikonin, sepse kishte metoda për regjistrimin e aktivitetit të trurit dhe filluan të kërkonin vendin e fesë në tru. Natyrisht, nuk ka "njollë të Zotit". Feja është një konstrukt shumë kompleks. Por ka epilepsi të lobit të përkohshëm, e cila pak a shumë e përqendroi hiperreligjiozitetin. Vileyanur Ramachandran është një shkencëtar shumë i famshëm, tani ai po studion neuronet e pasqyrës dhe në përgjithësi beson se ata krijuan qytetërimin tonë. Por ai studioi gjithashtu epilepsinë e lobit të përkohshëm. Unë e studiova atë në mënyra të thjeshta, domethënë, GSR është një reagim galvanik i lëkurës i gjëndrave të djersës ndaj acarimit nga një stimul (një kapëse rrobash vendoset në gisht). Ai kishte një grup pacientësh me epilepsi të lobit të përkohshëm dhe njerëz të shëndetshëm, të cilëve u tregoi fjalët: të ngarkuar në mënyrë neutrale (për shembull, poker), të ngarkuar seksualisht (për shembull, orgazmë) dhe të ngarkuar fetarisht (për shembull, zot). Norma është mjaft primitive: ne nuk reagojmë ndaj fjalëve normale, reagojmë pak a shumë ndaj fjalëve fetare dhe reagojmë mirë ndaj seksit. Te pacientët me epilepsi, papritur, reagimi më i fortë shfaqet tek fjalët fetare. Ky eksperiment ishte i pari që vërtetoi se epileptikët e përkohshëm karakterizohen nga hiper-religjioziteti.

Michael Persinger

Pastaj erdhi Michael Persinger, i cili doli me "helmetën e Zotit", magnetët janë ndërtuar në zonat e tempullit. Duke ndezur këtë pajisje të mahnitshme, Persinger preku lobet e përkohshme të njerëzve. Tani do të shohim se çfarë i ndodh një personi kur e veshë këtë gjë - ky është redaktori i Revistës Skeptic dhe një nga ateistët kryesorë në botë. Shermer ndjeu një prani, ai u largua nga trupi. Kështu, mund të themi me siguri të madhe se lobet e përkohshme janë në një farë mase përgjegjëse për ndjenjën hiper-fetare.

Psikologjia konjitive e fesë

Kemi arritur psikologjinë konjitive të fesë - drejtimi më modern në kërkimin e saj. Psikologët njohës vendosën që në një fazë evolucionare, të menduarit fetar për disa arsye doli të ishte më i dobishëm për njohjen. Këtu, mosmarrëveshja e përjetshme rreth shkencës dhe fesë vjen në një pikë të çuditshme, sepse në një fazë feja ishte e nevojshme për dije, dhe ata e bënë këtë postulat kryesor: "Mendimi fetar është ndoshta rruga e rezistencës më të vogël për sistemet tona njohëse" (Stuart Harty). Shumë kërkime moderne synojnë të kuptojnë se si imazhi i një hyjnie është fiksuar në mendje, si funksionon. U konkludua një parim, i cili quhet parimi i fiksimit të një minimumi idesh kundërintuitive. Kuptimi është shumë i thjeshtë: ne kujtojmë atë që, nga njëra anë, është intuitive dhe e kuptueshme për ne në nivelin e përditshëm, por, nga ana tjetër, del nga jeta jonë e përditshme. Kjo do të thotë, një personazh i paharrueshëm duhet të jetë, nga njëra anë, i zakonshëm, dhe nga ana tjetër, shumë i pazakontë. Kjo ngre pyetjen, e cila quhet problemi i Mickey Mouse: pse Mickey Mouse nuk është zot? Sepse kjo është një gjë mjaft shtëpiake - një mi në pantallona, ​​por që flet. Të gjithë ishin në mëdyshje për këtë derisa u zbuluan eksperimentalisht vetitë e një agjenti të mbinatyrshëm. Një agjent i mbinatyrshëm nuk është James Bond, por vetëm hyjnia jonë. Ajo duhet të jetë e pakuptueshme në nivelin e përditshëm, duhet të ketë informacion strategjik, domethënë të dijë gjithçka për këdo, duhet të jetë në gjendje të veprojë dhe të motivojë vetë njerëzit për të vepruar (këto janë rituale, rituale etj.). Pastaj lind një pyetje tjetër: ku shkuan perënditë e vjetra? Ata ishin të përshtatshëm për këtë pozicion agjenti, por u zhdukën diku. Ku shkoi Zeusi? Fakti është se ekziston një pikë shumë e rëndësishme - momenti i kontekstit. Disa perëndi largohen prej saj. Zeusi nuk është më në kontekstin tonë dhe tani ne e shikojmë atë si histori. Ndoshta një ditë edhe rrëfimet tona do të dalin jashtë kontekstit, por diçka do t'i zëvendësojë ato.

Duke vazhduar të studiojnë se si perceptohet hyjnia supreme, psikologët njohës vendosën të shikojnë se në cilën moshë ndodh kjo dhe si ndodh: kur një fëmijë fillon të bëhet i varur nga diçka jotrupore. U ndërtua një eksperiment në të cilin studiuesi u kërkoi fëmijëve të hidhnin një top me Velcro, por përmes shpinës. Natyrisht, fëmijët nuk patën sukses. Ata ishin vetëm në dhomë, duhej ta hidhnin këtë top, por nuk ia dolën mirë dhe filluan të mashtrojnë. Por një ditë situata ndryshoi: në këtë dhomë u vendos një karrige dhe mbi të u vendos princesha e padukshme Alice. Karrigia bosh doli të ishte shumë e rëndësishme. Gjëja qesharake është se fëmijët u pyetën: "A besoni se Princesha Alice është ulur këtu?" Ata thonë: "Jo!" - dhe pastaj ndaloni së tradhtuari. Ky studim tregon se në çfarë moshe krijohet njëfarë varësie nga një qenie vëzhguese pa trup.

Bibliografi

Koncepti i fesë ka ndryshuar vazhdimisht gjatë gjithë ekzistencës së kësaj fjale dhe është e vështirë t'i jepet një përkufizim i qartë. Megjithatë, mund të thuhet me besim të plotë se çdo person ndjek një fe, besim të caktuar. Dhe këto mund të mos jenë domosdoshmërisht lëvizje fetare tradicionale (Krishterimi, Budizmi, Hinduizmi, Judaizmi, etj.), po flasim gjithashtu për ateizëm, adhurim të pemëve, diellit, hënës ose parasë, hobi. E gjithë kjo lë gjurmë në psikikën e njeriut dhe është një nga faktorët më të rëndësishëm që psikologët marrin parasysh gjatë konsultimeve.

Kështu, lindi nevoja për shfaqjen e një drejtimi të tillë në psikologji si psikologjia e fesë. Ai studion rregullsinë psikologjike të shfaqjes, funksionimit, zhvillimit dhe zhdukjes së manifestimeve fetare në psikologjinë individuale dhe grupore, drejtimin, strukturën dhe përmbajtjen e këtyre manifestimeve, rolin që ato luajnë në sferat jofetare të jetës së njerëzve. Jo vetëm feja, por edhe spiritualiteti i nënshtrohen kërkimeve.

Ky drejtim përdor metoda të ndryshme kërkimore psikologjike ndaj traditave fetare dhe rrymave të ndryshme dhe u ngrit në shekullin e 19-të kryesisht në SHBA dhe Evropë. Në zhvillimin e saj, ajo ka pësuar shumë ndryshime nga kalimi në ateizëm (mohimi i fuqisë së Zotit dhe lartësimi i njeriut në radhë të parë) te krijimi i drejtimeve që ndërthurin psikologjinë dhe teologjinë (Shoqata e Krishterë për Kërkime Psikologjike, këshillimi biblik Aams, etj.).

Z. Freud, A. Maslow, James Leib, shkolla Clark, Friedrich von Hugel, Joseph Marshal, Antoine Vergot, Friedrich Heiler, Rollo May dhe një sërë psikologësh të tjerë patën një ndikim të madh në zhvillimin e psikologjisë së fesë.

Psikologjia moderne e fesë:

• Kërkon shpjegime për sjelljen e besimtarëve në përgjithësi, si dhe të përfaqësuesve të lëvizjeve të ndryshme fetare në veçanti;
• Studion proceset e përvojave fetare, rolin e tyre në jetën e individit;
• Studion psikologjinë e grupeve fetare dhe të kultit fetar, duke përfshirë mekanizmat e sjelljes dhe komunikimit të besimtarëve, ndërgjegjen fetare në periudha të ndryshme historike dhe ndikimin e riteve fetare në ndërgjegjen njerëzore;
• Ai studion ndikimin e fesë në zhvillimin shpirtëror të shoqërisë.

Psikologjia e fesë nuk prek çështjet filozofike për ekzistencën e Zotit, por ndihmon në zgjidhjen e atyre konflikteve psikologjike që mund të lindin midis besimtarëve të një ose një tjetër koncesioni. Për ta bërë këtë, një psikolog duhet të njohë pikat kryesore të lëvizjeve të ndryshme fetare, veçoritë e një feje të caktuar, në mënyrë që të ofrojë ndihmë të kualifikuar.

Në të njëjtën kohë, psikologu i këtij drejtimi nuk merr rolin e priftit, por zgjidh pikërisht problemin psikologjik që ka lindur, i cili jep një ndihmë të madhe në punën e klerikëve që janë larg çështjeve të psikologjisë.

Si rezultat i një pune të tillë, një psikolog ndihmon një person që është i angazhuar në mënyrë aktive në praktikën shpirtërore për të hequr barrierat psikologjike që lindin në rrugën e zhvillimit shpirtëror, për të përmirësuar marrëdhëniet e tyre me të afërmit dhe miqtë, kolegët e punës. Kjo kontribuon në një zhvillim më harmonik të individit. Ndihmon gjithashtu për të eliminuar frikën dhe dyshimet që mund të lindin kur një person sapo po fillon rrugën e tij shpirtërore.

Dhe në këtë rast, ka një ndryshim midis këshillimit baritor dhe këshillimit laik, i cili ndryshon në atë se psikologu jo vetëm ia lehtëson gjendjen personit që iu drejtua, por edhe e drejton atë më pas te prifti nga tradita e këtij personi.

Kështu, psikologjisë së fesë i kërkohet të gjejë mjete efektive për edukimin dhe forcimin e fesë, t'i mësojë klerikët të përdorin të dhënat e psikologjisë në veprimtaritë e tyre, si dhe ndihmoni një person në zhvillimin e tij harmonik dhe holistik.

Artikulli i mëparshëm: Sa është shpejtësia e dritës Artikulli vijues: Karakteristikat e elementit të karbonit dhe vetitë kimike