E fromm ember farkas vagy juh rövid. Az egyedülálló emberi helyzet Erich Fromm szerint

Az ember farkas vagy birka? Mi jellemzőbb rá: csatlakozni a csordához és engedelmeskedni az erősnek, vagy uralkodni és megvalósítani természetes hajlamát a rosszra? Mi a „növekedési szindróma” és a „bomlási szindróma”? Mi az az egyedi emberi helyzet, amely elválasztja az embert az állatvilágtól és a természettől? És fel tudjuk-e oldani létezésünk ellentmondásait? Narrátor: Erich Fromm.

Az ember farkas vagy birka? Természeténél fogva jó vagy gonosz? Ha az ember birka, akkor miért az emberiség egész története végtelen krónika? véres háborúk, amelyben nemcsak elszigetelt, erőszakra hajlamos egyének vesznek részt, hanem gyakorlatilag mindenki (és a 20. században megnyilvánuló „Nyugat erkölcsi csődje” ennek további megerősítése)? Sőt, felvetődik a kérdés: ha nem ez a természetük, akkor miért csábítják el a juhokat olyan könnyen a farkasok viselkedése, amikor az erőszakot szent kötelességükként mutatják be? Tehát az ember báránybőrbe bújt farkas? Vagy talán egyszerűen arról van szó, hogy a farkasok kisebb része egymás mellett él a birkák többségével? A farkasok csak ölni akarnak, a birkák pedig azt akarják tenni, amit mondanak nekik? Vagy talán egyáltalán nem kellene alternatíváról beszélnünk, és teljesen más a helyzet?

Erich Fromm biztos abban, hogy az a kérdés, hogy az ember farkas-e vagy birka, csak egy olyan kérdés éles megfogalmazása, amely az elméleti és a tudomány alapvető problémáihoz tartozik. filozófiai gondolkodás nyugati világ, nevezetesen: az ember lényegében gonosz vagy gonosz, vagy lényegében jó és képes önfejlesztésre? Elemezzük ezt a problémát, és megpróbálunk eljutni a lényeghez emberi természet, amely az állatvilághoz kötődik, nem szabványos oldalról közelíti meg a kérdést - Fromm példátlan fordulatnak tekinti az evolúciós átmenetet az állati állapotból az emberi állapotba, „ami csak az anyag megjelenéséhez hasonlítható, a az élet eredete vagy az állatok megjelenése." Az ember megjelenésével az élet kezdett tudatosítani önmagát, ami az állatvilágban nem volt így, összhangban élve biológiai ciklusokés harmóniában a természettel. Ebben a pillanatban „egyedülálló emberi helyzet” állt elő:

„A tudat valamilyen módon teszi az embert rendellenes jelenség a természet, a groteszk, az Univerzum iróniája. A természet része, alárendeltje fizikai törvényekés nem tudja megváltoztatni őket. Ugyanakkor úgy tűnik, hogy szemben áll a természettel, elszakad tőle, bár részese. Vérségi kötelékek kötik össze, ugyanakkor gyökértelennek érzi magát. A véletlenül ebbe a világba kerülő ember véletlenül kénytelen élni, és saját akarata ellenére el kell hagynia ezt a világot. És mivel van öntudata, látja tehetetlenségét és létezésének végességét. Soha nem mentes a reflexektől. Örök megosztottságban él. Nem tud megszabadulni sem a testétől, sem a gondolkodási képességétől.

Ahogy Fromm megjegyzi, ez az „egyedülálló emberi helyzet” felkeltette bennünk az igényt, hogy új megoldásokat keressünk létezésünk ellentmondásaira, magas formák egység a természettel és a körülötted élő emberekkel. Ezt eleinte a klánidentitás érzése oldotta meg a középkorban, az embert megnyugtatta a feudális hierarchiában betöltött társadalmi szerepe, de a feudalizmus összeomlása után egyértelműen szembesült a „Ki vagyok én?” kérdéssel; és felmerült az igény arra, hogy önmagát a csoporton kívül létező egyénként értelmezze. Fromm ezt az „önazonosság szükségességének” nevezi, és megjegyzi, hogy ez a tulajdonság létfontosságú számunkra. Fromm szerint ez az ellentmondás, amely az öntudat megjelenésével megjelent bennünk, az teszi emberré az embert. Megbomlik az állatvilágban uralkodó harmónia, felfogjuk végességünket, magányunkat. De éppen ebben a megértésben és a létezésünk kettősségének tudatából fakadó feszültségben rejlik a fejlődés kulcsa. A lényeg az, hogy ebből a tragikus „emberi helyzetünkből” milyen következtetéseket és döntéseket hozunk. Végtére is Fromm azt mondja, hogy az embernek az a feladata, hogy ennek teljes tudatában megtalálja az erőt, hogy megvalósítsa önmagát: az emberekkel való mély kapcsolatokban, a kreativitásban és – ahogy az interjújában mondta – abban, hogy „az életben mindenre reagáljon. - az embereknek, a természetnek"

Tehát nekünk, törzsi emberek leszármazottainak és a feudális rendszerben betöltött érthető szerepünkkel megelégedett embereknek sikerült-e valódi egyéni identitást találnunk? Vagy inkább a nemzetben, a vallásban, az osztályban, a szakmában való részvételben és a „Jaruszkij”, „Jakrisztián”, „Vállalkozó vagyok” formulákban kerestük meg új helyettesítőit, amelyek segítenek a döntésben. fogas kérdés azonosulás, menekülés önmagunk elől? Így talán a farkasok és birkák problémája olyan probléma, amely csak azok számára aktuális, akik a valódi önazonosítás helyett választanak maguknak egyet a felsorolt helyettesítők közül, és egy olyan személyt, akinek sikerült kikerülnie ebből. ördögi kör, megszűnik ezekhez a hagyományos emberi fajokhoz tartozni, mert nem érdekli sem az engedelmesség, sem az uralkodás? Olvasunk Erich Frommot, és megértjük ezeket a nehéz kérdéseket.

Az ember farkas vagy birka?

A nagyinkvizítorok és diktátorok hatalmi rendszerüket pontosan arra a feltevésre alapozták, hogy az emberek birkák. Az a nézet, hogy az emberek birkák, és ezért vezetőkre van szükségük, hogy döntéseket hozzanak helyettük, gyakran magukban a vezetőkben is azt a szilárd meggyőződést erősítette meg, hogy ők birkák. teljesen erkölcsös, bár egy óra alatt és nagyon tragikus kötelesség: átvették a vezetést, és levették másokról a felelősség és a szabadság terhét, megadták az embereknek, amit akartak.

Ha azonban az emberek többsége birka, miért élnek ennek teljesen ellentmondó életet? Az emberiség története vérrel van megírva. Ez a véget nem érő erőszak története, mivel az emberek szinte mindig erőszakkal uralták saját fajtájukat. Talaatpasha maga ölt meg örmények millióit? Hitler egyedül ölt meg zsidók millióit? Vajon Sztálin egyedül ölte meg politikai ellenfelei millióit? Nem. Ezek az emberek nem voltak egyedül, több ezren gyilkoltak és kínoztak értük, és nem csak vágyakozással, de még örömmel is osztották ezt.

Olvassa el még:

Vajon nem mindenütt szembesülünk az ember embertelenségével a kíméletlen háborúskodás, az erőszak és a gyilkosság, a gyengéknek az erősebb általi szemérmetlen kizsákmányolása esetén? És milyen gyakran találkozik egy megkínzott és szenvedő teremtmény nyögése süket fülekkel és megkeményedett szívekkel! Egy olyan gondolkodó, mint Hobbes mindebből arra a következtetésre jutott: az ember az embernek farkasa. És ma sokan arra a következtetésre jutunk, hogy az ember természeténél fogva gonosz és pusztító lény, hogy egy gyilkosra hasonlít, akit csak az erősebb gyilkostól való félelem tarthat meg kedvenc időtöltésétől.

A két oldal érvei azonban nem meggyőzőek. Bár személyesen találkoztunk olyan potenciális vagy nyilvánvaló gyilkosokkal és szadistákkal, akik szemérmetlenségükben felvehették a versenyt Sztálinnal vagy Hitlerrel, de ezek mégis kivételek voltak, nem szabályok.

Valóban el kell ezt hinnünk magunknak és a többségnek hétköznapi emberek csak báránybőrbe bújt farkasok, mint a miénk" igaz szerelem"állítólag csak azután fog megnyilvánulni, ha elvetjük azokat a visszatartó tényezőket, amelyek korábban megakadályoztak minket abban, hogy hasonlóvá váljunk vadállatok? Bár nehéz vitatkozni, ez a gondolatmenet sem teljesen meggyőző. IN mindennapi élet Gyakran van lehetőség kegyetlenségre és szadizmusra, és ez gyakran megtehető a megtorlástól való félelem nélkül. Ennek ellenére sokan nem értenek egyet ezzel, és éppen ellenkezőleg, undorral reagálnak, amikor kegyetlenséggel és szadizmussal szembesülnek.

Talán van más, jobb magyarázat erre a meglepő ellentmondásra? Lehetne az egyszerű válasz, hogy a farkasok kisebb része él egymás mellett a birkák többségével? A farkasok ölni akarnak, a birkák azt akarják tenni, amit mondanak nekik.

A farkasok ölésre és megfojtásra kényszerítik a juhokat, és ezt nem azért teszik, mert örömet okoz nekik, hanem azért, mert engedelmeskedni akarnak. Sőt, hogy a birkák többségét farkasként viselkedjenek, a gyilkosoknak történetekkel kell előállniuk ügyük igazságáról, a veszélyben lévő szabadság védelméről, a szuronyos gyermekek bosszújáról, a megerőszakolt nőkről és a megsértett becsületről. Ez a válasz meggyőzően hangzik, de még ezután is sok kétség marad. Ugye ez azt jelenti, hogy úgymond kettő van emberi fajok farkasok és birkák? Emellett felmerül a kérdés; ha nem ez a természetük, akkor miért csábítják el a juhokat olyan könnyen a farkasok viselkedése, amikor az erőszakot szent kötelességükként mutatják be. Talán nem igaz, amit a farkasokról és a juhokról mondtak? Talán még mindig igaz fontos tulajdon Van valami farkas az emberben, és amit a legtöbben egyszerűen nem mutatnak ki nyíltan? Vagy talán egyáltalán nem kellene alternatíváról beszélnünk? Lehet, hogy az ember egyszerre farkas és birka, vagy nem is farkas és nem is birka?

Ma, ahogy a nemzetek mérlegelik a felhasználás lehetőségét a legveszélyesebb fegyver pusztítást „ellenségeikkel” szemben, és nyilvánvalóan még csak nem is félnek saját halála a tömegpusztítás során ezekre a kérdésekre megvan a válasz kritikus. Ha meg vagyunk győződve arról, hogy az ember természeténél fogva pusztító, hogy az erőszak alkalmazásának igénye mélyen gyökerezik lényében, akkor az egyre fokozódó kegyetlenséggel szembeni ellenállásunk meggyengülhet.

Miért kellene ellenállnunk a farkasoknak, ha valamilyen szinten mindannyian farkasok vagyunk? Az a kérdés, hogy az ember farkas-e vagy birka, csak egy olyan kérdés éles megfogalmazása, amely a legtágabb és legszélesebb körben általános értelemben a nyugati világ elméleti és filozófiai gondolkodásának alapvető problémái közé tartozik, nevezetesen: az ember lényegében gonosz vagy gonosz, vagy lényegében jó és képes önfejlesztésre? Az Ószövetség nem hiszi, hogy az ember alapvetően gonosz. Ádám és Éva Isten iránti engedetlensége nem tekinthető bűnnek. Sehol nem találunk arra utaló jelet, hogy ez az engedetlenség tönkretette volna a férfit.

Ellenkezőleg, ez az engedetlenség előfeltétele annak, hogy az ember tudatára ébredjen önmagának, hogy képessé vált saját ügyeinek megoldására.

Így az engedetlenségnek ez az első tette végső soron az ember első lépése a szabadság felé. Úgy tűnik, ez az engedetlenség még Isten tervének is része volt. A próféták szerint éppen azért volt képes az embert a paradicsomból kiűzni, hogy meg tudja fogalmazni saját történelmét, fejleszthesse emberi erejét, és teljes mértékben fejlett egyed harmóniát elérni más emberekkel és a természettel. Ez a harmónia átvette az előző helyét, amelyben az ember még nem volt egyéniség. A próféták messiási gondolata egyértelműen abból a tényből ered, hogy az ember alapvetően feddhetetlen, és egy különleges cselekedettől eltekintve megmenthető. Isten kegyelme.

Ez persze még nem jelenti azt, hogy a jóra való képesség feltétlenül győz. Ha valaki rosszat tesz, akkor ő maga lesz még gonoszabb. Például a fáraó szíve „megkeményedett”, mert állandóan rosszat tett. Olyan heves lett, hogy bizonyos pillanatban Teljesen lehetetlenné vált számára, hogy újrakezdje és megbánja, amit tett.

Az Ószövetség nem kevesebb példát tartalmaz az atrocitásokra, mint az igaz cselekedetekre, de soha nem tesz kivételt az olyan fennkölt képmások esetében, mint Dávid király. Az Ószövetség szempontjából az ember képes jóra és rosszra is, választania kell jó és rossz, áldás és átok, élet és halál között. Isten soha nem avatkozik bele ebbe a döntésbe.

Segít azáltal, hogy elküldi hírnökeit, a prófétákat, hogy megtanítsák az embereket, hogyan ismerjék fel a rosszat és hogyan gyakorolják a jót, figyelmeztessék őket és szembeszálljanak velük. De miután ez már megtörtént, az ember egyedül marad a „két ösztönével” - a jó és a rossz vágyával, most magának kell megoldania ezt a problémát.

A keresztény fejlődés másként haladt.

Ahogy fejlődik keresztény templom Megjelent az a nézőpont, hogy Ádám engedetlensége bűn volt, és olyan súlyos, hogy tönkretette magának Ádámnak és minden leszármazottjának természetét. A férfi most már nem tudta a magunk erejéből szabadítsd meg magad ettől a romlottságtól. Csak Isten irgalmas cselekedete, Krisztus megjelenése, aki meghalt az emberekért, képes elpusztítani ezt a romlottságot, és megmenteni azokat, akik hisznek Krisztusban.

Természetesen magában az egyházon belül sem maradt vitathatatlan az eredendő bűn dogmája. Pelagius megtámadta, de nem tudott győzni. A reneszánsz idején az egyházon belüli humanisták megpróbálták enyhíteni ezt a dogmát, bár közvetlenül nem harcoltak és nem is vitatták, ahogy sok eretnek tette. Igaz, Luther még radikálisabb volt az ember veleszületett aljasságáról és romlottságáról való meggyőződésében, de ugyanakkor a reneszánsz, majd a felvilágosodás gondolkodói is mertek észrevehető lépést tenni ellenkező irányba. Ez utóbbi azzal érvelt, hogy minden rossz az emberben csak következmény külső körülményekés ezért az embernek nem igazán van lehetősége választani. Úgy gondolták, hogy csak a körülményeket kell megváltoztatni, amelyekből a gonosz kinőtt, akkor az eredeti jóság szinte automatikusan megnyilvánul az emberben.

Ez a nézőpont befolyásolta Marx és követői gondolkodását is. Az ember alapvető jóságába vetett hit abból az új öntudatból fakadt, amelyet a gazdasági és politikai fejlődés során a reneszánsz óta nem hallottak.

A Nyugat erkölcsi csődje, amely az első világháborúval kezdődött, és Hitleren és Sztálinon keresztül Coventryn és Hirosimán keresztül az egyetemes pusztulás jelenlegi felkészüléséhez vezetett, éppen ellenkezőleg, befolyásolta azt a tényt, hogy az ember rosszra való hajlama elkezdődött. ismét hangsúlyosabb. Lényegében egészséges reakció volt az ember veleszületett gonosz potenciáljának alábecsülésére. Másrészt ez túl gyakran szolgált okul az emberbe vetett hitet még nem veszítettek kigúnyolására, és ez utóbbi nézőpontját félreértették, néha szándékosan elferdítették...

A fő veszély mert az emberiség nem szörnyeteg vagy szadista, hanem normális ember szokatlan erővel felruházva. Ahhoz azonban, hogy milliók tegyék kockára az életüket és váljanak gyilkosokká, gyűlöletet, haragot, pusztító érzést és félelmet kell beléjük kelteni. A fegyverek mellett ezek az érzések nélkülözhetetlen feltétele a háborúnak, de nem ezek az okai, ahogy a fegyverek és bombák sem önmagukban a háborúk okai. Sokan ezt hiszik atomháború ebben az értelemben különbözik a hagyományos háborútól. Az indul, aki megnyomja a gombot atombombák, amelyek mindegyike több százezer életet képes kioltani, aligha éli át ugyanazokat az érzéseket, mint egy szuronyos vagy géppuskával ölő katona. De még ha az atomrakéta kilövését is csak a parancs engedelmes végrehajtásaként éljük meg az illető tudatában, a kérdés továbbra is fennáll: vajon nem lehet-e benne pusztító impulzusok vagy legalábbis mély közöny az élet iránt. személyiségének mélyebb rétegei annak érdekében, hogy lehetséges-e egyáltalán egy ilyen cselekvés?

Nyilvános előadások:

Három olyan jelenséget szeretnék kiemelni, amelyek véleményem szerint a legkárosabb és veszélyes alak emberi orientáció: halottak iránti szeretet, megrögzött nárcizmus és szimbiotikus-vérfertőző fixáció. Összességében ez a három irányultság egy „dezintegrációs szindrómát” alkot, amely arra készteti az embert, hogy pusztítson a pusztulás kedvéért, és gyűlöljön a gyűlölet kedvéért. Szeretnék szót ejteni a „növekedési szindrómáról” is, amely az élőlények iránti szeretetből, az emberek iránti szeretetből és a függetlenségből áll. Csak néhány embernél alakul ki e két szindróma valamelyike. Kétségtelen azonban, hogy minden ember egy általa választott irányba halad: élők vagy holtak, jók vagy gonoszok felé.

Testi felépítése szerint és élettani funkciók Az ember az állatvilághoz tartozik. Az állatok életét az ösztönök, bizonyos viselkedésminták határozzák meg, amelyeket viszont örökletes neurológiai struktúrák határoznak meg. Minél magasabb egy állat szervezettsége, annál rugalmasabb a viselkedési modellje, és annál hiányosabb az élethez való alkalmazkodásának struktúrája a születéskor. környezet. Magasabb főemlősöknél akár megfigyelhető is bizonyos szinten az intelligencia és a gondolkodás használata a kívánt célok elérése érdekében. Ily módon az állat képes túllépni az ösztönein, ahogy azt a viselkedési minták előírják. De bármilyen lenyűgöző is az állatvilág fejlődése, létezésének alapvető elemei ugyanazok maradnak.

Egy állat a természet biológiai törvényeinek köszönhetően „éli” életét. A természet része, és soha nem lépi túl azt. Egy állatnak nincs erkölcsi lelkiismerete, nincs tudatában önmagának és létezésének. Nincs esze, ha elmével megértjük azt a képességet, hogy áthatoljunk a jelenségek felszínén az érzésekben, és megértsük a mögöttes lényeget. Ezért egy állat nem rendelkezik az igazság fogalmával, bár lehet, hogy van fogalma arról, hogy mi hasznos számára.

Egy állat létezését a közte és a természet harmóniája jellemzi. Ez természetesen nem zárja ki annak lehetőségét természeti viszonyok fenyegetheti az állatot, és ádáz küzdelemre kényszerítheti a túléléséért. Itt mást kell érteni: az állat természetéből adódóan olyan képességekkel rendelkezik, amelyek segítik túlélni azokat a körülményeket, amelyekkel szemben áll, ahogy a növény magját a természet „felszereli”, hogy a körülményekhez alkalmazkodva fennmaradjon. a talaj, az éghajlat stb. .az evolúció során.

Az élőlények fejlődésének egy bizonyos pontján egyedi fordulat következett be, amely csak az anyag megjelenéséhez, az élet keletkezéséhez vagy az állatok megjelenéséhez hasonlítható. Új eredmény akkor keletkezett, amikor az evolúciós folyamat során a cselekvéseket már nem az ösztönök határozták meg. A természethez való alkalmazkodás elvesztette a kényszer jellegét, a cselekvést már nem rögzítették örökletes mechanizmusok. Abban a pillanatban, amikor az állat túllépett a természeten, amikor túllépett a neki szánt teremtett lény pusztán passzív szerepén, akkor (biológiai szempontból) a legtehetetlenebb állat lett, megszületett az ember. Az evolúció ezen a pontján az állat függőleges helyzetének köszönhetően emancipálódott a természetből, agya jelentősen megnőtt a térfogatban a többi magasan szervezett fajhoz képest. Az ember születése több százezer évig is eltarthatott, de a végeredmény egy új, a természetet meghaladó faj megjelenése volt. Így az élet kezdett tudatosulni önmagában.

Az öntudat, az értelem és a képzelet ereje tönkretette azt a „harmóniát”, amely az állat létezésére jellemző. Megjelenésével az ember anomáliává, az univerzum furcsaságává válik. Ő a természet része, alá van vetve annak fizikai törvényeinek, amelyeket nem tud megváltoztatni, és mégis felülmúlja a természet többi részét.

A természeten kívül áll, és mégis része annak. Nincs rokona, mégis szilárdan kötődik a vele és minden más teremtményhez közös nemzetséghez. Ki van vetve a világba véletlenszerű pontés be véletlenszerű időés ugyanúgy véletlenül újra el kell hagynia. De mivel az ember tudatában van önmagának, megérti tehetetlenségét és létezésének határait. Előre látja saját végét – a halált. Az ember soha nem szabadul fel létének kettősségétől: már ha akarna sem tud többé kiszabadulni a szelleméből, és nem tud kiszabadulni testéből, amíg él, teste pedig felébreszti benne az életvágyat.

A két oldal érvei azonban nem meggyőzőek. Még akkor is, ha személyesen találkoztunk olyan potenciális vagy nyilvánvaló gyilkosokkal és szadistákkal, akik szemérmetlenségükben felvehetnék a versenyt Sztálinnal vagy Hitlerrel. de ezek mégis kivételek voltak, nem szabályok.

Valóban azt kell hinnünk, hogy mi és a legtöbb hétköznapi ember csak báránybőrbe bújt farkasok vagyunk, hogy „igazi szerelmünk” állítólag csak akkor jelenik meg, ha eldobjuk azokat a visszatartó tényezőket, amelyek korábban megakadályoztak bennünket abban, hogy vadállatokká váljunk? Bár nehéz vitatkozni, ez a gondolatmenet sem teljesen meggyőző. A mindennapi élet gyakran lehetőséget ad a kegyetlenségre és a szadizmusra, és ezeket gyakran ki lehet mutatni a megtorlástól való félelem nélkül. Ennek ellenére sokan nem értenek egyet ezzel, és éppen ellenkezőleg, undorral reagálnak, amikor kegyetlenséggel és szadizmussal szembesülnek.

A farkasok ölésre és megfojtásra kényszerítik a juhokat, és ezt nem azért teszik, mert örömet okoz nekik, hanem azért, mert engedelmeskedni akarnak. Sőt, hogy a birkák többségét rávegyék arra, hogy farkasként viselkedjenek, a gyilkosoknak történetekkel kell előállniuk ügyük igazságáról, a veszélyben lévő szabadság védelméről, a szuronyos gyermekek bosszújáról, a megerőszakolt nőkről és a megsértett becsületről. Ez a válasz meggyőzően hangzik, de még ezután is sok kétség marad. Nem azt jelenti, hogy két emberi faj létezik, a farkasok és a birkák? Emellett felmerül a kérdés; Ha nem ez a természetük, akkor miért csábítják el a juhokat olyan könnyen a farkasok viselkedése, amikor az erőszakot szent kötelességükként mutatják be. Talán nem igaz, amit a farkasokról és a juhokról mondtak? Talán még mindig igaz, hogy az ember fontos tulajdonsága valami farkas, és ezt a többség egyszerűen nem mutatja ki nyíltan? Vagy talán egyáltalán nem kellene alternatíváról beszélnünk? Lehet, hogy az ember egyszerre farkas és birka, vagy nem is farkas és nem is birka?

Ma, amikor a nemzetek a legveszélyesebb pusztítófegyverek bevetésének lehetőségét mérlegelik sajátjaikkal szemben, és láthatóan még saját haláluktól sem félnek a tömegpusztítás során, ezekre a kérdésekre a válasz döntő jelentőségű. Ha meg vagyunk győződve arról, hogy az ember természeténél fogva pusztító, hogy az erőszak alkalmazásának igénye mélyen gyökerezik lényében, akkor az egyre fokozódó kegyetlenséggel szembeni ellenállásunk meggyengülhet.

Miért kellene ellenállnunk a farkasoknak, ha valamilyen szinten mindannyian farkasok vagyunk? Az a kérdés, hogy az ember farkas-e vagy birka, csak egy hegyes megfogalmazása annak a kérdésnek, amely a legtágabb és legáltalánosabb értelemben a nyugati világ elméleti és filozófiai gondolkodásának alapvető problémáihoz tartozik, nevezetesen: az ember lényegében gonosz-e vagy gonosz, vagy eredendően jó és képes az önfejlesztésre? Az Ószövetség nem hiszi, hogy az ember alapvetően gonosz. Ádám és Éva Isten iránti engedetlensége nem tekinthető bűnnek. Sehol nem találunk arra utaló jelet, hogy ez az engedetlenség tönkretette volna a férfit.

Ellenkezőleg, ez az engedetlenség előfeltétele annak, hogy az ember tudatára ébredjen önmagának, hogy képessé vált saját ügyeinek megoldására.

Így az engedetlenségnek ez az első tette végső soron az ember első lépése a szabadság felé. Úgy tűnik, ez az engedetlenség még Isten tervének is része volt. A próféták szerint azért, mert az embert kiűzték a paradicsomból, meg tudta fogalmazni saját történelmét, fejleszteni tudta emberi erőit, és teljesen kifejlett egyénként harmóniát tudott elérni más emberekkel és a természettel. Ez a harmónia átvette az előző helyét, amelyben az ember még nem volt egyéniség. A próféták messiási gondolata egyértelműen abból a tényből ered, hogy az ember alapvetően feddhetetlen, és Isten irgalmasságának különleges cselekedetétől eltekintve üdvözülhet.

Ez persze még nem jelenti azt, hogy a jóra való képesség feltétlenül győz. Ha valaki rosszat tesz, akkor ő maga lesz még gonoszabb. Például a fáraó szíve „megkeményedett”, mert állandóan rosszat tett. Annyira megkeményedett, hogy egy bizonyos pillanatban teljesen lehetetlenné vált, hogy mindent elölről kezdjen, és megbánja, amit tett.

Ahogy a keresztény egyház fejlődött, megjelent az a nézet, hogy Ádám engedetlensége olyan súlyos bűn, hogy elpusztította magának Ádámnak és minden leszármazottjának természetét. Most már az ember önmagában nem tudott megszabadulni ettől a romlottságtól. Csak Isten irgalmas cselekedete, Krisztus megjelenése, aki meghalt az emberekért, képes elpusztítani ezt a romlottságot, és megmenteni azokat, akik hisznek Krisztusban.

Természetesen magában az egyházon belül sem maradt vitathatatlan az eredendő bűn dogmája. Pelagius megtámadta, de nem tudott győzni. A reneszánsz idején az egyházon belüli humanisták megpróbálták enyhíteni ezt a dogmát, bár közvetlenül nem harcoltak és nem is vitatták, ahogy sok eretnek tette. Igaz, Luther még radikálisabban hitt az ember veleszületett aljasságában és romlottságában, ugyanakkor a reneszánsz, majd a felvilágosodás gondolkodói mertek észrevehető lépést tenni az ellenkező irányba. Az utóbbi azzal érvelt, hogy az emberben lévő minden rossz csak külső körülmények következménye, és ezért az embernek valójában nincs választása. Úgy gondolták, hogy csak a körülményeket kell megváltoztatni, amelyekből a gonosz kinőtt, akkor az eredeti jóság szinte automatikusan megnyilvánul az emberben.

Az emberiség fő veszélye nem egy szörnyeteg vagy egy szadista, hanem egy normális ember, aki szokatlan hatalommal van felruházva. Ahhoz azonban, hogy milliók tegyék kockára az életüket, és gyilkosokká váljanak, gyűlölet, harag, pusztító és félelem érzését kell beléjük kelteni. A fegyverek mellett ezek az érzések nélkülözhetetlen feltétele a háborúnak, de nem ezek az okai, ahogy a fegyverek és bombák sem önmagukban a háborúk okai. Sokan úgy vélik, hogy az atomháború ebben az értelemben különbözik a hagyományos háborútól. Valaki, aki egy gombnyomásra atombombákat indít, amelyek mindegyike több százezer ember megölésére képes, aligha éli át ugyanazokat az érzéseket, mint egy bajonettel vagy géppuskával ölő katona. De még ha az atomrakéta kilövését is csak a parancs engedelmes végrehajtásaként éljük meg az illető tudatában, a kérdés továbbra is fennáll: vajon nem lehet-e benne pusztító impulzusok vagy legalábbis mély közöny az élet iránt. személyiségének mélyebb rétegei annak érdekében, hogy lehetséges-e egyáltalán egy ilyen cselekvés?

Fromm E.

– Az ember farkas vagy birka?

Fromm E. – Az ember farkas vagy birka?

Valóban azt kell hinnünk, hogy mi és a legtöbb hétköznapi ember csak báránybőrbe bújt farkasok vagyunk, hogy „igazi szerelmünk” állítólag csak akkor nyilvánul meg, ha eldobjuk azokat a visszatartó tényezőket, amelyek korábban megakadályoztak bennünket abban, hogy vadállatokká váljunk? Bár nehéz vitatkozni, ez a gondolatmenet sem teljesen meggyőző. A mindennapi élet gyakran lehetőséget ad a kegyetlenségre és a szadizmusra, és ezeket gyakran ki lehet mutatni a megtorlástól való félelem nélkül.

Ennek ellenére sokan nem értenek egyet ezzel, és éppen ellenkezőleg, undorral reagálnak, amikor kegyetlenséggel és szadizmussal szembesülnek.

Nem azt jelenti, hogy két emberi faj létezik, a farkasok és a birkák? Emellett felmerül a kérdés; ha nem ez a természetük, akkor miért csábítják el a juhokat olyan könnyen a farkasok viselkedése, amikor az erőszakot szent kötelességükként mutatják be. Talán nem igaz, amit a farkasokról és a juhokról mondtak? Talán még mindig igaz, hogy az ember fontos tulajdonsága valami farkas, és ezt a többség egyszerűen nem mutatja ki nyíltan? Vagy talán egyáltalán nem kellene alternatíváról beszélnünk? Lehet, hogy az ember egyszerre farkas és birka, vagy nem is farkas és nem is birka? Ma, amikor a nemzetek mérlegelik a legveszélyesebb pusztító fegyverek alkalmazásának lehetőségét sajátjaikkal szemben<врагов>és nyilván még saját haláluktól sem félnek a tömegpusztítás során, ezekre a kérdésekre a válasz döntő jelentőségű. Ha meg vagyunk győződve arról, hogy az ember természeténél fogva pusztító, hogy az erőszak alkalmazásának igénye mélyen gyökerezik lényében, akkor az egyre fokozódó kegyetlenséggel szembeni ellenállásunk meggyengülhet.

Ellenkezőleg, ez az engedetlenség előfeltétele annak, hogy az ember tudatára ébredjen önmagának, hogy képessé vált saját ügyeinek megoldására.

Ez persze még nem jelenti azt, hogy a jóra való képesség feltétlenül győz.

Ha valaki rosszat tesz, akkor ő maga lesz még gonoszabb. Például a fáraó szíve "megkeményedett", mert állandóan rosszat tett. Annyira megkeményedett, hogy egy bizonyos pillanatban teljesen lehetetlenné vált, hogy mindent elölről kezdjen, és megbánja, amit tett.

Segít azáltal, hogy elküldi hírnökeit, a prófétákat, hogy megtanítsák az embereket, hogyan ismerjék fel a rosszat és hogyan gyakorolják a jót, figyelmeztessék őket és szembeszálljanak velük. De miután ez már megtörtént, az ember egyedül marad a „két ösztönével” - a jó és a rossz iránti vágyával, most magának kell megoldania ezt a problémát. A keresztény fejlődés másként haladt.

Természetesen magában az egyházon belül sem maradt vitathatatlan az eredendő bűn dogmája. Pelagius megtámadta, de nem tudott győzni. A reneszánsz idején az egyházon belüli humanisták megpróbálták enyhíteni ezt a dogmát, bár közvetlenül nem harcoltak és nem is vitatták, ahogy sok eretnek tette. Igaz, Luther még radikálisabb volt az ember veleszületett aljasságáról és romlottságáról való meggyőződésében, ugyanakkor a reneszánsz, majd a felvilágosodás gondolkodói mertek észrevehető lépést tenni az ellenkező irányba. Az utóbbi azzal érvelt, hogy az emberben lévő minden rossz csak külső körülmények következménye, és ezért az embernek valójában nincs választása. Úgy gondolták, hogy csak a körülményeket kell megváltoztatni, amelyekből a gonosz kinőtt, akkor az eredeti jóság szinte automatikusan megnyilvánul az emberben.

Sokan úgy vélik, hogy az atomháború ebben az értelemben különbözik a hagyományos háborútól. Valaki, aki egy gombnyomásra atombombákat indít, amelyek mindegyike több százezer ember megölésére képes, aligha éli át ugyanazokat az érzéseket, mint egy bajonettel vagy géppuskával ölő katona. De még ha az atomrakéta kilövését az illető tudatában csak egy parancs engedelmes végrehajtásaként éljük meg, akkor is felmerül a kérdés, hogy személyiségének mélyebb rétegei nem tartalmazhatnak-e romboló impulzusokat, vagy legalábbis? mély közöny az élet iránt annak érdekében, hogy lehetséges-e egyáltalán ilyen cselekedet? Három olyan jelenségre szeretnék kitérni, amelyek véleményem szerint az emberi orientáció legkárosabb és legveszélyesebb formájának hátterében állnak: a halottak iránti szereteten, a megrögzött nárcizmuson és a szimbiotikus vérfertőző fixáción. Összességében ez a három irányzat alkotja a „dezintegrációs szindrómát”, amely arra készteti az embert, hogy pusztítson a pusztulás kedvéért, és gyűlöljön a gyűlölet kedvéért. Szeretnék szót ejteni a „növekedési szindrómáról” is, amely az élőlények iránti szeretetből, az emberek iránti szeretetből és a függetlenségből áll. Csak néhány embernél alakul ki e két szindróma valamelyike. Kétségtelen azonban, hogy minden ember egy általa választott irányba halad: élők vagy holtak, jók vagy gonoszok felé.

Az ember testi felépítését és élettani funkcióit tekintve az állatvilághoz tartozik. Az állatok életét az ösztönök, bizonyos viselkedésminták határozzák meg, amelyeket viszont örökletes neurológiai struktúrák határoznak meg. Minél jobban szervezett egy állat, annál rugalmasabbak a viselkedési mintái, és annál hiányosabb a környezethez való alkalmazkodásának szerkezete születéskor. A felsőbbrendű főemlősöknél még egy bizonyos szintű intelligencia is megfigyelhető, a gondolkodás felhasználása a kívánt célok elérése érdekében Így az állat képes túllépni ösztöneinek viselkedési modellek által előírt határain. De bármilyen lenyűgöző is az állatvilág fejlődése, létezésének alapvető elemei ugyanazok maradnak.

Egy állat létezését a közte és a természet harmóniája jellemzi. Ez természetes, de nem zárja ki annak lehetőségét, hogy a természeti körülmények fenyegetik az állatot, és ádáz harcra kényszeríthetik a túlélésért. Itt mást kell érteni: az állat természetéből adódóan olyan képességekkel rendelkezik, amelyek segítik túlélni azokat a körülményeket, amelyekkel szemben áll, ahogy a növény magját a természet „felszereli”, hogy a körülményekhez alkalmazkodva fennmaradjon. talaj, éghajlat stb. .az evolúció során.

A természethez való alkalmazkodás elvesztette a kényszer jellegét, és már nem örökletes mechanizmusok rögzítették. Abban a pillanatban, amikor az állat túllépett a természeten, amikor túllépett a neki szánt teremtett lény pusztán passzív szerepén, akkor (biológiai szempontból) a legtehetetlenebb állat lett, megszületett az ember. Az evolúció ezen a pontján az állat függőleges helyzetének köszönhetően emancipálódott a természetből, agya jelentősen megnőtt a térfogatban a többi magasan szervezett fajhoz képest. Az ember születése több százezer évig is eltarthatott, de a végeredmény egy új, a természetet meghaladó faj megjelenése volt. Így az élet kezdett tudatosulni önmagában.

A természeten kívül áll, és mégis része annak. Nincs rokona, mégis szilárdan kötődik a vele és minden más teremtményhez közös nemzetséghez. Véletlenszerű ponton és véletlenszerűen vetődik a világba, és ugyanolyan véletlenszerűen újra el kell hagynia. De mivel az ember tudatában van önmagának, megérti tehetetlenségét és létezésének határait. Előre látja saját végét – a halált. Az ember soha nem szabadul fel létének kettősségétől: már ha akarna sem tud többé kiszabadulni a szelleméből, és nem tud kiszabadulni testéből, amíg él, teste pedig felébreszti benne az életvágyat.

Az értelem, az ember áldása egyben az ő átka is. Az értelem arra kényszeríti, hogy állandóan megoldást keressen egy feloldhatatlan kettősségre.

Az emberi élet ebben a tekintetben különbözik minden más organizmus életétől: állandó, elkerülhetetlen egyensúlyhiány állapotában van. Az életet nem lehet ""élni"" úgy, hogy állandóan ismételgeti a maga fajtáját. Az embernek egyedül kell élnie. Az ember az egyetlen élőlény, ami esetleg unatkozik, ami úgy érezheti, hogy kiűzték a paradicsomból. Az ember az egyetlen élőlény, aki saját létezését olyan problémaként fogja fel, amelyet meg kell oldania, és amelytől nem tud megszabadulni. Nem tud visszatérni a természettel való harmónia ember előtti állapotába. Addig kell fejlesztenie az elméjét, amíg ura lesz a természetnek és önmagának.

De ontogenetikai és filogenetikai szempontból az ember születése nagyrészt negatív jelenség. Az embernek nincs ösztönös alkalmazkodása a természethez, nincs is fizikai erő: Születése pillanatában az ember a legtehetetlenebb élőlények közül, és sokkal hosszabb ideig szorul védelemre, mint bármelyikük. Elvesztette a természettel való egységét, ugyanakkor nem biztosították számára azokat az eszközöket, amelyek lehetővé tennék számára, hogy a természeten kívül új életet élhessen. Az elméje rendkívül kezdetleges. A férfi nem tudja természetes folyamatokés nincsenek eszközei, amelyek pótolhatnák elveszett ösztöneit. Kis csoportokban él, és nem ismeri sem önmagát, sem másokat. Helyzetét egyértelműen reprezentálja a paradicsom bibliai mítosza. Az Édenkertben az ember teljes harmóniában él a természettel, de nincs tudatában önmagának.

Történetét a parancsolatnak való engedetlenség első lépésével kezdi. Ettől a pillanattól kezdve azonban az ember elkezdi felismerni önmagát, elszigeteltségét, tehetetlenségét; kiűzetik a paradicsomból, és két tüzes karddal ellátott angyal akadályozza meg visszatérését.

Az ember evolúciója azon alapul, hogy elvesztette eredeti anyaországi természetét. Soha nem térhet vissza oda, soha nem lesz belőle állat. Most már csak egy útja van: elhagyni természetes hazáját, és újat keresni, amit ő teremt magának, amelyben a körülötte lévő világot emberek világává változtatja, és ő maga is valóban emberré válik.

Az embernek, miután megszületett és így megszületett az emberi faj, ki kellett lépnie az ösztönök által meghatározott biztonságos és korlátozott állapotból. A bizonytalanság, a homály és a nyitottság helyzetében találja magát A tudás csak a múlthoz képest létezik, a jövővel kapcsolatban pedig csak annyiban létezik, amennyiben ez a tudás a halálhoz kapcsolódik, ami a valóságban a múltba való visszatérés. az anyag szervetlen állapota. Eszerint az emberi lét problémája az egyetlen ilyen jellegű probléma a természetben. Az ember „kiesett” a természetből, és mégis benne van. Részben olyan, mint egy isten, részben egy állat, részben végtelen, részben véges. Az, hogy új megoldásokat kell keresni létezésének ellentmondásaira, a természettel, a környező emberekkel és önmagával való egység egyre magasabb formáira, minden olyan mentális erő forrása, amely az embert tevékenységre ösztönzi, valamint minden szenvedélyének forrása. affektusok és félelmek.

Az állat elégedett, ha természetes szükségleteit kielégíti: éhséget, szomjúságot és szexuális szükségletet. Amilyen mértékben az ember állat, ezek a szükségletek hatalmat gyakorolnak rá, és ezeket ki kell elégíteni. De mivel ő ember, ezeknek az ösztönös szükségleteknek a kielégítése nem elég ahhoz, hogy boldoggá tegye. Még arra sem elég, hogy egészséges legyen. Az emberi dinamika sajátosságának „Arkhimédész” pontja az emberi helyzet ezen egyediségében található. Megértés emberi psziché azoknak az emberi szükségleteknek az elemzésén kell alapulnia, amelyek létezésének körülményeiből adódnak...

Az ember olyan élőlényként definiálható, aki tud „én”-t mondani, aki önálló entitásként ismeri fel magát. Az állat a természetben él és nem transzcendál, nincs tudatában önmagának, nincs szüksége önazonosságra. Az embert kiemelik a természetből, ésszel és ötletekkel ruházzák fel, képet kell alkotnia önmagáról, tudnia kell beszélni és érezni, hogy „én vagyok”. Mivel nem él, hanem él, hiszen elvesztette eredeti egységét a természettel, döntéseket kell hoznia, különböző személynek kell ismernie önmagát és a körülötte lévő embereket, ki kell alakítania azt a képességet, hogy cselekedeteinek alanyaként érezze magát. A rokonság, a gyökeresedés és a transzcendencia iránti igény mellett az önazonosság iránti igénye olyan létfontosságú és erőteljes, hogy az ember nem érezheti magát egészségesen, hacsak nem találja meg a módját ennek kielégítésére. Az ember önazonossága az „elsődleges kötelékek” alóli felszabadulás folyamatában alakul ki, amelyek anyjához és természetéhez kötik. Az a gyermek, aki érzi az egységét az anyjával, még nem tudja kimondani az „én”-t, és nincs szüksége erre. Csak amikor rájön külvilág mint valami különálló és önmagától független dolog, képes lesz önálló lényként megvalósítani magát, és az „én” az egyik utolsó szavak amelyet akkor használ, amikor önmagáról beszél.

Az emberi faj fejlődésében az, hogy egy személy milyen mértékben valósítja meg önmagát különálló lényként, attól függ, hogy mennyire szabadult meg a klánidentitás érzésétől, és milyen mértékben haladt előre az individuáció folyamata. Egy primitív klán tagja az önazonosság érzését fejezi ki a következő képletben: „Mi vagyok”. A középkorban az embert a feudális hierarchiában betöltött társadalmi szerepével azonosították. A paraszt nem olyan ember volt, aki véletlenül paraszt lett, és a hűbérúr sem az, aki véletlenül lett hűbérúr. Feudális úr vagy paraszt volt, osztályhovatartozása változhatatlanságának érzése elengedhetetlen volt. szerves része az önazonosítását.

Amikor a feudális rendszer később összeomlott, az önazonosság érzése alaposan megrendült, és az ember szembesült azzal a heves kérdéssel: „Ki vagyok én?”, vagy pontosabban: „Honnan tudhatom, hogy én vagyok?” Descartes éppen ezt a kérdést fogalmazta meg filozófiai formában. Amikor az önazonosításról kérdezték, azt válaszolta: "Kétlem, ezért gondolom." Gondolkodom, tehát létezem." Ez a válasz csak az „én” megtapasztalására összpontosít, mint bármelyik tárgy alanyára szellemi tevékenységés szem elől téved az a tény, hogy az „én” is megtapasztalható az érzés és az alkotó tevékenység folyamatában.

A nyugati kultúra úgy fejlődött, hogy megteremtette az egyéniség teljes megtapasztalásának alapját. Azáltal, hogy az egyént politikai és gazdasági szabadság, az önálló gondolkodás és a tekintélyelvű nyomás bármely formája alóli felszabadulás jegyében végzett oktatása révén mindenkinek lehetőséget kívánt adni egy egyénnek hogy „én”-nek érezze magát abban az értelemben, hogy ő hatalmainak központja és aktív alanya, és annak érzi magát. De csak egy kisebbség ért el ilyen „én”-tapasztalatot. A legtöbb számára az individualizmus nem volt más, mint egy homlokzat, amely elrejtette, hogy az embernek nem sikerült elérnie az egyéni azonosulást.

Kísérletek történtek, és meg is találtak néhány helyettesítőt a valóban egyéni önazonosításhoz. Ennek a fajta önazonosságnak a biztosítói a nemzet, a vallás, az osztály és a szakma. „Amerikai vagyok”, „Protestáns vagyok”, „Vállalkozó vagyok” – ezek azok a képletek, amelyek segítenek az embernek azonosítani magát, miután elveszítette eredeti klánidentitástudatát, és még a valódi egyéni önazonosítás előtt megtalálták. Modern társadalmunkban különféle típusok az azonosításokat általában együtt használják.

Beszéd ebben az esetbenáltalában az állapotazonosításokról szól tág értelemben, és az ilyen azonosítások hatékonyabbak, ha az európai országokhoz hasonlóan szorosan összefüggenek a feudális túlélésekkel. Az Egyesült Államokban, ahol kevésbé hangsúlyosak a feudális nyomok, és ahol a társadalom dinamikusabb, az ilyen státuszazonosításoknak természetesen nincs akkora jelentősége, és az önazonosítás egyre inkább a konformitás élménye felé tolódik el.

Amíg nem térek el a normától, amíg olyan vagyok, mint mások, ők „egyikünknek” ismernek el, „én” vagyok százezer” – ahogy Pirandello az egyik színművét címezte.

A klán preindividualista identitása helyett egy új falkaidentitás alakul ki, amelyben az önazonosítás a falkához való kétségtelenség érzésén nyugszik. Az a tény, hogy ezt az egyformaságot és konformizmust gyakran nem ismerik fel, és az egyéniség illúziója mögé rejtik, valójában mit sem változtat.

Az önazonosság problémája nem pusztán filozófiai probléma vagy olyan probléma, amely hatással van szellemünkre és gondolkodásunkra, ahogyan azt általában gondolják. Az érzelmi önazonosítás igénye az emberi lét állapotából fakad, és intenzív törekvéseink forrása.

Mivel az „én” érzése nélkül nem tudok lelkileg egészséges lenni, igyekszem mindent megtenni ennek az érzésnek az elérése érdekében. A státusz és megfelelés utáni vágy mögött ugyanaz az igény húzódik meg, és néha még erősebb, mint a fizikai túlélés iránti igény. Ennek egyértelmű bizonyítéka, hogy az emberek hajlandóak életüket kockáztatni, szerelmüket feláldozni, szabadságukat és saját gondolkodásukat feladni csak azért, hogy a falka tagjává váljanak, lépést tartsanak vele, és ezáltal elérjék az önazonosítást, ha illuzórikus...

Fromm E. Az ember szellemi lényege. A jó és a rossz képessége. Az ember és értékei. M., 1988. 5662. o.

Sokan azt hiszik, hogy az emberek birkák, mások ragadozó farkasnak tartják őket. Mindkét oldal vitathatja álláspontját. Aki báránynak tartja az embereket, az legalább rámutathat arra, hogy könnyen követi mások parancsát, még akkor is, ha az önmagának kárt okoz. Azt is mondhatja, hogy az emberek újra és újra követik vezetőiket a háborúba, ami csak pusztulást okoz nekik, hogy ostobaságokat hisznek el, ha azt kellő kitartással állítják, és az uralkodók megerősítik a papok és királyok közvetlen fenyegetőzésétől a besúgó hangokig. többé-kevésbé titkos csábítók. Úgy tűnik, hogy a legtöbb ember, mint a szunyókáló gyerekek, könnyen befolyásolható, és kész ernyedten követni mindenkit, aki fenyegetéssel vagy magával ragadja, elég kitartóan rábeszéli. Az erős meggyőződésű ember, aki figyelmen kívül hagyja a tömeg ellenállását, inkább kivétel, mint szabály. A következő évszázadok gyakran csodálják, de kortársai szemében általában nevetségessé vált.
A nagyinkvizítorok és diktátorok hatalmi rendszerüket pontosan arra a feltevésre alapozták, hogy az emberek birkák. Az a nézet, hogy az emberek birkák, és ezért vezetőkre van szükségük, hogy döntéseket hozzanak helyettük, gyakran magukban a vezetőkben is azt a szilárd meggyőződést erősítette meg, hogy ők birkák. teljesen erkölcsös, bár egy óra alatt és nagyon tragikus kötelesség: átvették a vezetést, és levették másokról a felelősség és a szabadság terhét, megadták az embereknek, amit akartak.
Ha azonban az emberek többsége birka, miért élnek ennek teljesen ellentmondó életet? Az emberiség története vérrel van megírva. Ez a véget nem érő erőszak története, mivel az emberek szinte mindig erőszakkal uralták saját fajtájukat. Talaatpasha maga ölt meg örmények millióit? Hitler egyedül ölt meg zsidók millióit? Vajon Sztálin egyedül ölte meg politikai ellenfelei millióit? Nem. Ezek az emberek nem voltak egyedül, több ezren gyilkoltak és kínoztak értük, és nem csak vágyakozással, de még örömmel is osztották ezt.
Vajon nem mindenütt szembesülünk az ember embertelenségével a kíméletlen háborúskodás, az erőszak és a gyilkosság, a gyengéknek az erősebb általi szemérmetlen kizsákmányolása esetén? És milyen gyakran találkozik egy megkínzott és szenvedő teremtmény nyögése süket fülekkel és megkeményedett szívekkel! Egy olyan gondolkodó, mint Hobbes mindebből arra a következtetésre jutott: az ember az embernek farkasa. És ma sokan arra a következtetésre jutunk, hogy az ember természeténél fogva gonosz és pusztító lény, hogy egy gyilkosra hasonlít, akit csak az erősebb gyilkostól való félelem tarthat meg kedvenc időtöltésétől.
A két oldal érvei azonban nem meggyőzőek. Még akkor is, ha személyesen találkoztunk olyan potenciális vagy nyilvánvaló gyilkosokkal és szadistákkal, akik szemérmetlenségükben felvehetnék a versenyt Sztálinnal vagy Hitlerrel. de ezek mégis kivételek voltak, nem szabályok.
Valóban azt kell hinnünk, hogy mi és a legtöbb hétköznapi ember csak báránybőrbe bújt farkasok vagyunk, hogy „igazi szerelmünk” állítólag csak akkor jelenik meg, ha eldobjuk azokat a visszatartó tényezőket, amelyek korábban megakadályoztak bennünket abban, hogy vadállatokká váljunk? Bár nehéz vitatkozni, ez a gondolatmenet sem teljesen meggyőző. A mindennapi élet gyakran lehetőséget ad a kegyetlenségre és a szadizmusra, és ezeket gyakran ki lehet mutatni a megtorlástól való félelem nélkül. Ennek ellenére sokan nem értenek egyet ezzel, és éppen ellenkezőleg, undorral reagálnak, amikor kegyetlenséggel és szadizmussal szembesülnek.
Talán van más, jobb magyarázat erre a meglepő ellentmondásra? Lehetne az egyszerű válasz, hogy a farkasok kisebb része él egymás mellett a birkák többségével? A farkasok ölni akarnak, a birkák azt akarják tenni, amit mondanak nekik.
A farkasok ölésre és megfojtásra kényszerítik a juhokat, és ezt nem azért teszik, mert örömet okoz nekik, hanem azért, mert engedelmeskedni akarnak. Sőt, hogy a birkák többségét farkasként viselkedjenek, a gyilkosoknak történetekkel kell előállniuk ügyük igazságáról, a veszélyben lévő szabadság védelméről, a szuronyos gyermekek bosszújáról, a megerőszakolt nőkről és a megsértett becsületről. Ez a válasz meggyőzően hangzik, de még ezután is sok kétség marad. Nem azt jelenti, hogy két emberi faj létezik, a farkasok és a birkák? Emellett felmerül a kérdés; ha nem ez a természetük, akkor miért csábítják el a juhokat olyan könnyen a farkasok viselkedése, amikor az erőszakot szent kötelességükként mutatják be. Talán nem igaz, amit a farkasokról és a juhokról mondtak? Talán még mindig igaz, hogy az ember fontos tulajdonsága valami farkas, és ezt a többség egyszerűen nem mutatja ki nyíltan? Vagy talán egyáltalán nem kellene alternatíváról beszélnünk? Lehet, hogy az ember egyszerre farkas és birka, vagy nem is farkas és nem is birka?
Ma, amikor a nemzetek a legveszélyesebb pusztítófegyverek bevetésének lehetőségét mérlegelik sajátjaikkal szemben, és láthatóan még saját haláluktól sem félnek a tömegpusztítás során, ezekre a kérdésekre a válasz döntő jelentőségű. Ha meg vagyunk győződve arról, hogy az ember természeténél fogva pusztító, hogy az erőszak alkalmazásának igénye mélyen gyökerezik lényében, akkor az egyre fokozódó kegyetlenséggel szembeni ellenállásunk meggyengülhet.
Miért kellene ellenállnunk a farkasoknak, ha valamilyen szinten mindannyian farkasok vagyunk? Az a kérdés, hogy az ember farkas-e vagy birka, csak egy hegyes megfogalmazása annak a kérdésnek, amely a legtágabb és legáltalánosabb értelemben a nyugati világ elméleti és filozófiai gondolkodásának alapvető problémáihoz tartozik, nevezetesen: az ember lényegében gonosz-e vagy gonosz, vagy eredendően jó és képes az önfejlesztésre? Az Ószövetség nem hiszi, hogy az ember alapvetően gonosz. Ádám és Éva Isten iránti engedetlensége nem tekinthető bűnnek. Sehol nem találunk arra utaló jelet, hogy ez az engedetlenség tönkretette volna a férfit.
Ellenkezőleg, ez az engedetlenség előfeltétele annak, hogy az ember tudatára ébredjen önmagának, hogy képessé vált saját ügyeinek megoldására.
Így az engedetlenségnek ez az első tette végső soron az ember első lépése a szabadság felé. Úgy tűnik, ez az engedetlenség még Isten tervének is része volt. A próféták szerint azért, mert az embert kiűzték a paradicsomból, meg tudta fogalmazni saját történelmét, fejleszteni tudta emberi erőit, és teljesen kifejlett egyénként harmóniát tudott elérni más emberekkel és a természettel. Ez a harmónia átvette az előző helyét, amelyben az ember még nem volt egyéniség. A próféták messiási gondolata egyértelműen abból a tényből ered, hogy az ember alapvetően feddhetetlen, és Isten irgalmasságának különleges cselekedetétől eltekintve üdvözülhet.
Ez persze még nem jelenti azt, hogy a jóra való képesség feltétlenül győz. Ha valaki rosszat tesz, akkor ő maga lesz még gonoszabb. Például a fáraó szíve „megkeményedett”, mert állandóan rosszat tett. Annyira megkeményedett, hogy egy bizonyos pillanatban teljesen lehetetlenné vált, hogy mindent elölről kezdjen, és megbánja, amit tett.
Az Ószövetség nem kevesebb példát tartalmaz az atrocitásokra, mint az igaz cselekedetekre, de soha nem tesz kivételt az olyan fennkölt képmások esetében, mint Dávid király. Az Ószövetség szempontjából az ember képes jóra és rosszra is, választania kell jó és rossz, áldás és átok, élet és halál között. Isten soha nem avatkozik bele ebbe a döntésbe.
Segít azáltal, hogy elküldi hírnökeit, a prófétákat, hogy megtanítsák az embereket, hogyan ismerjék fel a rosszat és hogyan gyakorolják a jót, figyelmeztessék őket és szembeszálljanak velük. De miután ez már megtörtént, az ember egyedül marad a „két ösztönével” - a jó és a rossz vágyával, most magának kell megoldania ezt a problémát. A keresztény fejlődés másként haladt.
Ahogy a keresztény egyház fejlődött, megjelent az a nézet, hogy Ádám engedetlensége olyan súlyos bűn, hogy elpusztította magának Ádámnak és minden leszármazottjának természetét. Most már az ember önmagában nem tudott megszabadulni ettől a romlottságtól. Csak Isten irgalmas cselekedete, Krisztus megjelenése, aki meghalt az emberekért, képes elpusztítani ezt a romlottságot, és megmenteni azokat, akik hisznek Krisztusban.
Természetesen magában az egyházon belül sem maradt vitathatatlan az eredendő bűn dogmája. Pelagius megtámadta, de nem tudott győzni. A reneszánsz idején az egyházon belüli humanisták megpróbálták enyhíteni ezt a dogmát, bár közvetlenül nem harcoltak és nem is vitatták, ahogy sok eretnek tette. Igaz, Luther még radikálisabban hitt az ember veleszületett aljasságában és romlottságában, ugyanakkor a reneszánsz, majd a felvilágosodás gondolkodói mertek észrevehető lépést tenni az ellenkező irányba. Az utóbbi azzal érvelt, hogy az emberben lévő minden rossz csak külső körülmények következménye, és ezért az embernek valójában nincs választása. Úgy gondolták, hogy csak a körülményeket kell megváltoztatni, amelyekből a gonosz kinőtt, akkor az eredeti jóság szinte automatikusan megnyilvánul az emberben.
Ez a nézőpont befolyásolta Marx és követői gondolkodását is. Az ember alapvető jóságába vetett hit abból az új öntudatból fakadt, amelyet a gazdasági és politikai fejlődés során a reneszánsz óta nem hallottak.
A Nyugat erkölcsi csődje, amely az első világháborúval kezdődött, és Hitleren és Sztálinon keresztül Coventryn és Hirosimán keresztül az egyetemes pusztulás jelenlegi felkészüléséhez vezetett, éppen ellenkezőleg, befolyásolta azt a tényt, hogy az ember rosszra való hajlama elkezdődött. ismét hangsúlyosabb. Lényegében egészséges reakció volt az ember veleszületett gonosz potenciáljának alábecsülésére. Másrészt ez túl gyakran szolgált okul az emberbe vetett hitet még nem veszítettek kigúnyolására, és ez utóbbi nézőpontját félreértették, néha szándékosan elferdítették...
Az emberiség fő veszélye nem egy szörnyeteg vagy egy szadista, hanem egy normális ember, aki szokatlan hatalommal van felruházva. Ahhoz azonban, hogy milliók tegyék kockára az életüket, és gyilkosokká váljanak, gyűlölet, harag, pusztító és félelem érzését kell beléjük kelteni. A fegyverek mellett ezek az érzések nélkülözhetetlen feltétele a háborúnak, de nem ezek az okai, ahogy a fegyverek és bombák sem önmagukban a háborúk okai. Sokan úgy vélik, hogy az atomháború ebben az értelemben különbözik a hagyományos háborútól. Valaki, aki egy gombnyomásra atombombákat indít, amelyek mindegyike több százezer ember megölésére képes, aligha éli át ugyanazokat az érzéseket, mint egy bajonettel vagy géppuskával ölő katona. De még ha az atomrakéta kilövését is csak a parancs engedelmes végrehajtásaként éljük meg az illető tudatában, a kérdés továbbra is fennáll: vajon nem lehet-e benne pusztító impulzusok vagy legalábbis mély közöny az élet iránt. személyiségének mélyebb rétegei annak érdekében, hogy lehetséges-e egyáltalán egy ilyen cselekvés?
Három olyan jelenségre szeretnék kitérni, amelyek véleményem szerint az emberi orientáció legkárosabb és legveszélyesebb formájának hátterében állnak: a halottak iránti szereteten, a megrögzött nárcizmuson és a szimbiotikus-vérfertőző fixáción. Összességében ez a három irányultság egy „dezintegrációs szindrómát” alkot, amely arra készteti az embert, hogy pusztítson a pusztulás kedvéért, és gyűlöljön a gyűlölet kedvéért. Szeretnék szót ejteni a „növekedési szindrómáról” is, amely az élőlények iránti szeretetből, az emberek iránti szeretetből és a függetlenségből áll. Csak néhány embernél alakul ki e két szindróma valamelyike. Kétségtelen azonban, hogy minden ember egy általa választott irányba halad: élők vagy holtak, jók vagy gonoszok felé.
Az ember testi felépítését és élettani funkcióit tekintve az állatvilághoz tartozik. Az állatok életét az ösztönök, bizonyos viselkedésminták határozzák meg, amelyeket viszont örökletes neurológiai struktúrák határoznak meg. Minél jobban szervezett egy állat, annál rugalmasabbak a viselkedési mintái, és annál hiányosabb a környezethez való alkalmazkodásának szerkezete születéskor. A felsőbbrendű főemlősöknél még egy bizonyos szintű intelligencia is megfigyelhető, a gondolkodás felhasználása a kívánt célok elérése érdekében Így az állat képes túllépni ösztöneinek viselkedési modellek által előírt határain. De bármilyen lenyűgöző is az állatvilág fejlődése, létezésének alapvető elemei ugyanazok maradnak.
Egy állat a természet biológiai törvényeinek köszönhetően „éli” életét. A természet része, és soha nem lépi túl azt. Egy állatnak nincs erkölcsi lelkiismerete, nincs tudatában önmagának és létezésének. Nincs esze, ha elmével megértjük azt a képességet, hogy áthatoljunk a jelenségek felszínén az érzésekben, és megértsük a mögöttes lényeget. Ezért egy állat nem rendelkezik az igazság fogalmával, bár lehet, hogy van fogalma arról, hogy mi hasznos számára.
Egy állat létezését a közte és a természet harmóniája jellemzi. Ez természetes, de nem zárja ki annak lehetőségét, hogy a természeti körülmények fenyegetik az állatot, és ádáz harcra kényszeríthetik a túlélésért. Itt mást kell érteni: az állat természetéből adódóan olyan képességekkel rendelkezik, amelyek segítik túlélni azokat a körülményeket, amelyekkel szemben áll, ahogy a növény magját a természet „felszereli”, hogy a körülményekhez alkalmazkodva fennmaradjon. talaj, éghajlat stb. az evolúció menetét.
Az élőlények fejlődésének egy bizonyos pontján egyedi fordulat következett be, amely csak az anyag megjelenéséhez, az élet keletkezéséhez vagy az állatok megjelenéséhez hasonlítható. Új eredmény született, amikor az evolúciós folyamat során a cselekvéseket már nem az ösztönök határozták meg. A természethez való alkalmazkodás elvesztette a kényszer jellegét, és már nem örökletes mechanizmusok rögzítették. Abban a pillanatban, amikor az állat túllépett a természeten, amikor túllépett a neki szánt teremtett lény pusztán passzív szerepén, akkor (biológiai szempontból) a legtehetetlenebb állat lett, megszületett az ember. Az evolúció ezen a pontján az állat függőleges helyzetének köszönhetően emancipálódott a természetből, agya jelentősen megnőtt a térfogatban a többi magasan szervezett fajhoz képest. Az ember születése több százezer évig is eltarthatott, de a végeredmény egy új, a természetet meghaladó faj megjelenése volt. Így az élet kezdett tudatosulni önmagában.
Az öntudat, az értelem és a képzelet ereje tönkretette azt a „harmóniát”, amely az állat létezésére jellemző. Megjelenésével az ember anomáliává, az univerzum furcsaságává válik. Ő a természet része, alá van vetve annak fizikai törvényeinek, amelyeket nem tud megváltoztatni, és mégis felülmúlja a természet többi részét.
A természeten kívül áll, és mégis része annak. Nincs rokona, mégis szilárdan kötődik a vele és minden más teremtményhez közös nemzetséghez. Véletlenszerű ponton és véletlenszerűen vetődik a világba, és ugyanolyan véletlenszerűen újra el kell hagynia. De mivel az ember tudatában van önmagának, megérti tehetetlenségét és létezésének határait. Előre látja saját végét – a halált. Az ember soha nem szabadul fel létének kettősségétől: már ha akarna sem tud többé kiszabadulni a szelleméből, és nem tud kiszabadulni testéből, amíg él, teste pedig felébreszti benne az életvágyat.
Az értelem, az ember áldása egyben az ő átka is. Az értelem arra kényszeríti, hogy állandóan megoldást keressen egy feloldhatatlan kettősségre. Az emberi élet ebben a tekintetben különbözik minden más organizmus életétől: állandó, elkerülhetetlen egyensúlyhiány állapotában van. Az életet nem lehet "élni". állandó ismétlés modellek a maguk fajtájában. Az embernek egyedül kell élnie. Az ember az egyetlen élőlény, akit lehet unatkozni, aki úgy érezheti, hogy kiűzték a paradicsomból. Az ember az egyetlen élőlény, aki saját létezését olyan problémaként fogja fel, amelyet meg kell oldania, és amelytől nem tud megszabadulni. Nem tud visszatérni a természettel való harmónia ember előtti állapotába. Addig kell fejlesztenie az elméjét, amíg ura lesz a természetnek és önmagának.
De ontogenetikai és filogenetikai szempontból az ember születése nagyrészt negatív jelenség. Az embernek nincs ösztönös alkalmazkodása a természethez, nincs fizikai ereje: születése pillanatában az ember a legtehetetlenebb élőlények közül, és sokkal hosszabb ideig szorul védelemre, mint bármelyikük. Elvesztette az egységet a természettel, ugyanakkor nem biztosították számára a vezetést lehetővé tévő eszközöket új élet a természeten kívül. Az elméje benne van legmagasabb fokozat kezdetleges. Az ember nem ismeri a természetes folyamatokat, és nincsenek eszközei, amelyek pótolhatnák elveszett ösztöneit. Kis csoportokban él, és nem ismeri sem önmagát, sem másokat. Helyzetét egyértelműen reprezentálja a paradicsom bibliai mítosza. Az Édenkertben az ember teljes harmóniában él a természettel, de nincs tudatában önmagának. Történetét a parancsolatnak való engedetlenség első lépésével kezdi. Ettől a pillanattól kezdve azonban az ember elkezdi felismerni önmagát, elszigeteltségét, tehetetlenségét; kiűzetik a paradicsomból, és két tüzes karddal ellátott angyal akadályozza meg visszatérését.
Az ember evolúciója azon alapul, hogy elvesztette eredeti anyaországi természetét. Soha nem térhet vissza oda, soha nem lesz belőle állat. Most már csak egy útja van: elhagyni természetes hazáját, és újat keresni, amit megteremt magának, amelyben megfordul. a minket körülvevő világot az emberek világába, és ő maga lesz igazán ember.
Az embernek, miután megszületett és így megszületett az emberi faj, ki kellett lépnie az ösztönök által meghatározott biztonságos és korlátozott állapotból. A bizonytalanság, a homály és a nyitottság helyzetében találja magát A tudás csak a múlthoz képest létezik, a jövővel kapcsolatban pedig csak annyiban létezik, amennyiben ez a tudás a halálhoz kapcsolódik, ami a valóságban a múltba való visszatérés. az anyag szervetlen állapota. Eszerint az emberi lét problémája az egyetlen ilyen jellegű probléma a természetben. Az ember „kiesett” a természetből, és mégis benne van. Részben olyan, mint egy isten, részben egy állat, részben végtelen, részben véges. Az, hogy új megoldásokat kell keresni létezésének ellentmondásaira, a természettel, a környező emberekkel és önmagával való egység egyre magasabb formáira, minden olyan mentális erő forrása, amely az embert tevékenységre ösztönzi, valamint minden szenvedélyének forrása. affektusok és félelmek.
Az állat elégedett, ha természetes szükségleteit kielégíti: éhséget, szomjúságot és szexuális szükségletet. Amilyen mértékben az ember állat, ezek a szükségletek hatalmat gyakorolnak rá, és ezeket ki kell elégíteni. De mivel ő ember, ezeknek az ösztönös szükségleteknek a kielégítése nem elég ahhoz, hogy boldoggá tegye. Még arra sem elég, hogy egészséges legyen. Az emberi dinamika sajátosságának „Arkhimédész” pontja az emberi helyzet ezen egyediségében található. Az emberi psziché megértésének azon emberi szükségletek elemzésén kell alapulnia, amelyek létezésének körülményeiből fakadnak...
Az ember olyan élőlényként definiálható, aki tud „én”-t mondani, aki önálló entitásként ismeri fel magát. Az állat a természetben él, és nem transzcendál, nincs tudatában önmagának, és nincs szüksége önazonosságra. Az embert kiemelik a természetből, ésszel és ötletekkel ruházzák fel, képet kell alkotnia önmagáról, ki kell tudnia mondani és érezni, hogy „én vagyok”. Mivel nem él, hanem él, hiszen elvesztette eredeti egységét a természettel, döntéseket kell hoznia, különböző személynek kell ismernie önmagát és a körülötte lévő embereket, ki kell alakítania azt a képességet, hogy cselekedeteinek alanyaként érezze magát. A rokonság, a gyökeresedés és a transzcendencia iránti igény mellett az önazonosság iránti igénye olyan létfontosságú és erőteljes, hogy az ember nem érezheti magát egészségesen, hacsak nem találja meg a módját ennek kielégítésére. Az ember önazonossága az „elsődleges kötelékek” alóli felszabadulás folyamatában alakul ki, amelyek anyjához és természetéhez kötik. Az a gyermek, aki érzi az egységét az anyjával, még nem tudja kimondani az „én”-t, és nincs szüksége erre. Csak ha a külvilágot valami különállónak és önmagától különállónak érzékeli, akkor sikerül önmagát különálló lényként megvalósítania, és az „én” az egyik utolsó szó, amelyet önmagáról beszél.
Az emberi faj fejlődésében az, hogy egy személy milyen mértékben valósítja meg önmagát különálló lényként, attól függ, hogy mennyire szabadult meg a klánidentitás érzésétől, és milyen mértékben haladt előre az individuáció folyamata. Egy primitív klán tagja az önazonosság érzését fejezi ki a következő képletben: „Mi vagyok”. A középkorban az embert az övével azonosították társadalmi szerep a feudális hierarchiában. A paraszt nem olyan ember volt, aki véletlenül paraszt lett, és a hűbérúr sem az, aki véletlenül lett hűbérúr. Feudális úr vagy paraszt volt, és önazonosításának lényeges része volt osztályidentitása megváltoztathatatlanságának érzése.
Amikor később a szakítás megtörtént feudális rendszer, az önazonosság érzése alaposan megrendült, és az akut kérdés elé került: „Ki vagyok én?”, pontosabban: „Honnan tudhatom, hogy én vagyok?” Descartes éppen ezt a kérdést fogalmazta meg filozófiai formában. Amikor az önazonosításról kérdezték, azt válaszolta: „Kétlem, ezért gondolom. Gondolkodom, tehát létezem." Ez a válasz csak az „én” megtapasztalására helyezi a hangsúlyt, mint bármely mentális tevékenység alanyaként, és szem elől téveszti azt a tényt, hogy az „én” is megtapasztalható az érzés és a kreatív tevékenység folyamatában.
nyugati kultúra oly módon fejlődött, hogy megteremtette az egyéniség teljes megtapasztalásának alapját. Az egyén politikai és gazdasági szabadságának megadásával, az önálló gondolkodás szellemében való nevelésével és a tekintélyelvű nyomástól való megszabadulás szellemében azt a célt szolgálta, hogy minden egyén „én”-nek érezze magát abban az értelemben, hogy ő a középpont és hatalmának aktív alanya, és annak érezte magát. De csak egy kisebbség érte el az Én ilyen tapasztalatát. A legtöbb számára az individualizmus nem volt más, mint egy homlokzat, amely elrejtette, hogy az embernek nem sikerült elérnie az egyéni azonosulást.
Kísérletek történtek, és meg is találtak néhány helyettesítőt a valóban egyéni önazonosításhoz. Ennek a fajta önazonosságnak a biztosítói a nemzet, a vallás, az osztály és a szakma. „Amerikai vagyok”, „protestáns vagyok”, „üzletember” – ezek azok a képletek, amelyek segítenek az embernek azonosítani magát, miután a klánidentitás eredeti érzése elveszett, és a valódi egyéni önazonosítás előtt megtalálták. A miénkben modern társadalom különböző típusú azonosításokat általában együtt alkalmaznak. Ebben az esetben általában tágabb értelemben vett státuszazonosítókról beszélünk, és az ilyen azonosítások hatékonyabbak, ha mint pl. európai országok, szorosan kapcsolódnak a feudális maradványokhoz. Az Egyesült Államokban, ahol kevésbé hangsúlyosak a feudális nyomok, és ahol a társadalom dinamikusabb, az ilyen státuszazonosításoknak természetesen nincs akkora jelentősége, és az önazonosítás egyre inkább a konformitás élménye felé tolódik el.
Amíg nem térek el a normától, amíg olyan vagyok, mint mások, ők „egyikünknek” ismernek el, „én”-nek érezhetem magam. „Ki, senki, százezer” vagyok, ahogy Pirandello az egyik drámáját címezte. A klán preindividualista identitása helyett egy új falkaidentitás alakul ki, amelyben az önazonosítás a falkához való kétségtelenség érzésén nyugszik. Az a tény, hogy ezt az egyformaságot és konformizmust gyakran nem ismerik fel, és az egyéniség illúziója mögé rejtik, valójában mit sem változtat.
Az önazonosság problémája nem pusztán filozófiai probléma, vagy olyan probléma, amely lelkünket és gondolkodásunkat érinti, ahogy azt általában gondolják. Az érzelmi önazonosítás igénye az emberi lét állapotából fakad, és intenzív törekvéseink forrása. Mivel nem tudok lelkileg egészséges lenni az „én” érzése nélkül, igyekszem mindent megtenni, hogy elérjem ezt az érzést. A státusz és megfelelés utáni vágy mögött ugyanaz az igény húzódik meg, és néha még erősebb, mint a fizikai túlélés iránti igény. Ennek egyértelmű bizonyítéka, hogy az emberek hajlandóak életüket kockáztatni, szerelmüket feláldozni, szabadságukat és saját gondolkodásukat feladni csak azért, hogy a falka tagjává váljanak, lépést tartsanak vele, és ezáltal elérjék az önazonosítást, ha illuzórikus...

Valóban azt kell hinnünk, hogy mi és a legtöbb hétköznapi ember csak báránybőrbe bújt farkasok vagyunk, hogy „igazi szerelmünk” állítólag csak azután jelenik meg, ha eldobjuk azokat a visszatartó tényezőket, amelyek eddig megakadályoztak bennünket abban, hogy vadállattá váljunk? Bár nehéz vitatkozni, ez a gondolatmenet sem teljesen meggyőző. A mindennapi élet gyakran lehetőséget ad a kegyetlenségre és a szadizmusra, és ezeket gyakran ki lehet mutatni a megtorlástól való félelem nélkül.

Ennek ellenére sokan nem értenek egyet ezzel, és éppen ellenkezőleg, undorral reagálnak, amikor kegyetlenséggel és szadizmussal szembesülnek.

Nem azt jelenti, hogy két emberi faj létezik, a farkasok és a birkák? Emellett felmerül a kérdés; ha nem ez a természetük, akkor miért csábítják el a juhokat olyan könnyen a farkasok viselkedése, amikor az erőszakot szent kötelességükként mutatják be. Talán nem igaz, amit a farkasokról és a juhokról mondtak? Talán még mindig igaz, hogy az ember fontos tulajdonsága valami farkas, és ezt a többség egyszerűen nem mutatja ki nyíltan? Vagy talán egyáltalán nem kellene alternatíváról beszélnünk? Lehet, hogy az ember egyszerre farkas és birka, vagy nem is farkas és nem is birka? Ma, amikor a nemzetek a legveszélyesebb pusztítófegyverek bevetésének lehetőségét mérlegelik sajátjaikkal szemben, és láthatóan még saját haláluktól sem félnek a tömegpusztítás során, ezekre a kérdésekre a válasz döntő jelentőségű. Ha meg vagyunk győződve arról, hogy az ember természeténél fogva pusztító, hogy az erőszak alkalmazásának igénye mélyen gyökerezik lényében, akkor az egyre fokozódó kegyetlenséggel szembeni ellenállásunk meggyengülhet.

Ellenkezőleg, ez az engedetlenség előfeltétele annak, hogy az ember tudatára ébredjen önmagának, hogy képessé vált saját ügyeinek megoldására.

Ez persze még nem jelenti azt, hogy a jóra való képesség feltétlenül győz.

Ha valaki rosszat tesz, akkor ő maga lesz még gonoszabb. Például a fáraó szíve „megkeményedett”, mert állandóan rosszat tett. Annyira megkeményedett, hogy egy bizonyos pillanatban teljesen lehetetlenné vált, hogy mindent elölről kezdjen, és megbánja, amit tett.

Természetesen magában az egyházon belül sem maradt vitathatatlan az eredendő bűn dogmája. Pelagius megtámadta, de nem tudott győzni. A reneszánsz idején az egyházon belüli humanisták megpróbálták enyhíteni ezt a dogmát, bár közvetlenül nem harcoltak és nem is vitatták, ahogy sok eretnek tette. Igaz, Luther még radikálisabban hitt az ember veleszületett aljasságában és romlottságában, ugyanakkor a reneszánsz, majd a felvilágosodás gondolkodói mertek észrevehető lépést tenni az ellenkező irányba. Az utóbbi azzal érvelt, hogy az emberben lévő minden rossz csak külső körülmények következménye, és ezért az embernek valójában nincs választása. Úgy gondolták, hogy csak a körülményeket kell megváltoztatni, amelyekből a gonosz kinőtt, akkor az eredeti jóság szinte automatikusan megnyilvánul az emberben.

Előző cikk: Mekkora a fénysebesség Következő cikk: Harmonikus rezgések Az oszcillációs frekvencia fizikai képlete