Përgatitja e ujit protium. Si të përgatisni ujë protium

Ne duhet të njohim përkohshmërinë e të gjitha gjërave të kushtëzuara, dhe veçanërisht kalueshmërinë jeta njerëzore. Duke e njohur këtë, ne e kuptojmë se është jashtëzakonisht e rëndësishme të përgatitemi për vdekjen. Dhe çfarë vdes në të vërtetë në momentin e vdekjes? Trupi dhe fjalimi ynë vdesin; vetëdija është e paaftë të vdesë. Është vetëdija jonë që vazhdon të endet nëpër ekzistencat samsarike, por jo trupi ose zëri ynë aktual. Prandaj, vetëm ajo që përfiton nga gjendja e vetëdijes mund të ndihmojë në momentin e vdekjes.

Konsiderohet e mençur në kohën e vdekjes të përqendrohesh në atë që është vërtet e vlefshme; të shqetësohesh vetëm për rehatinë fizike konsiderohet budallallëk. Mundohuni të jeni të paktën pak të përgatitur për momentin kur jeta juaj merr fund.

Gjëja më e keqe është të dini se si të përfitoni nga situata juaj aktuale dhe të mos e bëni atë. Të gjithë e dimë se një ditë kjo jetë do të përfundojë, por askush nuk e di saktësisht se kur do të ndodhë. Vdekja vjen pa paralajmërim. Sigurisht, do të ishte shumë e leverdishme të kishim një jetëgjatësi të garantuar - le të themi, shtatëdhjetë vjet. Dikush mund të planifikojë të kalojë një pjesë të jetës së tij në projekte shtëpiake, duke menduar: "Pas kësaj, unë do t'i përkushtohem tërësisht praktikës së Dharma-s dhe gjithçka do të shkojë mirë". Por ne nuk e dimë se kur do të vijë vdekja. Mund të na kapërcejë në çdo sekondë.

Zakonisht ne besojmë se vetëm të moshuarit, gri dhe të rrudhur, janë pranë vdekjes; të rinjtë me sy të shkëlqyeshëm dhe një fizik të shëndetshëm nuk mund të vdesin thjesht kështu. Në fakt nuk ka një garanci të tillë. Ndonjëherë ndodh pikërisht e kundërta: të moshuarit jetojnë dhe jetojnë për veten e tyre, ndërsa të rinjtë vdesin papritur.

Çfarë është vërtet e vlefshme në momentin e vdekjes? Vetëm përvoja personale e praktikës Dharma: praktika e pastrimit nga errësimet, grumbullimi i dy akumulimeve dhe veçanërisht të kuptuarit e zbrazëtirës dhe gjendjes së mungesës së "egos", trajnimi ynë i Vizionit, i lirë nga konstruktet mendore. Gjithçka tjetër që mund të arrinim: famë, para dhe kënaqësi të tjera të kësaj bote; çdo gjë që vlerësohet kaq shumë në botë bëhet krejtësisht e padobishme në momentin e vdekjes. Mbështetja jonë kryesore është të kuptuarit e një shteti pa “ego”.

Duhet të pyesni veten: “Çfarë do të më ndihmojë kur të vdes? ". Tani, kur [kemi] probleme, mund t'i drejtohemi familjes dhe miqve për ndihmë. Kur ndihemi keq, telefonojmë një mjek. Po kë duhet të thërrasim në momentin e vdekjes? Kush të kërkojë ndihmë? Ju duhet t'i bëni vetes këto pyetje. Kur mendojmë sinqerisht për këtë, bëhet e qartë se vetëm rezultatet e praktikës sonë Dharma mund të ndihmojnë në këtë kohë.

Vlen të filloni menjëherë përgatitjen për momentin e vdekjes.

Ne mund të kalojmë vite duke studiuar një fe ose shkollë filozofike që na intereson. Edhe brenda vetë budizmit ka filozofi të ndryshme dhe nivele të ndryshme ushtrime. Por vetëm studimi i këtyre mësimeve, mendimi rreth tyre dhe sqarimi i tyre në mendjen tuaj nuk mjafton që ajo të ketë vlerë reale në kohën e vdekjes. Zbatimi i vetëm i mësimeve në jetën e vet nëpërmjet praktikës së meditimit mund të ndihmojë; fjalët dhe teoritë qëndrojnë pak përballë vdekjes. Mendoni për këtë tani dhe dijeni vetëm këtë të kuptuarit praktik dhe përvoja aktuale e meditimit mund të ndihmojë në momentin e vdekjes...

Një fëmijë i vogël nuk bën plane të gjera dhe nuk shikon veçanërisht në të ardhmen. Nëse nevojat e tij imediate plotësohen, ai është i kënaqur dhe i lumtur. Përpjekja për të mbyllur sytë ndaj asaj që do të ndodhë me të gjithë ne është fëminore. Por shumë njerëz plotësisht të rritur bëjnë pikërisht këtë; ata janë të zënë me plotësimin e nevojave të tyre imediate, duke ndjekur atë që kanë përpara dhe nuk mendojnë fare për përgatitjen për vdekjen. Pastaj vdekja vjen papritur dhe është tepër vonë.

Edhe kur bëni të ashtuquajturën "praktikë Dharma", ka shumë mënyra për të mashtruar veten. Dikush mund të mashtrojë veten duke e kaluar tërë jetën e tij duke kuptuar intelektualisht strukturën e mësimeve të Dharma, duke mësuar përmendësh të gjitha fazat e rrugës, bhumis e bodhisattvas dhe nivelet e ndryshme të përvojës së meditimit. Dikush mund të bëhet mjaft i mësuar në të gjitha detajet e Katër Tantrave; të jetë ekspert në të gjithë strukturën e qasjes tantrike dhe të gjitha ritualeve. Megjithatë, një kuptim i tillë intelektual ka pak vlerë në kohën e vdekjes. Për më tepër, nëse mendja jonë është e mprehtë dhe gjuha është e mirë, ne mund të bëhemi shumë të aftë në debat.

Ne mund të shkëlqejmë në sfidimin e argumenteve të ndryshme, në shmangien e sulmeve ndaj mësimeve, e kështu me radhë. Por një kompetencë e tillë është gjithashtu e pakuptimtë kur bëhet fjalë për vdekjen. Ajo që është me të vërtetë e rëndësishme tani është të praktikosh për të realizuar gjendjen pa ego. Dhe të jesh në gjendje të flasësh për "pa egoizëm" pa pasur një ndjenjë praktike të saj është thjesht të mashtrosh veten.

Njerëzit fetarë mund të mbledhin me shumë sukses ndjekësit rreth tyre, të ndërtojnë tempuj dhe të krijojnë imazhe të të folurit të ndritur trup-mendje, të kujdesen për shumë dishepuj dhe të japin mësime. Por nëse ata vetë nuk janë të sigurt për gjendjen e zgjimit jo-konceptual - thelbi i vërtetë Praktikuesit e Dharma-s - atëherë, në momentin e vdekjes, ata ende kanë dyshime, keqardhje, kapje dhe lidhje. Mos lejoni që kjo të ndodhë me ju.

Kur të afrohet vdekja, hiqni dorë nga të gjitha lidhjet - ndaj bashkëshortit, fëmijëve, prindërve, miqve dhe të njohurve, ndaj pronës dhe pasurisë. Për të qenë të sigurt për çlirimin, ndërprisni plotësisht të gjitha lidhjet e lidhjes dhe mos u kapni pas këtyre gjërave. Kjo nuk do të thotë që ne duhet të ndalojmë së dashuruari njerëzit e tjerë, siç janë të dashurit tanë.

Dashuria është e vërtetë kur është mirësi e dhembshur, e mbushur me bodhichitta dhe jo e mbytur nga lidhjet. Dashuria e zakonshme e përzier me lidhjen, zemërimin dhe mashtrimin është shkaku i drejtpërdrejtë i konfuzionit të mëtejshëm. Dashuria e zakonshme na lidh me ekzistencën samsarike; ndërsa dashuria është e mbushur pasion i madh- urtësia dhe dhembshuria e pandashme - është shkaku i çlirimit dhe i ndriçimit. Kjo lloj dashurie është një milion herë më e çmuar se dashuria e zakonshme për të tjerët. Dashuria dhe lidhja e zakonshme janë shumë të paqëndrueshme, ndërsa dashuria e mbushur me bodhichita dhe realizimi i zbrazëtisë është e pandryshueshme.

Nuk ka rëndësi se cili është objekti i dashurisë. Kjo mund të jetë lidhje me gjërat e zakonshme (madje edhe me këpucët tuaja); lidhje me trupin dhe jetën tuaj, me atdheun dhe shtëpinë tuaj, me arin dhe argjendin. Edhe lidhja me objektet fetare si statujat apo teksti është ende lidhje. Gjëja kryesore këtu është se nuk ka mbetur asnjë objekt i vetëm mbi të cilin vetëdija mund të fiksohet në momentin e vdekjes. Është më mirë të dhuroni gjithçka që keni - të varfërve, miqve, të afërmve ose mësuesve. Sigurohuni që nuk ka mbetur asnjë gjë e vetme materiale, së cilës ndërgjegjja mund të lidhet.

Kur e dimë se koha e vdekjes është afër, nuk duhet të zotërojmë asgjë. Është më mirë të japësh gjithçka. Kjo do t'ju lehtësojë shumë gjërat në momentin e vdekjes, pasi një nga pengesat kryesore për të qenë të përqendruar në meditim do të hiqet.

Deri në kohën e vdekjes, ne duhet të shterojmë të gjithë rezervën e planeve tona, qofshin ato të liga apo të virtytshme. Për shembull, ndoshta ne nuk arritëm të dilnim përpara rivalëve tanë në një farë mënyre; në kohën e vdekjes nuk ka nevojë të shqetësohet për këtë. Ia vlen të heqësh dorë nga ideja për të parë Herën e fundit ndonjë të afërm apo mik. Ndoshta kemi një armik të cilit do të donim t'i thonim fjala e fundit; mendimet e tilla duhet të braktisen plotësisht.

Ka histori të njerëzve që nuk mund të vdisnin në paqe sepse donin të shihnin sulmin përfundimtar ndaj armikut të tyre. Edhe gjysëm të vdekur, nuk e lanë veten të vdisnin nga inati, keqdashja dhe inati. Vetëm pasi e dinin se armiku i tyre kishte vdekur, ata më në fund mund ta lejonin veten të pushonin dhe të vdisnin. Nuk duhet të jesh i tillë. Asgjë e papërfunduar le të lidhë mendimet tuaja.

Në momentin e vdekjes, gjendja jonë shpirtërore ose mendimi mbizotërues mund të bëhet jashtëzakonisht intensiv, shumë më intensiv se kurrë. NË jeta e zakonshme ne kemi përshtypje të jashtme shqisore që na shpërqendrojnë nga ndjenjat tona të zemërimit. Megjithatë njeri i çmendur mund të përthithet plotësisht nga ndonjë mendim apo emocion dhe rritet tek ai në përmasa të pabesueshme.

E njëjta gjë mund të ndodhë në momentin e vdekjes. Për të shmangur përjetimin e neverisë ose keqardhjes së fortë, është shumë e rëndësishme të pastroni mendjen tuaj nga çdo gjë që shkakton pendim. Për shembull, nëse një person ka shkelur zotimet e njërës prej tre niveleve të një personi. Largojeni mendjen nga të gjitha këto keqardhje, në mënyrë që të mos ju mbetet asgjë për t'u ndalur. Asgjë që nuk keni mundur të arrini të mos ju pengojë; atëherë gjithçka do të jetë shumë më e lehtë.

Është më mirë nëse mësuesi ynë mund të jetë fizikisht i pranishëm teksa vdesim, sepse atëherë ne mund të marrim edhe një herë inicimin ose udhëzimin e duhur, të sqarojmë diçka që nuk e kemi kuptuar plotësisht dhe të jemi plotësisht të sigurt në korrektësinë e pikëpamjes sonë. Për më tepër, për shkak të lidhjes midis bekimeve të fuqishme të vetëdijes së realizuar të mësuesit dhe tonë besim të fortë dhe përkushtimi i vërtetë, është shumë më e lehtë për ne të njohim Vizionin, gjendjen natyrore Mahamudra ose Dzogchen.

Të kuptosh këtë vizion të saktë do të thotë të arrish çlirimin. Të kesh vizionin e duhur në momentin e vdekjes është një avantazh i madh; në fakt, është më e mira nga të gjitha rrethanat e mundshme.

Nëse mësuesi ynë nuk mund të jetë fizikisht i pranishëm, atëherë është mirë që të keni pranë një mik të ngushtë Dharma me të cilin ndani samaja të pastër; dikush me të cilin jeni një marrëdhënie të mirë; dikujt të cilit i besoni plotësisht. Një mik i tillë Dharma mund t'ju kujtojë praktikën tuaj gjatë vdekjes suaj dhe të japë përgjigje të besueshme nëse keni pyetje. Një mik Dharma me mirëkuptim të thellë mund të jetë me përfitim të madh për ju.

Por evitoni njerëzit e zakonshëm që interesohen me egoizëm për vdekjen tuaj; shmangni ata që ofendohen nga ju dhe ata që do të flasin vetëm për të keqkuptime të zakonshme. Shmangni edhe praninë e atyre që duan të qajnë dhe të qajnë, pasi kjo do t'ju shqetësojë përqendrimin meditues në momentin e ndarjes nga kjo jetë.

Njerëzit që kanë arritur stabilitet në praktikën e tyre nuk kanë nevojë për këto udhëzime. Këshilla ime ka për qëllim ata që nuk janë ende shumë të qëndrueshëm. Rrethanat dhe njerëzit përreth në momentin e vdekjes janë domethënëse për ata praktikues që nuk kanë arritur ende stabilitet dhe që janë ende të prekur nga rrethanat e jashtme.

Ka shembuj praktikuesish të mëdhenj që arsyetuan kështu: “Nesër do të vdes, pra pse të mos vdes në një mënyrë të veçantë dhe të pazakontë? “Për ta vdekja ishte një lloj loje. Ata u veshin dhe u ulën në një pozë qesharake në mënyrë që kur të zbuloheshin trupat e tyre, ky zbulim të bënte një përshtypje të fortë.

Lama të tjerë me vetëdije të fortë, duke ndjerë afrimin e vdekjes, thanë: “Ho-ho! Kohë për të vdekur. Si duhet të vdes? Në çfarë pozicioni thoni se ka vdekur filani? Këmbët e kryqëzuara? Shkëlqyeshëm, atëherë këtë herë do të vdes i shtrirë”, dhe, pasi e bënë këtë, ata u larguan me qetësi nga kjo botë.

Për praktikuesit që kanë besim në realizim, vdekja dhe bardoja janë një lloj loje, një formë argëtimi. Por për ata prej nesh që nuk e kemi arritur ende një stabilitet të tillë, të njëjtat përvoja mund të jenë shumë të frikshme.

Për më tepër, nuk është gjithmonë e mundur të thuhet me siguri se fazat e shpërbërjes do të ndodhin pikërisht në këtë sekuencë. Ne nuk mund të përgjithësojmë vërtet se si do të vdesë një person dhe çfarë do të përjetojë. Ndonjehere faza të ndryshme shpërbërjet e elementeve pasojnë njëra-tjetrën në një rend krejtësisht të ndryshëm. Disa aspekte mund të jenë të forta, të tjera shumë të shkurtra. Fazat e shpërbërjes varen nga struktura fizike e secilit person individual, mbi gjendjen e kanaleve të tij dhe rrethanat e vdekjes së tij (d.m.th., ndodh nga sëmundja, ndikimet e liga, etj.)

Është e dobishme të njihemi dhe të kujtojmë fazat e ndryshme të shpërbërjes dhe shenjat e jashtme, të brendshme dhe të fshehta të vdekjes, në mënyrë që kur të fillojnë të ndodhin, ne të dimë se çfarë po ndodh me ne. Atëherë mund të përqendrohemi në atë që është vërtet e dobishme gjatë kësaj kohe. Ka teknika të ndryshme, por më e dobishme është thjesht qëndrimi në mendjen e zakonshme; në zgjimin tonë të qenësishëm.

Arsyeja pse ne vazhdojmë të endemi në ekzistencën samsarike është kryesisht sepse ne nuk e njohim mendjen e zakonshme, këtë zgjim të pafabrikuar tashmë të pranishëm brenda nesh. Për më tepër, ne nuk praktikojmë apo arrijmë stabilitet në këtë njohje. Rezultatet më të mira gjatë shpërbërjes së elementeve mund të arrihet duke realizuar mendjen e zakonshme.

Nëse thjesht mund të pushojmë në natyrën e mendjes së zakonshme, të gjitha problemet do të zgjidhen. Në kohën e vdekjes, ne nuk mund të mbështetemi më te miqtë, paratë dhe kartat e kreditit. Ne mund të mbështetemi vetëm te vetja. Dhe kjo, përsëri, varet nga aftësia jonë për të qenë në mendjen e zakonshme. Kur të kenë kaluar të gjitha fazat e shpërbërjes, njeriu mund - duke qëndruar në mendjen e zakonshme - të arrijë çlirimin gjatë një ngjarjeje të quajtur "takimi i dritave të qarta të nënës dhe fëmijës".

Cili është pozicioni më i mirë fizik për të marrë kur vdes?Është më mirë të uleni në një pozë meditimi. Opsioni tjetër është të mbështeteni në të ashtuquajturën pozë të luanit të fjetur: gishtat e mëdhenj të dyja duart në bazën e gishtave të mesëm, dora e majtë në kofshën e majtë, dhe të djathtën në mënyrë të veçantë nën mjekër. Kjo ka një efekt të veçantë në lëvizjen e hollë rrjedhat e energjisë në trup. Ky qëndrim gjithashtu e bën më të lehtë njohjen e dritës së qartë të shtegut gjatë procesit të vdekjes dhe përmirëson meditimin gjatë kësaj kohe.

Thuhet se një person i cili është i trajnuar në njohjen e dritës së qartë të rrugës gjatë jetës do të jetë në gjendje të njohë dritën e qartë të bazës në kohën e vdekjes. Kjo nuk do të thotë se ka dy drita të qarta: njëra këtu dhe tjetra atje. Por derisa një person të ketë mësuar të njohë dritën e qartë të shtegut dhe të dijë ta përjetojë atë gjatë praktikës, ai nuk do ta ketë idenë se çfarë është drita e pastër e tokës kur ajo shfaqet në fund të fazave të shpërbërjes. Një praktikues me përvojë e njeh dritën e qartë të themelit në këtë moment duke menduar thjesht, "Aha, ja ku është" dhe më pas mbetet i qetë. Ky quhet takimi i dritave të qarta të nënës dhe fëmijës.

Nuk ka rëndësi se kush ka qenë mësuesi juaj apo çfarë lloj praktike ka bërë; në momentin e vdekjes është shumë e rëndësishme të ndjeni besim absolut tek ai dhe të jeni të sigurt në praktikën tuaj. Mahamudra dhe Dzogchen përdorin terminologji të ndryshme për të përshkruar të njëjtën përvojë. Fillimisht, mençuria e qenësishme mund të quhet inteligjencë e zakonshme; mund të quhet edhe Vizioni i Treccios. Në fakt, është e njëjta gjë: thjesht njohja e dritës së qartë të shtegut. Nëse ne mund të njohim dritën e qartë të shtegut në momentin e vdekjes, atëherë - pavarësisht se çfarë ndodh në fazat e shpërbërjes - ne do të çlirohemi në dharmakaya.

Karakteristikat e terminologjisë Dharma që ne përdorim nuk ka shumë rëndësi. Pika kryesore është të kuptuarit tonë personal dhe praktik të Mahamudra ose Dzogchen, aftësia jonë për t'u çlodhur dhe pushuar në një gjendje zbrazëtie perceptuese - zbrazëti e pandashme nga perceptimi. Kur ne thjesht pushojmë kështu, plotësisht të relaksuar, të lirë dhe të qetë, atëherë gjithçka që ndodh në fazat e shpërbërjes nuk ka shumë rëndësi.

Përvojat thjesht na kalojnë. Kjo është pika kyçe. Nuk nevojiten më teknika apo udhëzime.

Nëse ne thjesht pushojmë në këtë gjendje të perceptimit bosh të quajtur dritë e qartë e rrugës, dhe jemi plotësisht të relaksuar kur shfaqet drita e pastër e tokës, ne jemi të çliruar natyrshëm. Nuk ka pyetje apo dyshime për këtë. Nuk ka nevojë të përdorni ndonjë teknikë apo teknikë të veçantë. Çlirimi ndodh automatikisht.

"Dikush duhet të vendosë me vendosmëri se manifestimet e njëpasnjëshme nuk janë gjë tjetër veçse manifestimet e qartë të ndricimit të dharmakaya të vetë-realizimit." Më herët theksuam unitetin e perceptimit dhe zbrazëtisë. Këtu, në rastin e praktikuesit Togal, ne duhet të vendosim që gjithçka që shfaqet, të gjitha përvojat e ndryshme në fazat e shpërbërjes, janë një lojë e mendjes sonë. E megjithatë, praktika kryesore është thjesht të pushosh në Vizion.

Dikush mund të praktikojë Gjashtë Doktrinat e Naropës ose praktikën Mahamudra të lumturisë dhe zbrazëtirës; Sistemi Sakya i Rrugës dhe Frutimit, i quajtur Lamdre, ose sistemi Kalachakra Jordruk. Falë tij përvojë praktike bazuar në kanale, esenca dhe energji, praktikuesi do të jetë në gjendje të njohë aspektet delikate të fazave të shpërbërjes kur ato ndodhin.

Cilat janë ndryshimet kryesore midis praktikave të Trekços, Togalit dhe Gjashtë Doktrinave? Në Trekcho dhe thelbi i Mahamudrës, gjëja kryesore është aftësia për të qëndruar në Vizion dhe për të ruajtur vazhdimësinë e tij. Kjo është e mjaftueshme për të arritur çlirimin. Kur praktikohet Togal (ndërsa në Vizionin e Trekços), njeriu përdor gjithçka që duket si dekor në kuptimin që ai është i vetëdijshëm se të gjitha përvojat e ndryshme janë në realitet një lojë ose manifestim i zgjimit të pafilluar. Këtu arrihet çlirimi nëpërmjet këtij kuptimi.

Sipas Gjashtë Doktrinave, gjëja kryesore është të pranojmë se trupi, fjalimi dhe mendja jonë janë në thelb trupi Vajra, fjalimi Vajra dhe Mendja Vajra. Si të tilla, ato bëhen një mbështetje teknika të ndryshme yoga dhe kështu ne arrijmë të njohim aspektet e pastra natyrore të trupit, fjalës dhe mendjes sonë. Në këtë mënyrë ne realizojmë Vizionin e Mahamudrës.

Gjatë procesit të vdekjes mund të ketë dhimbje fizike, veçanërisht në momentin e quajtur "ndërprerje" vitaliteti" Kur një praktikues i aftë përballet me dhimbje të forta, ai thjesht shikon thelbin e ndjesisë së dhimbjes dhe dhimbja pushon së ekzistuari. problem i madh. Për njerëzit që nuk janë të qëndrueshëm në praktikë, është e rëndësishme të mos merren shumë, të mos japin shumë me rëndësi të madhe duke ndjerë dhimbje ose shqetësim fizik në këtë kohë. Njeriu vetëm duhet të pushojë në Vegim derisa të përjetojë atë që quhet dritë e qartë e bazës së arritjes së plotë.

Nëse kjo dështon, atëherë vizualizoni gurun tuaj rrënjësor dhe, me një ndjenjë përkushtimi të thellë intensiv, bëni një dëshirë të njihni natyrën e dritës së qartë. Duke kombinuar fuqinë e përkushtimit me bekimet e një mësuesi të ndritur, është e mundur që në këtë moment të dallohet drita e qartë e shtegut. Dhe pastaj, kur të shfaqet shkëlqimi i bazës, do të vijë çlirimi i plotë.

Pika kryesore këtu është përkushtimi me një pikë. Bashkoni ndërgjegjen tuaj me vetëdijen e mësuesit tuaj rrënjësor dhe zhvilloni besim të fuqishëm për të realizuar dritën e qartë të rrugës. Nëse nuk jeni në gjendje të krijoni një besim të tillë në veten tuaj, atëherë ekziston një shans më shumë - një praktikë e quajtur "phowa".

"Phowa" fjalë për fjalë do të thotë "të ndryshosh vendin", të lëvizësh nga një vend në tjetrin. Çfarë është Phowa mund të shpjegohet nga tre këndvështrime: kush praktikon Phowa, kur praktikohet Phowa dhe si praktikohet Phowa. Praktikuesit që kanë nivel të lartë stabiliteti në praktikat e Mahamudrës, Dzogchen ose Madhyamika, dhe që kanë arritur një realizim të caktuar, do të kenë besim të mjaftueshëm për t'u çliruar njëkohësisht me nxjerrjen e fundit.

Për ta nuk ka të mëvonshme bardo. Ata thjesht pushojnë në dharmadhatu. Njerëz të tillë nuk kanë asnjë arsye për t'u shqetësuar për praktikën e phowa-s, sepse ata nuk e kanë idenë e madhësisë aktuale që duhet të transferohet diku dhe nuk ushqejnë shpresa për të arritur në vendin ku duhet të transferohen. Praktikues të tillë janë përtej këtyre koncepteve.

Për praktikuesit më pak të aftë (të cilëve u mungon besimi në Vizion gjendje natyrore) ka shumë udhëzime se si të praktikoni phowa në momentin e vdekjes. Mjeshtra të tillë si Nagarjuna në Indi dhe Marpa në Tibet pretenduan të praktikonin Phowa në momentin e vdekjes për t'ua treguar këtë rrugë të gjithëve.

Për shembull, "Mirror Reminder" përshkruan se si vdiq njëri Marpa. Së pari, “e ktheu në dritë gruan e tij Dagmemë dhe e shpërndau në qendër të zemrës. Duke u drejtuar, ai tha: “Fëmijë, nëse bëni Phowa, bëjeni kështu! "Pastaj një sferë me dritë pesë ngjyrash në madhësinë e një veze u ngrit në qiell nga një vrimë në majë të kokës së tij." Kështu vdiq Marpa. Dhe megjithëse dukej sikur kishte vdekur duke lënë të tijën trup fizik, në fakt ai arriti atë që quhet nivel të vetëm mbajtës vajra.

Mjeshtër i madh i Dzogchen Melong Dorje gjithashtu vdiq në një mënyrë të veçantë. Ai mblodhi rreth vetes dishepujt e tij, këndoi këngë dhe dha mësimet e fundit në këtë festë festive. Pastaj tha: "Tani do të vdes". Ai “lëshoi ​​një top në ajër nga maja e kokës drite e bardhe, madhësia e një tenxhere kuzhine. Ai u bë gjithnjë e më i madh derisa mbushi të gjithë qiellin me dritë ylberi dhe rrathë.” Edhe pse duket se Marpa dhe Melong Dorje po bënin phowa në kohën e vdekjes, në realitet nuk ka asnjë ndryshim midis asaj që ata bënë dhe arritjes së trupit të ylberit. Dikur kishte shumë mjeshtër si ata.

Suksesi i praktikës sonë varet kryesisht nga përkushtimi dhe besimi ynë - dhe nga pastërtia e samajave tona. Kur përkushtimi është i fortë, praktika e phowa me siguri do të jetë e suksesshme. E vetmja gjë që padyshim pengon phowa-n e suksesshëm janë samajat e thyera. Praktika e Phowës duhet të praktikohet tani, në këtë jetë; stërvituni derisa të shihni shenja të arritjes së qëllimit tuaj. Një shenjë e veçantë, në veçanti, na tregon se në momentin e vdekjes do të mund të kryejmë me sukses phowa. Sidoqoftë, edhe një person që nuk është shumë i mirë në phowa tani do të jetë në gjendje ta kryejë këtë praktikë me ndihmën e një lama në kohën e vdekjes. Duke kombinuar përpjekjet në këtë mënyrë, mund të arrini lehtësisht rezultate.

Phowa mund të përkufizohet si lëvizja lart e vetëdijes së bashku me pranën. Kombinimi i pranës dhe vetëdijes dërgohet në të mirë dhe vendin e duhur. Lëvizja nga këtu në këtë destinacion është phowa.

Ekziston një lidhje midis vendit të lindjes së ardhshme dhe hapjes së trupit përmes së cilës vetëdija del në momentin e vdekjes. Për shembull, nëse vetëdija. del përmes hapjeve të poshtme të trupit, personi do të rilindë në njërën prej botët e ulëta- si një banor i ferrit, një fantazmë e uritur ose një kafshë. Nëse vetëdija del përmes hapjeve të sipërme (sytë, veshët, hunda, etj.), rilindja do të jetë në një nga botët më të larta- njerëz, asura ose perëndi (edhe pse ende në samsara).

Prandaj, kur praktikoni Phowa, së pari duhet të bllokoni posaçërisht të gjitha vrimat, në mënyrë që vetëm vrima në majë të kokës të mbetet e hapur. Kur ndërgjegjja largohet nga trupi përmes kësaj hapjeje, personi rilind në Tokën e Pastër përtej samsara; ku kushtet për praktikë janë perfekte.

Është e mundur të bëhet phowa për një person tjetër; por duhet të jeni absolutisht i sigurt se personi ka vdekur. Përndryshe do të kryhet mëkat i madh. Një praktikues i avancuar që është i vetëdijshëm për shenjat e vdekjes do të kontrollojë patjetër nadis, lëvizjen e prana-s dhe temperaturën e trupit për të siguruar që personi ka vdekur dhe vetëm atëherë ai do të bëjë phowa.

Nuk mund të bëhet derisa personi të ketë vdekur vërtet.

Për më tepër; kur bëni phowa për veten tuaj, duhet të jeni 100% i sigurt. se vërtet po vdes, se ky është vërtet fundi. Nëse vetëdija hidhet jashtë trupit para kohe, ajo mund të mos jetë në gjendje të kthehet prapa. Prandaj, jini absolutisht i sigurt se koha e vdekjes ka ardhur në të vërtetë, se situata është e pakthyeshme. Kriteret për përcaktim i saktë koha e vdekjes është kur përvojat e bardhësisë dhe skuqjes kanë ndodhur tashmë. Në këtë pikë, ju mund të praktikoni me siguri phowa.

Hani metoda të ndryshme dhe nivelet Phowa. Dharmakaya-phowa, i lirë nga një pikë referimi, arrihet thjesht duke mbetur në natyrën e Vizionit. Me fjalë të tjera, i mungon koncepti i "vetvetes" si dikush që transportohet diku dhe vendi ku transportohet ai "unë". Një praktikues i avancuar i Dzogchen thjesht prehet në Vizionin Trekcho dhe arrin Dharmakaya-phova. Për dikë që është vërtet i sigurt në praktikën e Dzogchen ose Mahamudra, fjala phowa, që do të thotë transferim, nuk është më e zbatueshme.

Phowa e llojit të dytë, sambhogakaya-phova, praktikohet kur një person bëhet mjeshtër për të vizualizuar veten si një hyjni. Pasi e ka përsosur këtë praktikë, në kohën e vdekjes një person thjesht manifestohet si hyjni, dhe kështu arrin sambhogakaya-phova. Në terminologjinë e Gjashtë Doktrinave, kjo është e barabartë me arritjen e një stabiliteti të caktuar në praktikën e quajtur "trup iluziv". Në kohën e vdekjes, ju thjesht e zbatoni këtë praktikë dhe arrini sambhogakaya.

Lloji i tretë nirmanakaya-phova, përfshin mbajtjen e një koncepti për veten si një udhëtar që shkon drejt vend i pastër, në Tokën e Pastër. Pika kryesore në nirmanakaya phova është të kesh besim të plotë te mësuesi dhe dhembshuri për të gjitha qeniet. Personi më pas përqendrohet në formën e rrokjes së farës, e cila nxjerr lart kanalin qendror. Kjo lëvizje shoqërohet tingull i veçantë, qoftë HIC ose PHAT, në varësi të traditës së praktikës së kryer. Nuk është e nevojshme të keni një realizim të madh apo të keni një pikëpamje të lartë për të kryer me sukses këtë praktikë.

Gjithçka që nevojitet është besimi, dhembshuria dhe aftësia për të vizualizuar rrokjen e farës. Kishte një traditë tjetër Phowa që humbi shumë shekuj më parë. Ai u quajt fjalë për fjalë "transferim i vetëdijes", enë droge, në krahasim me "shkarkimi i vetëdijes", phowa. Marpa Lotsava e mori këtë praktikë në Indi. Ai ia kaloi djalit të tij, i cili vdiq para kohe dhe për fat të keq nuk mundi të kalonte linjën.

Lloji i katërt i phowa ngjashëm me praktikën e guruyogës. Në këtë phowa, në vend që të përfytyrojmë një hyjni ose Buda si Amitabha, Vajrasattva ose Guru Rinpoche, ne imagjinojmë gurun tonë rrënjësor në kurorën e kokës sonë. Përndryshe, të gjitha detajet janë të njëjta.

Lloji i pestë kaço phowa, kryhet kur një person ka arritur stabilitet në jogën e gjumit, në nxitjen e vizioneve në gjumë.

Nuk mjafton të mësosh praktikën e phowa nga librat. Ne duhet të marrim udhëzime gojore nga mësuesi shpirtëror dhe më pas t'i zbatojmë ato në praktikë. Shenja e parë e suksesit në praktikën e Phowa është një kruajtje e fortë e ndjerë në majë të kokës. Më vonë, shfaqet një vrimë e vogël në të cilën mund të futni një kashtë. Praktika duhet të vazhdohet nën mbikëqyrjen kompetente derisa të shfaqen këto shenja.

Kur kemi marrë mësimet e Phowa-s, jemi trajnuar në të dhe kemi arritur shenjat, ne bëhemi disi të pavarur. Kur, përveç kësaj, arrijmë njëfarë zotërimi të tij, atëherë mund t'i ndihmojmë të tjerët të praktikojnë phowa në kohën e vdekjes së tyre. Për më tepër, ne jemi gjithmonë të gatshëm të zhvendosim vetëdijen tonë në momentin e vdekjes.

Kur vjen koha për të bërë phowa në të vërtetë, ne duhet të përqendrohemi me mendje të vetme në praktikë dhe të mos shpërqendrohemi nga mendimet se si të kujdesemi për të dashurit tanë ose si të vrasim më në fund armiqtë tanë. Përqendrohuni dhe lini mënjanë dyshimet. Kur bëni phowa për herë të fundit, qëlloni ndërgjegjen tuaj si një shigjetar i aftë që gjuan një hark. Vetëdija fluturon jashtë në mënyrë të pakthyeshme dhe shpejt e arrin qëllimin.

Fjala phowa përdoret mjaft shpesh, por në thelb do të thotë të parandalosh që vetëdija jonë, e cila është mençuria e pandashme nga zbrazëtia, të bjerë në konfuzion të mëtejshëm. Duke përdorur teknika të tilla si vizualizimi i rrokjes së farës, përzierja e ndërgjegjes sonë me pranën e shkrepur nga kanali qendror, etj., ne shpërndajmë vetëdijen tonë konceptuale në sferën e dharmadhatu. Vetëdija është plotësisht e përzier me natyrën e dharmadhatu.

Për t'i përmbledhur të gjitha, sigurohuni që të mos e kaloni tërë jetën tuaj duke ndjekur tetë qëllimet e kësaj bote. Mos lejoni që praktika juaj e Dharma të bëhet fjalë boshe dhe teori. Kur të vijë koha për të vdekur - nëse nuk e keni arritur ende sigurinë e realizimit tuaj - atëherë të paktën duhet të jeni në gjendje të bëni praktikën e phowa-s. Kështu, jeta juaj nuk do të jetë e kotë.