Pas vdekjes së Muhamedit, arabët u sunduan kalifët- drejtues ushtarakë të zgjedhur nga i gjithë komuniteti. Katër kalifët e parë erdhën nga rrethi i brendshëm i vetë profetit. Nën to, arabët për herë të parë dolën përtej kufijve të trojeve të tyre stërgjyshore. Kalifi Omar, udhëheqësi më i suksesshëm ushtarak, përhapi ndikimin e Islamit pothuajse në të gjithë Lindjen e Mesme. Nën atë u pushtuan Siria, Egjipti dhe Palestina - toka që më parë i përkisnin botës së krishterë. Armiku më i afërt i arabëve në luftën për tokë ishte Bizanti, i cili po kalonte kohë të vështira. Luftë e gjatë me persët dhe problemet e shumta të brendshme minuan fuqinë e bizantinëve dhe nuk ishte e vështirë për arabët të merrnin një numër territoresh nga perandoria dhe të mundnin ushtria bizantine në disa beteja.

Në njëfarë kuptimi, arabët ishin "të dënuar me sukses" në fushatat e tyre. Së pari, kalorësia e lehtë e lartë i dha ushtrisë arabe lëvizshmëri dhe epërsi ndaj këmbësorisë dhe kalorësisë së rëndë. Së dyti, arabët, pasi pushtuan vendin, u sollën në të në përputhje me urdhrat e Islamit. Vetëm të pasurve u privuan nga prona e tyre, pushtuesit nuk i prekën të varfërit dhe kjo nuk mund të mos ngjallte simpati për ta. Ndryshe nga të krishterët, të cilët shpesh detyronin popullsia lokale për të pranuar një besim të ri, arabët lejuan lirinë fetare. Propaganda e Islamit në vendet e reja ishte më shumë e natyrës ekonomike. Kjo ka ndodhur në mënyrën e mëposhtme. Pasi pushtuan popullsinë vendase, arabët vendosën taksa mbi ta. Kushdo që konvertohej në Islam ishte i përjashtuar nga një pjesë e konsiderueshme e këtyre taksave. Të krishterët dhe hebrenjtë, të cilët kanë jetuar prej kohësh në shumë vende të Lindjes së Mesme, nuk u persekutuan nga arabët - ata thjesht duhej të paguanin një taksë për besimin e tyre.

Popullsia në shumicën e vendeve të pushtuara i perceptonte arabët si çlirimtarë, veçanërisht pasi ata ruanin njëfarë pavarësie politike për popullin e pushtuar. Në vendet e reja, arabët themeluan vendbanime paraushtarake dhe jetuan në botën e tyre të mbyllur, patriarkale-fisnore. Por kjo gjendje nuk zgjati shumë. Në qytetet e pasura siriane, të famshme për luksin e tyre, në Egjipt me traditat e tij kulturore shekullore, arabët fisnikë ishin gjithnjë e më shumë të mbushur me zakonet e të pasurve dhe fisnikërisë vendase. Për herë të parë, një ndarje ndodhi në shoqërinë arabe - adhuruesit e parimeve patriarkale nuk mund të pajtoheshin me sjelljen e atyre që refuzuan zakonin e baballarëve të tyre. Medina dhe vendbanimet e Mesopotamisë u bënë kështjella e tradicionalistëve. Kundërshtarët e tyre - jo vetëm në çështjen e fondacioneve, por edhe në politikisht- jetonte kryesisht në Siri.

Në vitin 661 pati një ndarje midis dy fraksioneve politike fisnikëria arabe. Kalifi Ali, dhëndri i profetit Muhamed, u përpoq të pajtonte tradicionalistët dhe përkrahësit e mënyrës së re të jetesës. Megjithatë, këto përpjekje dështuan. Aliu u vra nga komplotistët nga sekti tradicionalist dhe vendin e tij e zuri Emir Muavija, kreu i komunitetit arab në Siri. Muavije u nda me vendosmëri me përkrahësit e demokracisë ushtarake të Islamit të hershëm. Kryeqyteti i kalifatit u zhvendos në Damask, kryeqyteti i lashtë Siria. Gjatë epokës së Kalifatit të Damaskut, bota arabe zgjeroi me vendosmëri kufijtë e saj.

Në shekullin e 8-të, arabët kishin nënshtruar të gjithë Afrikën e Veriut dhe në 711 ata filluan një sulm në tokat evropiane. Se çfarë force serioze ishte ushtria arabe mund të gjykohet nga fakti se në vetëm tre vjet arabët pushtuan plotësisht Gadishullin Iberik.

Muavije dhe trashëgimtarët e tij - kalifët e dinastisë Umajad - për afatshkurtër krijoi një shtet të ngjashëm me të cilin historia nuk e ka njohur kurrë. As zotërimet e Aleksandrit të Madh, as edhe Perandoria Romake në kulmin e saj, nuk u shtrinë aq gjerë sa Kalifati Umajad. Dominimet e kalifëve shtriheshin nga Oqeani Atlantik në Indi dhe Kinë. Arabët zotëronin pothuajse të gjithë Azinë Qendrore, të gjithë Afganistanin dhe territoret veriperëndimore të Indisë. Në Kaukaz, arabët pushtuan mbretëritë armene dhe gjeorgjiane, duke tejkaluar kështu sundimtarët e lashtë të Asirisë.

Nën Umajadët, shteti arab më në fund humbi tiparet e sistemit të mëparshëm patriarkal-fisnor. Gjatë lindjes së Islamit, kalifi - kryetari fetar i komunitetit - u zgjodh me votim të përgjithshëm. Muavije e bëri këtë titull të trashëguar. Formalisht, kalifi mbeti sundimtar shpirtëror, por ishte i përfshirë kryesisht në çështjet laike.

Mbështetësit sistemi i zhvilluar Menaxhimi, i krijuar sipas modeleve të Lindjes së Mesme, fitoi mosmarrëveshjen me ndjekësit e zakoneve të vjetra. Kalifati filloi t'i ngjante gjithnjë e më shumë despotizmit lindor të kohëve të lashta. Zyrtarë të shumtë në varësi të kalifit monitoruan pagesën e taksave në të gjitha vendet e kalifatit. Nëse nën kalifët e parë muslimanët përjashtoheshin nga taksat (me përjashtim të "të dhjetës" për mirëmbajtjen e të varfërve, të komanduar nga vetë profeti), atëherë gjatë kohës së Umajadëve u futën tre taksa kryesore. E dhjeta, që më parë shkonte për të ardhurat e komunitetit, tani shkonte në thesarin e kalifit. Përveç saj, të gjithë banorët kalifat duhej të paguante një taksë toke dhe një taksë votimi, xhizija, e njëjta që më parë vihej vetëm për jomuslimanët që jetonin në tokën myslimane.

Kalifët e dinastisë Umajad ishin të shqetësuar për krijimin e vërtetë të kalifatit një shtet të vetëm. Për këtë qëllim, ata futën arabishten si gjuhë shtetërore në të gjitha territoret nën kontrollin e tyre. Rol i rendesishem Kurani, libri i shenjtë i Islamit, luajti një rol në formimin e shtetit arab gjatë kësaj periudhe. Kurani ishte një përmbledhje e thënieve të Profetit, të regjistruara nga nxënësit e tij të parë. Pas vdekjes së Muhamedit, u krijuan disa tekste-shtesa që përbënin librin e Sunetit. Në bazë të Kuranit dhe Sunetit, zyrtarët e kalifit kryen gjyq, kurani përcaktoi të gjitha çështjet më të rëndësishme në jetën e arabëve. Por nëse të gjithë muslimanët e pranonin Kuranin pa kushte - në fund të fundit, këto ishin thënie të diktuara nga vetë Allahu - atëherë komunitetet fetare e trajtuan Sunetin ndryshe. Pikërisht në këtë linjë ndodhi një ndarje fetare në shoqërinë arabe.

Arabët i quanin sunitë ata që e njihnin Sunetin si libër të shenjtë së bashku me Kuranin. Lëvizja sunite në Islam konsiderohej zyrtare sepse mbështetej nga halifi. Ata që ranë dakord të konsideronin vetëm Kuranin si libër të shenjtë, formuan sektin e shiitëve (skizmatikëve).

Si sunitët ashtu edhe shiitët ishin grupe shumë të shumta. Natyrisht, përçarja nuk kufizohej vetëm në dallimet fetare. Fisnikëria shiite ishte e afërt me familjen e Profetit, shiitët udhëhiqeshin nga të afërmit e kalifit të vrarë. Përveç shiitëve, kalifët u kundërshtuan nga një sekt tjetër, thjesht politik - Kharijitët, të cilët mbrojtën kthimin në patriarkatin origjinal fisnor dhe urdhrat e skuadrave, në të cilat kalifi zgjidhej nga të gjithë luftëtarët e komunitetit dhe tokat. ndaheshin në mënyrë të barabartë mes të gjithëve.

Dinastia Umajad mbajti pushtetin për nëntëdhjetë vjet. Në vitin 750, udhëheqësi ushtarak Abul Abbas, një i afërm i largët i Profetit Muhamed, rrëzoi kalifin e fundit dhe shkatërroi të gjithë trashëgimtarët e tij, duke e shpallur veten kalif. Dinastia e re - Abasidët - doli të ishte shumë më e qëndrueshme se ajo e mëparshme dhe zgjati deri në 1055. Abbasi, ndryshe nga Umajadët, vinte nga Mesopotamia, një bastion i lëvizjes shiite në Islam. Duke mos dashur të kishte asnjë lidhje me sundimtarët sirianë, sundimtari i ri e zhvendosi kryeqytetin në Mesopotami. Në vitin 762 u themelua qyteti i Bagdadit, duke u bërë kryeqyteti i botës arabe për disa qindra vjet.

Struktura e shtetit të ri doli të ishte në shumë mënyra e ngjashme me despotizmat persianë. Ministri i parë i kalifit ishte veziri; E gjithë pushteti ishte i përqendruar në pallatin e kalifit. Zyrtarë të shumtë të pallatit ishin, në thelb, ministra, secili përgjegjës për zonën e vet. Nën abasidët, numri i departamenteve u rrit ndjeshëm, gjë që fillimisht ndihmoi në menaxhimin e vendit të gjerë.

Shërbimi postar ishte përgjegjës jo vetëm për organizimin e shërbimit të korrierit (i krijuar për herë të parë nga sundimtarët asirianë në mijëvjeçarin II para Krishtit). Detyrat e Ministrit të Shërbimit Postar përfshinin edhe mirëmbajtjen rrugët shtetërore në gjendje të rregullt, dhe ofrimi i hoteleve përgjatë këtyre rrugëve. Ndikimi i Mesopotamisë u shfaq në një nga industritë më të rëndësishme jeta ekonomike- bujqësia. Bujqësia vaditëse, e praktikuar në Mesopotami që nga kohërat e lashta, u përhap gjerësisht nën Abasidët. Zyrtarë nga një departament special monitoruan ndërtimin e kanaleve dhe digave, si dhe gjendjen e të gjithë sistemit të ujitjes.

Nën Abasidët fuqi ushtarake kalifatështë rritur ndjeshëm. Ushtria e rregullt tani përbëhej nga njëqind e pesëdhjetë mijë luftëtarë, mes të cilëve kishte shumë mercenarë nga fiset barbare. Kalifi kishte në dispozicion edhe rojen e tij personale, luftëtarë për të cilët ishin stërvitur që në fëmijërinë e hershme.

Në fund të mbretërimit të tij, Kalifi Abbas fitoi titullin "I përgjakshëm" për masat e tij brutale për të rivendosur rendin në tokat e pushtuara nga arabët. Megjithatë, ishte falë mizorisë së tij që Kalifati Abasid për një kohë të gjatë u shndërrua në një vend të begatë me një ekonomi shumë të zhvilluar.

Para së gjithash, lulëzoi Bujqësia. Zhvillimi i saj u lehtësua nga politika e menduar dhe konsekuente e pushtetarëve në këtë drejtim. Shumëllojshmëria e rrallë e kushteve klimatike në provinca të ndryshme i lejoi kalifatit të siguronte plotësisht veten me të gjitha produktet e nevojshme. Pikërisht në këtë kohë arabët filluan t'i kushtonin një rëndësi të madhe kopshtarisë dhe florikulturës. Mallrat luksoze dhe parfumet e prodhuara në shtetin abasid ishin artikuj të rëndësishëm të tregtisë së jashtme.

Në kohën e Abasidëve bota arabe filloi të lulëzonte si një nga qendrat kryesore industriale në Mesjetë. Duke pushtuar shumë vende me tradita të pasura dhe të vjetra zejtare, arabët i pasuruan dhe i zhvilluan këto tradita. Nën Abasidët, Lindja fillon të tregtojë çelik cilësi më të lartë, të ngjashme me të cilat Evropa nuk e dinte. Tehët e çelikut të Damaskut vlerësoheshin jashtëzakonisht shumë në Perëndim.

Arabët jo vetëm që luftuan, por edhe tregtuan me botën e krishterë. Karvanët e vegjël apo tregtarët trima beqarë depërtonin larg në veri dhe perëndim të kufijve të vendit të tyre. Artikujt e bërë në Kalifatin Abasid në shekujt 9-10 u gjetën edhe në rajon Deti Baltik, në territoret e fiseve gjermanike dhe sllave. Lufta kundër Bizantit, të cilën sundimtarët myslimanë e bënë thuajse pandërprerë, u shkaktua jo vetëm nga dëshira për të pushtuar toka të reja. Bizanti, i cili kishte marrëdhënie tregtare të vendosura prej kohësh dhe rrugë të njohura në të gjithë botën në atë kohë, ishte konkurrenti kryesor i tregtarëve arabë. Mallrat nga vendet e Lindjes, India dhe Kina, të cilat më parë kishin arritur në Perëndim përmes tregtarëve bizantinë, vinin edhe nëpërmjet arabëve. Pavarësisht se sa keq i trajtonin të krishterët në Perëndimin Evropian arabët, Lindja për Evropën tashmë në epokën e errët u bë burimi kryesor i mallrave luksoze.

Kalifati Abasid kishte shumë ngjashmëri si me mbretëritë evropiane të epokës së tij, ashtu edhe me despotizmat e lashtë lindorë. Kalifët, ndryshe nga sundimtarët evropianë, arritën të parandalonin emirët dhe zyrtarët e tjerë të lartë që të bëheshin shumë të pavarur. Nëse në Evropë toka, e ofruar për fisnikërinë lokale për shërbim mbretëror, mbetej pothuajse gjithmonë pronë e trashëguar, atëherë shteti arab në këtë drejtim ishte më afër rendit të lashtë egjiptian. Sipas ligjeve të kalifatit, e gjithë toka në shtet i përkiste kalifit. Ai u ndau para bashkëpunëtorëve dhe subjekteve të tij për shërbimin e tyre, por pas vdekjes së tyre, alotimet dhe e gjithë pasuria u kthyen në thesar. Vetëm kalifi kishte të drejtë të vendoste nëse do t'ua linte tokat e të ndjerit trashëgimtarëve të tij apo jo. Le të kujtojmë se arsyeja e rënies së shumicës së mbretërive evropiane gjatë periudhës Mesjeta e hershme ishte pikërisht pushteti që baronët dhe kontët morën në duart e tyre në tokat e dhëna nga mbreti për zotërim të trashëguar. Pushteti mbretëror shtrihej vetëm në tokat që i përkisnin personalisht mbretit dhe disa nga kontët e tij zotëronin territore shumë më të gjera.

Por kurrë nuk pati paqe të plotë në Kalifatin Abasid. Banorët e vendeve të pushtuara nga arabët kërkuan vazhdimisht të rifitonin pavarësinë, duke ngritur trazira kundër bashkëfetarëve-pushtuesve të tyre. Emirët në provinca gjithashtu nuk donin të pranonin varësinë e tyre në favorin e sundimtarit suprem. Rënia e kalifatit filloi pothuajse menjëherë pas formimit të tij. Të parët që u ndanë ishin maurët - arabët e Afrikës së Veriut që pushtuan Pirenejtë. Emirati i pavarur i Kordobës u bë kalifat në mesin e shekullit të 10-të, duke konsoliduar sovranitetin në nivel shtetëror. Maurët në Pirenejtë e ruajtën pavarësinë e tyre më gjatë se shumë popuj të tjerë islamikë. Megjithë luftërat e vazhdueshme kundër evropianëve, megjithë sulmin e fuqishëm të Reconquista, kur pothuajse e gjithë Spanja iu kthye të krishterëve, deri në mesin e shekullit të 15-të kishte një shtet maure në Pyrenees, i cili përfundimisht u tkurr në madhësinë e Kalifatit të Granadës - një zonë e vogël rreth qytetit spanjoll të Granadës, perla e botës arabe, e cila tronditi fqinjët evropianë me bukurinë e saj. Stili i famshëm maure erdhi në arkitekturën evropiane përmes Granadës, e cila u pushtua përfundimisht nga Spanja vetëm në 1492.

Duke filluar nga mesi i shekullit të 9-të, rënia e shtetit abasid u bë e pakthyeshme. Njëra pas tjetrës, provincat e Afrikës së Veriut u ndanë, të ndjekura nga Azia Qendrore. Në zemër të botës arabe, konfrontimi mes sunitëve dhe shiitëve është intensifikuar edhe më shumë. Në mesin e shekullit të 10-të, shiitët pushtuan Bagdadin dhe për një kohë të gjatë sundonte mbetjet e kalifatit dikur të fuqishëm - Arabinë dhe territoret e vogla në Mesopotami. Në vitin 1055 kalifati u pushtua nga turqit selxhukë. Që nga ai moment, bota islame e humbi plotësisht unitetin e saj. Saraçenët, të cilët ishin vendosur në Lindjen e Mesme, nuk hoqën dorë nga përpjekjet e tyre për të zotëruar tokat e Evropës Perëndimore. Në shekullin e 9-të ata pushtuan Sicilinë, nga ku u dëbuan më vonë nga normanët. Në kryqëzatat e shekujve 12 dhe 13, kalorësit kryqtarë evropianë luftuan kundër trupave saraçene.

Turqit u shpërngulën nga territoret e tyre në Azinë e Vogël në tokat e Bizantit. Gjatë disa qindra viteve, ata pushtuan të gjithë Gadishullin Ballkanik, duke shtypur brutalisht banorët e mëparshëm të tij - popujt sllavë. Dhe në 1453 Perandoria Osmane pushtoi përfundimisht Bizantin. Qyteti u riemërua Stamboll dhe u bë kryeqyteti i Perandorisë Osmane.

Informacion interesant:

• Kalifi – kreu shpirtëror dhe laik i komunitetit mysliman dhe mysliman shtet teokratik(kalifat).
• Umajadët - dinastia e kalifëve që sundoi nga 661 deri në 750.
• Jiziah (jizya) - një taksë sondazhi për jomuslimanët në vendet e botës mesjetare arabe. Vetëm burrat e rritur paguanin xhizjen. Gratë, fëmijët, pleqtë, murgjit, skllevërit dhe lypësit ishin të përjashtuar nga pagesa.
• Kurani (nga arabishtja "kur'an" - lexim) - një përmbledhje e predikimeve, lutjeve, shëmbëlltyrave, urdhërimeve dhe fjalimeve të tjera të mbajtura nga Muhamedi dhe që formuan bazën e Islamit.
• Sunet (nga arabishtja "mënyra e veprimit") është një traditë e shenjtë në Islam, një koleksion tregimesh rreth veprimeve, urdhërimeve dhe thënieve të Profetit Muhamed. Është një shpjegim dhe plotësim i Kuranit. Përpiluar në shekujt VII - IX.
• abasidët - një dinasti kalifësh arabë që sunduan nga 750 deri në 1258.
• Emir - sundimtar feudal në bota arabe, një titull që korrespondon me një princ evropian. Ai kishte fuqi materiale dhe shpirtërore Në fillim u emëruan emirë në postin e kalifit, më vonë ky titull u bë i trashëgueshëm.

Pas vdekjes së profetit Muhamed në vitin 632, u krijua Kalifati i Drejtë. Ai udhëhiqej nga katër kalifë të drejtë: Ebu Bekr al-Siddik, Umar ibn el-Hattab, Uthman ibn Affan dhe Ali ibn Ebu Talib. Gjatë mbretërimit të tyre, Kalifati përfshinte Gadishullin Arabik, Levantin (Sham), Kaukazin, një pjesë të Afrikës së Veriut nga Egjipti në Tunizi dhe Rrafshnaltën iraniane.

Kalifati Umajad (661-750)

Situata e popujve joarabë të Kalifatit

Duke paguar një taksë mbi tokën (kharaj) në këmbim për t'u siguruar atyre mbrojtje dhe imunitet nga shteti musliman, si dhe një taksë kryesore (xhizja), jobesimtarët kishin të drejtë të praktikonin fenë e tyre. Edhe dekretet e lartpërmendura të Omerit pranuan në parim se ligji i Muhamedit është i armatosur vetëm kundër "popullit të librit" - të krishterët, çifutët - mund të qëndrojnë në fenë e tyre, duke paguar një tarifë; Bizanti, ku të gjitha herezitë e krishtera persekutohej, ligji islam, edhe nën Umarin, ishte relativisht liberal.

Meqenëse pushtuesit nuk ishin aspak të përgatitur për forma komplekse të administratës shtetërore, edhe “Umeri u detyrua të ruante të vjetrën, bizantine dhe iraniane të konsoliduar mirë. mekanizmi shtetëror(përpara Abdul-Malik, as zyra nuk bëhej në arabisht) - dhe për këtë arsye qasja në shumë pozita drejtuese nuk u ndërpre për jobesimtarët. Për arsye politike, Abd al-Malik e konsideroi të nevojshme largimin e jomuslimanëve nga Shërbimi civil, por me konsistencë të plotë ky urdhër nuk mund të zbatohej as nën të, as pas tij; dhe vetë Abd al-Malik kishte oborrtarë të afërt që ishin të krishterë (shembulli më i famshëm është At Gjoni i Damaskut). Megjithatë, midis popujve të pushtuar ekzistonte një tendencë e madhe për të hequr dorë nga besimi i tyre i mëparshëm - i krishterë dhe parsi - dhe për të pranuar vullnetarisht Islamin. Të konvertuarit, derisa Umajadët erdhën në vete dhe nxorën ligjin e vitit 700, nuk paguanin taksa; përkundrazi, sipas ligjit të Omerit, ai merrte një rrogë vjetore nga qeveria dhe ishte plotësisht i barabartë me fituesit; Atij iu vunë në dispozicion poste më të larta qeveritare.

Nga ana tjetër, të pushtuarit duhej të konvertoheshin në Islam nga bindjet e brendshme; - Si mund ta shpjegojmë ndryshe adoptimin masiv të Islamit, për shembull, nga ata të krishterë heretikë, të cilët, më parë në mbretërinë e Khosrow dhe në Perandorinë Bizantine, nuk mund të devijoheshin nga besimi i etërve të tyre nga asnjë persekutim? Natyrisht, Islami me parimet e tij të thjeshta u foli mirë zemrave të tyre. Për më tepër, Islami nuk dukej të ishte ndonjë risi dramatike as për të krishterët, as edhe për parsianët: në shumë pika ishte afër të dyja feve. Dihet se Evropa për një kohë të gjatë e pa Islamin, i cili nderon shumë Jezu Krishtin dhe Virgjëreshën e Bekuar, si asgjë më shumë se një nga herezitë e krishtera (për shembull, arkimandriti ortodoks arab Christopher Zhara argumentoi se feja e Muhamedit është e njëjtë si arianizëm)

Pranimi i Islamit nga të krishterët dhe më pas nga iranianët pati pasoja jashtëzakonisht të rëndësishme, si fetare ashtu edhe shtetërore. Islami, në vend të arabëve indiferentë, fitoi tek ithtarët e tij të rinj një element të tillë për të cilin besimi ishte një nevojë thelbësore e shpirtit, dhe duke qenë se këta ishin njerëz të arsimuar, ata (persët shumë më tepër se të krishterët) filluan nga fundi i kësaj periudhe. trajtimi shkencor i teologjisë myslimane dhe i kombinuar me të i jurisprudencës - tema që deri atëherë ishin zhvilluar në mënyrë modeste vetëm nga një rreth i vogël i atyre arabëve myslimanë, të cilët, pa asnjë simpati nga qeveria umajjade, i qëndruan besnikë mësimeve të profetit.

Më lart u tha se fryma e përgjithshme që përshkoi Kalifatin në shekullin e parë të ekzistencës së tij ishte arabishtja e vjetër (ky fakt, shumë më qartë edhe se në reagimin e qeverisë Umajad kundër Islamit, u shpreh në poezinë e asaj kohe, e cila vazhdoi. për të zhvilluar shkëlqyeshëm të njëjtat tema pagano-fisnore, gazmore që u përvijuan edhe në poezitë e vjetra arabe). Si një protestë kundër kthimit në traditat paraislamike, u formua një grup i vogël shokësh (“sahaba”) të profetit dhe trashëgimtarëve të tyre (“tabiin”), të cilët vazhduan të respektonin besëlidhjet e Muhamedit, të udhëhequr në qetësinë e kryeqytetin që e kishte braktisur - Medinën dhe në disa vende në vende të tjera të Kalifatit punë teorike mbi interpretimin ortodoks të Kuranit dhe mbi krijimin e Sunetit ortodoks, pra mbi përkufizimin e traditave të vërteta myslimane, sipas të cilave duhet të rindërtohen jeta e ligë e bashkëkohës umajad X, të cilat, ndër të tjera , predikonte shkatërrimin e parimit fisnor dhe bashkimin barazues të të gjithë muslimanëve në gjirin e fesë Muhamedane, të huajve të sapokonvertuar u pëlqente dukshëm më shumë se qëndrimi arrogant joislam i sferave sunduese arabe, dhe për rrjedhojë shkolla teologjike e Medinës, të shtypur, të injoruar nga arabët e pastër dhe qeveria, gjetën mbështetje aktive midis muslimanëve të rinj joarabë.

Kishte, ndoshta, disa disavantazhe për pastërtinë e Islamit nga këta pasues të rinj besimtarë: pjesërisht në mënyrë të pavetëdijshme, pjesërisht edhe me vetëdije, ide ose prirje që ishin të huaja ose të panjohura për Muhamedin filluan të depërtojnë në të. Ndoshta, ndikimi i të krishterëve (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) shpjegon shfaqjen (në fund të shekullit të 7-të) të sektit Murxhiit, me mësimin e tij për durimin e pamatë të mëshirshëm të Zotit. , dhe sekti kadarit, i cili mësonte për vullnetin e lirë të njeriut u përgatit nga triumfi i mu'tezilitëve; Ndoshta monastizmi mistik (nën emrin sufizëm) myslimanët e kanë huazuar fillimisht nga të krishterët sirianë (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); në pjesën e poshtme Në Mesopotami, të konvertuarit myslimanë nga të krishterët iu bashkuan radhëve të sektit republikano-demokratik të Kharijitëve, njëlloj kundër qeverisë jobesimtare Umajad dhe besimtarëve Medinas.

Pjesëmarrja e Persianëve, e cila erdhi më vonë, por ishte më aktive, doli të ishte një përfitim edhe më i dyfishtë në zhvillimin e Islamit. Një pjesë e konsiderueshme e tyre, duke mos qenë në gjendje të heqin qafe pikëpamjen e lashtë persiane se "hiri mbretëror" (farrahi kayanik) transmetohet vetëm përmes trashëgimisë, iu bashkuan sektit shiit (shih), i cili qëndronte pas dinastisë së Aliut. (burri i Fatimes, e bija e profetit); Për më tepër, të bëhesh për trashëgimtarët e drejtpërdrejtë të profetit do të thoshte që të huajt të përbënin një opozitë krejtësisht ligjore kundër qeverisë Umajad, me nacionalizmin e saj të pakëndshëm arab. Ky kundërshtim teorik fitoi një kuptim shumë real kur Umar II (717-720), i vetmi umajad i përkushtuar ndaj Islamit, vendosi të zbatojë parimet e Kuranit të favorshme për muslimanët joarabë dhe, kështu, solli çorganizim në sistemin e qeverisjes umajad. .

30 vjet pas tij, persët shiitë të Khorasanit përmbysën dinastinë Umajad (mbetjet e së cilës ikën në Spanjë; shih artikullin përkatës). Vërtetë, si rezultat i dinakërisë së Abasidëve, froni i X. shkoi (750) jo tek Alidët, por tek Abasidët, gjithashtu të afërm të profetit (Abbasi është xhaxhai i tij; shih artikullin përkatës), por gjithsesi, pritshmëritë e persëve u justifikuan: nën Abasidët ata fituan një avantazh në gjendje dhe i dhanë një jetë të re. Edhe kryeqyteti i X. u zhvendos në kufijtë e Iranit: së pari - në Anbar, dhe nga koha e Al-Mansur - edhe më afër, në Bagdad, pothuajse në të njëjtat vende ku ishte kryeqyteti i Sasanidëve; dhe anëtarët e familjes vezire të Barmakidëve, me prejardhje nga priftërinjtë persianë, u bënë këshilltarë trashëgues të kalifëve për gjysmë shekulli.

Kalifati Abasid (750-1258)

Abasidët e parë

Përsa i përket lulëzimit politik, edhe pse jo më agresiv, madhështisë dhe kulturor, shekulli i abasidëve të parë është koha më e ndritur në historinë e kalifatit, i cili i solli famë botërore. Deri më tani në mbarë botën ka fjalë të urta: “kohët e Harun er Rashidit”, “luksi i kalifëve” etj.; Shumë muslimanë edhe sot e forcojnë shpirtin dhe trupin e tyre me kujtimet e kësaj kohe.

Kufijtë e kalifatit u ngushtuan disi: Umajadi i arratisur Abd-ar-Rahman I hodhi themelin e parë në Spanjë () për Emiratin e pavarur të Kordobës, i cili që nga viti 929 është titulluar zyrtarisht "Kalifat" (929-). 30 vjet më vonë, Idrisi, stërnipi i Kalifit Ali dhe për këtë arsye njëlloj armiqësor si me abasidët ashtu edhe me umajadët, themeloi dinastinë Alid Idrisid (-) në Marok, kryeqyteti i së cilës ishte qyteti Toudgah; pjesa tjetër bregu verior Afrika (Tunizia, etj.) në fakt humbi nga Kalifati Abasid kur guvernatori i Aghlab, i emëruar nga Harun al-Rashid, u bë themeluesi i dinastisë Aghlabid në Kairouan (-). Abasidët nuk e konsideruan të nevojshme rifillimin e politikës së tyre të jashtme pushtuese kundër të krishterëve apo vendeve të tjera, dhe megjithëse herë pas here lindnin përplasje ushtarake si në kufijtë lindorë ashtu edhe në veri (si dy fushatat e pasuksesshme të Mamunit kundër Kostandinopojës), megjithatë, në përgjithësi. , kalifati jetoi i qetë.

Një tipar i tillë i abasidëve të parë vihet re si mizoria e tyre despotike, e pashpirt dhe, për më tepër, shpesh tinëzare. Ndonjëherë, si themelues i dinastisë, ai ishte një burim i hapur krenarie kalifike (pseudonimi "Gjakdhënës" u zgjodh nga vetë Abul Abbas). Disa nga kalifët, të paktën dinaku al-Mansur, të cilëve u pëlqente të vishej para njerëzve me rrobat hipokrite të devotshmërisë dhe drejtësisë, preferuan të vepronin me mashtrim aty ku ishte e mundur dhe të ekzekutoheshin. njerëz të rrezikshëm në dinakëri, së pari duke e përgjumur kujdesin e tyre me premtime dhe favore të betuara. Në mesin e Mehdiut dhe Harun er-Rashidit, mizoria ishte errësuar nga bujaria e tyre, megjithatë, përmbysja e pabesë dhe e egër e familjes vezire të Barmakidëve, e cila ishte jashtëzakonisht e dobishme për shtetin, por vendosi një fre të caktuar mbi sundimtarin, përbën për Harunin një nga aktet më të neveritshme të despotizmit lindor. Duhet shtuar se në kohën e Abasidëve, një sistem torture u fut në procedurat ligjore. Edhe filozofi tolerant Mamun dhe dy pasardhësit e tij nuk janë të lirë nga qortimi i tiranisë dhe mizorisë ndaj njerëzve të pakëndshëm për ta. Kremer konstaton (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; krh. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) se abasidët e parë shfaqën shenja të çmendurisë së trashëgueshme cezariane, e cila u intensifikua edhe më shumë në pasardhësit.

Si justifikim, mund të thuhet vetëm se për të shtypur anarkinë kaotike në të cilën vendet islame u gjendën gjatë themelimit të dinastisë Abasid, të trazuar nga pasuesit e Umajadëve të përmbysur, Alidët e anashkaluar, Kharijitët grabitqarë dhe ata që nuk pushoi kurrë së rebeluari kundër periferi veriore shtet nga sektarë të ndryshëm persianë të bindjeve radikale, masat drastike terroriste ishin ndoshta një domosdoshmëri e thjeshtë. Me sa duket, Abul Abbas e kuptoi kuptimin e pseudonimit të tij "Gjakdhënës". Falë centralizimit të frikshëm që njeriu i pashpirt, por politikani i shkëlqyer al-Mansur, arriti të prezantonte, subjektet mundën të gëzonin paqen e brendshme dhe financat publike menaxhoheshin në mënyrë të shkëlqyer.

Edhe lëvizja shkencore dhe filozofike në kalifat daton që nga i njëjti Mansur mizor dhe tradhtar (Masudi: "Livadhet e Artë"), i cili, megjithë koprracinë e tij famëkeqe, e trajtoi shkencën me inkurajim (që do të thotë, para së gjithash, qëllime praktike, mjekësore). . Por, nga ana tjetër, mbetet e pamohueshme se lulëzimi i kalifatit vështirë se do të ishte i mundur nëse Saffah, Mansur dhe pasardhësit e tyre do ta kishin sunduar shtetin drejtpërdrejt, dhe jo përmes familjes së talentuar vezire të Barmakidëve Persianë. Derisa kjo familje u rrëzua nga () i paarsyeshmi Harun al-Rashid, i ngarkuar me tutelën e saj, disa nga anëtarët e saj ishin ministra të parë ose këshilltarë të afërt të kalifit në Bagdad (Khalid, Jahya, Xhafar), të tjerët ishin në poste të rëndësishme qeveritare në provincat (si Fadli), dhe të gjitha së bashku arritën, nga njëra anë, të ruanin për 50 vjet ekuilibrin e nevojshëm midis persëve dhe arabëve, që i dhanë kalifatit kështjellën e tij politike, dhe nga ana tjetër, të rivendosnin sasanianin e lashtë. jeta, me strukturën e saj shoqërore, me kulturën e saj, me lëvizjen e saj mendore.

"Epoka e Artë" e kulturës arabe

Kjo kulturë zakonisht quhet arabe, sepse gjuha arabe u bë organi i jetës mendore për të gjithë popujt e kalifatit, dhe për këtë arsye ata thonë: "Arabisht art", "Arab shkenca” etj.; por në thelb këto ishin mbi të gjitha mbetjet e kulturës sasaniane dhe përgjithësisht të vjetër persiane (e cila, siç dihet, thithi shumë edhe nga India, Asiria, Babilonia dhe, indirekt, nga Greqia). Në pjesët aziatike perëndimore dhe egjiptiane të kalifatit ne vëzhgojmë zhvillimin e mbetjeve të kulturës bizantine, ashtu si në Afrika Veriore, Sicilia dhe Spanja - kultura romake dhe romako-spanjolle - dhe homogjeniteti në to është i padukshëm nëse përjashtojmë lidhjen që i lidh - gjuhën arabe. Nuk mund të thuhet se kultura e huaj e trashëguar nga kalifati u ngrit cilësisht nën arabët: ndërtesat arkitekturore iraniane-myslimane janë inferiore ndaj atyre të vjetra parsi, dhe në mënyrë të ngjashme, produktet myslimane të bëra prej mëndafshi dhe leshi, veglat shtëpiake dhe bizhuteritë, pavarësisht nga hijeshia e tyre. , janë inferiorë ndaj produkteve të lashta. [ ]

Por gjatë periudhës muslimane, abaside, në një shtet të gjerë të bashkuar dhe të rregulluar me rrugë komunikimi të rregulluara me kujdes, kërkesa për artikuj të prodhuar nga Irani u rrit dhe numri i konsumatorëve u rrit. Marrëdhëniet paqësore me fqinjët bënë të mundur zhvillimin e tregtisë së jashtme të jashtëzakonshme të shkëmbimit: me Kinën përmes Turkestanit dhe - nga deti - përmes arkipelagut indian, me bullgarët e Vollgës dhe Rusinë përmes mbretërisë Khazar, me Emiratin Spanjoll, me të gjithë Evropën Jugore ( me përjashtim të mundshëm të Bizantit), me brigjet lindore të Afrikës (nga ku, nga ana tjetër, eksportohej fildishi dhe skllevër), etj. Porti kryesor i kalifatit ishte Basra.

Tregtari dhe industrialisti janë personazhet kryesore të përrallave arabe; zyrtarë të ndryshëm të lartë, udhëheqës ushtarakë, shkencëtarë etj., nuk kishin turp t'u shtonin titujve të tyre pseudonimin Attar (“xhamibërës”), Heyjat (“rrobaqepës”), Jawhariy (“argjendari”) etj. Megjithatë, natyra e industrisë myslimano-iraniane nuk është aq shumë plotësimi i nevojave praktike sesa luksi. Artikujt kryesorë të prodhimit janë pëlhura mëndafshi (muslin-muslin, saten, moire, brokadë), armët (saber, kamë, postë zinxhir), qëndisje në pëlhurë dhe lëkurë, punime të qëndisura, qilima, shalle, të stampuara, të gdhendura, të gdhendura Fildishi dhe metale, punime mozaike, enë balte dhe produkte qelqi; më rrallë, produkte thjesht praktike - materiale të bëra prej letre, rroba dhe leshi deveje.

Mirëqenia e klasës bujqësore (gjithsesi për arsye taksash dhe jo demokracie) u rrit me restaurimin e kanaleve vaditëse dhe digave, të cilat u lanë pas dore gjatë Sasanidëve të fundit. Por edhe sipas vetëdijes së vetë shkrimtarëve arabë, kalifët nuk arritën të arrinin aftësinë e njerëzve për të paguar në një lartësi të tillë siç u arrit nga sistemi tatimor i Khosrow I Anushirvan, megjithëse kalifët urdhëruan përkthimin e librave kadastralë sasanian në arabisht. posaçërisht për këtë qëllim.

Fryma persiane pushton gjithashtu poezinë arabe, e cila tani, në vend të këngëve beduine, prodhon veprat e rafinuara të Basri Abu Nuwas ("Arab Heine") dhe poetëve të tjerë të oborrit Harun al-Rashid. Me sa duket, jo pa ndikim persian (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) del historiografia e saktë dhe pas “Jeta e Apostullit”, të përpiluar nga Ibn Ishaku për Mansurin, një numër historianësh laikë. shfaqen gjithashtu. Nga persishtja, Ibn al-Mukaffa (rreth 750) përktheu "Librin e Mbretërve" sasanian, trajtimin pahlavi të shëmbëlltyrave indiane për "Kalila dhe Dimna" dhe vepra të ndryshme filozofike greko-siro-persiane, me të cilat Basra, Kufa dhe më pas dhe Bagdadit. Të njëjtën detyrë e kryejnë njerëzit e një gjuhe më të afërt me arabët, ish nënshtetasit persianë, të krishterët aramaikë të Jondishapurit, Harranit dhe të tjerëve.

Për më tepër, Mansur (Masudi: “Livadhet e Artë”) kujdeset për përkthimin e veprave mjekësore greke në gjuhën arabe, si dhe të veprave matematikore dhe filozofike. Haruni ia jep dorëshkrimet e sjella nga fushatat e Azisë së Vogël për përkthim te doktori i Jondishapurit John ibn Masaveyh (i cili madje praktikonte viviseksionin dhe ishte atëherë mjeku i jetës së Mamunit dhe dy pasardhësve të tij) dhe Mamun krijoi, veçanërisht për qëllime abstrakte filozofike, një speciale. bordi i përkthimit në Bagdad dhe tërhoqi filozofë (Kindi). Nën ndikimin e filozofisë greko-siro-persiane, puna komentuese për interpretimin e Kuranit kthehet në filologji shkencore arabe (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; mësuesi i Mamunit, Kufic Kisaiy) dhe bëhet krijimi. Gramatika arabe, përmbledhje filologjike e veprave të letërsisë popullore paraislame dhe umajad (poezi Muallaqi, Hamasa, Khozaili etj.).

Shekulli i abasidëve të parë njihet gjithashtu si një periudhë e tensionit më të lartë në mendimin fetar të Islamit, si një periudhë e lëvizjes së fortë sektare: Persianët, të cilët tani po konvertoheshin në Islam masivisht, e morën teologjinë myslimane pothuajse tërësisht në vetvete. duar dhe zgjoi një luftë të gjallë dogmatike, ndër të cilat ishin sektet heretike që ishin shfaqur edhe gjatë periudhës së zhvillimit të Umajadëve, dhe teologjia dhe jurisprudenca ortodokse u përcaktuan në formën e 4 shkollave, ose interpretimeve: nën Mansurin - Ebu Hanife më përparimtar në Bagdadi dhe Malik konservator në Medine, nën Harunin - al-Shafi'i relativisht përparimtar, nën Mamun - ibn Hanbel. Qëndrimi i qeverisë ndaj këtyre ortodoksive nuk ishte gjithmonë i njëjtë. Nën Mansurin, një përkrahës i mu'tezilitëve, Maliku u fshikullua deri në gjymtim.

Më pas, gjatë 4 mbretërimeve të ardhshme, ortodoksia mbizotëroi, por kur Mamuni dhe dy pasardhësit e tij e ngritën (nga 827) mu'tezilizmin në nivelin e fesë shtetërore, pasuesit e besimeve ortodokse iu nënshtruan persekutimit zyrtar për "antropomorfizëm", "politeizëm". , etj., dhe nën el-Mu'tasim u fshikullua dhe u torturua nga Imami i shenjtë ibn-Hanbel (). Natyrisht, kalifët mund ta patronizonin sektin mu'tezilit pa frikë, sepse mësimet e tij racionaliste rreth vullnetit të lirë të njeriut dhe krijimit të Kuranit dhe prirja e tij drejt filozofisë nuk mund të dukeshin politikisht të rrezikshme. Për sektet e natyrës politike, si Kharijitët, Mazdakitët, Shiitët ekstremë, të cilët nganjëherë ngrinin kryengritje shumë të rrezikshme (profeti i rremë i Persianit Mokanna në Khorasan nën el-Mahdi, 779, Babeki trim në Azerbajxhan nën Mamunin dhe al- Mutasim, etj.), qëndrimi i kalifëve ishte represiv dhe i pamëshirshëm edhe në kohën e fuqisë më të lartë të kalifatit.

Humbja e pushtetit politik të kalifëve

Dëshmitarë të kolapsit gradual të X. ishin kalifët: Mutavekkili i përmendur tashmë (847-861), Neroni arab, shumë i lavdëruar nga besimtarët; djali i tij Muntasir (861-862), i cili hipi në fron, duke vrarë të atin me ndihmën e gardës turke, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid. (870-892 ), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), El-Kahir (932-934), El-Radi (934-940), Muttaki (940- 944), Mustakfi (944-946). Në personin e tyre, kalifi nga sundimtari i një perandorie të gjerë u shndërrua në princin e një rajoni të vogël të Bagdadit, duke luftuar dhe duke bërë paqe me fqinjët e tij herë më të fortë, herë më të dobët. Brenda shtetit, në kryeqytetin e tyre Bagdad, kalifët u varën nga Garda e vullnetshme pretoriane turke, të cilën Mutasimi e konsideroi të nevojshme ta formonte (833). Nën abasidët, ndërgjegjja kombëtare e persëve mori jetë (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Shfarosja e pamatur e Barmakidëve nga Haruni, të cilët dinin të bashkonin elementin persian me arabin, çoi në mosmarrëveshje midis dy kombësive.

Persekutimi i mendimit të lirë

Duke ndjerë dobësimin e tyre, kalifët (i pari - El-Mutavakkil, 847) vendosën që ata të fitonin mbështetje e re- në klerin ortodoks, dhe për këtë - të heqin dorë nga mendimi i lirë mu'tezilit. Kështu, që nga koha e Mutevekkilit, krahas dobësimit progresiv të pushtetit të kalifëve, ka pasur forcimin e ortodoksisë, persekutimin e herezive, të mendimit të lirë dhe heterodoksisë (të krishterë, hebrenj, etj.), persekutim fetar i filozofia, natyrore dhe madje edhe shkencat ekzakte. Një shkollë e re e fuqishme e teologëve, e themeluar nga Abul-Hasan el-Esh'ari (874-936), i cili u largua nga mu'tezilizmi, zhvillon polemika shkencore me filozofinë dhe shkencën laike dhe fiton në opinionin publik.

Megjithatë, kalifët, me fuqinë e tyre politike gjithnjë e më në rënie, nuk ishin në gjendje të vrisnin realisht lëvizjen mendore, dhe filozofët më të famshëm arabë (enciklopedistët Basri, Farabi, Ibn Sina) dhe shkencëtarë të tjerë jetuan nën patronazhin e sovranëve vasalë pikërisht në atë kohë. koha (-c.) kur zyrtarisht në Bagdad, në dogmatikën islame dhe sipas mendimit të masës, filozofia dhe shkencat joskolastike u njohën si pandershmëri; dhe letërsia, kah fundi i epokës së përmendur, nxori poetin më të madh arab me mendim të lirë, Maarrin (973-1057); në të njëjtën kohë, sufizmi, i cili ishte shumë mirë i shartuar me Islamin, u shndërrua në një mendim të plotë të lirë midis shumë përfaqësuesve të tij persianë.

Kalifati i Kajros

Shiitët (rreth 864) u bënë gjithashtu një forcë e fuqishme politike, veçanërisht dega e tyre e karmatëve (q.v.); kur në vitin 890 karmatianët ndërtuan një kështjellë të fortë të Dar al-Hijra në Irak, e cila u bë një kështjellë për shtetin grabitqar të sapoformuar, që atëherë "të gjithë kishin frikë nga ismailitët, por ata nuk ishin askush", sipas fjalëve të Historiani arab Noveyriy dhe karmatianët u vendosën ashtu siç donin, në Irak, Arabi dhe Sirinë kufitare. Në vitin 909, Karmatët arritën të themelojnë dinastinë Fatimid (909-1169) në Afrikën veriore, e cila në vitin 969 mori Egjiptin dhe Sirinë jugore nga Ikhshidët dhe shpalli Kalifatin Fatimid; fuqia e Fatimidit X. njohu dhe veri të Sirisë me dinastinë e saj të talentuar Hamdanid (929-1003), e cila patronizonte filozofinë, shkencën dhe poezinë arabe të mendimit të lirë. Meqenëse në Spanjë Umayyad Abd ar-Rahman III gjithashtu arriti të merrte titullin e kalifit (929), tani ishin menjëherë tre X.

Shteti i Kalifatit Arab

Arabia e lashtë nuk kishte kushte të favorshme për zhvillimin ekonomik. Pjesa kryesore e Gadishullit Arabik është e zënë nga rrafshnalta Najd, toka e së cilës është pak e përshtatshme për kultivim. Në kohët e lashta, popullsia këtu merrej kryesisht me rritjen e bagëtive (deve, dele, dhi). Vetëm në perëndim të gadishullit, përgjatë brigjeve të Detit të Kuq, në të ashtuquajturat Hixhazi("barriera" arabe), dhe në jugperëndim, në Jemen, kishte oaze të përshtatshme për bujqësi. Rrugët e karvanit kalonin nëpër Hixhaz, gjë që kontribuoi në krijimin e qendrave të mëdha tregtare këtu. Njëri prej tyre ishte Meka.

Në Arabinë paraislamike, arabët nomadë (beduinët) dhe arabët e ulur (fermerët) jetonin në një sistem fisnor. Ky sistem mbante mbetje të forta të matriarkatit. Kështu, farefisnia llogaritej sipas linja e nënës, ishin të njohura rastet e poliandrisë (poliandrisë), megjithëse praktikohej edhe poligamia. Martesat arabe u shpërndanë mjaft lirshëm, përfshirë me iniciativën e gruas. Fiset ekzistonin në mënyrë autonome nga njëri-tjetri. Herë pas here ata mund të hynin në aleanca me njëri-tjetrin, por formacione të qëndrueshme politike nuk u ngritën për një kohë të gjatë. Fisi drejtohej nga Sejidi(shqip. "folës"), më vonë Sejidët filluan të quheshin sheikë. Pushteti i sejidit ishte i një natyre potestare dhe nuk ishte i trashëguar, por sejidët zakonisht vinin nga e njëjta familje. Një udhëheqës i tillë mbikëqyrte punën ekonomike të fisit, si dhe drejtonte milicinë në rast armiqësish. Gjatë fushatës, sejidi mund të llogariste në marrjen e një të katërtën e plaçkës ushtarake. Sa i përket aktiviteteve të kuvendeve popullore në mesin e arabëve, shkenca nuk ka informacion për këtë.

Në kapërcyell të shekujve VI–VII. Arabia po kalonte një krizë të rëndë. Vendi u shkatërrua si rezultat i luftërave të zhvilluara në këtë rajon nga Persianët dhe Etiopianët. Persianët zhvendosën rrugët e transportit në lindje të zonës gjiri Persik, midis lumenjve Tigër dhe Eufrat. Kjo çoi në rënien e rolit të Hixhazit si një qendër transporti dhe tregtie. Për më tepër, rritja e popullsisë shkaktoi urinë e tokës: nuk kishte mjaft tokë të përshtatshme për bujqësi. Si rezultat, tensioni social u rrit në mesin e popullsisë arabe. Në vazhdën e kësaj krize, u ngrit një fe e re, e krijuar për të rivendosur harmoninë dhe për të bashkuar të gjithë arabët. Ajo mori emrin Islami(“dorëzim”) Krijimi i tij lidhet me emrin e profetit Muhamedi(570–632 ). Ai vinte nga fisi kurejsh, i cili dominonte në Mekë. Deri në moshën dyzetvjeçare, ai mbeti një person i zakonshëm; 610 mrekullisht (përmes shfaqjes së Kryeengjëllit Jebrail). Që nga ajo kohë, Muhamedi filloi t'i transmetojë botës mesazhe qiellore në formën e sureve (kapitujve) të Kuranit (al-Kur'an do të thotë "lexim", pasi profeti duhej të lexonte rrotullën qiellore me urdhër të kryeengjëll). Muhamedi predikoi një besim të ri në Mekë. Ajo u bazua në idenë e një Zoti - Allahut. Ky ishte emri i hyjnisë fisnore të Kurejshëve, por Muhamedi i dha kuptimin e Zotit universal, Krijuesit të të gjitha gjërave. Feja e re përvetësoi shumë nga kultet e tjera monoteiste - Krishterimi dhe Judaizmi. Profetët Dhiata e Vjetër dhe Jezu Krishti u shpallën profetë të Islamit. Fillimisht, predikimi i monoteizmit hasi në rezistencë të ashpër nga fisnikëria kurejsh, të cilët nuk donin të ndaheshin me besimet pagane. Filluan përleshjet në Mekë, të cilat çuan në zhvendosjen e Muhamedit dhe mbështetësve të tij në qytetin fqinj të Jathribit (më vonë u quajt Medina an-nabi - "qyteti i profetit"). Shpërngulja (hixhra) ndodhi në 622, kjo datë u njoh më pas si fillimi i kronologjisë myslimane. Kjo rëndësi e hixhretit është për faktin se ishte në Medine që profeti arriti të krijojë ummu- një komunitet mysliman që u bë embrioni i shtetit të parë islam. Duke u mbështetur në forcat e medinasve, profeti ishte në gjendje të pushtonte Mekën me mjete ushtarake. Në vitin 630 Muhamedi hyri në vendlindja fituesi: Meka e njohu Islamin.

Pas vdekjes së Muhamedit në vitin 632, komuniteti musliman filloi të zgjedhë zëvendësit e tij - kalifët(“ai që vjen pas, pasardhësi”). Me këtë lidhet edhe emri i shtetit mysliman, Kalifati. Katër kalifët e parë u quajtën "të drejtë" (në dallim nga kalifët e mëvonshëm "të pazot" umajad). Kalifët e udhëzuar drejt: Ebu Bekri (632–634); Omeri (634–644); Osman (644–656); Aliu (656–661). Emri Ali lidhet me një ndarje në Islam dhe shfaqjen e dy lëvizjeve kryesore: Sunitëve dhe Shiitëve. Shiitët ishin ithtarë dhe ndjekës të Aliut ("partisë së Aliut"). Tashmë nën kalifët e parë filloi pushtimi i arabëve dhe territori i shtetit mysliman u zgjerua ndjeshëm. Arabët kapin Iranin, Sirinë, Palestinën, Egjiptin, Afrikën e Veriut, ata depërtojnë në Transkaukaz dhe Azinë Qendrore, nënshtrojnë Afganistanin dhe Indinë veriperëndimore në lumë. Ind. Në vitin 711, arabët kaluan në Spanjë dhe në një kohë të shkurtër pushtuan të gjithë Gadishullin Iberik. Ata përparuan më tej në Gali, por u ndaluan nga trupat franke nën udhëheqjen e majordomo Charles Martel. Arabët pushtuan edhe Italinë. Si rezultat, u krijua një perandori e madhe, duke tejkaluar në shkallë si perandorinë e Aleksandrit të Madh dhe Perandorinë Romake. Doktrinat fetare luajtën një rol të rëndësishëm në fitoret arabe. Besimi në një Zot i bashkoi arabët: Islami predikoi barazinë ndërmjet të gjithë pasuesve të fesë së re. U zbut për pak kohë kontradikta sociale. Doktrina e tolerancës fetare gjithashtu luajti një rol. Gjatë xhihadit("lufta e shenjtë në rrugën e Allahut"), luftëtarët e Islamit duhej të tregonin tolerancë ndaj "ithtarëve të librit" - të krishterëve dhe çifutëve, por vetëm nëse ata pranonin statusin. Zimmiev. Dhimmijas janë ata jomuslimanë (të krishterë dhe hebrenj, në shekullin e 9-të mes tyre numëroheshin edhe zoroastrianët) të cilët njohin autoritetin musliman mbi veten e tyre dhe paguajnë një taksë të veçantë votimi - xhizja. Nëse rezistojnë me armë në duar ose refuzojnë të paguajnë taksën, ata duhet të luftohen si me “të pafetë” e tjerë. (Myslimanët gjithashtu nuk duhej të tregonin tolerancë ndaj paganëve dhe apostatëve.) Doktrina e tolerancës doli të ishte mjaft tërheqëse për shumë të krishterë dhe hebrenj në vendet e pushtuara nga arabët. Dihet se në Spanjë dhe në jug të Galisë popullsia vendase preferoi fuqinë më të butë myslimane ndaj sundimit të ashpër të gjermanëve - vizigotëve dhe frankëve.

Sistemi politik. Sipas formës së qeverisjes, Kalifati ishte monarkisë teokratike. Kreu i shtetit, kalifi, ishte njëkohësisht një udhëheqës shpirtëror dhe një sundimtar laik. Fuqia shpirtërore u shënua me fjalën imam, laike - emirat. Kështu, kalifi ishte edhe imami suprem dhe emiri kryesor i vendit. Në traditat sunite dhe shiite ekzistonte kuptim të ndryshëm roli i sundimtarit në shtet. Për sunitët, halifi ishte pasardhësi i profetit, dhe nëpërmjet profetit, ekzekutuesi i vullnetit të vetë Allahut. Në këtë cilësi, kalifi kishte pushtet absolut, por në sferën legjislative kompetencat e tij ishin të kufizuara. Kalifi nuk kishte të drejtë të interpretonte ligjin suprem që përmban burimet kryesore të ligjit islam. E drejta e interpretimit u takonte teologëve myslimanë, të cilët kishin autoritet të lartë në komunitet - muxhtehidët. Për më tepër, vendimi duhej të merrej nga ata në një formë të dakorduar, dhe jo individualisht. Kalifi nuk mund të krijojë legjislacion të ri, ai vetëm siguron zbatimin e një ligji ekzistues. Shiitët i përkufizuan më gjerësisht kompetencat e imam-kalifit. Imami, si një profet, merr shpallje nga vetë Allahu, prandaj ai është i pajisur me të drejtën e interpretimit të teksteve të shenjta. Shiitët njohën të drejtën e sundimtarit për të bërë ligje.

Ideja e vazhdimësisë së pushtetit të kalifit ishte gjithashtu e ndryshme. Shiitët ua njohën të drejtën e pushtetit suprem vetëm pasardhësve të Kalifit Ali dhe gruas së tij Fatimes, vajzës së profetit (d.m.th., Alidëve). Sunitët i përmbaheshin parimit të zgjedhjes. Në të njëjtën kohë, dy metoda u njohën si legale: 1) zgjedhja e kalifit nga komuniteti mysliman - në fakt, vetëm nga muxhtehidët; 2) emërimi nga halifi i pasardhësit të tij gjatë jetës së tij, por me miratimin e detyrueshëm të tij në ummet - nga muxhtehidët, mendimi i tyre i njëjtë. Kalifët e parë zakonisht zgjidheshin nga komuniteti. Por u përdor edhe metoda e dytë: precedentin e parë e dha kalifi Ebu Bekr, i cili emëroi Omarin si pasardhës të tij.

Pas vdekjes së kalifit Ali në vitin 661, pushteti u mor nga një i afërm i kalifit të tretë Osman dhe armikut të Aliut, Muavijeh. Muavije ishte guvernator në Siri, ai zhvendosi kryeqytetin e Kalifatit në Damask dhe themeloi dinastinë e parë të kalifëve - dinastinë Umajadët (661–750 ). Nën Umajadët, fuqia e kalifit filloi të merrte një karakter më laik. Ndryshe nga kalifët e parë, të cilët bënin një mënyrë jetese të thjeshtë, Umajadët filluan oborrin e tyre dhe jetonin në luks. Krijimi i një pushteti të madh kërkonte futjen e një burokracie të madhe dhe rritjen e taksave. Taksat u vendosën jo vetëm për dhimmijet, por edhe për muslimanët, të cilët më parë ishin të përjashtuar nga pagesa e taksave në thesar.
Në një perandori shumëkombëshe, Umajadët u përpoqën të ndiqnin një politikë pro-arabe, e cila shkaktoi pakënaqësi tek muslimanët joarabë. Një lëvizje e përhapur për të rivendosur barazinë në komunitetin mysliman çoi në rënien e dinastisë. Pushteti në Kalifat u pushtua nga pasardhësi i xhaxhait të profetit (el-Abbas) Abul-Abas gjakatar. Ai urdhëroi shkatërrimin e të gjithë princave Umajad. (Njëri prej tyre i shpëtoi vdekjes dhe themeloi një shtet të pavarur në Spanjë.)

Abul Abbas hodhi themelet për një dinasti të re kalifësh - Abbasid (750–1258 ). Nën kalifin tjetër Mansur, një kryeqytet i ri, Bagdadi, u ndërtua mbi lumë. Tigri (në 762). Që kur Abasidët erdhën në pushtet, duke u mbështetur në mbështetjen e popullsisë së rajoneve lindore të Kalifatit, kryesisht iranianëve, një ndikim i fortë iranian filloi të ndihej gjatë mbretërimit të tyre. Shumë u huazua nga dinastia mbretërit persianë Sasanidët (shek. III–VII).

Autoritetet qendrore dhe menaxhmenti. Fillimisht, vetë kalifi drejtonte dhe bashkërendonte veprimtaritë e departamenteve dhe shërbimeve të ndryshme. Me kalimin e kohës, ai filloi t'i ndante këto funksione me ndihmësin e tij - wazir. Në fillim, veziri ishte vetëm sekretari personal i kalifit, i cili drejtonte korrespondencën e tij, kujdesej për pronën e tij dhe gjithashtu trajnoi trashëgimtarin e fronit. Pastaj veziri u shndërrua në këshilltarin kryesor të kalifit, kujdestar vula e shtetit dhe kreu i gjithë burokracisë së Kalifatit. Të gjitha institucionet qendrore të perandorisë ishin nën kontrollin e tij. Duhet pasur parasysh se veziri kishte vetëm pushtetin që ia delegonte halifi. Pra, kalifi kishte të drejtë të kufizonte fuqitë e tij. Për më tepër, waziri nuk kishte fuqi aktuale mbi ushtrinë: emir-udhëheqësi ushtarak ishte në krye të ushtrisë. Kjo minoi ndikimin e vezirit në shtet. Zakonisht, abasidët emëronin persianë të arsimuar në pozitën e vazirit. U thirrën departamentet qendrore divane. Në fillim ky ishte emërtimi për regjistrat e personave që marrin paga dhe pensione nga thesari, më pas për repartet ku mbaheshin këto regjistra. Departamentet kryesore ishin: zyra, thesari dhe administrata e ushtrisë. U nda edhe departamenti kryesor postar (Diwan al-barid). Ai ishte i ngarkuar me menaxhimin e rrugëve dhe postave dhe krijimin e mjeteve të komunikimit. Zyrtarët e Divanit, ndër të tjera, merreshin me ilustrimin e letrave dhe kryenin funksionet e policisë sekrete në shtet.

Në krye të çdo divani ishte sahib- shef, kishte vartës katiby- skribët. Ata morën trajnime speciale dhe formuan një grup të veçantë në shoqëri. grup social me hierarkinë e vet. Kjo hierarki drejtohej nga një vezir.

Pushteti vendor . Kalifati Umajad karakterizohej nga decentralizimi i fortë i pushtetit. Kur u pushtuan rajone të reja, atje u dërgua një guvernator, i cili duhej të mbante në bindje popullsinë vendase dhe të dërgonte një pjesë të plaçkës ushtarake në qendër. Në të njëjtën kohë, guvernatori mund të vepronte praktikisht në mënyrë të pakontrolluar. Abasidët huazuan përvojën e organizimit të shtetit persian sasanid. I gjithë territori i Perandorisë Arabe u nda në rrethe të mëdha sipas modelit të satrapive persiane. Në çdo krahinë të tillë, kalifi emëroi zyrtarin e tij - emir, i cili mbante përgjegjësinë e plotë ndaj tij për veprimet e tij. Dallimi i tij i rëndësishëm nga guvernatori i epokës Umajad ishte se ai kryente jo vetëm funksione ushtarake dhe policore, por gjithashtu kryente administratën civile në provincë. Emirët krijuan departamente të specializuara të ngjashme me divanet e kryeqytetit dhe ushtronin kontroll mbi punën e tyre. Ndihmësit e emirëve ishin naibët.

Sistemi gjyqësor. Fillimisht gjykata nuk u nda nga administrata. Gjyqtarët më të lartë ishin kalifët, nga kalifët dega gjyqësore deleguar tek guvernatorët rajonalë. Nga fundi i shekullit VII. ka një ndarje të gjykatës nga administrata. Kalifi dhe guvernatorët e tij filluan të caktojnë gjyqtarë specialë të thirrur cadi("ai që vendos") Kadiu është një gjykatës profesionist, një ekspert në ligjin islam (Sheriat). Në fillim, kadiu nuk ishte i pavarur në veprimet e tij dhe varej nga halifi dhe guvernatori i tij. Kadiu mund të caktonte një zëvendës në vartësi të tij dhe deputeti kishte ndihmës në rrethe. Ky sistem i gjerë drejtohej nga kadi el-kudat("gjyqtar i gjyqtarëve"), i caktuar nga halifi. Nën Abasidët, kadiu u bë i pavarur nga autoritetet lokale, por vartësia e saj ndaj qendrës mbeti. Emërimi i kadive të rinj filloi të bëhej nga një divan i veçantë, i ngjashëm me Ministrinë e Drejtësisë.

Kadiu mund të kryente si çështje penale ashtu edhe ato civile (dallimet në gjyq nuk ekzistonte ende në Kalifatin Arab). Ai gjithashtu monitoronte gjendjen e ndërtesave publike, burgjeve, rrugëve, monitoronte ekzekutimin e testamenteve, ishte përgjegjës për ndarjen e pasurisë, vendoste kujdestari dhe madje martohej me gra beqare të privuara nga kujdestari.

Disa çështje penale u hoqën nga juridiksioni i kadiut. Rastet e sigurisë dhe rastet e vrasjeve u trajtuan nga policia - shurta. Shurta mori vendimin përfundimtar për ta. Ajo ishte gjithashtu një organ hetimi paraprak dhe organit ekzekutues të vendimit gjyqësor. Drejtoi policinë - sahib-esh-shurta. Rastet e tradhtisë bashkëshortore dhe konsumimit të alkoolit u hoqën gjithashtu nga juridiksioni i kadiut dhe u shqyrtuan nga kryetari i bashkisë, Sahib el-Madina.

Më e lartë autoriteti i apelit ishte kalif. Veziri ishte gjithashtu i pajisur me kompetenca gjyqësore: ai mund të merrte në konsideratë rastet e "vendive civile". Gjykata e vezirit plotësonte gjykatën e sheriatit të kadiut dhe shpesh vepronte në mënyrë më efektive.

Fati i mëtejshëm i Kalifatit. Tashmë në shekullin e 8-të. Perandoria Arabe fillon të shpërbëhet. Emirët provincialë, duke u mbështetur në trupat e tyre, arrijnë pavarësinë. Nga mesi i shekullit të 10-të. Vetëm Arabia dhe një pjesë e Mesopotamisë ngjitur me Bagdadin mbeten nën kontrollin e kalifit.
Në vitin 1055, Bagdadi u pushtua nga turqit selxhukë. Në duart e kalifit mbeti vetëm pushteti fetar; te Sulltani(fjalë për fjalë "zot") i selxhukëve. Si udhëheqës shpirtëror të muslimanëve sunitë, kalifët e Bagdadit e ruajtën rëndësinë e tyre deri në vitin 1258, kur Bagdadi u kap nga mongolët dhe kalifja e fundit e Bagdadit u vra me urdhër të Hulagu Khanit. Kalifati u rivendos shpejt në Kajro (Egjipt), ku ekzistonte deri në vitin 1517. Më pas, kalifi i fundit i Kajros u dërgua në Stamboll dhe u detyrua të hiqte dorë nga fuqitë e tij në favor të Sulltanit osman. Fuqia laike dhe shpirtërore u bashkuan përsëri në duart e një personi.
Në vitin 1922 i fundit Sulltan turk Mehmeti VI u rrëzua dhe detyrat e kalifit iu besuan Abdulmexhidit II. Ai u bë kalifi i fundit ne histori. Në vitin 1924, Asambleja e Madhe Kombëtare e Turqisë miratoi një ligj për eliminimin e Kalifatit. Historia e saj më shumë se mijëravjeçare ka përfunduar.

Së bashku me Bizantin, shteti më i begatë në Mesdhe gjatë Mesjetës ishte Kalifati Arab, i krijuar nga Profeti Muhamed (Muhamed, Muhamed) dhe pasardhësit e tij. Në Azi, si në Evropë, sistemet ushtarako-feudale dhe ushtarako-burokratike u ngritën në mënyrë sporadike subjektet shtetërore zakonisht si rezultat i pushtimeve dhe aneksimeve ushtarake. Kështu lindi perandoria Mughal në Indi, perandoria e dinastisë Tang në Kinë, etj. Një rol të fortë integrues ra feja e krishterë në Evropë, feja budiste në shtetet e Azisë Juglindore dhe feja islame në Arabinë Gadishulli.

Bashkëjetesa e shtëpisë dhe skllavëria shtetërore me marrëdhënie feudale të varura dhe fisnore vazhduan në disa vende aziatike gjatë kësaj periudhe historike.

Gadishulli Arabik, ku lindi shteti i parë islamik, ndodhet midis Iranit dhe Afrikës Verilindore. Në kohën e profetit Muhamed, i lindur rreth vitit 570, ai ishte pak i populluar. Arabët ishin atëherë një popull nomad dhe, me ndihmën e deveve dhe kafshëve të tjera të barrës, siguronin lidhje tregtare dhe karvanesh midis Indisë dhe Sirisë, dhe më pas Afrikës Veriore dhe vendet evropiane. Fiset arabe ishin gjithashtu përgjegjëse për sigurimin e rrugëve tregtare me erëza dhe artizanale orientale dhe kjo rrethanë shërbeu si një faktor favorizues në formimin e shtetit arab.

1. Shteti dhe ligji në periudhën e hershme të Kalifatit Arab

Fiset arabe të nomadëve dhe fermerëve kanë banuar në territorin e Gadishullit Arabik që nga kohërat e lashta. Bazuar në qytetërimet bujqësore në Arabinë jugore tashmë në mijëvjeçarin I para Krishtit. u ngrit gjendjet e hershme, të ngjashme me monarkitë e lashta lindore: mbretëria Sabaean (shek. VII–II p.e.s.), Nabatiya (shek. VI–I). Në qytetet e mëdha tregtare u formua qeveria e qytetit sipas llojit të politikës së Azisë së Vogël. Një nga shtetet e fundit të hershme të Arabisë Jugore, mbretëria Himyarite, ra nën goditjet e Etiopisë dhe më pas sundimtarëve iranianë në fillim të shekullit të 6-të.

Nga shekujt VI-VII. pjesa më e madhe e fiseve arabe ishin në fazën e administrimit mbikomunal. Nomadët, tregtarët, fermerët e oazeve (kryesisht rreth faltoreve) bashkuan familje nga familje në klane të mëdha, klane - në fise Kreu i një fisi të tillë konsiderohej një plak - një seid (sheik). Ai ishte edhe gjykatësi suprem edhe udhëheqës ushtarak, dhe menaxher i përgjithshëm takimet e klanit. Kishte edhe mbledhje të pleqve – mexhlisit. Fiset arabe u vendosën gjithashtu jashtë Arabisë - në Siri, Mesopotami, në kufijtë e Bizantit, duke formuar bashkime të përkohshme fisnore.

Zhvillimi i bujqësisë dhe blegtorisë çon në diferencimin pronësor të shoqërisë dhe në përdorimin e punës së skllevërve. Udhëheqësit e klaneve dhe fiseve (sheikët, seidët) e bazojnë fuqinë e tyre jo vetëm në zakonet, autoritetin dhe respektin, por edhe në fuqinë ekonomike. Në mesin e beduinëve (banorë të stepave dhe gjysmëshkretëtirave) ka Salukhi që nuk kanë mjete jetese (kafshë) madje edhe Taridi (grabitës) që u dëbuan nga fisi.

Idetë fetare të arabëve nuk u bashkuan në asnjë sistem ideologjik. Fetishizmi, totemizmi dhe animizmi u kombinuan. Krishterimi dhe Judaizmi ishin të përhapur.

Në Artin VI. Në Gadishullin Arabik kishte disa shtete të pavarura parafeudale. Pleqtë e klaneve dhe fisnikërisë fisnore përqendruan shumë kafshë, veçanërisht deve. Në zonat ku ishte zhvilluar bujqësia, u zhvillua një proces feudalizimi. Ky proces përfshiu qytet-shtetet, veçanërisht Mekën. Mbi këtë bazë, lindi një lëvizje fetare dhe politike - kalifati. Kjo lëvizje drejtohej kundër kulteve fisnore për krijimin fe e përbashkët me një hyjni.

Lëvizja kalifike drejtohej kundër fisnikërisë fisnore, në duart e të cilëve ishte pushteti në shtetet parafeudale arabe. Ajo u ngrit në ato qendra të Arabisë ku sistemi feudal une bleva zhvillim më të madh dhe kuptimet - në Jemen dhe në qytetin e Jethribit, mbulohej edhe Meka, ku Muhamedi ishte një nga përfaqësuesit e saj.

Fisnikëria e Mekës e kundërshtoi Muhamedin dhe në vitin 622 ai u detyrua të ikte në Medine, ku gjeti mbështetje nga fisnikëria vendase, të cilët ishin të pakënaqur me konkurrencën e fisnikërisë së Mekës.

Disa vite më vonë, popullsia arabe e Medinës u bë pjesë e komunitetit mysliman, të udhëhequr nga Muhamedi. Ai kryente jo vetëm funksionet e sundimtarit të Medinës, por ishte edhe udhëheqës ushtarak.

Thelbi i fesë së re ishte njohja e Allahut si një hyjni e vetme dhe Muhamedi si profeti i tij. Rekomandohet të luteni çdo ditë, të numëroni një të dyzetë të të ardhurave tuaja për të mirën e të varfërve dhe të agjëroni. Muslimanët duhet të marrin pjesë në luftë e shenjtë kundër të pafeve. Ndarja e mëparshme e popullsisë në klane dhe fise, nga e cila filloi pothuajse çdo formacion shtetëror, u minua.

Muhamedi shpalli nevojën për një rend të ri që përjashtonte grindjet ndërfisnore. Të gjithë arabët, pavarësisht nga origjina e tyre fisnore, u thirrën për të formuar një komb të vetëm. Koka e tyre duhej të ishte profeti-lajmëtar i Zotit në tokë. Kushtet e vetme për t'u bashkuar me këtë komunitet ishin njohja e fesë së re dhe respektimi i rreptë i udhëzimeve të saj.

Muhamedi mblodhi shpejt një numër të konsiderueshëm ndjekësish dhe tashmë në vitin 630 ai arriti të vendoset në Mekë, banorët e së cilës deri në atë kohë ishin mbushur me besimin dhe mësimet e tij. Feja e re u quajt Islami (paqja me Zotin, nënshtrimi ndaj vullnetit të Allahut) dhe u përhap shumë shpejt në të gjithë gadishullin dhe më gjerë. Në komunikimin me përfaqësuesit e feve të tjera - të krishterët, hebrenjtë dhe zoroastrianët - pasuesit e Muhamedit ruajtën tolerancën fetare. Në shekujt e parë të përhapjes së Islamit, një thënie nga Kurani (Sura 9.33 dhe Sura 61.9) për profetin Muhamed, emri i të cilit do të thotë "dhuratë e Zotit", u pre në monedha umajad dhe abasid: "Muhamedi është i dërguari i Zotin, të cilin Zoti e dërgoi me udhëzime në rrugën e drejtë dhe me besim të vërtetë, për ta ngritur mbi të gjitha besimet, edhe nëse politeistët janë të pakënaqur me këtë.”

Idetë e reja gjetën përkrahës të zjarrtë mes të varfërve. Ata u konvertuan në Islam, sepse kishin humbur besimin në fuqinë e perëndive fisnore, të cilët nuk i mbronin nga fatkeqësitë dhe shkatërrimet.

Fillimisht lëvizja ishte karakter popullor, që i trembi të pasurit, por nuk zgjati shumë. Veprimet e ithtarëve të Islamit e bindën fisnikërinë se feja e re nuk kërcënonte interesat e tyre themelore. Së shpejti, përfaqësuesit e elitave fisnore dhe tregtare u bënë pjesë e elitës sunduese myslimane.

Në këtë kohë (vitet 20–30 të shekullit të VII) përfundoi formimi organizativ i bashkësisë fetare myslimane, në krye me Muhamedin. Njësitë ushtarake që ajo krijoi luftuan për bashkimin e vendit nën flamurin e Islamit. Veprimtaria e kësaj organizate ushtarako-fetare gradualisht mori karakter politik.

Pasi bashkoi fillimisht fiset e dy qyteteve rivale - Mekës dhe Jethribit (Medina) - nën sundimin e tij, Muhamedi udhëhoqi luftën për të bashkuar të gjithë arabët në një bashkësi të re gjysmë-shtetërore-gjysmë-fetare (umma). Në fillim të viteve 630. një pjesë e rëndësishme e Gadishullit Arabik njohu fuqinë dhe autoritetin e Muhamedit. Nën udhëheqjen e tij, u shfaq një lloj protoshteti me fuqinë shpirtërore dhe politike të profetit në të njëjtën kohë, duke u mbështetur në fuqitë ushtarake dhe administrative të mbështetësve të rinj - muhaxhirëve.

Në kohën e vdekjes së profetit, pothuajse e gjithë Arabia ra nën sundimin e tij, pasardhësit e tij të parë ishin Ebu Bekri, Omari, Osmani, Aliu, me nofkën kalifët e drejtë(nga "kalifi" - pasardhës, zëvendës) - ishin në lidhje miqësore dhe familjare me të. Tashmë nën kalifin Omar (634 - 644), Damasku, Siria, Palestina dhe Fenikia, e më pas Egjipti, iu aneksuan këtij shteti. Në lindje, shteti arab u zgjerua në Mesopotami dhe Persi. Gjatë shekullit të ardhshëm, arabët pushtuan Afrikën e Veriut dhe Spanjën, por dështuan dy herë për të pushtuar Kostandinopojën, dhe më vonë u mundën në Francë në Poitiers (732), por ruajtën dominimin e tyre në Spanjë për shtatë shekuj të tjerë.

30 vjet pas vdekjes së profetit, Islami u nda në tre sekte ose lëvizje të mëdha - sunitët (të cilët u mbështetën në çështjet teologjike dhe juridike në Sunet - një koleksion legjendash për fjalët dhe veprat e profetit), shiitët. (e konsideronin veten pasues dhe eksponentë më të saktë të pikëpamjeve të profetit, si dhe zbatues më të saktë të udhëzimeve të Kuranit) dhe havarixhët (të cilët morën si model politikat dhe praktikat e dy kalifëve të parë - Ebu Bekrit dhe Omar).

Me zgjerimin e kufijve të shtetit, strukturat teologjike dhe juridike islame u ndikuan nga të huajt më të arsimuar dhe njerëz të besimeve të tjera. Kjo ndikoi në interpretimin e Sunetit dhe të fikhut (legjislacionit) të lidhur ngushtë.

Dinastia Umajad (nga viti 661), e cila kreu pushtimin e Spanjës, e zhvendosi kryeqytetin në Damask dhe dinastia Abasid që i pasoi (nga pasardhësit e profetit të quajtur Abba, nga viti 750) sundoi nga Bagdadi për 500 vjet. Nga fundi i shekullit të 10-të. Shteti arab, i cili më parë kishte bashkuar popujt nga Pirenejtë dhe Maroku në Fergana dhe Persi, u nda në tre kalifate - abasidët në Bagdad, fatimidët në Kajro dhe umajadët në Spanjë.

Shteti në zhvillim zgjidhi një nga detyrat më të rëndësishme me të cilat përballet vendi - tejkalimin e separatizmit fisnor. Nga mesi i shekullit të VII. bashkimi i Arabisë përfundoi kryesisht.

Vdekja e Muhamedit ngriti çështjen e pasardhësve të tij si udhëheqës suprem të muslimanëve. Në këtë kohë, të afërmit dhe bashkëpunëtorët e tij më të ngushtë (fisnikëria fisnore dhe tregtare) ishin konsoliduar në një grup të privilegjuar. Nga mesi i saj, ata filluan të zgjedhin udhëheqës të rinj individualë të muslimanëve - kalifë ("zëvendës të profetit").

Pas vdekjes së Muhamedit, bashkimi i fiseve arabe vazhdoi. Fuqia në bashkimin fisnor iu transferua trashëgimtarit shpirtëror të profetit - kalifit. Konfliktet e brendshme u shtypën. Gjatë sundimit të katër kalifëve të parë ("të drejtë"), protoshteti arab, duke u mbështetur në armatimin e përgjithshëm të nomadëve, filloi të zgjerohej me shpejtësi në kurriz të shteteve fqinje.

Pas vdekjes së Muhamedit, arabët u sunduan nga kalifët. - trashëgimtarët e Profetit. Nën katër kalifët e parë, bashkëpunëtorët dhe të afërmit e tij më të ngushtë, arabët shkuan përtej Gadishullit Arabik dhe sulmuan Bizantin dhe Iranin. Forca kryesore trupat e tyre ishin kalorës. Arabët pushtuan provincat më të pasura bizantine - Sirinë, Palestinën, Egjiptin dhe mbretërinë e gjerë iraniane. Në fillim të shekullit të 8-të. në Afrikën e Veriut ata i nënshtruan fiset berbere dhe i konvertuan në islam. , Arabët u dëbuan përsëri në jug, ata nënshtruan popujt e Transkaukazisë dhe Azisë Qendrore, duke thyer rezistencën e tyre kokëfortë dhe më pas ata pushtuan Iranin Lindor dhe Afganistanin, dhe arabët depërtuan në Indinë Veriperëndimore.

Pra gjatë shekullit të VII - gjysmën e parë të shek. u ngrit shtet i madh- Kalifati Arab, i cili shtrihej nga brigjet e Oqeanit Atlantik deri në kufijtë e Indisë dhe Kinës. Damasku u bë kryeqyteti i saj.
Në mesin e shekullit të VII. nën kalifin Ali, kushëriri Muhamed, në vend shpërtheu grindje civile, e cila çoi në ndarjen e muslimanëve në sunitë dhe shiitë.

Sunitët e njohin jo vetëm Kuranin si libra të shenjtë, por edhe Sunnetin - një koleksion tregimesh nga jeta e Muhamedit, dhe gjithashtu besojnë se kalifi duhet të jetë kreu i kishës muslimane. Shiitët e refuzojnë Sunetin si libër i shenjtë dhe kërkojnë që besimtarët të udhëhiqen nga imamët - mentorë shpirtërorë nga klani i Aliut.

Pas vrasjes së Aliut, pushtetin e morën kalifët nga dinastia Umajad, të cilët mbështeteshin te sunitët. Kryengritja shiite kundër Umajadëve filloi në Azinë Qendrore dhe u përhap në Iran dhe Irak, nga të cilat abasidët - pasardhësit e xhaxhait të Muhamedit, Abasit - përfituan. Trupat e kalifit u mundën, vetë halifi u arratis në Siri dhe më pas në Egjipt, ku u vra nga kryengritësit. Pothuajse të gjithë Umayadët u shfarosën (një nga Umayadët e arratisur krijoi një shtet të pavarur arab në Spanjë - Emiratin e Kardobës, dhe nga shekulli i 10 - Kalifatin e Kordobës). Në vitin 750, pushteti në kalifat i kaloi dinastisë Abasid. Pronarët iranianë që mbështetën abasidët morën poste të larta në shtet. Ata madje mund të zinin postin e vezirit - një zyrtar i lartë, ndihmës i kalifit.
E gjithë toka në shtet ishte pronë e kalifit. Emirët (guvernatorët) nga të afërmit e tij më të afërt mblidhnin taksat në provinca, mbështetnin ushtrinë me këtë shpenzim dhe drejtonin pushtimet. Lehtësimi i taksave për myslimanët detyroi shumë banorë të vendeve të pushtuara të konvertoheshin në Islam. Si rezultat, gjatë kohës së saj Islami u adoptua nga shumica e popullsisë së Sirisë, Egjiptit, një pjese të madhe të Afrikës, Iranit, Irakut, Afganistanit, pjesëve të Hindustanit dhe Indonezisë.

Nën abasidët, pushtimet e arabëve pothuajse pushuan: vetëm ishujt e Sicilisë, Qipros, Kretës dhe një pjesë e jugut të Italisë u aneksuan në kryqëzimin e rrugëve tregtare në lumin Tigër, u themelua një kryeqytet i ri - Bagdadi. e cila i dha emrin shtetit të arabëve nën Abasidët - Kalifati i Bagdadit Koha e lulëzimit të tij ishte gjatë mbretërimit të legjendarit Harun al-Rashid (766-809), një bashkëkohës i Karlit të Madh.
Në shekujt VIII-IX. Një seri kryengritjesh përfshiu kalifatin. Veçanërisht domethënëse ishte lëvizja e karmatianëve (një nga degët e shiitëve), të cilët madje arritën të krijonin shtetin e tyre, i cili zgjati rreth një shekull e gjysmë.

Kalifati i madh nuk qëndroi i bashkuar për shumë kohë. Roja, e rekrutuar nga turqit e robëruar (emigrantë nga Azia Qendrore) dhe guvernatori-emirët, të cilët u bënë sundimtarë të pavarur, fituan fuqi në rritje në të. Në shekullin e 9-të. Egjipti dhe provincat e tjera në Afrikën e Veriut, Azinë Qendrore, Iranin dhe Afganistanin u ndanë nga Kalifati i Bagdadit. Vetëm Mesopotamia ishte nën sundimin e kalifit, por kalifi mbeti kreu i muslimanëve sunitë.
Në mesin e shekullit të 11-të. Turqit selxhukë (të emëruar sipas udhëheqësit të tyre Selxhuk), të cilët deri në atë kohë kishin pushtuar një pjesë të Azisë Qendrore, pushtuan shumicën e zotërimeve arabe në Lindjen e Mesme. Në vitin 1055 ata pushtuan Bagdadin. Kalifi kurorëzoi sundimtarin e turqve selxhukë dhe i dha titullin Sulltan.