Német fasiszta heraldikai szimbólumok. Balkezes vagy jobbkezes horogkereszt? Mi az a horogkereszt

A sas az egyik leggyakoribb címerfigura. Ez a büszke és erős királymadár nemcsak a hatalmat és a dominanciát szimbolizálja, hanem a bátorságot, a bátorságot és az éleslátást is. A 20. században a náci Németország a sast választotta jelképének. Olvasson többet a 3. Birodalom birodalmi sasáról az alábbi cikkben.

Sas a heraldikában

A heraldikai szimbólumok esetében van egy bizonyos, történelmileg kialakult osztályozás. Minden szimbólum heraldikai és nem heraldikai figurára van felosztva. Ha az előbbiek inkább azt mutatják meg, hogy a különböző színterületek hogyan osztják fel magának a címernek a mezőjét, és van absztrakt jelentésük (kereszt, szegély vagy öv), akkor az utóbbiak tárgyak vagy lények képét ábrázolják, kitalált vagy nagyon is valóságos. A sas természetes, nem heraldikai figura, és az oroszlán után a második leggyakoribb figura ebben a kategóriában.

A sast az ókor óta a legfőbb hatalom szimbólumaként ismerték. Az ókori görögök és rómaiak a legfelsőbb istenekkel - Zeusszal és Jupiterrel - azonosították. Ez az aktív napenergia, az erő és az elpusztíthatatlanság megszemélyesítése. Gyakran egy mennyei isten megszemélyesítője lett: ha egy égi lény madárrá reinkarnálódott, akkor csak olyan fenségessé, mint egy sas. A sas a szellem győzelmét is jelképezi a földi természet felett: a mennybe szállni nem más, mint állandó fejlődés és felemelkedés saját gyengeségeit.

Sas Németország szimbólumaiban

A történelmi Németország számára a madarak királya hosszú ideig heraldikai szimbólumként szolgált. A 3. Birodalom sasa csak az egyik inkarnációja. E történet kezdetének a Szent Római Birodalom 962-es megalapítása tekinthető. A kétfejű sas a 15. században ennek az államnak a címere lett, és korábban az egyik uralkodóé, IV. Henrik császáré volt. Ettől a pillanattól kezdve a sas mindig jelen van a német címerben.

A monarchia idején a sas fölé koronát helyeztek el a birodalmi hatalom szimbólumaként, ez eltűnt. A modern prototípusa a Weimari Köztársaság címeres sasa, amelyet 1926-ban államszimbólummá fogadtak el, majd restauráltak. háborús- 1950-ben. Amikor a nácik hatalomra kerültek, a sasról új kép alakult ki.

Eagle 3 Reich

A nácik hatalomra jutását követően 1935-ig használták a Weimari Köztársaság címerét. 1935-ben Adolf Hitler maga hozott létre egy új címert egy kitárt szárnyú fekete sas formájában. Ez a sas mancsaiban tölgyágakból álló koszorút tart. A koszorú közepére horogkereszt van felírva – ezt a szimbólumot a nácik kölcsönözték keleti kultúra. A jobbra néző sast államszimbólumként használták, és államnak vagy birodalminak nevezték - Reichsadler. A balra néző sas maradt a párt szimbóluma, Partayadler - a parti sas néven.

A náci szimbólumok megkülönböztető jegyei a tisztaság, az egyenes vonalak, az éles szögek, amelyek fenyegető, sőt baljós megjelenést kölcsönöznek a szimbólumoknak. A szögeknek ez a kompromisszumok nélküli élessége a Harmadik Birodalom bármely kulturális alkotásában tükröződött. Hasonló komor fenség volt jelen a monumentális építészeti építményekben, sőt a zeneművekben is.

A horogkereszt szimbolikája

Több mint 75 év telt el a náci Németország veresége óta, és fő szimbóluma - a horogkereszt - még mindig sok panaszt okoz a társadalomban. De a horogkereszt sokkal régebbi szimbólum, csak a nácik vették kölcsön. Számos ősi kultúra szimbolikájában megtalálható, és a napfordulót szimbolizálja – a világítótest áthaladását az égen. Maga a „horogkereszt” szó indiai eredetű: szanszkritul „jólétet” jelent. A nyugati kultúrában ez a szimbólum más néven volt ismert - gammadion, tetraskelion, filfot. A nácik ezt a szimbólumot „Hakenkreuz”-nak nevezték - horgokkal ellátott keresztnek.

Hitler szerint a horogkeresztet az árja faj dominanciáért vívott folyamatos küzdelmének szimbólumaként választották. A táblát 45 fokkal elforgatták és fehér körben helyezték el piros háttér előtt – így nézett ki a náci Németország zászlaja. A horogkereszt kiválasztása nagyon jó stratégiai döntés volt. Ez a szimbólum nagyon hatásos és emlékezetes, és azok, akik először találkoznak vele szokatlan forma, öntudatlanul késztetést érez arra, hogy megpróbálja megrajzolni ezt a jelet.

Azóta azért ősi jel Eljött az idő, hogy a horogkereszteket elfelejtsék. Ha korábban az egész világ nem habozott egy téglalap alakú spirált használni a jólét szimbólumaként - a Coca-Cola reklámtól az üdvözlőlapokig, akkor a huszadik század második felében a horogkeresztet hosszú időre száműzték a használatból. nyugati kultúra. És csak most, az interkulturális kommunikáció fejlődésével kezd újjáéledni a horogkereszt valódi jelentése.

A tölgykoszorú szimbolikája

A horogkereszt mellett egy másik szimbólum is volt a Wehrmacht címerén. A sas a karmaiban tartja a 3. birodalmat Ez a kép azt jelenti német nép sokkal több, mint egy horogkereszt. A tölgyet régóta a németek fontos fájának tartották: a római babérkoszorúhoz hasonlóan a tölgyágak is a hatalom és a győzelem jelévé váltak.

A tölgyágak képének célja volt, hogy a címer tulajdonosát felruházza ennek a királyi fának az erejével és szilárdságával. A Harmadik Birodalom számára a hűség egyik szimbólumává vált és nemzeti egység. A levelek szimbolikáját használták az egyenruhák és rendek részleteiben.

Náci sas tetoválás

A radikális kisebbségek képviselői hajlamosak a végletekig elvinni a csoport iránti hűségüket. A náci szimbólumok gyakran a tetoválások részleteivé válnak, beleértve a 3. birodalom sasát is. A tetoválás jelölése a felületen található. Ahhoz, hogy a fasiszta sast a testén örökítse meg, feltétlenül osztania kell a nemzetiszocialisták nézeteivel, és egyetért velük. Leggyakrabban a sast a hátára alkalmazzák, majd a szárnyak körvonalai egyértelműen a vállakon fekszenek. Hasonló tetoválások találhatók a test más részein is, például a bicepszben vagy akár a szívben.

A háború után: legyőzött sas

A világ számos múzeumában háborús trófeaként kiállítják a 3. Birodalom legyőzött bronz sasát. Berlin elfoglalása során a szövetséges csapatok aktívan megsemmisítettek mindenféle náci szimbólumot. A sas szobrászi képeit, horogkeresztet és más jelentősebb képeket különösebb szertartás nélkül ledöntöttek az épületekről. Moszkvában egy hasonló sast mutatnak be ( korábbi neve- Vörös Hadsereg Központi Múzeuma) és a Múzeumban Határszolgálat FSB. Az alábbi képen egy hasonló bronz sas látható a londoni Imperial War Museumban.

Wehrmacht sas horogkereszt nélkül

A Wehrmacht sas ma is a náci szimbólumokhoz kötődik. A jellegzetes sziluett és kontúr lehetővé teszi a Harmadik Birodalom sasának azonosítását bármilyen semlegesnek tűnő madárképen, horogkereszt nélkül is. Például 2016 decemberében Orel városában botrány robbant ki amiatt, hogy meglátták az új padok dekorációját. náci szimbólum. A helyi sajtó azonban megjegyzi, hogy a hasonlóságról/különbözetről és a fasisztákkal való asszociációról hasonló viták születnek szinte minden új saskép körül, nemcsak az azonos nevű városban, hanem az egész országban. Ne feledje, például a Speciális kommunikáció szimbólumát - egy kitárt szárnyú sast - 1999-ben hagyták jóvá. Ha összehasonlítja cikkünk témájával, észre fogja venni, hogy a logó valóban hasonlít a fényképen látható 3. birodalmi sasra.

Kivéve a lakosság azon részét, amelyik bármilyen utalást észlel fasiszta szimbólumok a logóban személyes sértésként van egy kategória is, akik ezt humorral kezelik. A tervezők elterjedt időtöltése, hogy egy sasos címer képéből horogkeresztet vágnak ki, hogy oda azt szúrhassák be, amit akarnak. Sőt, vannak még olyan karikatúrák is, ahol a sas helyett bármilyen más szárnyas karakter lehet. Ugyanezen okból népszerű a vektoros formátumban megrajzolt, háttér nélküli 3. birodalmi sas. Ebben az esetben sokkal könnyebb „kihúzni” az eredeti dokumentumból, és bármely más képhez hozzáadni.

Mi az a horogkereszt? Sokan habozás nélkül válaszolnak - a fasiszták a horogkereszt szimbólumot használták. Valaki azt fogja mondani - ez egy ősi szláv amulett, és mindkettő helyes és rossz lesz egyszerre. Hány legenda és mítosz kering e jel körül? Azt mondják, hogy azon a pajzson, amelyet a prófétai Oleg Konstantinápoly ajtajára szegezett, horogkeresztet ábrázoltak.

Mi az a horogkereszt?

A horogkereszt egy ősi szimbólum, amely korunk előtt jelent meg, és gazdag történelemmel rendelkezik. Sok nemzet vitatja egymás jogát a találmányhoz. Kínában és Indiában találtak horogkeresztes képeket. Ez egy nagyon jelentős szimbólum. Mit jelent a horogkereszt - teremtés, nap, jólét. A „horogkereszt” szó szanszkrit fordítása jó és szerencsés kívánságot jelent.

Horogkereszt - a szimbólum eredete

A horogkereszt szimbólum egy napelem. A fő jelentése a mozgás. A föld kering a nap körül, a négy évszak folyamatosan helyettesíti egymást – jól belátható, hogy a szimbólum fő jelentése nem csak a mozgás, hanem az univerzum örök mozgása. Egyes kutatók azt állítják, hogy a horogkereszt a galaxis örök forgásának tükre. A horogkereszt a nap szimbóluma, minden ókori nép hivatkozik rá: az inka települések ásatásaikor horogkereszt képpel ellátott szöveteket találtak, az ókori görög pénzérméken, még a Húsvét-sziget kőbálványain is megtalálhatók. horogkereszt jelek.

A nap eredeti rajza egy kör. Aztán a négy részből álló létképre figyelve az emberek négy sugárral keresztet kezdtek rajzolni a körre. A kép azonban statikusnak bizonyult - és az univerzum örökké dinamikus, majd a sugarak végei meggörbültek - a kereszt mozgónak bizonyult. Ezek a sugarak az év négy olyan napját is szimbolizálják, amelyek fontosak voltak őseink számára – a nyári/téli napforduló, a tavaszi és az őszi napéjegyenlőség napjait. Ezek a napok meghatározzák az évszakok csillagászati ​​változását, és jeléül szolgáltak, mikor érdemes gazdálkodással, építkezéssel és más, a társadalom számára fontos ügyekkel foglalkozni.

Horogkereszt jobbra és balra

Látjuk, mennyire átfogó ez a jel. Nagyon nehéz egyszótagosan elmagyarázni, mit jelent a horogkereszt. Sokrétű és sokértékű, minden megnyilvánulásával a lét alapelvének a jele, és többek között a horogkereszt is dinamikus. Jobbra és balra is forgatható. Sokan összekeverik, és azt az irányt tartják a forgás oldalának, ahová a sugarak végei mutatnak. Ez rossz. A forgási oldalt a hajlítási szögek határozzák meg. Hasonlítsuk össze az ember lábával – a mozgás oda irányul, ahová a hajlított térd irányul, és egyáltalán nem a sarok.

Balkezes horogkereszt

Van egy elmélet, amely szerint az óramutató járásával megegyezően forgás a helyes horogkereszt, az óramutató járásával ellentétes pedig egy rossz, sötét horogkereszt, ennek ellenkezője. Ez azonban túl banális lenne – jobb és bal, fekete-fehér. A természetben minden indokolt - nappal átadja helyét az éjszakának, nyár - tél, nincs felosztás jóra és rosszra - minden, ami létezik, kell valamihez. Így van ez a horogkereszttel is – nincs jó vagy rossz, van balkezes és jobbkezes.

Balkezes horogkereszt – az óramutató járásával ellentétes irányban forog. Ez a megtisztulás, a helyreállítás jelentése. Néha a pusztulás jelének nevezik - ahhoz, hogy valami könnyűt építsünk, el kell pusztítani a régit és a sötétet. A horogkeresztet balra forgatva lehetett viselni, úgy hívták Mennyei kereszt"és a klán egység szimbóluma volt, felajánlás annak, aki viseli, a klán összes ősének segítsége és a mennyei erők védelme. A bal oldali horogkeresztet az őszi nap együttes jelének tekintették.

Jobb oldali horogkereszt

A jobb oldali horogkereszt az óramutató járásával megegyező irányban forog, és minden dolog kezdetét jelzi - születés, fejlődés. Ez a tavaszi nap szimbóluma - a kreatív energia. Novorodniknak vagy Napkeresztnek is nevezték. A nap erejét és a család boldogulását szimbolizálta. A napjel és a horogkereszt ebben az esetben egyenlő. Azt hitték legnagyobb erő a papoknak ad. A prófétai Oleg, akiről az elején szó volt, joga volt ezt a jelet a pajzsán viselni, hiszen ő volt a felelős, vagyis ismerte az Ősi Bölcsességet. Ezekből a hiedelmekből származtak a horogkereszt ősi szláv eredetét bizonyító elméletek.

Szláv horogkereszt

A szlávok bal és jobb oldali horogkeresztjét – és Posolonnak hívják. A horogkereszt fénnyel tölti meg a Kolovratot, véd a sötétségtől, a sózás kemény munkát és lelki kitartást ad, a jel emlékeztet arra, hogy az ember fejlődésre teremtetett. Ezek a nevek csak kettő a szláv horogkereszt jelek nagy csoportjából. Közös vonásuk az íves karú keresztek voltak. Hat-nyolc sugár lehetett, jobbra és balra is hajlottak, mindegyik jelnek saját neve volt, és egy meghatározott biztonsági funkcióért felelt. A szlávok 144 fő horogkereszt szimbólummal rendelkeztek a fentieken kívül:

• Napforduló;
• Anglia;
• Svarozhich;
• Esküvő;
• Perunov fény;
• Mennyei vaddisznó és sok más fajta variáció a horogkereszt napelemei alapján.

A szlávok és a nácik horogkeresztje - különbségek

A fasisztával ellentétben a szlávok nem rendelkeztek szigorú kánonokkal ennek a jelnek az ábrázolásában. Bárhány sugár lehet, különböző szögben törhetők, le is kerekíthetők. A horogkereszt szimbóluma a szlávok körében üdvözlet, szerencsét kíván, míg az 1923-as náci kongresszuson Hitler meggyőzte a híveket, hogy a horogkereszt a zsidók és kommunisták elleni harcot jelenti a vér tisztaságáért és az árja felsőbbrendűségéért. verseny. A fasiszta horogkeresztnek megvannak a maga szigorú követelményei. Ez és csak ez a kép a német horogkereszt:

1. A kereszt végeit be kell hajlítani jobb oldalon;
2. Minden vonal szigorúan 90°-os szögben metszi egymást;
3. A keresztnek piros alapon fehér körben kell lennie.
4. A helyes szó nem a horogkereszt, hanem a Hakkenkreyz

Horogkereszt a kereszténységben

A korai kereszténységben gyakran folyamodtak a horogkereszt képéhez. „Játékos keresztnek” nevezték, mert hasonló volt vele görög levél gamma. A horogkeresztet a kereszt álcázására használták a keresztényüldözés idején - a katakomba-kereszténységben. A horogkereszt vagy a Gammadion Krisztus fő jelképe volt a középkor végéig. Egyes szakértők közvetlen párhuzamot vonnak a keresztény és a horogkeresztes keresztek között, az utóbbit „örvénylő keresztnek” nevezve.

A horogkeresztet aktívan használták az ortodoxiában a forradalom előtt: a papi ruhák díszének részeként, az ikonfestészetben, a templomok falait festő freskókon. Létezik azonban az ellenkező vélemény is – a gammadion egy törött kereszt, egy pogány szimbólum, amelynek semmi köze az ortodoxiához.

Horogkereszt a buddhizmusban

A horogkereszttel mindenhol találkozhatunk, ahol a buddhista kultúra nyomai vannak, ez Buddha lábnyoma. A buddhista horogkereszt vagy „manji” a világrend sokoldalúságát jelöli. A függőleges vonal ellentétben áll a vízszintessel, mint az ég és a föld kapcsolata, valamint a férfi és nő kapcsolata. A sugarak egy irányba forgatása hangsúlyozza a kedvesség, a gyengédség, az ellenkező irányba - a keménység és az erő vágyát. Ez megérti az erő együttérzés nélküli és az erő nélküli együttérzés létezésének lehetetlenségét, minden egyoldalúság tagadását, mint a világharmónia megsértését.

Indiai horogkereszt

A horogkereszt nem kevésbé gyakori Indiában. Vannak bal- és jobbkezes horogkeresztek. Az óramutató járásával megegyező irányú forgás a „yin” férfi energiát szimbolizálja, az óramutató járásával ellentétes – a női „yang” energiát. Néha ez a jel az összes istent és istennőt jelöli a hinduizmusban, majd a sugarak metszésvonalához hozzáadják az „om” jelet - annak szimbóluma, hogy minden istennek közös kezdete van.

1. Jobbra forgás: a Napot jelöli, annak keletről nyugatra való mozgását – az univerzum fejlődését.
2. A balra forgás Kali istennőt, a mágiát, az éjszakát – az univerzum összecsukását – jelképezi.

Tilos a horogkereszt?

A horogkereszt jelzést betiltották Nürnbergi Törvényszék. A tudatlanság sok mítoszt szült, például, hogy a horogkereszt négy összefüggő „G” betűt jelöl – Hitler, Himmler, Goering, Goebbels. Ez a verzió azonban teljesen tarthatatlannak bizonyult. Hitler, Himmler, Göring, Goebbels – egyetlen vezetéknév sem kezdődik ezzel a betűvel. Ismeretesek olyan esetek, amikor a legértékesebb horogkeresztet tartalmazó példányokat hímzve, ékszeren, ősi szláv és ókeresztény amuletteken lefoglalták és megsemmisítették a múzeumokból.

Sok európai országban vannak törvények, amelyek tiltják a fasiszta szimbólumokat, de a szólásszabadság elve szinte tagadhatatlan. A náci szimbólumok vagy horogkeresztek használatának minden esete külön tárgyalásnak tűnik.

1. 2015-ben a Roskomnazor propagandacélok nélkül engedélyezte a horogkeresztes képek használatát.
2. Németországban szigorú jogszabályok szabályozzák a horogkeresztek ábrázolását. Számos bírósági határozat tiltja vagy engedélyezi a képeket.
3. Franciaország törvényt fogadott el, amely megtiltja a náci jelképek nyilvános megjelenítését.

A Harmadik Birodalom szimbólumai

Ennek a résznek az olvasása közben az olvasó belecsöppen a szimbólumok világába. A helyes eligazodáshoz ismerni kell azokat az alapvető törvényszerűségeket, amelyek szerint a tudat működik, hisz a jel különleges valóságában.

Lefordítva innen Ókori görög szó A „szimbolizmus” azt jelenti, hogy „kapcsolat, kapcsolat”. A szimbólum fő feladata tehát, hogy összekapcsolja a testit és a lelkit, a mennyeit és a földiet, az ismerőst és a természetfelettit.

Úgy tűnik, hogy a jel két természetet vagy oldalt egyesít. Ez lehetővé teszi az ember számára, hogy megtalálja a megfelelést a jelenségek és azok jelentése között, és megértse a körülötte végbemenő változások sokaságát.

Ebben az esetben a jel közvetlenül hat, megkerülve a tudat logikai apparátusát. A logikus megpróbálja felépíteni a jelenségek közötti megfelelési rendszert, ok-okozati összefüggéseket bevezetni közöttük. Az „A” eseményt a röviddel előtte történt „B” esemény alapján magyarázza, anélkül, hogy figyelembe venné a Másik világára való hivatkozást.

Szimbolista szempontból az ilyen gondolkodás alapvetően téves. Az egyik dologból a másik csak a földi és a mennyei világban érvényes univerzális törvény alapján következhet. A megismerés feladata pedig éppen az ilyen univerzális összefüggések megtalálásában rejlik.

A szimbolizmus természeténél fogva a valóság mágikus felfogásának velejárója. A nemzetiszocialista mozgalmat éppen ez a világnézet jellemezte. Ezért a szimbólumok szerepe a Harmadik Birodalom tanításában sokkal nagyobb, mint például a kommunista ideológiában.

Ráadásul, ha a tudomány bizonyítékokat és tudósokat feltételez, akkor a szimbolizmus feltételezi a belátást és az értelmezőket, akik tekintélyük erejére támaszkodnak. Ezért alkalmasabb volt Hitler számára, mint a tömegek befolyásolásának más módszerei. Egy jól kidolgozott szimbolikus sorozat szerinte többet tudna emelni a nemzeti szellemiségért, mint több száz érthetetlen értelmiségi beszéd.

Most már teljesen egyértelműek a szimbólumok aktív használatának előnyei. De a fentiek mellett még egy kérdés marad: valóban van-e misztikus jelentésük a jeleknek, és lehetséges-e ezek alapján irányítani az emberi energiát?

Egyetlen ember sem él egy adott kultúra szimbolikus terén kívül. A szimbólumok pedig nemcsak helyettesítenek néhány meglévő tulajdonságot (például bátorságot vagy erőt), hanem egyfajta nagyítóként is szolgálnak, amely a kijelölt tárgy hiányában lehetővé teszi annak megjelenítését, sőt hatásának fokozását.

A jelek működésére jó példát adhatunk, ha a primitív társadalmak életéhez fordulunk. Amikor valaki egy vad afrikai törzsből megtudja, hogy egy híres varázsló megátkozta, és ehhez ilyen-olyan rituálét hajtott végre, addig nem érzi magát egészségesnek, amíg nem könyörög egy másik sámánhoz, hogy szüntesse meg a varázslatot. Ha nem tesznek ellenlépést, könnyen meghalhat.

A vikingek is ugyanezeket a félelmetes jeleket használták. Hadihajóik orrát - drakkarokat - sárkányfejek figurái díszítették, fegyvereiket rovásírással illették. Évszázadokkal később az SS-emberek halálfejgyűrűt viseltek az ujjukon, talán éppen azért, hogy engesztelhetetlenné tegyék magukat, és félelmet keltsenek ellenségeikben.

Nem szabad azt gondolni, hogy a szimbólumok világa örökre a múlté. Időről időre újra felszínre kerül, majd az lesz az erősebb, aki jobban tudja használni az ősi jeleket, és segítségükkel a maga javára fordítja a nem tudó emberek többségének véleményét. hatásukról.

Horogkereszt

Ma már kevesen értenek egyet azzal, hogy a horogkereszt a fasiszta birodalom leghíresebb szimbóluma. Szertartásain központi helyet foglalt el, minden legjelentősebbet az ő jelenléte fémjelzett.

Valószínűleg ez az oka annak, hogy a Harmadik Birodalom ellen harcoló országokban gyakran negatív jelentést tulajdonítanak a fasizmus szimbólumának a pusztulás, a halál és a sötét erők szinonimájaként.

De a horogkereszt sokkal ősibb és titokzatos történet. Már jóval azelőtt kezdték használni a misztikus tanításokban, hogy a német nacionalisták felfigyeltek rá, és már gazdag jelentésréteggel is megkapták, amit megpróbálunk megérteni.

A legrégebbi horogkeresztet tartalmazó rajzot a modern Erdély területén fedezték fel. A tudósok a neolitikum korszakának végére datálják. Az ókori Trója ásatásai során Heinrich Schliemann számos kőlapot talált, amelyekre ezt a jelet is kifaragták.

Érdekes, hogy a sémi törzsek által lakott területen, Mezopotámia és Fönícia felső részén a horogkereszt szinte soha nem található. Az ilyen megfigyelések lehetővé tették Ernst Kraus régésznek, hogy még 1891-ben előterjesztette azt a tézist, hogy ez a szimbólum csak az indoeurópai eredetű népekre jellemző.

Őt követve a híres misztikus és okkultista Guido von List rovásírásos szövegek megfejtésének szentelt munkáiban, amelyekben egyébként gyakran előfordulnak ezek a képek is, alátámasztja ezt a tézist. Liszt számára a horogkereszt a tiszta árja faj tüzes energiájának szimbóluma volt. Ez a titkos északi tudományt és a mágikus tudást is jelentette.

Horogkeresztek nyomai különféle formák valójában olyan törzsek letelepedési területén találhatók, amelyek az akkori antropológusok elmélete szerint árja eredetűek voltak. Még a Kr.e. 6. évezredben. e. ismerték őt az Arab-félsziget lakói. Innen terjedt el Eurázsia szinte minden szegletébe.

Az ókori kínai kéziratokban, amelyekben a hieroglifa rendszer még nem fejlődött ki teljesen, a horogkereszt képe a „régió, ország” fogalmát jelöli. Valószínűleg egy körhöz hasonlított, fokozatosan a központ felé konvergálva, ahogy az ország egész területe elzárta a fővárost és a császárt.

Ez a szimbólum széles körben elterjedt Indiában, pontosan azután, hogy az ősibb harrapani civilizációt szó szerint elsöpörték az árja törzsek. Ott a szent áldozati tüzet jelölte, amelyet az istenek a világ teremtésekor, az emberek pedig a temetési szertartások és a hamvasztás során használtak.

Maga a horogkereszt szó ősi indiai eredetű. Szanszkrit nyelvről lefordítva úgy hangzik, mint „a jóval összekapcsolva”. A védikus kultúrában a horogkeresztet minden dolog világciklusának szimbolizálására használták. Mintha két ember jött volna össze benne geometriai formák- négyzet és kör. Az első az anyagi világot szimbolizálja, élei a négy elemnek és négy kardinális iránynak felelnek meg. De a kozmosz képe ezen az ábrán teljesen teljesnek tűnik, és nem tartalmaz semmiféle változást.

A kör éppen ellenkezőleg, a nap vagy az égbolt jele. Ciklikus változást, helyreállítást jelent életerő. Nomád népek között Mongol sztyeppék A kör annak a jele, hogy új helyre kell költöznie.

Az alkímiában a közepén egy ponttal ellátott kör az aranyat, a legtökéletesebb fémet jelentette. A rózsakeresztesek ezt az értelmezést folytatják, és a kört a birodalmi hatalom szimbólumaként használják. A középpont adta a kör jelentését, ahogy a király is közelebb hozta vagy megbüntette alattvalóit.

Így a horogkereszt egyszerre testesíti meg az anyagi világ stabilitását és a természet változó ciklikus erejét. Ezért az indiai misztikában tökéletességként értelmezték.

A Buddha lábnyomán a világkerék - a mandala - mellett számos kép látható egy keresztről, melynek keresztlécei az óramutató járásával megegyező irányba íveltek, ami a Nap mozgásának felel meg. A keresztet gyakran egy lótuszvirággal együtt ábrázolják – ez a megvilágosodás jelképe.

Nem véletlen, hogy a horogkeresztet a buddhizmus elterjedésével, amely az egyik szimbólumává tette, új jelentéssel került Kína és Japán területére. Ebben a vallásban a horogkereszt Gotama herceg szent törvényének szimbólumaként szolgál.

Ennek a szimbólumnak a nyomait még az őslakosok körében is megtalálták Latin-Amerika. Olyan különböző és egymástól távoli vallásokba hatolt be, mint a sintoizmus és a korai kereszténység. A balti államokban és a Kaukázusban a 20. század közepéig védő amulettként használták.

A középkori alkimisták és a modern ezoterikusok és tudósok egyaránt megpróbálták megfejteni a horogkereszt misztikus jelentésének rejtélyét. Korunk egyik leghíresebb okkultistája, Rene Guenon írta a „The Symbolism of the Cross” című művet. Ebben az európai kultúra központi alakjának ábrázolásának különféle módjait vizsgálja, beleértve azt is, amely vonzotta Hitlert és társait.

Guenon szerint a horogkereszt a vízszintes kereszt egyik változata, amely az Univerzumot központosító és rendező eredeti elv szimbólumaként szolgál. Ívelt végei a földi anyagi világ példájaként szolgálnak, amely mágikus energia segítségével mozgásba lendül.

Bár Guenon nem tulajdonított jelentőséget a forgásiránynak, köztudott, hogy Hitler rendkívüli figyelmet fordított erre a pontra. Még azt is elhatározta, hogy a Thule-társadalom balkezes horogkeresztjét, amelyet mintaként fogadott el, lecseréli az ősi indiai szövegekben található jobbkezesre.

Mi késztette erre a lépésre? A látszólagos forgásirány megváltozik, ha az ábrát felülről vagy alulról nézzük, miközben maga a szimbólum változatlan marad. Talán ezzel akarta megmutatni az árja ember helyzetét, aki a fejlődés földi elve fölött áll.

Hermann Rauschningnek, akit a Führer jó beszélgetőtársként értékelt, és gyakran hosszasan beszélgetett vele politikáról és ideológiáról, Hitler a következő szavakat mondta: „A horogkereszt az árja mozgalom győzelméért folytatott harc, és egyben a horogkereszt. a kreativitást szimbolizálja.” A könyv lapjain fentebb már szó esett a szoláris skandináv fajról, amelyben ez a szoláris jegy nem a legkisebb szerepet játszott.

Híres pszichoanalitikus Wilhelm Reich, aki a fasizmust és a tömegek tudatára gyakorolt ​​hatását tanulmányozta, szintén nem hagyta figyelmen kívül a horogkereszt vonzerejét Németország népe számára. De Guenonnal ellentétben ő olyan szexuális értelmezést alkalmazott, amely közel állt hozzá, és gyakran használják a pszichológiában.

Véleménye szerint a szimbólumot nem a megfigyelő elemzi, hanem közvetlenül a tudatalatti érzelmeire hat. Így a horogkereszt a tudatalattiban két ember egymás köré fonódó testének képét kelti. A vízszintes és függőleges vonalak megfelelnek a nemi érintkezés két irányának.

Minél kevésbé szexuálisan elégedett a társadalom egy adott képviselője, annál inkább törekszik arra, hogy felhalmozott energiáját felszabadítsa. Ez azt jelenti, hogy a horogkereszt nem csak őt izgatja erős érzelmek, hanem a megfelelő irányba tereli őket, vagyis a Harmadik Birodalom és az azt irányítók javára.

Ezenkívül fontos a tisztaság és a becsület további árnyalata, amelyet a jelnek adtak. Mivel sokan kínosan érzik magukat, amikor megpróbálják megvalósítani titkos vágyaikat, nagyon fontos, hogy erre külső szankciót adjunk nekik. Sőt, ha egy vezető nem ok nélkül teszi ezt, ahogy Hitlert hitték, az ilyen emberek végtelenül hálásak lesznek neki „felszabadulásukért”.

Alistier Crowley, akit sok kortársa sátánistának tartott, szintén részt vett a horogkereszt megjelenésében a náci Németország zászlaján. Jegyzeteinek margóján megemlíti, hogy ezt a szimbólumot 1925 és 1926 között javasolta Ludendorff német misztikusnak.

Amikor az utolsó, lelkes támogatója a helyreállításnak árja kultúra, a Thule Társaság és az Új Templomosok Rendjének tagja, tanácsot kért Crowley-tól az északi vallás kialakításához, ő javasolta a horogkereszt használatát. Az ókori germán kéziratokban gyakran „Thor kalapácsának” nevezik, amely, mint ismeretes, mindig visszakerült a tulajdonosához, miután dobták, mint egy ausztrál bumeráng.

A háború istenének fegyverét Mjolnirnak hívták, ami még úgy is hangzik, mint az orosz „villám” szó. Így az ívelt végű kereszt szimbóluma a gyors és pusztító fényerő további konnotációját hordozza. Crowley ezt a szempontot mindenképpen figyelembe vette, amikor azt javasolta, hogy a horogkeresztet helyezzék az egész árja kultusz középpontjába.

Valószínűbb azonban, hogy Hitler a szimbólum használatának ötletét a hozzá közel álló emberektől kölcsönözte az okkult környezetből. A híres misztikus, Karl Haushofer, akiről az alábbiakban részletesebben lesz szó, azzal érvelt, hogy az ókori német mágusok és papok - a druidák - körében a horogkereszt a tűz és a termékenység szimbóluma volt. Ezért a rúnákkal együtt mind a harci, mind a békés varázslatokban szerepelt.

Ezt már írtuk fő jele a fasizmus a Thule-társadalom címeréből került az NSDAP zászlajára. Azonban sok más okkult társadalom is nagy figyelmet fordított erre. Az első világháború idején, amikor az Új Templomosok titkos rendjének számos tagja a frontra vonult, horogkeresztes amulettet viseltek amulettként.

Nagyon sokáig beszélhetnénk ennek a jelnek a tulajdonságairól. De a fő misztikus jelentés már kezdett kialakulni. Hadd mutassuk meg még egyszer ennek három összetevőjét: az aktivitást, a fejlődést és a szolaritást. Ők engedték neki, hogy a Harmadik Birodalom zászlaján a középpontba kerüljön.

Reich zászló - a faj ereje és tisztasága

Való igaz, hogy egy állam zászlaja a társadalom szellemét képviseli. Utána indulnak a támadásba, hiszen szinte a haza megtestesítőjének tartják: a katonák neki esküsznek, a zászló elvesztése pedig minden hadsereg szégyene.

De emellett a zászló kommunikál az emberek, a föld és az uralkodó között. Hiszen az ókorban a csatatéren a herceg állt alatta, és ő volt az, aki a csata során feléje orientálódott. És be béke a trón közelében állt, gondosan őrizve az újabb csatákig.

Valószínűleg mindenki emlékszik az 1945-ös Győzelmi Parádéról készült felvételekre: meghajolt fasiszta transzparenseket visznek át a Vörös téren, és dobverésre dobják a Kreml falaira. Ez a jelenet teljes mértékben tükrözi azt a tényt, hogy a zászló szimbolikus értéke az évek során nem csökkent.

Ez az egész jelenet mély jelentéssel bír. Bár a csaták nem csak Moszkva mellett zajlottak, de varázslatos szempontból a háború éppen itt zajlott - az utolsó vonalon, a szent központ falai közelében, amely egyben a hatalom központja is volt (a Kreml). A hadosztályok zászlói a legyőzött ellenséges katonákat ábrázolják, nem pedig Adolf Hitler, a megszállók elesett vezérének személyes színvonalát, aki véletlenül a filmkamerák előterében jelent meg.

Hagyjuk most a katonai parádé összetett szimbolikus világát, és figyeljünk a zászló egy másik jellemzőjére. Panelje tömörített formában tartalmazza az országtípusról és az emberek hagyományairól szóló információkat. A csillagok az USA vagy az Európai Unió zászlóján, a csíkok száma és iránya, a színek - egyszóval mindennek megvan a maga sajátos jelentése, ma már csak a vexillográfosok számára érthető.

Attól kezdve, amikor a zászlók megjelentek, mindenekelőtt az amulettek jelentését hordozták - olyan dolgokat, amelyek védik tulajdonosukat. Csak be ebben az esetben egész népről volt szó. Az ókori orosz hercegek transzparensein mitikus madarak, szeráfok vagy a Megváltó arca láthatók, amelyek célja a hadsereg védelme volt a csatában. És Nagy-Britannia és Svájc zászlói még mindig kereszteket ábrázolnak - ezeknek az országoknak a védőszentjének jeleit.

Ez azt jelenti, hogy az állam színvonala nemcsak magát az államot szimbolizálja, hanem tisztán mágikus funkciókat is ellát. A Harmadik Birodalomban, ahol annyi figyelmet fordítottak kifejezetten a mindennapi élet misztikus vonatkozásaira, mindezek a pontok nem maradhattak észrevétlenül.

Vessünk még egy pillantást a bannerre Hitler Németországa. A közepén piros alapon egy fehér kör található, amelyben egy fekete horogkereszt van elhelyezve - az árja újjászületésének fő szimbóluma. Elemezzük egymás után az összes korábban csak röviden megvilágított szemantikai réteget.

A Harmadik Birodalom zászlaját valójában alaposan lemásolták azokról a transzparensekről, amelyek alatt Hitler pártjának, az NSDAP-nak a támogatói gyűlésekre mentek. És mint tudják, a „Thule” okkult társadalom fontos szerepet játszott a nemzetiszocialista szervezet létrehozásában.

Így ennek a szimbólumnak a gyökerei közvetlenül jelzik, hogy alkotói különleges jelentést fektettek bele. A Thule Társaság számos misztikus beállítottságú heraldistával konzultált, akik Németország ősi árja múltjára kerestek utalásokat az ősi európai arisztokrata családok címereiben és zászlóiban. Ezért a színeket és azok elrendezését különleges jelentéssel választották meg.

Ha alaposan megnézzük, a zászlók két csoportra oszthatók: a hangsúlyos középponttal rendelkezőkre és azokra, amelyek színei egyenletesen oszlanak el. Ha az utóbbiak jellemzőbbek a demokratikus társadalomszerkezetű államokra, akkor az előbbiek inkább a monarchiákra és a birodalmakra. Ide tartozik Nagy-Britannia, valamint a háború előtti Japán zászlaja, amelynek közepén egy napkör volt, minden irányban széttartó sugarakkal. Vannak kivételek – emlékezzünk az orosz trikolórunkra.

Érthető ez a különbség: a szigorú tekintélyelvű országokban a centrum szerepét minden lehetséges módon hangsúlyozzák, és kiemelt jelentőséget tulajdonítanak az uralkodó alakjának. Amikor a németországi uralom Hitler kezébe került, nem habozott megváltoztatni a zászlómodellt egy olyanra, amely jobban megfelelt az ország totalitárius módjának.

A virágok náci szimbolikája is megvan mágikus jelentése. Csak három szín található a birodalmi zászlón, de milyen színek - piros, fekete és fehér! Próbáljuk meg leírni a segítségükkel megrajzolható képet.

Először is a piros, amely a zászló háttereként van kiválasztva. A piros szín szimbolikája általában világos - vér és láng. Nem véletlen, hogy a forradalmi transzparenst illetően szovjet köztársaság Voltak olyan megjegyzések, hogy akik felvetették, vérbe akarják fojtani Oroszországot.

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a náci Németországban a vér témájának kezdetben inkább kreatív, semmint pusztító jelentése volt. Megtisztításával egy új társadalom életet kellett volna adnia, amelynek tagjai jobbak lesznek, mint a korábbiak. De azok a tettek, amelyekkel ezt elérték, kétségtelenül sötét, véres árnyalatot adtak a vörös színnek.

Emellett nem szabad elfelejtenünk, hogy a Nemzetiszocialista Párt kezdetben forradalmi pártként működött. Az akkori renddel való elégedetlenség hullámán alakult ki, és főként arra apellált, hogy helyette másik kormányt kell állítani.

Fentebb a „vér és talaj” fogalmát tárgyaltuk, amelynek segítségével a németek tudata szó szerint új elvek szerint alakult át. A piros háttér félreolvasható (például, hogy jelezze kommunista eszmék), vagy egyáltalán nem fogadták volna el, ha nem egy ilyen holisztikus elméleten alapult volna. És éppen ellenkezőleg, létezése csak erősítette a zászló hatását, egyetlen ikonikus környezetet teremtve.

A fehér színnek sokféle jelentése van: napfény, tisztaság, és ezen felül kiválasztottság és szentség. Valahogy mindegyik beleesett a képbe, amely fehér kört adott a transzparenshez. Magát a figurát sem véletlenül választották ki: közvetlenül jelzi a beavatottak és a misztikus védelem körét.

Hitler a Birodalom zászlójáról ezt mondta: „Nemzetiszocialistákként a programunkat a zászlónkban látjuk. A piros mező a mozgalom társadalmi eszméjét szimbolizálja, a fehér mező pedig a nacionalista eszmét.” Ezek a szavak pontosan tükrözik, hogyan értette ezt a színkombinációt a legtöbb kortársa.

A horogkereszt nem csak azért lett fekete, mert nagyon kontrasztosnak tűnik a fehér háttér előtt. Bár ezt a tényezőt nem szabad figyelmen kívül hagyni. A központi szimbólumnak azt a teremtő elvet kellett volna jelölnie, amely megkülönböztette, elválasztotta egymást a világteremtés folyamatában.

Az elválás a halál függvénye, de ebben az összefüggésben nem jelenik meg számunkra negatív színben. Azt a megértést tükrözi, hogy halál nélkül nem lenne élet, vagyis az eleve elrendelés, a gondviselés gondolata.

Az a gondolat, hogy minden, ami történik, a sors kezében van, közeli és érthető volt Hitlernek és magának az egyszerű katonának is. A náci Németország okkult vezetői különféle próféciákkal és áltudományos elméletekkel igyekeztek ezt mindenki tudatában alátámasztani és megerősíteni.

Nem a Harmadik Birodalom Führerje volt a horogkereszt feltalálója, de szinte önállóan dolgozta ki a náci zászló koncepcióját. Feltételezhető, hogy sok időt és erőfeszítést szentelt ennek a kérdésnek, mivel teljesen bízott a transzparens elpusztíthatatlan mágikus erejében.

A következő ismeretes: Hitler bárhol megjelent, a harctereken vagy a békés városok utcáin, mindenhová a saját mércéje kísérte. A projektet Hitler személyes felügyelete alatt hozták létre, és amikor a transzparens elkészült, az Ahnenerbe szervezet munkatársai ellenőrizték, hogy nincs-e benne káros vagy életveszélyes energia.

Ezt követően titokban elvitték a zászlót arra a helyre, ahol eltemették Kaiserlinget, akinek a megtestesítője a Führer tartotta magát, és teuton szokás szerint felszentelték. Ennek az embernek a sebezhetetlensége legendássá vált, ahogy a sötét erőkkel való kapcsolata is. Hitler így akarta megvédeni magát az ellenséges támadástól, valamint egy váratlan összeesküvéstől.

Tehát a fasiszta zászló szimbolikája tökéletesen illeszkedik az emberek tudatába. Ne felejtsük el, hogy a transzparens háborús időben jelentősebb szerepet játszik, mint békeidőben. Kezdetben arra tervezték, hogy összegyűjtse a harcosokat és harcba vezesse őket.

A nemzetiszocialista szabvány szerint az okkult szimbolikát értő személy előre tudta olvasni a jövőbeli pusztító háborúkat és számos emberáldozatot a faji tisztaság eszménye nevében. Nem meglepő, hogy sokan, akik tudatalatti szinten megérzik a gonoszt, már a Harmadik Birodalom megalakulása előtt elkezdtek gondolkodni a kivándorláson.

Azok, akik részt vettek a létrehozásában, nem tudtak nem találgatni a jelentéséről. De lehet, hogy számukra ez csak egy ravasz mágikus eszköz volt, amely képes lencseszerűen összegyűjteni a fasiszta birodalom zászlaja alatt álló emberek energiáját. Aztán azt tervezték, hogy saját, csak számukra érthető céljaikra használják (és használták).

Wotan szent madara

A modern Németország címere szélesen kitárt szárnyú fekete sast ábrázol. Ez pedig semmiképpen sem a sötét fasiszta múlt emléke. Ez a szimbólum sokkal régebbi idők óta kísérte ennek az országnak a kialakulását.

Ha a holló a fő germán isten, Wotan mágikus oldalát személyesítette meg, akkor a sas a harcos szellemét. A ragadozómadárnak pedig nem csak Németországban volt ekkora jelentősége.

Az északi törzsek örökségének kutatója, Guido von List felvetette, hogy a sas a napenergia szimbóluma volt az ókori armanista és árja népek körében.

Közülük – az ókori görögök – ezt a madarat jól ismerték és a mennyei világ királyaként tisztelték. Zeusz akaratának megtestesítőjének tartották, mert a sasok csak az ő parancsára repültek. Ezért volt jóslás a repülésük által, a választást az határozta meg, hogy melyik irányba és hány madár repül el egy ember mellett.

A sas teljes értékű birodalmi szimbólummá vált Rómában. A szent város hatalmi bázisának – a légióknak – mércéit sas szárnyai koronázták meg. A csatában való elvesztését nemcsak a gyávaság jelének tekintették, hanem a Jupiter isten (Zeusz római megfelelője) iránti tiszteletlenség jelének is.

Ezért amikor a katonák parancs nélkül visszavonultak, a zászlótartó (akit a római gyalogságban signifernek hívtak, a zászló nevéből - signum) az ellenségre dobta. Aztán az egész légió megfordult, és addig harcolt, amíg vissza nem nyerte jelét, vagy meg nem halt. A sasszárnyaktól megfosztottan felgyorsult, de előtte minden tizedik közlegényre halál várt. Ezt a kegyetlen katonai szertartást elhatározásnak nevezték.

A sast még az Európától távol eső Andokban is a nap szent madaraként tisztelték. Sok egymástól távol lévő törzs a kozmikus rend szimbólumaként, a fényes mennyei erők megtestesüléseként fogta fel.

Az aztékok, akik a napot imádták, rituáléjuk szerint foglyokat áldoztak fel a sasnak. Széles kovakő késsel kivágták a szívüket, és felemelték, mintha a madarak figyelmét akarnák felkelteni. Jó jelÚgy gondolták, hogy a királyi madár akkor fogadta el az ajándékot, amikor a ragadozó felrepült az égből, hogy friss húst lakmározzon.

A rituálé nagyon emlékeztet a görög mitológiából ismert Prométheusz legendájára. Zeusz parancsára a máját minden nap megpiszkálta egy hatalmas sas. Így a ragadozómadár fontos szerepet játszhatott a hímkultuszokban és beavatásokban, amikor a fiúk szimbolikus újjászületése a közösség teljes jogú tagjaivá történt.

Az észak-amerikai indián harcosok sasoknak is nevezték magukat. Az agresszív madár szellemével való kapcsolatot a farktollak jelképezték, amelyeket csak az viselhetett, aki katonai bravúrt hajt végre. Azt hitték, hogy a halál után a csatában elesett harcosok lelkei félistenekké váltak, és sas formájában a mennybe repültek.

Ezt a ragadozót az indiai sámánok is ismerik. Amikor esőt akarnak okozni, a sas totemhez fordulnak. Egy zivatarfelhő veszi fel a megjelenését, hogy gyorsabban haladjon az égen, és villámcsapás csapjon be a földbe.

Az indiai mítoszok szerint a világegyetem őrzőjének, Visnunak van egy szent madara, Garuda. Egy sas feje és szárnya van, így fénysebességgel repül, és hordozza az istent a világ körüli vándorlásai során.

A legenda szerint, amikor megszületett, olyan fényesen ragyogott, hogy az istenek először Agni tűzistennek tartották. Garuda szárnyai olyan erősek, hogy az általuk felemelt szél lelassíthatja a világ forgását. Rajta megy Vishnu csatába a gonosz démonok - assurák - ellen.

Megállhatunk egy kicsit, és általánosíthatunk. Először is, a fenti mítoszokban és legendákban a sas királyi madár. Még ha nincs is közvetlen kapcsolatban a legfőbb istennel, könnyen megtalálható az odaadó mágikus asszisztensek között.

A következő közös pont a szoláris természete. Valójában a sas magasabban repül, mint a legtöbb madár, szinte megérinti a napot (legalábbis őseinknek így tűnhetett). Ezért néha, például az iráni mítoszokban, a világítótestet ennek a madárnak a formájában ábrázolják.

A sas varázslatos képének másik érdekessége a szárnyas ragadozó rendkívüli ébersége. Könnyen belátássá, majd bölcsességgé változott.

Ez utóbbi azonban, ellentétben a gondolatban szerzett nyugodt tapasztalattal, az azonnali intuíció jellegével bírt, amely inkább szükséges a csatában, mint a békeidőben. Bár Faust, hogy madártávlatból felmérje a világ sokféleségét, a szárnyait használta.

Ez teszi a sast harci madárká, és a képébe az erő és a gyorsaság további jelentését viszi be. Illik a pusztító, vérszomjas csataszellemhez. Nem véletlen, hogy ez a ragadozó csata közben gyakran feltűnik a csataterek felett, míg elkészülte után már csak a hullaevők – keselyűk és varjak – uralják őket.

A náci Németország idejéből származó propagandaplakátok egyikén egy sas száll le egy szikláról, és elszakítja a láncokat, amelyek a kövekhez láncolták. Az alkotók szerint ennek a képnek a német nép ébredező árja szellemét kellett szimbolizálnia. Ebben az esetben a láncok vagy egy világösszeesküvés mesterkedéseit, vagy a saját tudatlanságot jelentették.

Azonban a legtöbb képen, így a címeren is, ennek a madárnak más a póza: kardszerű tollakkal oldalra terjesztett szárnyak, szélesre tárt karmok és nyitott csőr. Egész megjelenésével fokozott agresszivitást, támadási vagy védekezési készséget mutatott.

Ez a kép nagyon jellemző egy területszerzésre törekvő birodalomra. Még ha ténylegesen nem is hatol be mások földjére, a régióban betöltött pozíciója minden bizonnyal meghatározó lesz. A rohamok helyett mindig korlátozhatja magát befolyása terjesztésére.

Amikor Hitler hatalomra került, megváltoztatta a zászlót, de nem változtatta meg az ország címerét és fő szimbólumát. Úgy tűnik, tökéletesen megfeleltek a terveinek, és egyáltalán nem zavartak más jeleket. A sas és a horogkereszt leghíresebb kombinációja a Wehrmacht - a német hadsereg - jelvényében jelent meg: egy kinyújtott szárnyú madár karmaiban tölgyfalevél koszorút tart, amelyen egy ívelt végű kereszt található.

Szükséges néhány szót ejteni Németország másik fontos szimbólumáról - a tölgyről. A fa levelei az ország nem hivatalos szimbólumainak részét képezik, és számos arisztokrata család címerében is szerepelnek.

A tölgy az államiság szimbólumaként régóta ismert. Mérete miatt könnyen kitűnhet a többi fák közül, élettartama (több mint 300 év) pedig a stabilitás és az erő szinonimájává tette.

Fája ősidők óta kiváló anyaga pajzsoknak és egyéb tárgyaknak, amelyeknek tartósnak kell lenniük, és nem hagyják cserben a tulajdonost. Kérge tanninokat tartalmaz, amelyek lehetővé teszik a cserzést. Főzetét a népi gyógyászatban is használják.

De nem ez a legfontosabb. Németország ezoterikus körei számára sokkal fontosabb volt, hogy a németek ősei már régóta varázserőt tulajdonítottak a tölgyeknek.

A múlt számos kutatója felhívta a figyelmet arra, hogy a gall törzseknek nem voltak más szentélyei, kivéve a tiltott erdőket és ligeteket, amelyeket sérthetetlennek tartottak. Ott a druida papok áldozatot hoztak a legelterjedtebb fa gyökereinél. Magát a „druida” szót egyébként az óskandinávból „tölgynek” fordítják.

Odin szimbólumának tartották, és ennek az istennek szentelt foglyokat akasztottak fel ágaira. A gallok és a germánok hite szerint a katonai erő, az erős szellem és a mágikus energia egyesült benne, mint „az ászok között az elsőben”.

A tölgyfa bot egyszerre szolgálta a druidákat varázspálcaként és inkább veszélyes fegyver. Később az Újtemplomosok Rendjének rituáléjában is megjelenik egy hasonló tétel. Ezt a fát azonban Guido von List tisztelte leginkább a 20. századi Németország misztikusai között.

"Armanenschaftja", amelyről alább részletesebben írunk, az alkotó szerint egy restauráció volt. titkos tudás, amelyet egykor a német papkirályok birtokoltak. Varázslatuk a növények és a természeti elemek ismeretlen tulajdonságain alapult. A tölgy a rituálékban a kezdet szerepét töltötte be, amely összegyűjti és harmonizálja az összes többit.

List szerint a tölgyfalevél koszorú volt a hatalom legrégebbi jelképe Németországban. A kereszténység elfelejtette ennek a fának a jelentését, de a mai napig fennmaradt népmesék valamint az ősi családok címereire, amelyeket List a bujkálásra kényszerültek leszármazottainak tartott. titkos szimbólumok Druida papok.

Az alkímiai hagyományban a tölgy a föld elemnek felel meg. Ez hangsúlyozza annak alapvető fontosságát az anyag átalakulásában, és az okkultistáknak újabb okot adnak arra, hogy azt állítsák, hogy az alkimisták részben kölcsönözték tudásukat az Európából régen eltűnt mágusoktól.

A sas és a tölgykoszorú – ellentétben a horogkereszttel vagy a náci zászlóval – nem a Harmadik Birodalom ideológusainak újítása volt.

De meg kell jegyezni, hogy nagyon pontosan illeszkedtek az akkori valósághoz, és kedvezően kölcsönhatásba léptek más jelekkel. Ez igazán elgondolkodtat az egyelőre szunnyadó erőkről, amelyek szimbolikus sorozatban öltenek testet, és csak alkalmanként, különleges korszakokban kerülnek felszínre.

Rúnák használata

Az ősi jelek mindig nagy érdeklődést váltottak ki. Sok ember szerint az elveszett tudás után kutatva ezek tanulmányozása révén rengeteg rejtett misztikus jelentésre tehet szert.

A reneszánsz idején újra felfedezték az ókor nyelvét és írását. Később, a romantika kultúrájának megjelenésével az európaiak felkeltették az érdeklődést őseik szövegei, valamint őseik elfeledett hagyományai és legendái iránt.

Az információk rögzítése mellett a rúnák (így hívták a skandináv ábécé betűit) hagyományosan három fontosabb funkciót is kaptak. Ezek voltak a jóslás, a titkos írás és természetesen a varázslat. Bár ezeket a jeleket a kora középkor óta nem használták mindennapi írásra, a fent felsorolt ​​három területen megőrizték eredeti jelentésüket.

A „rúna” szó legrégebbi jelentése „titkos”. Ez a tény önmagában is mutatja, hogy a szimbólumokat elsősorban misztikus célokra, másodsorban az írás elemeiként használták. Ezt követően a kutatók a legkorábbi ábécét idősebb rúnáknak nevezték.

A germán és norvég törzsekből származik, és 24 karakterből állt. Csakúgy, mint a görög „ábécé” szó, amely a sorozat első betűinek nevéből származik, az idősebb rúnák sorozatát Futharknak hívják.

Az összes rúnát hagyományosan három csoportra osztják, amelyeket attaminak neveznek (az óskandináv „att” - „nemzetség” szóból fordítva). Mindegyikük egy adott istenségnek van szentelve. Az első att az istenek nevét viseli – Frey és Freya otthonának védőszentje. a második Heimdal istenek őrzője, a harmadik pedig a háború istene, Thor.

A Futhark keretein belül minden rúna meghatározásra került sajátérték, többé-kevésbé stabil. De mitológiai értelemben egy különleges patrónusnak vagy szent tárgynak felelt meg. Ezen kívül ő volt a felelős az emberi jellemnek, színnek, drágakőnek és természeti jelenségnek, ami a segítségével előidézhető volt.

Jelentésének egy másik rétege a közelben álló táblákból fedezhető fel. A különféle kombinációk vagy előnyösek voltak, vagy éppen ellenkezőleg, károsak a boszorkányságot gyakorló személy számára. A németek és a skandinávok körében igen értékes művészetnek tartották azt a képességet, hogy mindenféle lehetőséget felhasználjanak a rúnák varázslatos összeállítására.

Csak röviden ismertetjük a Futhark elemeit. Szükséges lesz még megemlíteni a jóslás módszereit is, mivel ezeket a második világháború alatt valóban a szövetségesek terveinek feltárására használták. És végül a rúnák a Harmadik Birodalom szimbolikájának részét képezték, és nem véletlenül választották erre a célra.

A „Feu” az első rúna, amelynek mágikus jelentése elsősorban az anyagi értékekhez kapcsolódik. Segíthet a szükségletek leküzdésében, de nem úgy csinálja, mint egy varázspálca. Egy zacskó pénz természetesen nem esik le az égből a szenvedő lába elé, de megnő az esélye, hogy ennek a rúnának a segítségével talál munkát.

A bölcs idősebb nők azt tanácsolják a fiatal nőknek, hogy használják ezt a jelet az ellenkező nemmel való kapcsolatok harmonizálására. Mivel ennek a rúnának a védőnője a szerelem skandináv istennője, Freya, segít megbabonázni a kiválasztottat. Abban azonban nem szabad reménykedni, hogy a „feu” képes javítani az ember érzelmi szféráját: az anyagi világgal való kapcsolat a meghatározó.

Ráadásul a menedzsmenthez kapcsolódik belső energia- vrilem - és vonzza a különféle varázslókat és különösen a boszorkányokat, mert ez a rúna nőstény. Varázslat részeként képes a teljes kombináció hatását fokozni, így számos rituáléban akár többször is megismétlődik.

A nagy Futhark következő rúnája az „urus”. A mitológiában az Urd szent forrásnak felel meg, amely bölcsességet és erőt ad. Ráadásul a prófétai erők sem idegenek tőle, hiszen a forrás gyökereinél három idősebb norn lakik, akik a görög mitológiában a parkokhoz hasonlóan az emberek sorsát osztják ki. Pontosan ez határozza meg mágikus jelentését, és a legyőzhetetlen vitalitás jelévé teszi.

Az Urus rúna a férfi és női princípium eredeti egységét is megszemélyesíti. A kínai misztikában a jin és jang szimbólumok hasonló szerepet töltenek be. A varázslatokban ez a rúna energiagenerátorként működik, és a gyógyulás során friss erőt tud átadni egy legyengült betegnek.

Az Urus természeténél fogva jó eszköz a nehéz helyzetek megoldására. Ez a rúna egyszerre nyugtat és stabilitást ad a történéseknek. És abban az esetben nehéz helyzet túl hosszú, segít megtalálni a helyes és energikus cselekvési módot.

A "Turisa" egy rúna, amelyet sok esetben használtak, bár azt hitték, hogy gonosz elemet vitt be a varázslatba. Segített, amikor az embernek békét kellett találnia, vagy rendet kellett hoznia a körülötte lévő világba.

Nevét óskandinávból „óriás, jotun”, de „varázsló”, „demiurgosz”-nak is fordítják. Végül is a legendák szerint az óriások voltak a világ első alkotói. A rúna egyrészt Thorhoz, a jó óriáshoz kötődik, aki az Aesirt szolgálja, és az ő mágikus kalapácsa, Mjolnir, másrészt a gonosz jégóriásokat, Grimturokat személyesíti meg.

Ez a kettősség előre meghatározza ennek a rúnának az átmeneti jelentését. Guido von List szerint ez az armanista rituálékban a beavatást, egy misztikus próbát jelentett, amely után a harcos ráébredt a sorsára.

A negyedik Futhark rúna - "ász" - az egyik legfontosabb az egész sorozatban. Végül is Isten nevét képviseli, és közvetlenül kapcsolódik Odin istenhez - az első az Aesir között. Ráadásul pontosan Hroftot, a sámánt testesíti meg, vagyis hatalmának mágikus aspektusát.

A mitikus hagyomány ezt a rúnát Gyulvihoz, a legendás bátor harcoshoz köti. Neki szól a „Magasságos beszéde” (vagyis Wotan). Hatalomra tett szert, de ahhoz, hogy igazán naggyá váljon, meg kell tanulnia mágikus titkos írást.

Ezért ennek a szimbólumnak a jelentése proaktívként definiálható. De az előzővel ellentétben az „as” lelki odaadást jelent. Ez a rúna a skald felülről jövő ihletett beszédét, valamint az intuíciót jelzi, amit szintén az istenek ajándékának tekintettek.

Ha alaposan megnézzük, a rúna egy emberhez hasonlít, aki kezét lefelé nyújtja a tömeg felé, akihez emelvényről szól. A varázslat létrehozásakor beszéderősítőként használták, így szilárdságot és meggyőző erőt adott neki. Lehetséges, hogy Hitler is használta a sajátjában nyilvános beszéd az egyik bérlet formájában.

Az ősi német hiedelmek szerint a „Raidót” az ösvény rúnájának tekintették. A képével ellátott amuletteket fontolgatták a legjobb orvosság, megvédi a vándort az úton előforduló bajoktól.

Ráadásul megfelel a kozmikus szekérnek (Nap), amely körben mozog és az őskáoszt rendezi. A modern ezotéria az ilyen ciklusokat az Univerzum leheletének nevezi, amely energetikai aspektust ad a jelnek. A szertartások segédeszközeként is használták, mivel ez utóbbi fő feladata a kozmikus integritás helyreállítása volt.

Pszichológiailag a "raido" állandó változást jelent. Ahogy a horizont vonala folyamatosan elkerüli a közeledőt, úgy az út is halad előre, soha véget nem érve. Ezért annak, akire a jóslás során esik, türelmesnek kell lennie.

A következő rúna - „kena” - az inspirációnak felel meg. De a „mint”-től eltérően nem villámgyors belátást, hanem kreatív energiát jelent. Ezért a „kena”-t különösen kedvezőnek tartották a kézművesek és a művészek számára.

A régiek szemszögéből nézve minden mesterségben volt valami varázslat. Minden misztikus és okkultista a „kena” rúna védelme alatt áll. Mivel a neve „fáklyának” fordítható, a tudatlanság sötétjéből kivezető tudást szimbolizálja.

IN német ebből a gyökérből származik ige, jelentése: „tudni, tudni tudni”. Az angolban pedig van egy hasonló hangzású szó, hasonló jelentéssel, de további hatalom jelentéssel.

A mitológiában Muspelheimnek felel meg - a tűzóriások élőhelyének. A tűzben van egy részecske, de a „ken” gonosz árnyalatot ölt erős rúnákkal kombinálva, ahogy a tűz pusztítást hoz, amikor erdőtűzzé változik. Nem véletlen, hogy a Tarot kártyákban ez a jel fordított helyzetben a tizenötödik lasszónak felel meg - az ördögnek.

A Gebo rúna hiányzik a Fiatal Futharkban. Írásban hasonló a latin „x” betűhöz, de írásban a „g” hangot jelöli. Jelentése megfelel az „ajándék” szó tartalmának. Emlékeztetni kell arra, hogy az ókorban az ajándéknak több volt komoly értelme. Egyik beszédében Odin azt tanácsolja az embereknek, hogy adjanak több különböző dolgot egymásnak, ami kiváló ok a barátságra.

A nagylelkűség mellett egy kapcsolatot, két elv egyesülését is megszemélyesíti. Harold Bloom rúnakutató a házasság szimbólumának tekintette, beleértve az „alkémiai házasság” értelmében is - az esszenciák egyesítését egy új anyag megszerzésére. Ezért a varázslatokban felelős az ellentétek egységének kialakításáért.

Másrészt az ajándékozás a kötelességhez kötődik: a vendég fogadása és ajándékozása a tulajdonos szent kötelességének számított, ennek a rituálénak a kijátszása gyakran véres csatákhoz vezetett. A nyereményekhez hasonlóan az értékes tárgyak átvétele párbajban hírnévvel és vagyonnal jár.

A mágikus gondolkodás szempontjából egy tárgy olyan erőrészecskét hordoz, amely az előző tulajdonosé volt. Ezért a primitív ember félt felvenni egy ismeretlen dolgot - mi van, ha az korábban egy varázslóé volt, és kárt okozhat az új tulajdonosnak? Ellenkezőleg, a hadizsákmány felosztása során a vezér, mindenkinek kiadva a részét, osztozott hősi erejéből is.

Az első atta utolsó rúnája a „wunjo”. A finálét (de nem a végsőt, hiszen a szimbolikus sorozat még nem fejeződött be) és a győzelmet szimbolizálja. Hagyományosan ünnepléssel, örömmel és pozitív energiával társítják.

A középkori lovagok, amikor ezt a rúnát említették, a Szent Grálra hivatkoztak, hogy megmagyarázzák a jelentését. Ez arra enged következtetni, hogy a „wunjo” jelentése magában foglalja a felülről jövő áldás elemeit is.

Ha ez a rúna megjelenik a jóslás során, nagy szerencse vár az emberre. Minden gondolata könnyen valóra válik, látszólag magától. A bánat szertefoszlik, és a lelket korábban gyötörő problémák elvonulnak jó erő ezt a rúnát.

A szélkakas formájú volt, így a változással is összefüggésbe hozták. Természetesen, mivel az előjel általában pozitív, ezek a változások jobbra fordultak. Ráadásul ez a földi attában utolsó helyen álló szimbólum a földi ügyek végét és az öregkori könnyű halált jelentette.

A következő sor a Hagal rúnával nyílik meg. A Futhark különböző szakértői nagyon félreérthetően értelmezik. Az első atta befejezése után pusztulás következik be, és az őskáosz kozmikus erői lépnek működésbe.

A mitológiában ez a jel Ragnaroknak felel meg - a világ végének, amelyet a „Völva próféciája” jósol. Egyesíti a tűz pusztító energiáját (sol rúna) és a jég hidegét (isa rúna). De másrészt a „hagal” a világ ősibb képeit személyesíti meg.

A „hagal” szó egyik jelentése a tojás. A kutatók ezt tippnek tekintik eredeti állapot tér, mely hasonló módon a korai keresztény gnosztikusok is leírják. Hans Herbiger úgy vélte, hogy ebben a rúnában rejtőznek az ókori atlantisziak tudása a világ történelméről. Többrétegű jégtojás ( óriásbolygó) ütközött a tűzzel (a Nappal), ami robbanást eredményezett, ami azonban az élet létrejöttéhez vezetett a Földön. Ezért „hagal”, annak ellenére negatív aspektus, gabonát tartalmaz jövőbeli élet. Egy képzett bűvész a maga javára fordíthatja ezt a pillanatot, ha a szimbólumot az események láncolatával szemben használja, amelyet meg akar szakítani.

A „naud” rúna neve az egyik legvidámabbnak tűnik. Az idősebb Edda szövegében található leírást a következő szavak kísérik:

Ismerje meg a sör rúnáit

megtéveszteni téged

nem volt ijesztő!

Vigye fel őket a kürtre

rajzold a kezedre

rúna „naud” - a körömön.

Ennek a csoportnak a jelei elsősorban védő funkciót töltenek be. Megvédik tulajdonosukat a megtévesztéstől és az árulástól.

Ezenkívül megakadályozzák, hogy az ember túl gyorsan berúgjon alkoholfogyasztás, vagy ami még rosszabb, rossz minőségű vagy mérgezett sör fogyasztása után.

Az ősi skandináv nyelvből azonban a nevét „szükséglet, szükségszerűség”-nek fordítják. Kétféleképpen kell érteni. Először is ez az anyagi szükséglet, a szegénység. De hozzáértő ember a szenvedéstől való megszabadulást hoz, ahogyan az ősi szász rúnaköltemény szövege mesél róla:

A szoros kötés megfeszíti a mellkas szükségességét,

de segítséggé is válhat,

ha idejében feléje fordítja a tekintetét.

Egy másik jelentés a szükséglethez kapcsolódik, mint valami iránti igényhez, ami még nem létezik. Itt arról beszélünk a pusztító vágyakról, amelyeknek a bűnös maga az ember. Azonban, mint az első esetben, a rúna jelentése egyszerre lehet pusztító és kreatív. Az arra reflektáló személyt arra kérték, hogy a gondolatait a megfelelő irányba terelje, és ne pazarolja hiába az energiáját.

A következő rúna - az „isa” - mágikus szempontból az egyik legerősebb Futharkban.

A kelták és germánok mitológiájában a rúnának megvolt a megfelelője: az ősi hideg anyag, amelyből a tűz segítségével később élet keletkezett.

Hagyományosan a szimbolizmusban a tüzet férfiasnak tekintik. aktív erő, míg a víz nőies és passzív. A jég és a tűz egyesüléséből kibontakozó első vízfolyamok - Eligavar - megszülték az első életet - az óriási jotunokat. Egyikük testéből Odin (maga mellesleg születésénél fogva óriás) teremti meg az őt körülvevő világot.

Jelentése szerint az „isa” meg tudja állítani a folyamatokat, ezért is tartják a halogatás egyik rúnájának. De ugyanakkor nem nélkülözi a romboló elemet, mert a lehűlt folyadék kitágul, és belülről széthasíthatja az edényt, amelybe be van zárva. Nem szabad megfeledkezni arról sem óriási hatalom a hegyekből lezúduló lavina.

A misztikus hagyományban a jég az évszázadok mélyéről származó bölcsesség szimbóluma. Az alkimisták különös érdeklődést mutattak iránta: ezt az elemet „átmeneti hídnak” tekintették a folyadék és a között szilárd halmazállapotú anyag.

A „jera” rúna szimbólumok sorozatát egészíti ki, negatív konnotációval. Már a nevének hasonlósága miatt is angol szó A „Jear” fő jelentése kitalálható - egy év, amelyhez hozzáadódik a befejezett ciklus és a betakarítás további jelentése.

A zord Észak lakói számára nagyon fontos volt a gyümölcsszüret időszaka. A kenyér betakarítása attól függött, hogy a család hogyan éli túl a telet. Mivel az év is lehet szerencsétlen, a „dzser” karaktere változékony: a rúna vagy életet hoz, vagy elvesz az embertől.

De ezek mind egy lánc láncszemei. Kudarc nélkül nincs boldogság, és halál nélkül nincs élet. Fő lecke, amely az év szimbólumát tanítja, a változások a kozmikus körforgás részei, ezeket senki sem kerülheti el. A tábla az eredmény jelzésére is szolgál, mert ősszel a gazda összegyűjti, amit tavasszal vetett. Mennyi erőt és türelmet fektetett a munkájába a nyár folyamán, annyi jutalma lesz neki az aratás során. Ezért a rúnát a kemény északi igazságszolgáltatás megtestesítőjének tekintik.