Titokzatos emberi szuperképességek. Az alkímia egy csodálatos „tudomány”, amely évszázadokon keresztül haladt át

Az ókori alkimisták talányai és titkai

Ókori tudomány Az alkímia a homályos egyiptomi múltban gyökerezik. Mitikus tan és legenda bölcsek köve tudósok több generációját kísérte az ókorban és a középkorban. Az emberek még ma sem adják fel, hogy megtalálják a kulcsot az univerzum titkainak megfejtéséhez.

Időtlen idők óta
Ezt magát a nevet nem sokan tudják "kémia" egyiptomi eredetű. A nagyon régi időkben a szfinxek és piramisok fenséges országát Keminek (Fekete Föld) hívták. Ez a név az egyiptomi földek termékenységét tükrözte a szomszédos élettelen sivataghoz képest. Az ókorban Egyiptom a tudomány központja volt. Például Krisztus előtt több száz évvel Alexandriában létezett egy igazi Tudományos Akadémia, ahol a kémiának különös jelentőséget tulajdonítottak, és külön épületet építettek, Serapis temploma. A bölcsesség, az élet és a halál imádatának helyeként tisztelték. Ami a szó eredetét illeti "aranycsinálás", majd egyes kutatók úgy vélik, hogy az „al” előtagot az egyiptomi „kemi”-hez adták az arab nomádoktól, akik átvették a rablások következtében elveszett egyiptomi tudás egy részét.

Az alkimisták céljai és célkitűzései
Az alkímia legkorábbi írásos említésének Julius Firmicus kéziratát tartják. Az ókori alkimisták fő feladatuknak a bölcsek kövének megszerzését tartották. Az „alapfémek” „nemessé” való átalakításának lehetőségének elmélete az anyag „elsődleges elemeinek” görög elképzelésén alapult. Bölcsek köve Sokféleképpen nevezték: nagy elixír, vörös tinktúra, filozófus tojás, csodaszer, vörös oroszlán vagy életelixír. Amellett, hogy a közönséges fémeket arannyá alakítja, a bölcsek kövének csodálatos gyógyító tulajdonságai is voltak, amelyek lehetővé teszik a tulajdonos számára, hogy örökké éljen. Kevésbé ismert a "fehér oroszlán" vagy "fehér tinktúra", egy kő, amely az anyagokat ezüstté alakíthatja. Megkülönböztették a görög-egyiptomi, a nyugat-európai ill arab iskola aranycsinálás.

Az ókor híres alkimistái
A múlt egyik leghíresebb alkimistáját tartják számon Nagy Albert. A tudós 1193-ban született. Miután a domonkos rend tagja lett, az ifjú Albertnek lehetősége nyílt a kolostor csendjében tudományt tanulni. Ezt követően Albert Párizsba költözik, ahol a hallgatók körében nagyon népszerű egyetemen kezd előadást tartani. Ezt követően az a tér, ahol Maitre Albert fellépett, kapta a nevét (Place Maubert - „Maitre Albert” tér). Ennek a figyelemre méltó, sokoldalú tudósnak öt munkája maradt fenn a mai napig. Ő a szerzője a Szabálykönyvnek, amely kimondja, hogy az alkimista köteles titokban tartani kísérletei eredményeit.

Nem kevésbé híres a ferences rend szerzetese Roger Bacon, aki 1214-1292-ben élt. Az angol minden idejét az alkímiának szentelte. Mivel nem volt hajlandó feladni az aranyszerzés titkait, 15 évre börtönbe került, de valójában titkos tudás Bacon nem birtokolta.

Philippe Aureol, más néven Paracelsus, korának kiváló orvosa volt. Tagadta a bölcsek köve létezésének lehetőségét, de az alkimisták által felhalmozott tapasztalatokat sikeresen alkalmazta az orvostudományban. Köztudott, hogy Aureol kezelési módszerei sok közös vonást mutattak a misztikával. Érdekelte az asztrológia és a mágia, és úgy gondolta, hogy ezek a tudományok többet tudnak segíteni a gyógyítóknak, mint az összes orvostudományi értekezés.

Egy másik orvos Arnold de Villanova, kortársak azzal vádolják, hogy kommunikálnak gonosz szellemek. Véleménye szerint az aranynak gyógyító ereje volt. Arnold még a pápát is kezelte, ami megmentette az életét az inkvizíció „eretnek” eszméi és gondolatai miatti üldözése során. A tudós halála után kéziratait az egyház eretnekség címén megsemmisítette.

Az ókori alkimisták romantikus törekvései ma is élnek. A tudomány és a technológia fejlődése ellenére sok álmodozó hisz az „egyiptomi tudományban”, és még mindig azon töprengenek, hogyan lehet csodálatos kőhöz jutni.

Tkacheva Daria kifejezetten a http://site/ számára

További cikkek:

Időtlen idők óta

Kevesen tudják, hogy a „kémia” név egyiptomi eredetű. A nagyon régi időkben a szfinxek és piramisok fenséges országát Keminek (Fekete Föld) hívták. Ez a név az egyiptomi földek termékenységét tükrözte a szomszédos élettelen sivataghoz képest. Az ókorban Egyiptom a tudomány központja volt. Alexandriában például több száz évvel Krisztus előtt működött egy igazi Tudományos Akadémia, amelyben kiemelt jelentőséget tulajdonítottak a kémiának, és felépítettek egy külön épületet, a Szerapis-templomot. A bölcsesség, az élet és a halál imádatának helyeként tisztelték. Ami az „alkímia” szó eredetét illeti, egyes kutatók úgy vélik, hogy az „al” előtagot az arab nomádok adták az egyiptomi „kemi”-hez, akik átvették a rablás következtében elveszett egyiptomi tudás egy részét.

Az alkimisták céljai és célkitűzései

Az alkímia legkorábbi írásos említésének Julius Firmicus kéziratát tartják. Az ókori alkimisták fő feladatuknak a bölcsek kövének megszerzését tartották. Az „alapfémek” „nemessé” való átalakításának lehetőségének elmélete az anyagot alkotó „elsődleges elemek” görög elképzelésén alapult. A bölcsek kövét másként hívták: nagy elixírnek, vörös tinktúrának a filozófiai tojás, a csodaszer, a vörös oroszlán vagy az életelixír. Amellett, hogy a közönséges fémeket arannyá alakítja, a bölcsek kövének csodálatos gyógyító tulajdonságai is voltak, amelyek lehetővé teszik a tulajdonos számára, hogy örökké éljen. Kevésbé ismert a „fehér oroszlán” vagy „fehér tinktúra”, egy kő, amely az anyagokat ezüstté alakíthatja. Voltak görög-egyiptomi, nyugat-európai és arab alkímiai iskolák.

Az ókor híres alkimistái

Albertus Magnust a múlt egyik leghíresebb alkimistájának tartják. A tudós 1193-ban született. Miután a domonkos rend tagja lett, az ifjú Albertnek lehetősége nyílt a kolostor csendjében tudományt tanulni. Ezt követően Albert Párizsba költözik, ahol a hallgatók körében nagyon népszerű egyetemen kezd előadást tartani.

Ezt követően az a tér, ahol Maitre Albert fellépett, kapta a nevét (Place Maubert - „Maitre Albert” tér). Ennek a figyelemre méltó, sokoldalú tudósnak öt munkája maradt fenn a mai napig. Ő a szerzője a Szabálykönyvnek, amely kimondja, hogy az alkimista köteles titokban tartani kísérletei eredményeit.

Nem kevésbé híres a ferences rend szerzetese, Roger Bacon, aki 1214-1292-ben élt. Az angol minden idejét az alkímiának szentelte.

Mivel nem volt hajlandó feladni az aranyszerzés titkait, 15 évre börtönbe került, de Bacon valójában nem rendelkezett titkos tudással.

Philip Aureolus, más néven Paracelsus, korának nagy orvosa volt. Tagadta a bölcsek köve létezésének lehetőségét, de az alkimisták által felhalmozott tapasztalatokat sikeresen alkalmazta az orvostudományban. Köztudott, hogy Aureol kezelési módszerei sok hasonlóságot mutattak a misztikával. Érdekelte az asztrológia és a mágia, és úgy gondolta, hogy ezek a tudományok többet tudnak segíteni a gyógyítóknak, mint az összes orvostudományi értekezés.

Egy másik orvost, Arnold de Villanovát azzal vádolták kortársai, hogy gonosz szellemekkel kommunikál. Véleménye szerint az aranynak gyógyító ereje volt. Arnold még a pápát is kezelte, ami megmentette az életét az inkvizíció „eretnek” eszméi és gondolatai miatti üldözése során. A tudós halála után kéziratait az egyház eretnekség címén megsemmisítette.

Az ókori alkimisták romantikus törekvései ma is élnek. A tudomány és a technológia fejlődése ellenére sok álmodozó hisz az „egyiptomi tudományban”, és még mindig azon töprengenek, hogyan lehet csodálatos kőhöz jutni.

A természettudomány titkai között egyik sem váltott ki annyi gondolkodást és vitát másfél évezredek óta, mint az alkímiának nevezett művészet.

Karl Schmieder. Az alkímia története, 1832

Az emberiség történelme során két vágy gyötörte folyamatosan a halandókat: halhatatlanság elnyerése és korlátlan mennyiségben aranyat kapni. Ez az emberiség régi álma, ősidőkig nyúlik vissza. Az alkimisták évezredeken keresztül próbáltak találni valamit, ami nemcsak csillogó aranyat, hanem örök fiatalságot és halhatatlanságot is adna az embernek. Örökké élni... Valószínűleg ez az első dolog, amiről az ember álmodozni kezdett, amint majomból fejlődött. Azóta hadat visel az idő és a halál ellen, és minden elérhető eszközzel. Az ókori királynők meggyilkolt csecsemők vérében fürödtek, és azt hitték, hogy ez meghosszabbítja fiatalságukat. A középkori alkimisták a halhatatlanság elixírjét értékben a bölcsek kövével azonosították, amely aranyat termel. Egyetlen másik fém sem rendelkezett ilyen mágikus vonzó erővel!

Manapság nehéz olyan embert találni, aki ne hallotta volna, mi a mágia általában és különösen az alkímia. Sajnos kevesen tudják egyértelműen elmagyarázni, mi az alkímia. Kezdjük ezzel.

Aranycsinálás (Arab. AGkyshua – a ket szóból származik! Egyiptom őshonos (kopt) neve, vagy a görögből????? – folyadék, lé) – ez volt a kémia neve a középkorban, egészen addig

század XVII. De mivel ez az utolsó megvan tudományos alaponés az egzakt tudás formáját öltötte, az egykori, ősi kifejezés az alapfémek arannyá és ezüstté alakításának képzeletbeli művészetét kezdte jelölni, amely tulajdonképpen a kémia feladatának határát jelentette egészen a 16. századig. Így az alkímia arra utal modern kémia ahogy az asztrológia a csillagászathoz.

Tehát a középkori alkimisták fő feladata az volt, hogy korlátlan mennyiségben szerezzenek aranyat. És ha mindenféle mágusok és varázslók abban reménykedtek, hogy a semmiből nyernek aranyat, ha boszorkánypálca legyintésével a szilánkokat vagy a piszkot arannyá változtatják, akkor az alkimisták, mint az anyagok szerkezetéről valamit is tudó emberek, abban reménykedtek, hogy aranyat nyerhetnek az alapból. fémek segítségével egyfajta katalizátor - az úgynevezett filozófiai kő Ezenkívül nem csak az ezüstöt kell arannyá alakítania, hanem az alap (tökéletlen) fémeket is, például ólmot, higanyt stb. Az ismert néven kívül bölcsek köve, ennek az anyagnak sok más neve is volt: vörös oroszlán, nagyszerű elixír, vagy magiszterium, vörös tinktúra, csodaszer az élettőlÉs életelixír. Ezt a gyógymódot tulajdonították hatalmas erő: nem csak a fémeket kellett finomítania, hanem univerzális gyógyszerként is szolgált. Adott arányban hígított oldatát ún arany ital. Kis adagokban szájon át szedve minden betegséget meggyógyít, megfiatalít és meghosszabbítja az életet. Több mint elég legenda szól azokról, akik feltalálták ezt a mágikus gyógyszert. Leggyakrabban Raymond Lull mester nevét emlegetik, aki a 13. században élt. A legenda szerint ő birtokolta az életelixír titkát. Ám a kezelés során a mester bekötötte páciensei szemét, hogy ne lássák a gyógyító italt, amely állítólag örök életet ajándékozott. A legkíváncsibbaknak azonban mégis sikerült megnézniük – így is volt Arany por a szivárvány minden színétől csillogva. Természetesen a bűvész halála után semmilyen receptet nem őriztek meg a varázsitalhoz. De még mindig volt remény, hogy megtaláljuk ezt az elixírt.

Az alkimisták egy másik titokzatos gyógymódját, amely tulajdonságaiban már másodlagos, hívták fehér oroszlán, fehér tinktúra vagy kis tanszék. Képes volt az összes nem nemesfémet ezüstté alakítani.

A bölcsek kövét – az azonnali gazdagodás eszközét – egyszerűen „meg kellett találni”. Ellenkező esetben az alkimisták léte indokolatlanná vált. Íme egy példa logikai lánc az átlagos alkimista: „A cél a gazdagodás, az eszköz az arany. A cél az arany, az eszköz a bölcsek köve. A cél a bölcsek köve, az eszközök ismeretlenek..."

Senki sem tudta, hogyan lehet megszerezni a bölcsek kövét, de mindenki ezt a módszert kereste. Mindent megláttak, ahol lehetséges és lehetetlen. A gazdagabb alkimisták mindenféle tengerentúli ritkasággal kísérleteztek, a szegényebbek pedig azt használták, ami kéznél volt. De mindenkit változatlanul vonzott a sárga szín, mert az aranyat, ahogy az alkimisták hitték, csak sárga anyag képes előállítani. Amit minőségben nem próbáltak ki kiindulási anyagok, akár emberi ürüléket és vizeletet is! Néha ez valóban kémiai felfedezésekhez vezetett. Tehát Henning Brand biztos volt benne, hogy a bölcsek kövét a vizeletből szerezte, de valójában foszfort kapott.

A „bölcsek köve” fogalmának kidolgozásával a fémek átalakításának lehetőségébe vetett hit „tudományos” alapot kapott, és a szakértők elkezdtek módszert keresni a nem nem vastartalmú fémek „finomítására”. Minél több „értékes tulajdonsága” (például szép fénye) volt egy fémnek, az alkimisták szerint annál nagyobb a lehetősége annak teljes átalakulására. Így a sárga sárgaréz „tökéletlen aranynak”, az ón pedig „átmeneti” fémnek számított az ólomtól az ezüstig.

De milyennek kellett lennie a bölcsek kövének? Milyen jelei legyenek? Bonyolult előállításának receptjét számos alkímiai értekezés és vastag könyv leírta, de olyan formában, hogy senki, sőt gyakran maga az alkimista sem érthetett semmit.

Meg kell jegyezni, hogy bizonyos részletekben minden recept azonos. Így gyakran állítják, hogy a bölcsek köve élénkvörös, nem higroszkópos anyag. Általában egy szürkésvörös „nagyon nehéz” port említenek, amelyet néha fényesnek is neveznek. Ha higanyból és egyéb alkatrészek az anyag többször megváltoztatja a színét - feketéről fehérre, majd sárgára és végül vörösre válik. A holland K. van Nieuwenburg professzor 1963-ban magára vállalta, hogy a modern tudomány módszereivel megismételje az alkimisták számos műveletét. Az egyik kísérletben valóban megfigyelte a leírt színváltozásokat. Miután az alkimisták receptjei szerint bevitt összes higanyt, valamint sóit magas hőmérsékleten bomlással vagy szublimálással eltávolította, nagyon szép vörös, nem higroszkópos anyagot kapott. A csillogó prizmás kristályok kémiailag tiszta Ag voltak. Lehetséges, hogy ez a vegyület a bölcsek köve volt, amely magas aranytartalma (44%) miatt a kívánt átalakulást - felületi aranyozást vagy nem nemesfémekkel való ötvözést - idézhetett elő. Természetesen ezzel a vegyülettel nem lehetett több aranyat „varázsolni”, mint amennyit maga tartalmaz.

Honnan származik a titokzatos „tudomány”? Az ókori Egyiptomot az alkímia szülőhelyének tartják. Diocletianus római császár i.sz. 296-ban elrendelte. e. égessen el mindent Egyiptomi kéziratok az aranykészítés művészetével kapcsolatos. A legendás Hermész Triszmegisztust az alkímia megalapítójának tartják, ezért is nevezték az aranykészítés művészetét hermetikusnak.

Az első kísérleteket a fémek átalakulásának racionális magyarázatára az ókori görögök tették. Görög filozófusok természetről szóló tanításain alapulnak. Empedoklész a négy elemről beszélt: tűzről, levegőről, földről és vízről, amelyek minden dolog alapját képezik. Platón úgy képzelte, hogy a négy elem ugyanazon alapvető, eredeti anyag átalakulásából származik. Arisztotelész ezt az elméletet kiegészítette az éterrel - az égitestek ötödik elvével.

A kereszténység elterjedése előtt az alkímiai kutatásokat sem Görögországban, sem Rómában nem végezték; ugyanakkor a görög kultúra filozófiáját Keletre hagyta örökségül. Így az arisztotelészi fizika átadta az alexandriai iskolának azt az ötletet, hogy egyik elemet a másikba kell átalakítani.

Ezt az elméletet, amellyel a fémek átalakulása könnyen megmagyarázható volt, az ókori alkimisták elfogadták. Felismerték, hogy az ősanyagból (materia prima) keletkezett a négy elem, majd különféle vegyületeik révén az összes többi anyag. Így minden anyag tartalmazza az összes elemet. Ha az egyik fémet a másikba akarja átalakítani, akkor csak ki kell vonnia néhány elem egy részét, és hozzáadnia kell néhány másik részét. Ha egy fémet az eredeti formájába lehet alakítani, akkor bármely más fémmé alakítható. Amikor a higany ismertté vált a tudósok előtt, néhányan az „eredeti formát” látták benne. A higany általában könnyen egyesül más fémekkel, és olyan amalgámokat képez, amelyek tulajdonságai élesen eltérnek az eredeti fémektől. Aztán a kén ilyen „univerzális” komponensként működött. Az alkimisták szerint a higany és a kén különböző tisztaságú, egyesülve alkot különféle mennyiségben, fémeket eredményeznek. Valamivel később, mint a harmadik szerves része az arzént fémnek kezdték tekinteni; főleg arany és ezüst színű ötvözetek készítésére szolgált.

A görögök az alkímiát szeretettel ápoló arabok tanítói lettek. Az arabok nemcsak azt a nevet adták ennek a „tudománynak”, amelyen ma ismerjük, hanem gyakorlatilag meghatározták fejlődésének útját is. Abban utolsó tisztelet Különösen fontosak az arab Abu Muse Jafar al-Sofi munkái, akiket általában Gebernek hívnak. A 8. század végén – a 9. század elején Sevillában élt, és valószínűleg egy iszlámra tért görög volt. Geber idejében a fémeket olyan anyagoknak tekintették, amelyek megváltoztatták a természetüket. Geber úgy gondolta, hogy mindegyik higanyból (higanyból) és kénből áll, és ezért hozzá lehet adni, ami hiányzik, és el lehet venni a felesleget.

A Nyugat a 10. vagy 11. században átvette az alkímiát az araboktól. Az arab alkímia lett link a középkori és az ókori hagyományok között. A görögök bölcsessége pontosan az arab írásokból érkezett Európába.

Így Európában a 11–12. század fordulóján feltámadt az alkímia iránti széles körű érdeklődés, és hamarosan „alkímiai láz” kezdődött. A középkorban az alkímia fejlődése óriási lendületet kapott, egyrészt a népességnövekedés és az ezzel járó kereskedelmi cserebővülés miatt megnövekedett nemesfém-kereslet, másrészt a régi arany termelékenységének csökkenése miatt. betétek. Az uralkodók folyamatos aranyigénye a gyakorlati kohászat képviselőit is az elemek átalakulásának elméletének megvalósítására kellett volna késztenie. Pontosabban nem a megvalósításra (ami csak a magfúzió korszakában valósult meg), hanem a megvalósítás lehetőségének keresésére.

A bölcsek kövét keresők többségének semmi köze nem volt a tudományhoz. Ezek amatőrök voltak, akik vakon hitték, hogy titka valóban megtalálható az ősi szentírásokban. Az egyház azonban már nem tanúsított olyan ellenséges magatartást az alkimisták elképzeléseivel szemben, mint korunk első századaiban. Abban az időben azt hitték, hogy a Biblia számos szereplője kapcsolatban áll az alkímiai kísérletekkel. Ezenkívül néhány pap nem idegenkedett attól, hogy a Szentírás egyes szakaszait az alkímia javára értelmezze. A középkori alkimista elmélet alig különbözött az Arisztotelész által korábban javasolttól. A felfedezett higanyhoz és kénhez egy másik „kezdetet” adtak - a sót. A földet (vagyis magát a talajt) szintén a kémiai elemek közé sorolták. Furcsa módon a fémeket (arany, ezüst, vas stb.) nem eredeti elemeknek, hanem származékoknak tekintették!

Mivel akkoriban minden kiváló tudós rendelkezett kora tudásának teljes mennyiségével, az alkímia történetében gyakran találkozunk a nevekkel. híres filozófusokés a teológusok. Híres filozófusok A középkorban Albertus Magnus és Roger Bacon is koruk leghíresebb alkimistái voltak. Arnoldo de Villanova, egy kiváló orvos, aki 1314-ben halt meg, több mint 20 alkímiai művet publikált. Raymond Lull, akit már említettünk, a 13–14. század leghíresebb alkimistája (született 1235-ben, meghalt 1315-ben, más források szerint - legkésőbb 1333-ban), mint mondják, 500 mű szerzője volt. , főleg alkímiai tartalom. Hosszú élete a kortársak szerint bizonyítéka volt annak, hogy megtalálta a halhatatlanság hírhedt elixírjét.

Lull I. Edward királyt szolgálta, aki 1307-ig uralkodott. A király azzal az ígérettel tudta magához vonzani Lullt, hogy hadjáratot indít a hitetlenek - a törökök - ellen. Ennek eredményeként Lull egyfajta szerződést kötött az angol koronával: az alkimista beleegyezett, hogy 60 000 font aranyat állít elő higanyból, ónból és ólomból, ami jobb minőségű lenne, mint a bányákból származó arany. Ezt az aranyat kellett felhasználni a hajók felszerelésére és a katonák fizetésére Szent háború a hitetlenekkel szemben.

A franciák felett aratott 1340-es tengeri győzelem tiszteletére III. Edward angol király (1327-től 1377-ig uralkodott) elrendelte különleges aranyérmék, az úgynevezett nemesek verését. Ezeket az érméket állítólag Raymond Lull aranyából készítették, bár köztudott, hogy III. Eduárd ehhez adóemeléssel és adósságkötelezettségekkel gyűjtött pénzt, és nem habozott elkobozni a templomokból és kolostorokból származó aranytárgyakat. Ennek ellenére sok aranyérmét vertek, különös tekintettel arra, hogy Anglia akkoriban gyakorlatilag nem folytatott tengeri kereskedelmet, és nem voltak kolóniái vagy aranybányái, és a Hansa általában ónban fizetett az árukért.

A 15. század (és az azt követő idők!) alkimistáinak jóslata a bencés Basil Valentine, aki a középkor legkiválóbb alkimistájának tekinthető, és általában az utolsó tudósnak, aki teljesen az alkímiának szentelte magát.

Paracelsust már nem lehet tipikus alkimistának tekinteni, hiszen világosan kijelenti, hogy a tudomány igazi célja nem az aranykészítés módjának megtalálása, hanem a gyógyszerek elkészítése.

Általánosságban elmondható, hogy a hatalmon lévők közül nem mindenki kezelte vakmerő bizalommal az alkímia művészetét. Például, amikor az alkimista és költő Augurelli átadott X. Leó pápának egy verset, amelyben – mint állította – felvázolta az általa ismert módszereket az arany alkímiai úton történő megszerzésére, egy üres zacskót kapott – ez nagyon szükséges tárgy volt. a pápa szerint annak, aki ilyen nagy művészettel rendelkezik...

A 16. század óta nem volt egység az alkimisták között. A tudósoktól pedig, akik még nem adták fel teljesen irreális alkimista álmaikat, a kalandorok nagy csoportja (többnyire vándorló) válik el, akik visszaélnek az aranykészítés lehetőségébe vetett általános hittel, és hamis bizonyítékokat mutatnak be művészetükről. A transzmutáció, vagyis a nem nemesfémek arannyá, és különösen a higany arannyá alakítása volt az alkímia korai napjaiban kitalált leglátványosabb trükk. A trükk egy ma már minden iskolás számára ismert ténnyel magyarázható, melynek lényege, hogy az arany szinte azonnal feloldódik a higanyban anélkül, hogy az utóbbi jellegzetes ezüstös színe megváltozna. Az így kapott amalgámból a higany elpárologtatása után aranyat nyertünk. A többi kézügyesség, a közönség lélektani feldolgozása, a csodára készen, és... arrogancia kérdése volt.

Ugyanakkor a kalandor rettenetes kockázatnak volt kitéve, mert egy csaláson elkapott alkimista elkerülhetetlen és szörnyű halállal kellett szembenéznie. Néha az alkimisták fából készült pálcikákat használtak, amelyeken rejtett lyukak voltak, ahová aranyport rejtettek. A rejtekhelyet viasszal takarták el. Ezt a pálcát használták a hevítő higany keverésére. A keverés során a pálcika teljesen leégett, így teljesen elfedte a csalás nyomait. A higany ekkor tartalmazta a szükséges mennyiségű aranyat. Tégelyek a dupla fenekű(az aranypor ebben a gyorsítótárban volt elrejtve, és magas hőmérsékleten teljesen feloldódott a higanyban), kovács fújtató, amely szította a tüzet és amelynek csövein keresztül megfelelő pillanat arany homokot vagy port fújtak a tégelybe.

Általában véve nem lehetett jó alkimistává válni jó kémiaismeret nélkül!

Az alkímiai megtévesztések áldozatai főleg nemesek és uralkodó fejedelmek voltak. Sőt, a XV, XVI ill XVII századok sok koronás fej maga is buzgón gyakorolta az alkímiát. Például VI. Henrik angol királyt érdekelte az alkímia, akinek uralkodása alatt egy egész aranygyártó banda erőfeszítéseinek köszönhetően az országot elárasztották a hamis arany és a hamis pénzérmék. Az arany szerepét betöltő fém ebben az esetben minden valószínűség szerint a réz-amalgám volt. VII. Károly hasonló módon járt el ugyanabban az időben Franciaországban, a híres Jacques le Coeurral együtt. Még a nőket is, mint például Barbara császárnőt, Zsigmond császár özvegyét, az alkímia adeptusainak tekintették. És leggyakrabban talán Közép-Európa kis középkori államainak és fejedelemségeinek uralkodói lettek megtévesztés áldozatai. Köztük van II. Rudolf császár, Augustus szász választófejedelem, brandenburgi választófejedelem... Nürnbergi János gróf maga is alkímiai kísérletekkel foglalkozott abban a reményben, hogy megszerezze a hőn áhított fémet.

II. Rudolf császár (1576–1612) az utazó alkimisták mecénása volt, rezidenciája a kor alkimista tudományának központja volt. A császár halála után 84 mázsa arany és 60 mázsa ezüst maradt ingot formájában. Az ott található titokzatos folyadékot úgy tartották, hogy a bölcsek kövéből készült. II. Rudolf, aki 1576-tól német császárként Prágában élt, a titkos tudományok lelkes híveként volt híres. Azokban a napokban asztrológusok, jövendőmondók, tisztánlátók és alkimisták tarka sora tolongott udvara körül. Ezért sokak számára biztosnak tűnt, hogy a megmaradt arany és ezüst alkímiai eredetű. A császárhoz közel állók a német Hermész Triszmegisztosznak hívták.

II. Rudolf számos követőre talált a német hercegi udvarokban. Egyikük Augustus szász választófejedelem volt (1553-tól 1586-ig uralkodott), aki személyesen végzett kísérleteket a bölcsek kövével, és mint mondták, sikeresen. A hivatásos alkimista Schwerzer is neki dolgozott. És a választó felesége, a dán Anna is aktívan részt vett az alkímiában. Augusztus - a saját maga által felszerelt drezdai laboratóriumában, amelyet az emberek nem kevésbé, mint Arany Palotának (Goldhaus) neveztek, Annát pedig az annabergi dacha nem kevésbé fényűzően felszerelt laboratóriumában. Augustus választófejedelem 1577-ben ezt írta egy olasz alkimistának: „Már annyira megismertem a dolgot, hogy nyolc uncia ezüstből három uncia teljes súlyú aranyat tudok készíteni.”

Augusztus 17 millió tallér értékű aranyat hagyott hátra, ami akkoriban jelentős összeg. Az egész világ azt hitte, hogy a választófejedelem megtalálta a receptet a fémek átalakítására. Utódai, köztük II. Augustus, akit Erősnek hívtak, nagyon várták, hogy megtudják ezt a titkot. Szász választófejedelem és lengyel király lévén II. Ágost 1701-ben I. Frigyes porosz királlyal folytatott híres államvitában elvette tőle Johann Böttger alkimistát. Utóbbi Drezdában, majd a Königstein-erődben volt fogoly. Porcelánt kapott, amelyet a német hercegek akkoriban aranyban értékeltek. Az 1710-ben alapított meisseni porcelánmanufaktúra igazgatójává kinevezett Boettger láthatóan hű maradt az alkímia iránti hajlamához. A drezdai állami porcelángyűjteményben ma is található egy körülbelül 170 grammos tiszta arany rúd, amelyet Bötger állítólag alkímiai manipulációkkal szerzett 1713-ban.

Mi az augusztusi arany valódi eredete? Ezt a kérdést tette fel magának Johann Christian Wigleb gyógyszerész és történész is. A pontos választ 1777-ben megjelent Történeti-kritikai tanulmányában az alkímiáról vagy az aranykészítés képzeletbeli művészetéről találjuk. Hogy megcáfolja az alkimisták aranyáról szóló legendát, Vigleb ásott történelmi forrásokés felfedezte, hogy a szász választó aranykincsére igen prózai magyarázat van.

15-ben és 16. századok Az ezüstércek fejlődése a szász érces hegyekben virágzott. A schneebergi bányákban,

Freiberg és Annaberg nagy mennyiségű ezüstöt termeltek. A tizedik rész – az úgynevezett tized – az uralkodóhoz került. Ugyanennyit kapott a választó is menta az érmék verésének kiváltságáért. Bebizonyosodott, hogy az 1471–1550-es években a szász választófejedelmek csak a schneebergi ezüstbányákból több mint 4 milliárd tallért kaptak.

Augustus választófejedelem uralkodása alatt az érces hegyekben sem volt kevesebb ezüst. Ezért Wigleb szerint „már nem rejtély, hogyan tudott Augustus sok évnyi uralom és a bányák ugyanolyan hosszú kiaknázása után... 17 millió tallért hagyni... Meg lehet lepődni, hogy nem hagyta el több."

A Schneeberg-pirargirit jelentős mennyiségű aranyat is tartalmazott, amelyet szintén előkerültek. Schwerzer, akit a választófejedelem jóvoltából udvari alkimistává neveztek ki, különös szenvedélye volt ennek az ezüstércnek, és addig „transmutálta”, amíg az arany csillogni kezdett az olvadó tégelyben.

A szerencsétlen alkimisták sorsa, akik gazdag pártfogókat kerestek tanulmányaikhoz, általában szomorú volt. A württembergi herceg, miután hiába költött 60 ezer livret Genader alkimistára, felakasztotta egy aranyozott akasztófára. A bayreuthi őrgróf ugyanezt tette alkimistájával, sőt egy táblát is elrendelt az akasztófára szögezni, amelyen ez állt: „Egykor tudtam, hogyan kell a higanyt tartósabbá tenni, de most magam is állandósultam.” 1709-ben a nápolyi Cayetano, aki Ruggiero grófnak nevezte magát, az akasztófán kötött ki.

A világ nagyjai azonban nem voltak ilyen hiszékenyek, bár természetesen nem kevésbé vágytak az aranyra, mint mások. Egy másik uralkodó nem sietett pénzt kivenni, válaszul az alkimista buzgó biztosítékaira, hogy képes lesz gazdagítani jótevőjét, de azonnal közvetlenül megkérdezte: tudod, hogyan lehet hamis érméket készíteni? Néha ez az uralkodónak is megfelelt.

Általában sok csaló van az alkímiával kapcsolatban. Asztrológiai, misztikus és vallási ködöt terjesztve aktívan próbálták megszerezni a maguk darabját a tortából. Az alkimisták eredménytelen próbálkozásai az alapfémek arannyá és ezüstté alakítására, nyílt csalás különféle fajták kalandorok és sarlatánok végül oda vezettek, hogy ezt a tevékenységet már a középkorban megtévesztésen alapuló művészetként fogták fel. „A csaló alkímiával fedett megtévesztése ne maradjon itt elfeledve” – írta híres művében Sebastian Brand. szatirikus esszé"bolondok hajója" Nicolas Lemery francia tudós 1675-ben így beszélt az alkímiáról: „Az alkímia művészet művészet nélkül, amely az elején fekszik, a közepén működik, és szegénységgel végződik.” Bernard Pernot pedig, azon szerencsétlen emberek egyike, akik őszintén hittek az ötletben, és miután egy vagyont költött rá, koldus lett, komor szellemességgel azt tanácsolta: „Aki valaki halálát kívánja, de nem mer nyíltan megtámadni ellenségét. , arra kell ösztönöznie, hogy kezdjen el aranyat készíteni."

Nál nél jelen állapot kémia, amikor a fémeket elemnek, azaz kémiailag egyszerű anyagoknak tekintjük, csak aranyat tartalmazó vegyületekből lehet aranyat nyerni. Még ha kiderülne is, hogy a fémek lebonthatók, még ebben az esetben is bátran kijelenthetjük, hogy ennek az utaknak teljesen másnak kell lenniük, mint az alkimisták. Eddig soha nem lehetett aranyat nyerni nem nemesfémekből, bár a középkorban ezt szilárdan hitték. De bármennyire is kiméra volt az alkimisták által követett cél, kísérleteikkel jelentős hasznot hoztak a kémiának: az alkimisták alapozták meg ezt a tudományt.

Alkímia és alkimisták

A természettudomány titkai között egyik sem váltott ki annyi gondolkodást és vitát másfél évezredek óta, mint az alkímiának nevezett művészet.

Karl Schmieder. Az alkímia története, 1832

Az emberiség történelme során két vágy gyötörte folyamatosan a halandókat: halhatatlanság elnyerése és korlátlan mennyiségben aranyat kapni. Ez az emberiség régi álma, ősidőkig nyúlik vissza. Az alkimisták évezredeken keresztül próbáltak találni valamit, ami nemcsak csillogó aranyat, hanem örök fiatalságot és halhatatlanságot is adna az embernek. Örökké élni... Valószínűleg ez az első dolog, amiről az ember álmodozni kezdett, amint majomból fejlődött. Azóta hadat visel az idő és a halál ellen, és minden elérhető eszközzel. Az ókori királynők meggyilkolt csecsemők vérében fürödtek, és azt hitték, hogy ez meghosszabbítja fiatalságukat. A középkori alkimisták a halhatatlanság elixírjét értékben a bölcsek kövével azonosították, amely aranyat termel. Egyetlen másik fém sem rendelkezett ilyen mágikus vonzó erővel!

Manapság nehéz olyan embert találni, aki ne hallotta volna, mi a mágia általában és különösen az alkímia. Sajnos kevesen tudják egyértelműen elmagyarázni, mi az alkímia. Kezdjük ezzel.

Aranycsinálás (Arab. nak nek

század XVII. Ám mivel ez utóbbi tudományos alátámasztást kapott és az egzakt tudás formáját öltötte, az előbbi, ősi kifejezés az alapfémek arannyá és ezüstté alakításának képzeletbeli művészetét kezdte jelölni, ami valójában a kémia feladatának határa volt egészen addig. a 16. század. Így az alkímia olyan a modern kémiának, mint az asztrológia a csillagászatnak.

Tehát a középkori alkimisták fő feladata az volt, hogy korlátlan mennyiségben szerezzenek aranyat. És ha mindenféle mágusok és varázslók abban reménykedtek, hogy a semmiből nyernek aranyat, ha boszorkánypálca legyintésével a szilánkokat vagy a piszkot arannyá változtatják, akkor az alkimisták, mint az anyagok szerkezetéről valamit is tudó emberek, abban reménykedtek, hogy aranyat nyerhetnek az alapból. fémek segítségével egyfajta katalizátor - az úgynevezett filozófiai kő Ezenkívül nem csak az ezüstöt kell arannyá alakítania, hanem az alap (tökéletlen) fémeket is, például ólmot, higanyt stb. Az ismert néven kívül bölcsek köve, ennek az anyagnak sok más neve is volt: vörös oroszlán, nagyszerű elixír, vagy magiszterium, vörös tinktúra, csodaszer az élettőlÉs életelixír. Ennek a gyógymódnak hatalmas erőket tulajdonítottak: nem csak a fémeket kellett finomítania, hanem univerzális gyógyszerként is szolgált. Adott arányban hígított oldatát ún arany ital. Kis adagokban szájon át szedve minden betegséget meggyógyít, megfiatalít és meghosszabbítja az életet. Több mint elég legenda szól azokról, akik feltalálták ezt a mágikus gyógyszert. Leggyakrabban Raymond Lull mester nevét emlegetik, aki a 13. században élt. A legenda szerint ő birtokolta az életelixír titkát. Ám a kezelés során a mester bekötötte páciensei szemét, hogy ne lássák a gyógyító italt, amely állítólag örök életet ajándékozott. A legkíváncsibbaknak azonban sikerült megnézniük – aranypor volt, a szivárvány minden színében csillogva. Természetesen a bűvész halála után semmilyen receptet nem őriztek meg a varázsitalhoz. De még mindig volt remény, hogy megtaláljuk ezt az elixírt.

Az alkimisták egy másik titokzatos gyógymódját, amely tulajdonságaiban már másodlagos, hívták fehér oroszlán, fehér tinktúra vagy kis tanszék. Képes volt az összes nem nemesfémet ezüstté alakítani.

A bölcsek kövét – az azonnali gazdagodás eszközét – egyszerűen „meg kellett találni”. Ellenkező esetben az alkimisták léte indokolatlanná vált. Íme az átlagos alkimista hozzávetőleges logikai láncolata: „A cél a gazdagodás, az eszköz az arany. A cél az arany, az eszköz a bölcsek köve. A cél a bölcsek köve, az eszközök ismeretlenek..."

Senki sem tudta, hogyan lehet megszerezni a bölcsek kövét, de mindenki ezt a módszert kereste. Mindent megláttak, ahol lehetséges és lehetetlen. A gazdagabb alkimisták mindenféle tengerentúli ritkasággal kísérleteztek, a szegényebbek pedig azt használták, ami kéznél volt. De mindenkit változatlanul vonzott a sárga szín, mert az aranyat, ahogy az alkimisták hitték, csak sárga anyag képes előállítani. Mindent kipróbáltak kiindulási anyagként, még az emberi ürüléket és a vizeletet is! Néha ez valóban kémiai felfedezésekhez vezetett. Tehát Henning Brand biztos volt benne, hogy a bölcsek kövét a vizeletből szerezte, de valójában foszfort kapott.

A „bölcsek köve” fogalmának kidolgozásával a fémek átalakításának lehetőségébe vetett hit „tudományos” alapot kapott, és a szakértők elkezdtek módszert keresni a nem nem vastartalmú fémek „finomítására”. Minél több „értékes tulajdonsága” (például szép fénye) volt egy fémnek, az alkimisták szerint annál nagyobb a lehetősége annak teljes átalakulására. Így a sárga sárgaréz „tökéletlen aranynak”, az ón pedig „átmeneti” fémnek számított az ólomtól az ezüstig.

De milyennek kellett lennie a bölcsek kövének? Milyen jelei legyenek? Bonyolult előállításának receptjét számos alkímiai értekezés és vastag könyv leírta, de olyan formában, hogy senki, sőt gyakran maga az alkimista sem érthetett semmit.

Meg kell jegyezni, hogy bizonyos részletekben minden recept azonos. Így gyakran állítják, hogy a bölcsek köve élénkvörös, nem higroszkópos anyag. Általában egy szürkésvörös „nagyon nehéz” port említenek, amelyet néha fényesnek is neveznek. Ha higanyból és más komponensekből nyerik, az anyag többször megváltoztatja a színét - feketéről fehérre, majd sárgára és végül vörösre változik. A holland K. van Nieuwenburg professzor 1963-ban magára vállalta, hogy a modern tudomány módszereivel megismételje az alkimisták számos műveletét. Az egyik kísérletben valóban megfigyelte a leírt színváltozásokat. Miután az alkimisták receptjei szerint bevitt összes higanyt, valamint sóit magas hőmérsékleten bomlással vagy szublimálással eltávolította, nagyon szép vörös, nem higroszkópos anyagot kapott. A csillogó prizmás kristályok kémiailag tiszta Ag voltak. Lehetséges, hogy ez a vegyület a bölcsek köve volt, amely magas aranytartalma (44%) miatt a kívánt átalakulást - felületi aranyozást vagy nem nemesfémekkel való ötvözést - idézhetett elő. Természetesen ezzel a vegyülettel nem lehetett több aranyat „varázsolni”, mint amennyit maga tartalmaz.

Honnan származik a titokzatos „tudomány”? Az ókori Egyiptomot az alkímia szülőhelyének tartják. Diocletianus római császár i.sz. 296-ban elrendelte. e. égesse el az aranykészítés művészetével kapcsolatos összes egyiptomi kéziratot. A legendás Hermész Triszmegisztust az alkímia megalapítójának tartják, ezért is nevezték az aranykészítés művészetét hermetikusnak.

Az első kísérleteket a fémek átalakulásának racionális magyarázatára az ókori görögök tették. Görög filozófusok természetről szóló tanításain alapulnak. Empedoklész a négy elemről beszélt: tűzről, levegőről, földről és vízről, amelyek minden dolog alapját képezik. Platón úgy képzelte, hogy a négy elem ugyanazon alapvető, eredeti anyag átalakulásából származik. Arisztotelész ezt az elméletet kiegészítette az éterrel - az égitestek ötödik elvével.

A kereszténység elterjedése előtt az alkímiai kutatásokat sem Görögországban, sem Rómában nem végezték; ugyanakkor a görög kultúra filozófiáját Keletre hagyta örökségül. Így az arisztotelészi fizika átadta az alexandriai iskolának azt az ötletet, hogy egyik elemet a másikba kell átalakítani.

Ezt az elméletet, amellyel a fémek átalakulása könnyen megmagyarázható volt, az ókori alkimisták elfogadták. Felismerték, hogy az ősanyagból (materia prima) keletkezett a négy elem, majd különféle vegyületeik révén az összes többi anyag. Így minden anyag tartalmazza az összes elemet. Ha az egyik fémet a másikba akarja átalakítani, akkor csak ki kell vonnia néhány elem egy részét, és hozzáadnia kell néhány másik részét. Ha egy fémet az eredeti formájába lehet alakítani, akkor bármely más fémmé alakítható. Amikor a higany ismertté vált a tudósok előtt, néhányan az „eredeti formát” látták benne. A higany általában könnyen egyesül más fémekkel, és olyan amalgámokat képez, amelyek tulajdonságai élesen eltérnek az eredeti fémektől. Aztán a kén ilyen „univerzális” komponensként működött. Az alkimisták szerint a különböző tisztaságú higany és kén különböző mennyiségben egyesülve fémeket eredményez. Valamivel később az arzént kezdték a fémek harmadik összetevőjének tekinteni; főleg arany és ezüst színű ötvözetek készítésére szolgált.

A görögök az alkímiát szeretettel ápoló arabok tanítói lettek. Az arabok nemcsak azt a nevet adták ennek a „tudománynak”, amelyen ma ismerjük, hanem gyakorlatilag meghatározták fejlődésének útját is. Ez utóbbi vonatkozásban különösen fontosak az arab Abu Muse Jafar al-Sofi munkái, akiket általában Gebernek hívnak. A 8. század végén – a 9. század elején Sevillában élt, és valószínűleg egy iszlámra tért görög volt. Geber idejében a fémeket olyan anyagoknak tekintették, amelyek megváltoztatták a természetüket. Geber úgy gondolta, hogy mindegyik higanyból (higanyból) és kénből áll, és ezért hozzá lehet adni, ami hiányzik, és el lehet venni a felesleget.

A Nyugat a 10. vagy 11. században átvette az alkímiát az araboktól. Az arab alkímia kapocs lett a középkori és az ókori hagyományok között. A görögök bölcsessége pontosan az arab írásokból érkezett Európába.

Így Európában a 11–12. század fordulóján feltámadt az alkímia iránti széles körű érdeklődés, és hamarosan „alkímiai láz” kezdődött. A középkorban az alkímia fejlődése óriási lendületet kapott, egyrészt a népességnövekedés és az ezzel járó kereskedelmi cserebővülés miatt megnövekedett nemesfém-kereslet, másrészt a régi arany termelékenységének csökkenése miatt. betétek. Az uralkodók folyamatos aranyigénye a gyakorlati kohászat képviselőit is az elemek átalakulásának elméletének megvalósítására kellett volna késztenie. Pontosabban nem a megvalósításra (ami csak a magfúzió korszakában valósult meg), hanem a megvalósítás lehetőségének keresésére.

A bölcsek kövét keresők többségének semmi köze nem volt a tudományhoz. Ezek amatőrök voltak, akik vakon hitték, hogy titka valóban megtalálható az ősi szentírásokban. Az egyház azonban már nem tanúsított olyan ellenséges magatartást az alkimisták elképzeléseivel szemben, mint korunk első századaiban. Abban az időben azt hitték, hogy a Biblia számos szereplője kapcsolatban áll az alkímiai kísérletekkel. Ezenkívül néhány pap nem idegenkedett attól, hogy a Szentírás egyes szakaszait az alkímia javára értelmezze. A középkori alkimista elmélet alig különbözött az Arisztotelész által korábban javasolttól. A felfedezett higanyhoz és kénhez egy másik „kezdetet” adtak - a sót. A földet (vagyis magát a talajt) szintén a kémiai elemek közé sorolták. Furcsa módon a fémeket (arany, ezüst, vas stb.) nem eredeti elemeknek, hanem származékoknak tekintették!

Mivel akkoriban minden kiváló tudós rendelkezett korának teljes tudásával, az alkímia történetében gyakran találkozhatunk híres filozófusok és teológusok nevével. A középkor híres filozófusai, Albertus Magnus és Roger Bacon koruk leghíresebb alkimistái is voltak. Arnoldo de Villanova, egy kiváló orvos, aki 1314-ben halt meg, több mint 20 alkímiai művet publikált. Raymond Lull, akit már említettünk, a 13–14. század leghíresebb alkimistája (született 1235-ben, meghalt 1315-ben, más források szerint - legkésőbb 1333-ban), mint mondják, 500 mű szerzője volt. , főleg alkímiai tartalom. Hosszú élete a kortársak szerint bizonyítéka volt annak, hogy megtalálta a halhatatlanság hírhedt elixírjét.

Lull I. Edward királyt szolgálta, aki 1307-ig uralkodott. A király azzal az ígérettel tudta magához vonzani Lullt, hogy hadjáratot indít a hitetlenek - a törökök - ellen. Ennek eredményeként Lull egyfajta szerződést kötött az angol koronával: az alkimista beleegyezett, hogy 60 000 font aranyat állít elő higanyból, ónból és ólomból, ami jobb minőségű lenne, mint a bányákból származó arany. Ezt az aranyat hajók felszerelésére és katonák fizetésére használták fel a hitetlenek elleni szent háborúért.

A franciák felett aratott 1340-es tengeri győzelem tiszteletére III. Edward angol király (1327-től 1377-ig uralkodott) elrendelte különleges aranyérmék, az úgynevezett nemesek verését. Ezeket az érméket állítólag Raymond Lull aranyából készítették, bár köztudott, hogy III. Eduárd ehhez adóemeléssel és adósságkötelezettségekkel gyűjtött pénzt, és nem habozott elkobozni a templomokból és kolostorokból származó aranytárgyakat. Ennek ellenére sok aranyérmét vertek, különös tekintettel arra, hogy Anglia akkoriban gyakorlatilag nem folytatott tengeri kereskedelmet, és nem voltak kolóniái vagy aranybányái, és a Hansa általában ónban fizetett az árukért.

A 15. század (és az azt követő idők!) alkimistáinak jóslata a bencés Basil Valentine, aki a középkor legkiválóbb alkimistájának tekinthető, és általában az utolsó tudósnak, aki teljesen az alkímiának szentelte magát.

Paracelsust már nem lehet tipikus alkimistának tekinteni, hiszen világosan kijelenti, hogy a tudomány igazi célja nem az aranykészítés módjának megtalálása, hanem a gyógyszerek elkészítése.

Általánosságban elmondható, hogy a hatalmon lévők közül nem mindenki kezelte vakmerő bizalommal az alkímia művészetét. Például, amikor az alkimista és költő Augurelli X. Leó pápának egy verset adott át, amelyben – mint állította – ismertette az általa ismert módszereket az arany alkímiai úton történő megszerzésére, egy üres zacskót kapott – ez nagyon szükséges tárgy volt. a pápa szerint annak, aki ilyen nagy művészettel rendelkezik...

A 16. század óta nem volt egység az alkimisták között. A tudósoktól pedig, akik még nem adták fel teljesen irreális alkimista álmaikat, a kalandorok nagy csoportja (többnyire vándorló) válik el, akik visszaélnek az aranykészítés lehetőségébe vetett általános hittel, és hamis bizonyítékokat mutatnak be művészetükről. A transzmutáció, vagyis a nem nemesfémek arannyá, és különösen a higany arannyá alakítása volt az alkímia korai napjaiban kitalált leglátványosabb trükk. A trükk egy ma már minden iskolás számára ismert ténnyel magyarázható, melynek lényege, hogy az arany szinte azonnal feloldódik a higanyban anélkül, hogy az utóbbi jellegzetes ezüstös színe megváltozna. Az így kapott amalgámból a higany elpárologtatása után aranyat nyertünk. A többi kézügyesség, a közönség lélektani feldolgozása, a csodára készen, és... arrogancia kérdése volt.

Ugyanakkor a kalandor rettenetes kockázatnak volt kitéve, mert egy csaláson elkapott alkimista elkerülhetetlen és szörnyű halállal kellett szembenéznie. Néha az alkimisták fából készült pálcikákat használtak, amelyeken rejtett lyukak voltak, ahová aranyport rejtettek. A rejtekhelyet viasszal takarták el. Ezt a pálcát használták a hevítő higany keverésére. A keverés során a pálcika teljesen leégett, így teljesen elfedte a csalás nyomait. A higany ekkor tartalmazta a szükséges mennyiségű aranyat. Használtak még duplafenekű olvasztótégelyeket (ebben a búvóhelyen aranyport rejtettek, amely magas hőmérsékleten teljesen feloldódott a higanyban), kovács fújtatót, amellyel a tüzet szították, és amelynek csövein keresztül aranyhomokot vagy -port helyeztek el. a megfelelő pillanatban a tégelybe fújva.

Általában véve nem lehetett jó alkimistává válni jó kémiaismeret nélkül!

Az alkímiai megtévesztések áldozatai főleg nemesek és uralkodó fejedelmek voltak. Ráadásul a 15., 16. és 17. században sok koronás fej maga is buzgón gyakorolta az alkímiát. Például VI. Henrik angol királyt érdekelte az alkímia, akinek uralkodása alatt egy egész aranygyártó banda erőfeszítéseinek köszönhetően az országot elárasztották a hamis arany és a hamis pénzérmék. Az arany szerepét betöltő fém ebben az esetben minden valószínűség szerint a réz-amalgám volt. VII. Károly hasonló módon járt el ugyanabban az időben Franciaországban, a híres Jacques le Coeurral együtt. Még a nőket is, mint például Barbara császárnőt, Zsigmond császár özvegyét, az alkímia adeptusainak tekintették. És leggyakrabban talán Közép-Európa kis középkori államainak és fejedelemségeinek uralkodói lettek megtévesztés áldozatai. Köztük van II. Rudolf császár, Augustus szász választófejedelem, brandenburgi választófejedelem... Nürnbergi János gróf maga is alkímiai kísérletekkel foglalkozott a hőn áhított fém megszerzésének reményében.

II. Rudolf császár (1576–1612) az utazó alkimisták mecénása volt, rezidenciája a kor alkimista tudományának központja volt. A császár halála után 84 mázsa arany és 60 mázsa ezüst maradt ingot formájában. Az ott található titokzatos folyadékot úgy tartották, hogy a bölcsek kövéből készült. II. Rudolf, aki 1576-tól német császárként Prágában élt, a titkos tudományok lelkes híveként volt híres. Azokban a napokban asztrológusok, jövendőmondók, tisztánlátók és alkimisták tarka sora tolongott udvara körül. Ezért sokak számára biztosnak tűnt, hogy a megmaradt arany és ezüst alkímiai eredetű. A császárhoz közel állók a német Hermész Triszmegisztosznak hívták.

II. Rudolf számos követőre talált a német hercegi udvarokban. Egyikük Augustus szász választófejedelem volt (1553-tól 1586-ig uralkodott), aki személyesen végzett kísérleteket a bölcsek kövével, és mint mondták, sikeresen. A hivatásos alkimista Schwerzer is neki dolgozott. És a választó felesége, a dán Anna is aktívan részt vett az alkímiában. Augusztus - a saját maga által felszerelt drezdai laboratóriumában, amelyet az emberek nem kevésbé, mint Arany Palotának (Goldhaus) neveztek, Annát pedig az annabergi dacha nem kevésbé fényűzően felszerelt laboratóriumában. Augustus választófejedelem 1577-ben ezt írta egy olasz alkimistának: „Már annyira megismertem a dolgot, hogy nyolc uncia ezüstből három uncia teljes súlyú aranyat tudok készíteni.”

Augusztus 17 millió tallér értékű aranyat hagyott hátra, ami akkoriban jelentős összeg. Az egész világ azt hitte, hogy a választófejedelem megtalálta a receptet a fémek átalakítására. Utódai, köztük II. Augustus, akit Erősnek hívtak, nagyon várták, hogy megtudják ezt a titkot. Szász választófejedelem és lengyel király lévén II. Ágost 1701-ben I. Frigyes porosz királlyal folytatott híres államvitában elvette tőle Johann Böttger alkimistát. Utóbbi Drezdában, majd a Königstein-erődben volt fogoly. Porcelánt kapott, amelyet a német hercegek akkoriban aranyban értékeltek. Az 1710-ben alapított meisseni porcelánmanufaktúra igazgatójává kinevezett Boettger láthatóan hű maradt az alkímia iránti hajlamához. A drezdai állami porcelángyűjteményben ma is található egy körülbelül 170 grammos tiszta arany rúd, amelyet Bötger állítólag alkímiai manipulációkkal szerzett 1713-ban.

Mi az augusztusi arany valódi eredete? Ezt a kérdést tette fel magának Johann Christian Wigleb gyógyszerész és történész is. A pontos választ 1777-ben megjelent Történeti-kritikai tanulmányában az alkímiáról vagy az aranykészítés képzeletbeli művészetéről találjuk. Az alkimisták aranyáról szóló legenda cáfolataként Wigleb történelmi források között turkált, és felfedezte, hogy a szász választó aranykincsére igen prózai magyarázat létezik.

A 15. és 16. században érte el csúcspontját az ezüstércek fejlődése a szászországi ércesedésekben. A schneebergi bányákban,

Freiberg és Annaberg nagy mennyiségű ezüstöt termeltek. A tizedik rész – az úgynevezett tized – az uralkodóhoz került. A választó ugyanennyit kapott a pénzveréstől a pénzverés kiváltságáért. Bebizonyosodott, hogy az 1471–1550-es években a szász választófejedelmek csak a schneebergi ezüstbányákból több mint 4 milliárd tallért kaptak.

Augustus választófejedelem uralkodása alatt az érces hegyekben sem volt kevesebb ezüst. Ezért Wigleb szerint „már nem rejtély, hogyan tudott Augustus sok évnyi uralom és a bányák ugyanolyan hosszú kiaknázása után... 17 millió tallért hagyni... Meg lehet lepődni, hogy nem hagyta el több."

A Schneeberg-pirargirit jelentős mennyiségű aranyat is tartalmazott, amelyet szintén előkerültek. Schwerzer, akit a választófejedelem jóvoltából udvari alkimistává neveztek ki, különös szenvedélye volt ennek az ezüstércnek, és addig „transmutálta”, amíg az arany csillogni kezdett az olvadó tégelyben.

A szerencsétlen alkimisták sorsa, akik gazdag pártfogókat kerestek tanulmányaikhoz, általában szomorú volt. A württembergi herceg, miután hiába költött 60 ezer livret Genader alkimistára, felakasztotta egy aranyozott akasztófára. A bayreuthi őrgróf ugyanezt tette alkimistájával, sőt egy táblát is elrendelt az akasztófára szögezni, amelyen ez állt: „Egykor tudtam, hogyan kell a higanyt tartósabbá tenni, de most magam is állandósultam.” 1709-ben a nápolyi Cayetano, aki Ruggiero grófnak nevezte magát, az akasztófán kötött ki.

A világ nagyjai azonban nem voltak ilyen hiszékenyek, bár természetesen nem kevésbé vágytak az aranyra, mint mások. Egy másik uralkodó nem sietett pénzt kivenni, válaszul az alkimista buzgó biztosítékaira, hogy képes lesz gazdagítani jótevőjét, de azonnal közvetlenül megkérdezte: tudod, hogyan lehet hamis érméket készíteni? Néha ez az uralkodónak is megfelelt.

Általában sok csaló van az alkímiával kapcsolatban. Asztrológiai, misztikus és vallási ködöt terjesztve aktívan próbálták megszerezni a maguk darabját a tortából. Az alkimisták eredménytelen próbálkozásai az alapfémek arannyá és ezüstté alakítására, a különféle kalandorok és sarlatánok nyílt csalásai végül oda vezettek, hogy ezt a tevékenységet már a középkorban megtévesztésen alapuló művészetként fogták fel. „Hadd ne felejtsem el itt a csaló alkímiával borított megtévesztését” – írta Sebastian Brand híres szatirikus művében, a „Bolondok hajója” című művében. Nicolas Lemery francia tudós 1675-ben így beszélt az alkímiáról: „Az alkímia művészet művészet nélkül, amely az elején fekszik, a közepén működik, és szegénységgel végződik.” Bernard Pernot pedig, azon szerencsétlen emberek egyike, akik őszintén hittek az ötletben, és miután egy vagyont költött rá, koldus lett, komor szellemességgel azt tanácsolta: „Aki valaki halálát kívánja, de nem mer nyíltan megtámadni ellenségét. , arra kell ösztönöznie, hogy kezdjen el aranyat készíteni."

A kémia jelenlegi állása szerint, amikor a fémeket elemnek, azaz kémiailag egyszerű anyagoknak tekintjük, csak aranyat tartalmazó vegyületekből lehet aranyat nyerni. Még ha kiderülne is, hogy a fémek lebonthatók, még ebben az esetben is bátran kijelenthetjük, hogy ennek az utaknak teljesen másnak kell lenniük, mint az alkimisták. Eddig soha nem lehetett aranyat nyerni nem nemesfémekből, bár a középkorban ezt szilárdan hitték. De bármennyire is kiméra volt az alkimisták által követett cél, kísérleteikkel jelentős hasznot hoztak a kémiának: az alkimisták alapozták meg ezt a tudományt.

Li Zhao Jun bűvész azt mondja Wu Di császárnak (Han-dinasztia):

Tegyél áldozatot az üstnek (zao), és megátkozhatod a (természetfeletti) lényeket. Varázsolj (természetfeletti) lényeket, és a cinóberport sárga arannyá változtathatod. Ebből a sárga aranyból edényeket készíthetsz étel és ital számára. És így meghosszabbítod az életedet. Életének meghosszabbításával megtiszteltetés érheti, hogy láthatja a tenger közepén fekvő Penglai szigetéről származó „áldott”-ot (xian). Akkor végezhetsz feng- és shen-áldozatokat, és soha nem halsz meg."

Ebben a szövegben három pontot emelünk ki. 1) Az alkímiai művelet (a cinóber arannyá alakítása) bizonyos vallási cselekedeteket (áldozatokat stb.) foglal magában. 2) A keletkező arany a táplálékkal felszívódik, és meghosszabbítja az életet (az „életelixír” motívum). 3) Ha ezt az új, megszentelt életet éljük, az ember közvetlen kommunikációba kerülhet az „áldottal”. Penglai szigetéről visszatérünk az „áldotthoz”, aki számtalan alkímiai és vallási legendában szerepel. Egyelőre jegyezzük meg, hogy az alkímiai arany nagy tiszteletnek örvend a kínai irodalomban. „Ha tányérokat és edényeket öntünk ebből az alkímiai aranyból, és ha iszunk és eszünk belőlük, sokáig fogunk élni” – mondja a leghíresebb kínai alkimista, Baopu Tzu (Ge Hong álneve). És tisztázza az alkímiai arany mágikus hovatartozását: „Az igazi ember úgy készít aranyat, hogy ha gyógyszernek veszi (vagyis megeszi), halhatatlanná válik.” Az alkímiai úton nyert, „ember által készített” aranyat magasabbra értékelték, mint a természetes aranyat, amelynek azonban mágikus tulajdonságai is voltak. A kínaiak úgy gondolták, hogy az anyagok, ha a földben találhatók, tisztátalanok, és ételként kell „főzni”, hogy az emberi szervezet fel tudja venni őket.

Itt van egy másik szöveg az alkímiai aranyról, amely csodálatos hatását „elixírként” írja le. A szöveget Wei Bonn (Kr. e. 120-50) híres alkímiai munkája adja, „Jiang Tong Zhi”, ami nagyjából annyit jelent, hogy „összehasonlítható megfeleltetések egyesítése”.

Még ha a ji shen gyógynövény meghosszabbítja az életet,
Miért nem próbálod ki az Elixírt?
Az arany természeténél fogva nem romlik;
Ezért mindenek közül ez a legértékesebb.
Amikor egy mester (alkimista) beveszi az étrendjébe,
Élete az örökkévalóságig tart...
Megéri az aranyport
Az öt belső szerv
A köd esőfelhőkként oszlik a szél elől...
Az ősz haj ismét feketévé válik;
Az elveszett fogakat ugyanott vágják le.
A gyönge öreg ismét buzgó ifjú;
A levert öregasszony megint fiatal lány.
Az, akinek a megjelenése átalakul, és aki megszökött
Az élet fortélyai
Megszerzi a True Man (dicsőséges) címet.

Tehát a kínai alkimista célja világos. Nincs szüksége aranyra a gazdagodáshoz. Neki sem kell sok arany. Megelégszik néhány szemmel, hogy elkészítsen egy „elixírt”, vagyis egy olyan italt, amely halhatatlanságot biztosít. Ahogy a legtudatosabb és leghatékonyabb bűntudós, Berthold Laufer írja: „a kínaiak azt hitték, hogy az alkímiai szublimáció és transzmutáció során nyert aranyat életerővel és a legnagyobb hatékonysággal ruházták fel az üdvösséghez és a halhatatlansághoz vezető úton, nem vágytak az aranyra fém, de arany transzcendentális tulajdonságokkal, amely spiritualitást hoz a testbe."

Az alkímia csak egy volt a sok technika közül, amelyeken keresztül a kínaiak – és különösen a taoisták – a halhatatlanságot keresték. Nincs remény arra, hogy bármit is megértsünk a kínai alkímiából, kivéve a világról és a lélekről szóló alapvető kínai fogalmakat. Elképzeléseik szerint a földön és az űrben minden anyag telített a két alapvető „elem” egyikével: a jinnel (női) és janggal (férfi). Minden létező ilyen vagy olyan mértékben részt vesz ezekben az alapelemekben. Egyes fizikai testekben a férfi elem (yam), másokban a női elem (yin) a domináns. Idővel – és pontosan a taoista körökben – a jang elemet a Tao-val azonosították. Ez a kifejezés lefordíthatatlan, túl sok fogalmat takar ("út", "univerzális elv", "norma", "igazság" stb.). Hogyan több mennyiséget yam-ot (azaz dao-t) az anyag tartalmaz, annál több nemesség, tisztaság, „abszolút” van benne. A fémek alacsonyabb és sötétebb fémekből arannyá, nemessé és csillogóvá alakul át a yin rész kiiktatásával és a yam rész növelésével. A szintetizált alkímiai arany éppen azért felülmúlja a natív aranyat, mert az alkímiai műveletek megtisztították a jin minden nyomától.

Minden anyag, amely valamilyen mértékben tartalmazza a yang elemet, rendelkezik ennek a kozmikus elvnek a tulajdonságaival. Aki részt vesz a jangban - vagyis biológiailag asszimilálja a jangban gazdag anyagokat -, az az Alapelv összes előnyös tulajdonságában részt vesz, ezek pedig: tisztaság, egészség, erő, hosszú élet, halhatatlanság stb. - tulajdonságok, mint látjuk, eltérő sorrendben: biológiai, társadalmi, spirituális.

Tehát ősidők óta a kínaiak yangban gazdag anyagokkal vették körül magukat. A testen viselve az erő, az egészség és a hosszú élettartam garanciájaként szolgáltak. Jelenlétükkel az ember a mennyei hierarchiával kommunikált, amelyet ők képviseltek, lévén az égi és szoláris princípium szimbólumai; A yinnel telített anyagok a Tellúr Alapelv, a termékeny Föld, a fémeket és növényeket szülõ méh szimbólumai voltak. Az arany, a jáde és más jangban gazdag anyagok nemcsak hosszú élettartamot és kiváló egészséget biztosítottak annak, aki viselte (vagy táplálékkal felszívta őket), hanem hozzájárult ahhoz az elvhez is, amelynek szimbóluma volt, hogy „kijöjjön egymással”. ” a Kozmosszal, szervesvé váljanak, és a normákkal közvetlenül kommunikálva tökéletes mederbe vigyék az élet áramlását. Ezért játszott fontos szerepet a kínaiak életében a dao-t (azaz e, jangot) tartalmazó anyagok asszimilációja; nemcsak higiéniáról, orvoslásról vagy alkímiáról volt szó, hanem erényről is – társadalmi, családi, vallási. Ezeknek az anyagoknak az asszimilációjának sorrendje - emblémáik, táplálékok, rituálék révén - nagyon összetett volt. Az alkímiát nem lehet megérteni anélkül, hogy ne vegyük figyelembe ezt a kínai mentális rendre oly jellemzőt, amely fáradhatatlan munkát ír elő, hogy szoros kapcsolatba kerüljön az Alapelvekkel, összhangba kerüljön az életnek adott normákkal, így akadályok nélkül áramlik át az emberen.

A janggal telített anyagok listája meglehetősen hosszú. Ezeket az anyagokat a természet minden birodalmából gyűjtik. Az „elixír” tulajdonságai bizonyos állatokban rejlenek, köztük a teknős, a kakas és a daru. A teknős és a daru a halhatatlanság kedvenc jelképei. Az infúziókat teknőspáncélból és darutojásokból készítik, amelyek növelik a vitalitást. A jangot bőségesen tartalmazó és az élet meghosszabbítására szolgáló növények közül meg kell említeni a chi-t (a kínai irodalomból ismert „boldogság vagy halhatatlanság gyógynövénye”), a fenyőt és az őszibarackot. Baopu Tzu azt mondja: "A halhatatlanok legjobb gyógyszere a cinóber, ezt követi az arany, ezt követően az ezüst, majd a különböző típusú ji-növények és végül az ötféle jáde." Mindezeket az anyagokat vagy szájon át, sokféle főzet formájában vették be, vagy a testen hordták.

Az arany és a jáde jótékony varázsát kívül is alkalmazzák biológiai élet. Az aranyat, a romolhatatlan, tökéletes fémet és a jádet, a "szellemek táplálékát" a holttestek konzerválására használják, átadják nekik emblematikus erejüket, érintetlenül, megváltoztathatatlanul - akárcsak az általuk képviselt elv. „Ha aranyat és jáde-t teszel a holttest kilenc lyukába, elkerülhető a bomlás” – mondja Baopu Tzu. A „Tao Hongjing” (5. század) értekezésben pedig a következő magyarázat található: „Amikor egy ősi sír kinyitásakor azt látja, hogy a holttest úgy hever, mintha élne, tudd, hogy kívül és belül is szép mennyiségű arany és jáde a Han-dinasztia szokásai szerint a méltóságokat és a koronahercegeket gyöngyökkel díszített ruhákban temették el, és jáde-koporsókat helyeztek el hozzájuk, hogy megóvják a testet a bomlástól.

A jade a yang elem és a bomlás elleni küzdelem fókuszát képviseli (a yin elem funkciójával, melynek dinamikája örök átalakulást, örök kiégést, mindent porrá redukálásra, a Föld leigázására való törekvést kíván meg). A jin elem - a női elem - a halál pillanatában arra törekszik, hogy felkavarjon mindent, ami az emberi testben folyékony, mindent, ami a lebontás eszközeként szolgálhat. A Jade a jak minden jótékony erejével ellenzi ezt a lebontó hatást. A jade-et a Zhou-dinasztia óta fogyasztják. A késő taoizmusban pedig azt az elképzelést tartják, hogy a jáde a szellemek tápláléka, és biztosítja a halhatatlanságot.

Mindezek a szimbólumok és emblémák nem egyedül állnak Kína társadalmi és szellemi életében, hanem összefonódnak vele. A jade jelentős szerepet játszik az ókori kínai társadalomban, megfogalmazza szimbolikáját, és táplálja pszichológiáját. A jade használata nem korlátozódik a yang elemben való részvételére és a „halhatatlanság” elérésére. A bizonyos körülmények között hordott vagy hordott jáde csukló és egyéb dísztárgyak – színükkel, formájukkal, egymás ütésekor kiadott hangjukkal – önmagukat fejezik ki társadalmi státusz akik viselik. Ugyanakkor a jade díszítés is embléma volt spirituális út egy személy - nemcsak a társadalmi osztály címkéje, hanem az általa betöltött hivatalos szerep alapján. Ban Gu ezt írja a "Bai Hu Tong" című könyvében:

Az övön viselt tárgyak jelzik az ember gondolatait és megerősítik képességeit. Ezért aki erkölcsös viselkedést művel (tao, a konfucianizmus felfogásában „az út”), az gyűrűt visel. Bárki, aki viselkedését az észre és az erényre alapozza (Lao-ce felfogásában Tao Te), kun ékszert visel. Aki mestere a (jue) kellemetlen ill vitatott kérdések.., fél gyűrűt visel (a jue más hieroglifával). Tehát abból, hogy az ember milyen díszítéseket akaszt az övén, arra következtethet, hogy miben jártas." Minden hősről és császárról Ősi Kína Vannak legendák, ahol a jáde megjelenik. A nagy Huangdi, az első császár állítólag folyékony jádet vett.

Mindazonáltal a Tao Hongjing szövegében a gyöngy is szerepel, mint olyan elem, amely „megvédi a testet a bomlástól”. Kína mitikus történelmében az uralkodók és a hősök gyakran „jádekkel és gyöngyökkel díszítve” jelennek meg. Egyértelmű kapcsolat van a gyöngyök, ez az értékes anyag és a sárkány – egy fantasztikus állat, amely Kínára jellemző – között. A gyöngyök teljes szimbolikája nőies, és tengeri hagyományt árul el, ellentétben a szárazföldi jáde hagyományával. A gyöngy, a női princípium megtestesítője az életet és a termékenységet szimbolizálja, rokonságban áll a héjjal (vulva - kagyló - gyöngy - újjászületés - halhatatlanság). A gyöngy és a teknős az ókori kínaiak hiedelmei szerint a Hold után nő és hanyatlik. Valószínű, hogy a méltóságban lévő gyöngy szimbolikája a tengeri hagyományhoz tartozik, amelyet azonban sokféle etnikai csoportok, dél-ázsiai és mikronéziai, látható visszhangokkal Indiában – és hogy ez a szimbolika hosszú ideje párhuzamosan futott a jade szimbolikájával. Így vagy úgy, a szövegeinkben a gyöngy, bár a női princípiumot testesíti meg, ugyanolyan boldog mágikus tulajdonságokkal rendelkezik, mint a jáde. Az alkimisták ritkábban használnak gyöngyöt, mint aranyat és jádet, de a gyöngyök is beleférnek a „halhatatlanság receptjeik” hosszú lajstromába.

A kínaiak a minden és mindenki közötti kapcsolatteremtés szenvedélyével felfedezték az emberi test szerveinek rokonságát bizonyos ásványi anyagokkal. „A szívben a tűz vörös, mint a cinóber, és a víz a vesékben fekete, mint az ólom” – mondja a híres alkimista, Lü De (8. század) egyik életrajzírója. A Xing átfogó ötöse (víz, tűz, fa, arany és föld) az idők során a létezés minden területén alkalmazásra talált. Ötféle kapcsolatról, öt erényről, öt ízről, öt színről, öt tónusról stb. beszél. Az emberi test szervei is megfelelnek Xing ötének: a szívnek tűz, a májnak a természete van. fa, a tüdő fém, a vesék víz és gyomor - föld.

Csak ezeknek a szerveknek a tökéletes működésével van harmóniában az ember a Kozmosszal. Az emberi test tartalmazza az egész Univerzumot, ugyanazok az erők táplálják, amelyek az Univerzumot spiritualizálják, ugyanazt a belső küzdelmet éli meg (például a yang és a yin között), amely megrázza az Univerzumot. A kínai orvoslás – akárcsak az alkímia, akárcsak a „halhatatlanság” elérésének más technikái – ilyen „megfeleléseken” alapul. Lehetetlen megérteni a kínai alkímiát, ha nem vesszük figyelembe a kínaiak teljes gondolkodási rendszerét, amely a kozmosz koordinátáiban és az emblematikusságban marad még a kézzelfogható világ valóságához képest is.

A fenti szövegekből arra a következtetésre juthatunk, hogy a kínai alkímia spirituális és nem tudományos technikák. A pontos megfigyelések és tudományos következtetések, amelyek néha az alkimisták munkáiban is megpillanthatók, túl ritkák és véletlenszerűek ahhoz, hogy a kémia kezdetét képezzék. A kínaiak rendkívül értelmes és rendkívül szorgalmas emberek. Számtalan felfedezést tettek minden fizikai és biológiai jelenségre vonatkozóan – de az alkímia nem tartozik azon tudományok közé, amelyek ezek alapján alakultak ki. Az alkímia olyan spirituális technika volt és maradt, amelyen keresztül az ember megszerezte az élet normatív erényeit, és a halhatatlanságra törekedett. Mi, ha nem maga a halhatatlanság, az „életelixír”, minden idők és népek minden misztikus technikájának célja? Az „elixír” keresése közelebb hozta az alkimistát a halhatatlansághoz vezető utat kereső misztikushoz, nem pedig egy tudóshoz. Az aranynak, a „bölcsek kövének” pedig, amint láttuk, tisztán spirituális funkciója volt (a romolhatatlan elem – a jang – koncentrálása) az emberben. Néha az „életelixírt” és az alkímiai aranyat is ugyanazon képlet szerint készítették, ami újabb bizonyíték arra, hogy a szövegeinkben tárgyalt aranynak „misztikus” értéke volt, vagyis asszimilációja halhatatlanságot adott. A bölcsek kövét keresve a kínai alkimisták azon gondolkodtak, hogyan lehet halhatatlanságot szerezni, és nem gazdagságot – az arany bőségesen volt Kínában. Azonban nem mindig tartották értékesnek és talizmán tulajdonságokkal rendelkezőnek, ellentétben a cinóberrel, amelyet Kínában a történelem előtti idők óta ilyennek értékeltek.

A kínai alkímia történelmi kezdetei feltehetően a cinóber mesterséges kitermeléséhez köthetők (a „szerves” kezdeteket már nyomon követtük: a halhatatlanság keresését). A cinóber Kínában mindig is talizmán tulajdonságait kapta, és nagyra értékelték a „túlcsorduló” élet megtestesítőjeként. A vörös szín - a vér emblémája, az élet alapja - tanúskodik ennek az anyagnak a létfontosságú tulajdonságairól, és ezért döntő szerepet játszott a „halhatatlanság” biztosításában. Kínában a történelem előtti idők óta a cinóbert gazdag nemesek sírjaiba helyezték, hogy a halottakat az örökkévalóságba szállítsák. A cinóber nemcsak vörös színe tette a halhatatlanság vezetőjévé, hanem az is, hogy hevítéskor – „a fákat és füvet hamuvá változtató tűzben” – higany szabadult fel a cinóberből, vagyis a „léleknek” tartott fémből. az összes fémből." Ezért a cinóbert a jak hordozójának tekintették, a higanyt pedig a jinnel társították. Baopu Tzu azt állítja, hogy ha összekever három kiló cinóbert és egy font mézet, és ezt a keveréket a napon szárítja, amíg kendermag méretű tablettákat nem kap, akkor ha egy év alatt tíz tablettát vesz be ebből a tablettából, akkor ősz haj lesz. elsötétül, és új fogak nőnek az elveszett fogak helyére stb. Ha továbbra is szeded, halhatatlanságra teszel szert.

De véleményünk szerint nem csak a mesterséges cinóber létrehozására tett kísérletek járultak hozzá az alkímia fejlődéséhez. A kohászat felfedezése is fontos szerepet játszott – az általa életre keltett rituáléknak és mítoszoknak köszönhetően. A kohászatot szent cselekedetnek tekintették, az olvasztókemencéket pedig az alapelvekkel azonosították; Yu, a legendás hős és Kína első uralkodója az öt olvadó fémet a janggal, a négyet pedig a jinnel társítja. A kohászat az ókori kínaiak számára nem mindennapi, pragmatikus dolog volt, hanem szent rítus, amelyhez csak bizonyos személyek akik ismerik a szertartásokat. Az olvasztókemencéket egyfajta bírói hatóságnak tekintették - csak azért, mert bennük szentség, teremtés, a fémek „születése” történt. A kemencék tudták, hogyan ismerjék fel az erényt, és megpróbáltatásokat rendeltek el, hogy a bűncselekménnyel gyanúsítottakat beléjük dobják. A kohó alapítását szent cselekedetnek tekintették, csak egy igaz emberre bízták, aki elsajátította a „mesterség rítusait”. És egy hegy megnyitása az ércbányászat számára is szent szertartás volt, amelyet csak tiszta ember, a szertartás őrzője végezhetett.

Ez a kohászati ​​környezet mítoszokat szült, amelyek aztán évszázadokon át táplálták Kína folklórját és szellemi életét. Az emberek és a fémek szent kötelékei, a fémek ércből való „feltámasztásának” misztériuma (ez a jelenség, mint a cinóberből való higany felszabadulása, a transzmutáció, a feltámadás, a halhatatlanság máig tisztázatlan előérzetét váltotta ki), a növényvilág megfeleltetése Bármely helyről a kohászati ​​altalajra – mindez ősidők óta megtermékenyítette az emberek szellemi életét, akik később az alkímiához mint misztikus technikához, nem pedig kémiai tudományhoz jutottak. A kínai alkímia szakrális eredetét éppen azért hangsúlyozom, hogy ne legyen kétséges irracionális, mitikus és misztikus jellege. A fantáziákkal telített környezetben kialakuló alkímia magába szívta az egész nép által felhalmozott irracionális tapasztalat elemeit. Tehát az alkímiában ugyanazt a „kozmikussal” való foglalkozást, a normákkal való harmónia ugyanazt a motívumát és ugyanazt a halhatatlanság keresését találjuk.

Az „áldottak szigeteinek” mítoszát, amelyet gyakran idéznek a kínai alkimista szövegek, a halhatatlanság technikáinak szem előtt tartásával kell megközelíteni, amelyek közül az alkímia idővel a legfigyelemreméltóbb lett. Sima Qian történész emlékirataiban három helyen is részletesen beszél ezekről a szigetekről. Először is, a Qin Shi Huangdi császárnak (Kr. e. 249-210) szentelt fejezetben, aki a Nagyot építette. a kínai falés akik szenvedélyesen vágytak arra, hogy megszerezzék a „halhatatlanság füvét”, amely három mitikus szigeten nő, amelyek hegyekként emelkednek az óceán közepén: Penglai, Fangzhang és Yangzhen. A császár egy bizonyos Xin Shi-t küld fiatal férfiak és nők nagy kíséretével a rajtuk élő halhatatlanokhoz. A XXVII. fejezetben találjuk a Sima Qian második szakaszát ("Transzátum Feng és Shen áldozatairól") Megtudjuk, hogy Huangdi császár követei semmivel tértek vissza, mondván, hogy látták a szigeteket, de nem tudták megközelíteni őket. Sima Qian harmadik szövegében (118. fejezet) pedig elhangzik, hogyan ért véget a halhatatlanság gyógynövényéért folytatott hadjáratok eposza. Xin Fu, Huangdi másik küldötte, három 3000 és 3000 fiatal kíséretével útnak indul a mitikus hegyekbe, és magával viszi „az öt gabonafélék magvait és sok különböző munkást”. A küldetés azonban útközben egy csendes és termékeny helyre ütközik, Xin Fu ott telepszik le, és király lesz. Ezt a helyet, akárcsak a „varázslatos szigeteket az óceán közepén”, (Claporte, majd Schlegel) Japánnal azonosította. Chavannes elismeri, hogy egy ilyen hipotézist nem lehet kizárni. De a hipotézis csak hipotézis marad.

Úgy gondoljuk, hogy a varázslatos szigetekről szóló legendákat, amelyek felkutatására a Wei-dinasztia (Kr. e. 378-348) óta küldenek követeket, inkább mitikus hagyománynak kell tekinteni, amely paradicsomszerű helyeket ír le, ahol szentek vagy mágusok találják magukat, mintsem. homályos emlék néhány földrajzi felfedezésről. Még ha valódi tengeri utazásokon alapultak is, ezeknek a legendáknak a szerkezete még mindig tisztán mitológiai jellegű. A három sziget, ahol a „halhatatlanok” félig emberek és félig kígyók által őrzött palotákban élnek, és ahol a halhatatlanságot biztosító gyógynövények nőnek, nagyon emlékeztet a hindu hagyományból származó mitikus Sakadvipa és Svetadvipa országaira (egyébként dvipa szanszkritul szigetet jelent) és a csodálatos Anavatapta-tó a buddhista legendákból. Ezeket a mitikus területeket halhatatlanok lakták, és csak áldozatokkal, aszkézissel és áhítatos hittel, vagy mágikus erők segítségével lehetett bejutni (az Anavatapta-tó esetében). Buddhát és buddhista szenteket egy szempillantás alatt a levegőben szállították Anavataptába – a kínai legendákban hasonló módon, a darvak nyolc halhatatlannal szállították a csónakot a levegőben „varázslatos szigetekre az óceán közepén”. Hasonló jellegű legendák állnak előttünk: kb varázslatos hely, ahová a szenteken vagy varázslókon kívül senki nem tud behatolni, és ahol nem ismerik sem az öregséget, sem a halált. Nem a mi feladatunk ennek a legendának a világ különböző pontjain ismert összes változatának elemzése. Csak annyit jegyezzünk meg, hogy kapcsolatba kerül az emberi kalandozás kimeríthetetlen forrásával: a halhatatlanság és az örök fiatalság keresésével. Ebből a szemszögből vette át az alkímia a „halhatatlanok” és „boldogok” által lakott szigetek legendáját, és használták az alkimisták.

Egyéb kínai császárok expedíciókat is vállalt egy halhatatlanságot megajándékozó gyógyszerért, valamint kísérleteket tett annak előállítására. Az alábbiakban megemlítendők valós történelmi tények lévén, a kínai alkímia történetébe is beleillenek. Most nem a halhatatlanság legendás gyógynövényéről beszélünk az „áldottak szigeteiről”, hanem az életet meghosszabbító alkímiai készítményekről. Így például Taizong császár udvarában (7. század) élt egy Narayanaswami nevű bráhman, akit Wang Xuanzi hozott Indiából 648-ban. Ez a bráhman alkimista volt, kifinomult az élet meghosszabbításának művészetében, és Kínában tett kalandjainak leírása eljutott hozzánk. 664-685-ben Xuan Zhao buddhista szerzetes Gao Zong utasítására Kasmírba utazott, hogy visszahozzon egy Lokaditsya nevű indiai mágust, aki állítólag az életelixír birtokában volt. 1222-ben Dzsingisz kán megparancsolta Csangcsun taoista alkimistának, hogy érkezzen Szamarkandba. Ez a Changchun a Chuan Zhen szektához (amelyet Wang Zhe alapított a 12. század első felében) egy lelkes aszkéta volt, a fanatikusok szektája, akik a legszigorúbb formában gyakorolták az aszkézist (tagjai még gyümölcsöt sem ettek, nem ittak). tea, és néhányan soha nem aludtak). Chanchu Pya Li Jichang nevű tanítványa leírást hagyott tanára szamarkandi útjáról. Amikor Csangcsun megjelent Dzsingisz kán előtt, és megkérdezte tőle, hogy övé-e az életelixír, Csangcsun őszintén válaszolt: „Vannak eszközeim az élet védelmére (talizmánok a rossz hatások ellen), de a halhatatlanság elixírje nincs.” Dzsingisz kán állítólag csodálta az alkimista őszinteségét...

A kínai alkímiát semmi sem különbözteti meg jobban a „misztikus” technikáktól, mint az aszkétikus és rituális előkészületek, amelyeket az alkimistának kellett elvégeznie. Minden cselekvést meg kellett előznie a böjtöknek és a tisztító rítusok áldozatainak – ez természetesen elsősorban az alkimista testét és szellemét érintette, nem pedig a laboratóriumát. Az avatatlanoktól való elszigetelés kötelező volt. Az alkímiai akciót, mint szent cselekedetet, a halhatatlanságért folytatott harcot abszolút tisztaságban kellett végrehajtani, minden tisztátalan zónán kívül. A ritmikus légzés, a jóga sajátos gyakorlata, egy indiai technika is szükséges volt a kínai alkimistának.

Baopu Tzu azt mondja: „A légzés valódi használatának elsajátításakor a gyakorló az orrán keresztül lélegezzen be, majd két ujjával szorítsa meg az orrát, és számolja meg magában a szívveréseket, miután százhúszig számolt, és a szájon keresztül fújja ki a levegőt. Ennél a légzési módnál az a lényeg, hogy a fül ne halljon be- vagy kilégzési zajt...

A fokozatos gyakorlás segítségével növelni kell a lélegzetvisszatartás idejét... akár ezer szívdobbanásig. Amikor az öreg eléri ezt a stádiumot, fiatalember lesz belőle..."

Mind a Lao-ce a Tao Da Ching VI. fejezetében, mind a Zhuang Tzu beszél a rendezett légzésről (lian qi - egy kifejezés, amely szó szerint „a légzés transzmutációját” jelenti). A nagy taoista Lü Buwei Évkönyvében az áll, hogy a rendezett légzés frissen és életben tartja az embert; és Dong Zhongshu a légzést a wuwei szabályozásaként említi ("akció a tétlenségben", nagyon fontos fogalom kínai filozófia). Lü Buwei azt is tisztázza, hogy a légzést egy bizonyos testtartás (zuo gong, szó szerint: „ülőmunka”) felvételével ritmizálni kell, ami az indiai aszkéták ászanáira emlékeztet – olyan pózokra, amelyekben ritmizálást és légzésvisszatartást (pranayama) hajtanak végre.

Marcel Granet csodálatosan fogalmazza meg a kínai szerves és egyben spirituális funkcióját légzéstechnika- a la mariere dun embrion légzése (embrió módjára), amely egyszerre biztosítja az élet teljességét és az extatikus állapotokat. „Aki nem akar szorongatni és pörögni, annak meg kell tanulnia lélegezni nemcsak a torokkal, hanem az egész testével, kezdve a lábával. Csak az ilyen mély és néma légzés lazítja és gazdagítja az anyagot alkalmas a hibernáció és az eksztázis pillanataira egyaránt.

Ezzel a légzésmóddal úgymond guruló lélegzetet érünk el, melynek éltető ereje kvintesszenciává szabadul fel. Legfőbb célja a létfontosságú princípiumok egyfajta belső keringésének megteremtése, hogy az ember teljesen hermetikussá váljon, és minden kockázat nélkül át tudja tenni a vízbe merülés próbáját. Az ember vízállóvá, autonómmá, sebezhetetlenné válik - amint elsajátítja a táplálás és a légzés művészetét zárt ciklusban, akár egy embrió."

A légzés gyakorlása mellett az előzetes aszkézis és a rituális megtisztulás mellett az alkimista, mint minden más „a szellem megszerzője” tökéletes egyensúlyra és halhatatlanságra törekszik (ill. utolsó lehetőségként az élet meghosszabbítása érdekében) speciális diétát írtak elő. Receptjeit Ben Caótól, az alapvető kínai Materia Medicától vettük át.

Az alkímia által használt anyagok azonban gyakran egybeestek az orvostudomány által használt anyagokkal. Ez különösen érvényes arra az időszakra, amikor az alkímia eltávolodott eredeti céljától (a szellem megtisztulása a Tao asszimilációjával és a halhatatlanság elérése révén), és csupán az élet meghosszabbítására korlátozódott.

Említsünk meg Kína néhány jelentős alkimistáját.

A leghíresebbnek (és joggal) Baopu Zi-t tartják, ezen az álnéven írt Ge Hong (249 330). Saját tanúvallomása szerint az alkímia művészetét Zuo Tzutól (sz. 220) tanulta, akinek tudását sok adeptus továbbadta. Baopu Tzu értekezése nem korlátozódik az alkímiára, a szerzőnek más érdekei is vannak a lélektudományhoz vagy a „természettudományokhoz”. Például Ge Hong az első kínai szerző, aki magáévá tette az azbeszt állati eredetű gondolatát, amely hozzájárult a Kínában élt szalamandra legendájának nyugati elterjedéséhez.

Érdekes megjegyezni, hogy az ezoterikus rész negyedik könyvében Ge Hong a Huang Wo-ról (sárga és fehér, azaz a fémek arannyá és ezüstté alakításának művészete) beszél, mint az „elixír” kitermelésétől eltérő technikáról. az élet” és a „bölcsek köve”. Úgy tűnik, ez azt jelenti, hogy két szöges ellentétes gyakorlat létezett: az egyik a lélekkel és a halhatatlansággal foglalkozott, a másik pedig kizárólag az átalakulással, de mindkettő „alkímia” néven. Valószínűleg az időszámításunk előtti 2. században Kínába behatoló külső hatások eredményeként jött létre ott a tulajdonképpeni alkímia, amely nem annyira a lélekkel, mint inkább a fémek transzmutációjával foglalkozott.

Erre a problémára később még visszatérünk. Addig is szögezzük le, hogy a „bölcsek kövének” volt kínai sok cím van, amelyeket két kategóriába sorolhatunk. Az első a transzmutáció művészetére vonatkozik: lian dan (transzmutációs anyag); wai dan (külső anyag); jin dan (arany anyag). A kifejezések második kategóriája az alkímia „misztikus” részét fejezi ki: xian dan (a halhatatlanok szubsztanciája) és shen dan (isteni szubsztancia). Elmondhatjuk, hogy szerkezeti értelemben két különböző technika áll előttünk: az első tisztán spirituális (és a kínai nép spirituális életében gyökerezik), a második pragmatikus hajlamú (ahogyan az alexandriai alkímia bizonyos részeiben. szakaszok).

Peng Xiao, aki a 9. század végén - a 10. század első felében élt, szintén határvonalat húz (ahogyan Huisi is tette) a „külső” alkímia és a „belső” alkímia között. Az első, a Wai Dan, kézzelfogható anyagokat (higanyt, ólmot, cinóbert stb.) használ, míg a "belső" alkímia, vagyis a NEP Dan csak ezeknek az anyagoknak a "lelkét". A 10. század óta a taoista alkímia egyre „spirituálisabbá” vált. Transzcendentális fémeit, az úgynevezett "fémlelkeket" bizonyos testrészekkel azonosítják; az alkímiai kísérleteket pedig nem laboratóriumi műszerekkel és anyagokkal végzik, hanem közvetlenül az emberi testen. Más szóval, az alkímia a meditáció, a mentális megtisztulás és a lélek oktatásának technikájának felel meg.

Ez az irányzat valóban kínai, a taoista körökben nőtt fel, ahol az alkímiát mindig is spirituális technikának tekintették, amelyen keresztül a lélek megtisztul és halhatatlanná válik. A 10. századi taoista alkimista ahelyett, hogy az alkímiai aranyat – mint korábban – bányászta volna, majd elfogadta volna, asszimilálva vele misztikus tulajdonságait (jang, dao), felhagyott az arany előállításával, és az alkímiai műveletek spirituális lehetőségeire összpontosított. Élettartamát és lelkének életét tisztátalan és méltatlan fémmel tévesztve igyekszik „arannyá alakítani”, azaz tiszta, autonóm lelket és örök életet találni. Ahelyett, hogy az alapfémeket alkímiai műveleteknek (tisztítás, pörkölés stb.) vetné alá, testét és lelkét közvetlenül aláveti azoknak. Az alkímiai műveleteket mindig is a szentség iránti erős akarat éltette (a Tao jótékony tulajdonságainak asszimilációja, mint a halhatatlansághoz vezető út). De a kínai alkimisták által a 10. század óta alkalmazott spirituális műveletek még kifejezettebb „misztikus” jelleggel bírnak - most az alkímia lényegében az aszkézis és az imádság alá esik.

Az alkímia ezen koncepcióját gyönyörűen szemlélteti Su Dongpo 1100 körül írt Traktátuma a sárkányról és a tigrisről (azaz az ólomról és a higanyról). Íme egy részlet belőle. "A sárkány higany. Ő mag és vér (azaz megfelel ezeknek az emberi testben). Kijön a veséből, és a májba kerül. A jele a trigram kan = =. A tigris ólom Ő a lélegzet és a testi erő (az emberi testben ezeknek felel meg, és a tüdőben raktározódik el) - Amikor az agy mozogni kezd, felgyorsul a légzés és a testi erő Amikor a vesék megduzzadnak, megindul a sperma és a vér áramlása."

Az alkímia átalakulása az aszkézis és a meditációs technikává magasabb fejlettség századi buddhista taoizmusban, amikor a zen iskola és gyakorlata divatba jött. E taoista zen alkímia alapelveinek fő képviselője Ge Changken, más néven Yazhuan. A belső alkímia három módszerét a következőképpen írja le. Az első szerint a test az ólom, a szív pedig a higany szerepét tölti be. A „koncentráció” (dhyana) pótolja a szükséges folyadékot, az elme szikrái pedig a szükséges tüzet. "Ennek a módszernek köszönhetően" - teszi hozzá Ge Changken - "a terhesség, amely általában tíz hónapig tart, egy pillanat alatt eltarthat." A második módszer szerint a lehelet helyettesíti az ólmot, a lélek pedig a higanyt. A "ló" ciklikus jel a tüzet helyettesíti; a "patkány" ciklikus jel helyettesíti a vizet. A harmadik módszer szerint a mag helyettesíti az ólmot, a vér pedig a higanyt. A vesék helyettesítik a vizet, az agy pedig a tüzet.

Ezeknek az alkímiai módszereknek a misztikus szinkretizmusa és tantrikus hatása nyilvánvaló, amint azt maga a traktátus szerzője is elismeri.

Ha azt kifogásolják, hogy ez valójában a zen buddhisták módszere, akkor azt válaszoljuk, hogy nincs két ösvény az ég alatt, és a bölcsek mindig ugyanabból a magból indulnak ki."

Említettem az alkímia létezését „természetes” hajlamokkal, távol a „misztikától”: az alkímiáról, amelyet a kínaiak külsőnek (wai dan) neveztek. Lehetséges, hogy külső hatások eredményeként keletkezett - akár Iránon keresztül, akár az araboktól, tengeren keresztül. Így vagy úgy, de ez a fajta alkímia nem kifejezetten kínai volt, egybeolvadt a kínaiak szellemiségével, a világról alkotott nézeteikkel. Ez egy új technika volt, amelyet azonban nem haszontalanul sajátítottak el, mivel az alkímiai ismeretek nagyban hozzájárultak a kínai ipar fejlődéséhez. Külső hatások (legyen az a muszlim előtti alkímia Közép-Ázsia vagy az arabokon keresztül elterjedt görög kémia) magyarázatot adhat a „természetes” alkímia egy bizonyos idő óta Kínában való jelenlétére.

De az alkímia két ágával kapcsolatban egy másik hipotézis is felvethető. Lehetséges, hogy két különböző mentális struktúrának feleltek meg: misztikus, transzcendentális (a történelem előtti Kínában gyökerező) és világi, természettudományos. Ebben az esetben a külső hatások egyszerűen táplálékot adtak a világi mentális struktúrában rejlő gyakorlási vágynak, empirizmusnak.

Az Indiába látogató külföldi utazók megfigyelései szerint – akár európaiak, akár keletiek – egyes indiai aszkéták és jógik ismerték és használtak alkímiai készítményeket az „élet meghosszabbítására”. Nem a hagyományos indiai sematikus gyógyszerkönyvről beszélünk, hanem gyógy- vagy ehető növényekről, amelyekről az aszkéták nemzedékről nemzedékre öröklöttek információkat. A külföldi utazók pontosan az alkímiai italra gondoltak, hol növényi, hol ásványi (higanyalapú) tulajdonságokkal. Megjegyzés: Indiában az alkímia nagyon észrevehetően jelen van a vallási és aszkéta körökben. Következésképpen a kínaihoz hasonlóan az indiai alkímia is a mágiával és a vallással határos: pontosabban spirituális, semmint empirikus technikákhoz kapcsolódik. De nézzük az utazók feljegyzéseit.

Marco Polo, megemlítve a spipákat (jóginokat), akik „százötven, sőt kétszáz évig is élnek”, ezt mondja: „Nagyon furcsa főzetet szednek: kén és higany keverékét készítik, és havonta kétszer isszák meg. . akkor ezek szerint ilyeneket ad hosszú élet, ha gyerekkorától issza." Marco Polo meglehetősen figyelmes szemlélő, bár abban, amit általában a jógikról beszél, az ember nem sok érdeklődést mutat irántuk. Francois Bernier, a montpellier-i orvosdoktor azonban őszinte érdeklődést mutatott Több éleslátó oldalon szentelte az aszkéták életét és a szerzetesek szokásait, Berniernek sikerült felfigyelnie az aszkéta szekták sokoldalúságára, és megemlíti néhány jógi alkímiai tudását is: „Vannak mások – nagyon furcsa karakterek, végtelenül vándorolnak egyik helyről a másikra; ezek az emberek, akik mindent elhanyagolnak, akik nem törődnek semmivel; ismerik a titkokat – a pletykák szerint olyan ügyesen tudnak aranyat készíteni és higanyt készíteni, hogy a reggel bevett 1 2 tabletta visszaadja a szervezet kiváló egészségét, és megerősíti a gyomrot, hogy bármit meg tudjon emészteni..."

Ezek a dokumentumok egyértelműen kijelentik, hogy a vándorló indiai aszkéták egy bizonyos osztálya ismeri az alkímiai recepteket. Jelző tény, hogy csak Kínában és Indiában szedik szájon át az alkímiai készítményeket, legyen az alkímiai arany vagy higanyszármazék. Az is lényeges, hogy az aszkétáknak csak bizonyos szektái gyakorolják az alkímiát: „furcsa karakterek... akik mindent elhanyagolnak, akik nem törődnek semmivel”. Az alábbiakban látni fogjuk, hogy tantrikus szektákról van szó, vagyis a misztikus szintézis kora középkori mozgalmáról, amely magába szívta India összes spirituális technikáját a legprimitívebbekig.

Más dokumentumokban is találunk információt arról, hogy az indiai aszkétáknak megvan a titka az élet gyógyászati ​​anyagok segítségével történő meghosszabbításának. „Egy könyvben olvastam, hogy Turkesztán uralkodói küldötteket küldtek az indiai királyokhoz levelekkel, amelyekben azt mondták, hogy ők, az uralkodók hallottak arról, hogy Indiában lehet olyan gyógyszerekhez jutni, amelyek meghosszabbítják az életet, és az ő segítségükkel az indiai királyok is. megélte az öreg évet..., és hogy Turkesztán uralkodói kérjék, hogy legalább egy keveset kapjanak ebből a gyógyszerből, valamint tájékoztatást a módszerről, amelynek köszönhetően a risik (bölcsek) ilyen sokáig megőrzik egészségüket. Egy Indiában növő, örök életet adó növény legendája még Khusrow király idejében is elterjedt (531 578). történetek Buddha előző életeiről), bár talán az alkímiának semmi köze hozzá, inkább az ambrózia legendáját értik.

Amir Khosrow szerint az indiaiak a hosszú életet lassú, ritmikus légzéssel (pranayama) érik el, ami egy tisztán jóga technika. „...Művészetüknek köszönhetően a bráhminok meghosszabbíthatják életüket a napi be- és kilégzések számának csökkentésével.

Amir Khusrow további részleteket közöl az indiai aszkéták tehetségéről, és története összhangban van a jógikról szóló helyi legendákkal és folklórral. "Tudják, hogyan kell megjósolni a jövőt az orrlyukukból kiáramló lélegzet, a jobb vagy a bal orrlyuk elzáródása alapján. Tudják azt is, hogyan tölthetik meg valaki más testét a leheletükkel. Sok ilyen ember él a hegyekben Kasmír határa... Csirkeként repülhetnek a levegőbe, bármennyire is hihetetlennek tűnik, de akár láthatatlanná is tehetik magukat, antimonnal kenve be a szemüket a saját szeme hinni fog az ilyen csodákban."

Mindezek a legendák bevezetnek minket természetes környezet, ahol az indiai alkímia fejlődött ki. Mágikus képességek, az élethosszabbítás és a halhatatlanság keresése – ez a cél az indiai aszkéták és alkimisták. Nem találunk itt „tudományos” törekvéseket, a természet és törvényei megértésének buzgó vágyát. De megtaláljuk a miszticizmus örökkévaló, a földrajztól független motívumát - a halhatatlanságot. Találjunk olyan mágikus technikákat, amelyek az emberi élet potencírozását célozzák, és ez a tantrizmus elsődleges célja. A „természetfeletti szigetek” és az alkímia körül kialakult kínai folklórban is ismertek a „levegőbe repülni” tudó és mágikus erőkkel rendelkező aszkéták. A repülési képességet (dehaveddha) adó jógagyakorlatot azonban a „Rasarnava” alkimista értekezés is említi, ami ismét bizonyítja, hogy milyen szoros a kapcsolat a jóga és az alkímiai technikák között.

A legérthetőbb szöveg az élet alkímia segítségével történő meghosszabbításáról al-Biruniban található Indiáról szóló könyvében. Al Biruni (973 1048) 1017 és 1030 között sokszor járt Indiában, és annyira elsajátította a szanszkrit nyelvet, hogy számos könyvet fordított arabból és számos európai tudományos értekezést (Eukleidész elemei, Ptolemaiosz Almagesztje stb.). Al Biruni szkeptikus, de korához képest elképesztő tudású ember. Miután tájékoztatta az olvasót arról, hogy az indiánok általánosságban ismerik az alkímiát (amiről nem tudott semmi konkrétat, mivel titokban tartják, de gyanítja, hogy ásványi alkímiáról van szó), hozzáteszi: „Nekik is van saját tudományuk, hasonló Az alkímiának hívják - a gava-ból - bizonyos akciók és gyógyászati ​​receptek összessége, amelyek együtt javítják a reménytelenül betegek egészségét, és fiatalságot adnak. hogy visszatérjenek érettségük idejébe: az ősz haj újra feketévé válik, az érzelmek élessége és fiatalos ereje feltámad - még a nemi kapcsolatra is -, és az emberi élet meghosszabbodik ebben a világban említsd meg a tiszteletreméltó Patandzsali szavai alapján, hogy a megszabaduláshoz vezető egyik módszer létezik-e rasayana?

Al-Biruni szövegének ebből a töredékéből arra lehet következtetni, hogy Indiának van „saját” alkímiája a közönséges ásványi alkímiával együtt, amely számos műveletből (szublimáció, meszesedés, elemzés) áll, és amelyről al-Biruni még India hallomásból. Valószínű, hogy al Biruni, mint az enciklopédikus kultúra embere, szülővárosában, Horezmben hallott az arab alkímiáról (azaz alexandriai eredetű). És valószínűleg a „saját” indiai tudomány, az úgynevezett rasayana, teljesen különbözött a szokásostól, mivel al-Biruni elválasztja őket történetében. Az indiánok „saját” alkímiája nem a fizikai és kémiai világgal, hanem az ember megfiatalításával, hosszú életével és halhatatlanságával foglalkozott, vagyis összeolvadt mágikus misztikus technikákkal.

Al-Biruni tanúságtételét megerősíti az a fejezet, amelyet Madhava az indiai filozófiai rendszerekről szóló értekezésében, a Sarva Darshana Samgraha (Minden nézetek gyűjteménye) az alkímiának szentel. Az értekezés 1350 körül íródott, és a benne szereplő filozófiai és misztikus rendszerek közé sorolja az úgynevezett „Mercurial-tudományt” (rasesvara darshana). E darshan szerint a felszabadulás az „emberi test ellenálló képességétől” függ, ezért a higany is a felszabadulás eszközei közé tartozik, amely erősítheti a testet és meghosszabbíthatja az életet. A Sarva Darshana Samgraha egyik idézett szövege kijelenti, hogy „a felszabadulás a tudásból, a tudás a tanulásból származik, és a tanulás csak azok számára érhető el, akiknek egészséges testük van”. Az aszkétának, aki ebben az életben a szellem felszabadítására törekszik, mondja Madhava, először „dicsőséges” testet kell szereznie. És mivel a higanyt Hara és Gauri alkotói érintkezése során állítják elő, a csillámot pedig Gauri, a higanyt és a csillámot a hinduizmus legfelsőbb istenével és hitvesével (Hara és Gauri) azonosítják, így válik kozmikus elvek. Az emberek a higany segítségével is „dicsőséges” isteni testre tehetnek szert. Azok között, akik megszerezték a Merkúr testet", és ennek megfelelően a szabadságot ebben az életben említik Chharvati, Kapila, Vyali, Kapali, Kaidalayana. Néhány ilyen legendás karakter, például Vyali és Kapali, tantrikus hagyományokhoz tartozik, és szerepel a 84 "mágus" listája, sziddhi.

Madhava az alkímia szoterikus funkcióját mutatja be. "A Mercury rendszert nem szabad egyszerűen ennek a fémnek a dicséretének tekinteni. A higany közvetlenül - a test megőrzésén keresztül - vezet legmagasabb cél, felszabadulás." A felszabadulás az egyetlen cél indiai filozófiaés misztikusok; Ez megerősíti az alkímia egyenrangú jelenlétét ezekkel a spirituális diszciplínákkal. A Rasasiddhanta című alkímiai értekezésben, amelyet Madhava idéz, ez áll: „Az életszellem (dzsíva) felszabadulása a Merkúr rendszerben van kifejtve.” A Rasarnavából származó szövegben és abban a szövegben, amelyet Madhava nem nevez (anyatrapi), azt mondják, hogy a higanyról való szemlélés az istenfélő cselekedetek közé tartozik, akárcsak Benares vagy bármely más szent hely fallikus emblémáinak imádása.

Ezek a szövegek világosak: a rasayana név alatt összegyűjtött alkímiai műveletek inkább spirituális cselekedetek, mint laboratóriumi kísérletek. A cél egyrészt a szellem megtisztítása, másrészt a test transzszubsztancializálása. Mindkét művelet tantrikus jellegű, ezért a spirituális technológiához tartozik, nem pedig a prekémiai tudományhoz.

Indiában a mai napig az a hiedelem, hogy egyes jógik az élet meghosszabbításának és a fémek transzmutációjának titkát rejtik magukban. William Crook az egyik antropológiai felmérésében ezt írja: „A jógik azt is állítják, hogy képesek a rezet arannyá alakítani, ez a készség szerintük egy bizonyos aszketikus rendből származik, Altitmish szultána idejében.” Omán, a háború előtti indiai specialista is megemlíti a saddhu alkimistát.

Az alkímia, amelyet az indiai aszkéták körében gyakoroltak, nem tapasztalt észrevehető hatást az iszlám részéről. A muszlimok elhozták Indiába az alexandriai alkímia alapjait, amelyeket szír tolmácsokon keresztül tanultak meg. De ez a görög-egyiptomi alkímia túlságosan különbözött az indiai aszkéták ágaitól. Az első a kémia előtti tudomány volt, vagy annak kellett volna lennie; a második a tantrizmushoz közvetlenül és szervesen kapcsolódó spirituális technika maradt. Az alkímia - mágikus művészetként és egyfajta szoteriológiaként értelmezve - főleg a tantrikus körökben volt elterjedt. Számos tantrikus szerző hagyományosan alkímiai értekezések szerzője is. Ezeket az alkímiai tantrákat azonban azokon a vidékeken kell keresni, ahol az iszlám a legkevésbé hatolt be, azaz Nepálban és Dél-Indiában, a tamil szittárok között. A Sittari nem más, mint egy szanszkrit sziddhi, azaz a tantrikus hagyomány „mágusai”. A Sittari az "anyagokat" (sarakku) hímekre (ansarakku) és nőkre (pensa rakku) osztotta, ami a kínai filozófia yin yam elveire emlékeztet.

A 84 sziddhi fennmaradt legendás életrajzából megtudjuk, hogy voltak köztük alkimisták, akik az aranykészítés titkos művészetét gyakorolták, és birtokolták az „életelixírt”. Így például a Siddha Karpati egyik szövege alkímiai folyamatokat említ; Karnari a vizeletből kapja az életelixírt, és tudja, hogyan lehet a mézet ezüstté, az ezüstöt pedig arannyá változtatni; Kapari ismeri a tinktúrát, amellyel aranyat nyernek; Guru Vyali megpróbál aranyat létrehozni ezüstből és gyógyászati ​​anyagokból stb. Ezek a sziddhák „mágikus erővel” (sziddhik) rendelkeztek, és tantrák tanítói voltak; pontosabban a Vadzsrajána buddhista tantrikus iskola tanárai. Egyes tantrikus könyvekben az alkímiát a 8 sziddhi egyikének tartották; például a Sadhanamala Rasarasayana (higanyalkímia) az ötödik sziddhaként szerepel.

A tantrikus "mágusok" közül kiemelkedik Nagarjuna alakja - az alkímiai hagyomány középpontjában. Lehetséges, hogy nem ugyanarról a Nagarjunáról van szó, akit metafizikusként és logikusként ismernek, de ebben a munkában nem csak a tantrikus alkimistáról szóló legendákat vesszük figyelembe. M. Wallacer által összegyűjtött anyagokból úgy tűnik, hogy Nagarjunát istenségek és yakshinik (növényzetdémonok) ruházták fel sziddhikkel; megkapja az életelixírt és a „gyémánttestet” (mágikus átlényegülés tantrikus gyakorlatokon keresztül). A sok „hatalom” (sziddhi) között, amellyel rendelkezik, az aranykészítés művészete. Egyszer, amikor éhínség volt, Nagarjuna aranyat készített, és nemesfémét távoli országokból származó gabonára cserélte. A bűvész és alkimista Nagarjuna hírneve átlépte a tantrikus hagyomány határait. Somadeva Kathasaritsagara (XI. század) szerint Nagarjunának, Hirayus tanácsadójának sikerült elkészítenie a halhatatlanság elixírjét, de Indra megparancsolta neki, hogy ezt az elixírt ne adja oda senkinek. A Prabandhacintamani elmeséli, hogyan sikerült Nagarjunának egy bizonyos „elixírt” készítenie, hogy repüljön a levegőben.

Az ilyen legendák szerint természetesen nem lehet rekonstruálni Nagarjuna életrajzát. Mindazonáltal van jelentésük és értékük, mivel az alkímiát a mágikus erőkkel (sziddhik) egy szintre helyezik. Lehetséges azonban, hogy a mesterséges arany legendájának valós alapja van a kohászati ​​folyamatok különféle megfigyelésében. A Rasopanishad szerint Nagarjuna látta Malabar fejedelemségében, hogyan nyerik ki az aranyat az aranyércből. Nagyon valószínű, hogy a legenda eltorzított formában megőrizte Nagarjuna (vagy a nevével rendelkező szereplő) néhány kohászati ​​manipulációját. Másrészt nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a tantrikus Nagarjuna inkább egy olyan környezethez kapcsolódik, ahol aszkézist és mágiát gyakorolnak, mint egy világihoz. Számtalan alkímiai és tantrikus értekezés létezik, amelyek szerzőjét neki tulajdonítják, és az alkímiák közül a legfontosabbak az ő neve alatt jelennek meg Indiában.

Azonban nem csak a tantrikus könyvek beszélnek az aszkéták aranyteremtő képességéről. A Shiva Samhita, a hatha jógáról szóló kézikönyv kijelenti, hogy a jógi bármilyen közönséges fémet arannyá tud változtatni, ha ürülékével és vizeletével dörzsöli azt. A Yogatattva Upanishadban az alkímiát említik az egyik akadályként, amellyel egy kezdő jógi gyakorlásának első szakaszaiban találkozik, azonban a sziddhik közé tartozik a vas arannyá alakításának képessége is emberi váladék segítségével.

Az indiai népmesékben és legendákban kitartóan ismétlődik az a motívum, hogy egy bizonyos gyógynövényfőzet segítségével bronzból vagy más fémekből aranyat nyernek, amelynek titkát az aszkéták is ismerték. „Gyermekkoromból emlékszem – mondja a híres dzsain szerzetes, Hemakandra Dévakandrának –, hogy egy rézdarab, amelyet egy bokor leveleinek levével bedörzsöltek... és a te utasításaid szerint tűzön hevítettek, arannyá változott. Mondja el ennek a bokornak a nevét, és mik a jelei, és minden egyéb szükséges tippet." Ugyanebből a legendagyűjteményből megtudhatunk egy szerzetesről, aki folyékony elixírt von ki a Raivataka-hegyből, és képessé válik arra, hogy mindent, amihez hozzáér, arannyá változzon.

Tehát kijelenthetjük, hogy szoros kapcsolat van az alkímia és a tantrizmus között. Ismerete szervetlen kémia- az iszlám hozta vagy magában Indiában fedezték fel - megtalálhatók a szanszkrit irodalomban és a tantrizmus előtt. De nem ezek a tudományos zárványok érdekelték a tantristákat, hanem az alkímiai „miszticizmus”, a fémek kozmikus vagy mitológiai értéke, az alkímiai műveletek szóterikus szerepe. Az életelixír keresése révén az alkímia közel kerül a miszticizmushoz és minden más indiai spirituális technikához, amelyen keresztül a halhatatlanság megvalósult; és még inkább a tantrizmussal és a hatha jógával, amelyek célja egy egészséges és halhatatlan test megszerzése volt.

Mint már említettük, az iszlám alkímiának az indiai alkímiára gyakorolt ​​hatását nem szabad eltúlozni. A buddhista emlékművek bizonyítékot őriznek arra, hogy Indiában már jóval az iszlám befolyás kezdete előtt ismerték az alkímiát. Az Avatamszaka Szútra, amely kronológiailag körülbelül 150 és 350 év közé tehető (695-699-ben Sikshananda fordította kínaira), ezt írja: „Ebből a folyadékból egy liang ezer bronz liangot képes átalakítani tiszta aranyba". A „Mahaprajnaparamitopadesa”-ban pedig (kínaira fordította Kumarajiva 402-405-ben) van egy kiegészítés: „Bájitalok és varázslatok segítségével a bronzot arannyá változtathatja a bájitalok megfelelő használatával az ezüstöt az aranyat és az aranyat ezüstté, ha az ember agyagot vagy követ arannyá változtat. Ez a spirituális erő nem más, mint a jógik és a tantrikák sziddhijei. A buddhista kánon szövegeiből jogunk van két következtetést levonni: először is, hogy az indiai alkímia az iszlám befolyás előtt létezett; másodszor, hogy misztikus technikákkal (bájitalok, varázslatok, spirituális erők) kapcsolták össze, és nem a pre-kémiai, tudományos tapasztalatokkal.

Az iszlám (azaz alexandriai) alkímia indiai alkímiára gyakorolt ​​hatásának tényét a higany felfedezése Indiában csak a muszlim hódítás után vitatta. De a dolgok nem ilyen egyszerűek. Még ha az alkímia virágzása Indiában a higany felfedezésével és kifejlesztésével kezdődött is, mégis sokkal korábban létezett ott, mint mondtuk, „saját alkímiájuk” (rasayana), amelyet az iszlám nem tudott befolyásolni, és amely ugyanazt a misztikus funkciót töltötte be, mint mi. Kínai alkímia: az élet és a halhatatlanság meghosszabbításának módjait kereste. Nézzük azonban meg, hogy a higanyt (a kémiai folyamatokban betöltött szerepében) valóban a muszlim alkímia hozta-e Indiába.

Valójában a higanyt az i.sz. 4. század óta ismerik Indiában, amely az úgynevezett „Bauer-kéziratból”, a legrégebbi szanszkrit orvostudományi értekezésből származik, amely hozzánk jutott. Figyelemre méltó, hogy ennek az értekezésnek az egyik fejezete recepteket tartalmaz arról, hogyan éljünk „ezer évig”, egy másik pedig a fokhagyma élethosszabbító tulajdonságait vizsgálja. Lüders és R. Müller azonban úgy véli, hogy a Bauer-kéziratban szereplő rassz kifejezés nem utal a higanyra, azonban a probléma nem teljesen megoldott. Egyes tudósok az "Arthashastra" (Kr. e. III. század) politikai értekezés alapján azzal érvelnek, hogy a higanyt azóta ismerik Indiában; de talán a megfelelő szövegrészt később illesztették be az értekezésbe. Így vagy úgy, de át kell gondolni a legtöbb orientalista és tudománytörténész (A. Keith, Lueders, Ruska, Stapleton, R. Muller, Lippmann) azon véleményét, miszerint a higanyt és a hozzá kapcsolódó alkímiai gyakorlatot Indiában a muszlimok fedezték fel. a legújabb kutatások fényében. A higany jelentős szerepet játszott a tantrizmusban, és köztudott, hogy a tantrizmus virágzó régióira volt a legkevésbé hatással az iszlám. Egyes tantrák a higanyt „termelő elvnek” nevezik, és még tanácsokat is adnak arra vonatkozóan, hogyan lehet Shiva falloszt higanyból készíteni. Mivel a tantrák datálását csak ben kezdték tisztázni Utóbbi időben, lehetséges, hogy sokan közülük pre-muszlimnak bizonyulnak; és ha igen, akkor a higany „szent” használata Indiában egyáltalán nem az araboktól származik. A Kubzhika Tantrában, amelynek ősisége megkérdőjelezhetetlen, Shiva a parádáról (higanyhiganyról) beszél, mint életadó princípiumáról, amely hatszor „rögzítve” minden dicséretet megérdemel.

Ennek a „konszolidációnak” tisztán kémiai jelentése is van – különösen a későbbi szövegekben, amikor az alkímia metafizikai funkciója kezdett teret adni laboratóriumi kísérletek; A „rögzítés” (vagy „megölés”) a higany kalcinálását jelenti, amelyet az európai alkímia „rögzítés” vagy „koaguláció” néven is ismer. A higany rögzítésének "misztikus" jelentését néha megfejtik a szövegek. Ennek a szent fémnek az illékonyságának csökkentése „lelki” értékkel bír: a dinamikus, mozgékony princípium statikus, isteni princípiummá változik. A pszichomentális élmény mobilitása csökken, „elnyomódik”; a felszabadult lélek éppen olyan statikus, mint a „rögzített” higany. Így az alkímiai művelet szoterikus hátteret kap. Egy istenfélő ember szentség iránti akarata, a hiúság megállítására irányuló vágy mindennapi élet lelket és elérni a felszabadult lélek tökéletes, statikus autonómiáját alkímiai műveletekkel és szimbólumokkal fejezik ki. A „rögzített” higany keresése tehát ugyanaz, mint a lélek „felszabadításának” a keresése, amely a halhatatlansághoz vezet. Ez a szóterikus jelentés a legnyilvánvalóbb az alkímiai tantrákban.

Minden szöveg a rögzített higany "misztikus" hatékonyságát dicséri. A Suvarna Tantra azt mondja, hogy az „elölt” (nashtapishta) higany elfogyasztásával az ember halhatatlanná válik; az ilyen „elölt” higany egy része százezer rész élő higanyt arannyá változtathat. Még egy ilyen higanyt szedő alkimista vizelete és ürüléke is arannyá változtathatja a rezet. A Rudrayamala Tantra kijelenti, hogy a fémek „megölésének” folyamatát Shiva fedezte fel, és az adeptusok generációról generációra adták tovább. Shiva túlnyomórészt tantrikus isten; az általa felfedezett technikák mindig misztikusak, szóterikusak.

A Rasaratnasamucchaya (1, 26) azt mondja, hogy a higany felvételével az ember elkerüli azokat a betegségeket, amelyeket előző életei bűneinek köszönhet. A Nagarjunának tulajdonított Rasaratnakara egy higanyelixírt tartalmaz, amely az emberi testet istenivé alakítja. (Ne feledje, hogy a tantrikus technikák és a hatha jóga ugyanazt a célt követték.) Ugyanebben a szövegben Nagarjuna azt mondja, hogy vannak gyógymódjai „a ráncok, ősz haj és az öregség egyéb jelei ellen”, ami újabb bizonyítéka a tantrizmus és a hatha jóga közötti szoros kapcsolatnak. aranycsinálás. „Az ásványi anyagok egyformán hatnak a fémekre és az emberi szervezetre” – mondja Rasaratnakar. (Az indiai alkimistáknak ez a kedvenc metaforája egy „misztikus” fogalomról árulkodik: a fémek, akárcsak az emberi test, higanykészítmények segítségével „tisztíthatók” és „isteníthetők”, amelyek Shiva szent kegyelmét kölcsönzik nekik. idézzük fel a jáde jótékony, szent tulajdonságait Kínában.) Nagar Juna tizenkét évnyi aszkézis és Yakshini istennő imádata után fedi fel ezt a titkot, „aki a Ficus religiosa fa felett uralkodik Ez a szöveg ismét megerősíti a Az alkímia valódi gyökerei: aszkézis, meditáció, misztikus technikák Ezen kívül részben rávilágít arra a tisztázatlan kapcsolatra, amely a vegetáció kultuszai között létezik (a Yakshini a növényzet démonai is) és az alkímia, mint hatalmas szintetizáló tényező, számtalan kultuszt magába szívott. Az őslakosok közül sokan, akik korábban a hinduizmus határain kívül maradtak, az Indiában elterjedt, nem árja felépítésű növénykultuszhoz tartoztak, a tantrizmus különösen sokat vett át a himalájai őslakosoktól. Az indiai alkímia, amely szervesen kapcsolódik a tantrizmushoz – szerkezete és történelem egyaránt – gyakorlatához és szimbolikájához az őslakosok kultúrájának egynél több elemét, főként a himalájait húzta fel.

Ez magyarázza Yakshini istennő jelenlétét a Rasaratnakara alkímiai értekezésben. Az alkímia azonban korán behatolt Tibetbe, ahová a tantrikus iskolák buddhista szerzetesei hozták be, és az egyik alkímiai értekezés, a „Rasasara” (talán 13. század) szerzője elismeri, hogy sokat tanult a tibeti buddhistáktól.

A Rasahridaya kijelenti, hogy az alkímia meggyógyíthatja a leprát, és megfiatalíthatja az embert (ugyanaz a motívum, mint a „fiatalság öregség nélkül és élet halál nélkül”).

A Kakachendeshvarimata Tantra azt mondja, hogy az „elölt” higany ezerszer több aranyat termel, és rézzel keverve az utóbbit arannyá változtatja. Az „elölt” (rögzített) higany hatékonyságáról a legteljesebb szöveg a „Rasendrachintamani”-ban található: „Ha a higanyt azonos mennyiségű tisztított kénnel öljük meg, százszor erősebbé válik, ha dupla adag kénnel öljük meg , a mentális fáradtságot négyszeres adaggal megölve visszaadja az ősz haj színét és eltünteti a ráncokat, ha ötszörös adaggal megöljük, akkor hatszoros adaggal megöljük; csodaszer minden emberi betegségre." A szöveg tudományos - kémiai szempontból - értéke minimális; ismert, hogy 25 rész higany legfeljebb négy rész kénnel tud egyesülni, a többi kén pedig reakció nélkül szublimál. Mindazonáltal a lefordított szöveg azért érdekes, mert feltárja az indiai alkímia „kísérleti” kezdeteit: az „alkímia” fogalom hagyományos, „misztikus” tartalmának elvesztését és természettudománysá alakításának kísérletét. Kétségtelen, hogy az indiánok tettek bizonyos tudományos felfedezéseket. Amint az alkímiai műveletek eredeti jelentése elhalványult, aminek az összes idézett szöveg szerint semmi köze nem volt a fizikai világhoz, ezek a műveletek új logikát és új indoklást tártak fel. Arra próbálunk rávilágítani, hogy az indiai alkímia valódi formájában nem prekémia volt, hanem „misztikus” technika. A tudományos elemek, a kémia előfutárai Indiában a legősibb időktől kezdve nyomon követhetők; de mindig együtt léteznek a tényleges alkímiai technikákkal. A kémia nem az alkímiából születik. A kémia mindig jelen van az alkímia mellett, de vele párhuzamosan. Ez két homlokegyenest ellentétes mentális struktúra. Csak az tudja keverni a kémiával, akinek hiányzik az alkímia lényege. Az alkímia a halhatatlanság vagy a szabadság elérésének egyik eszköze (ami ugyanaz), funkciója spirituális rend. A kémia egészen más. Ez egyszerűen az anyagok világának, a fizikai és kémiai világ megértésének és elsajátításának technikája.

Az arany és a gyöngy – Indiában és Kínában egyaránt – a védikus idők óta szent tulajdonságokkal ruházták fel. Az aranyat belsőleg veszik, és az indiai alkimisták világossá teszik - bár nem olyan határozottan, mint a kínaiak -, hogy ezzel együtt nemesfém az ember szent erényre tesz szert. Az alkímia hatása – természetesen „világi”, pragmatikus formájában – az indiai orvoslásban is megfigyelhető. Vagbhata (a nagy indiai orvosok közül Karaka és Sushruta után a harmadik) könnyű kezével a fémtartalmú gyógyszereket elsősorban az orvostudományban kezdték alkalmazni. Megkezdődik az úgynevezett átmeneti korszak: Vrinda és Chakapani uralkodik, akik „ásványi” hagyományt hoznak létre az orvostudományban, szemben az addig uralkodó növényi hagyománnyal. Érdekes többek között megjegyezni a tantrikus hatásokat mind Vrinda, mind Chakrapani tevékenységében. A tantrikus kultuszban használt formulákat és gesztusokat ajánlják. - A közvetlenül a tantrikus időszakot követő időszakot, amelyet P. C. Ray az iatrokémia korszakának nevezett, a tudomány, vagyis az empiria iránti fokozott érdeklődés jellemezte. A halhatatlanság elixírjének keresése és egyéb „misztikus” célok elhalványulnak, átadják a teret a technikai, laboratóriumi receptek kidolgozásának. Ebben az értelemben a korszak tipikus terméke a Rasaratnasamucchaya "(XII XII. század). De még mindig őrzi, bár nem olyan egyértelműen, az alkímia hagyományát, mint „miszticizmust”, és nem mint empirikus technikát. A szöveg így kezdődik: egy üdvözlő beszéd Istenhez, aki megmenti az embereket az öregségtől, a betegségtől és a haláltól. Ezután következik az alkimisták listája, köztük a többiekkel együtt a tantrikus tanítók nevei is a fémek „tisztítása”, és a gyémántról, „amely legyőzi a halált”, az arany belső felhasználásáról stb., vagyis olyan dolgokat értelmeznek, amelyek elárulják az alkímia eredeti szoterikus funkcióját. mindezeket megtalálja a késői, pozitivista korszak értekezésében, amikor a megfigyelés súlya elmúlt természetes világés a kísérlet súlya. A "Rasaratnasamuchaya" meglehetősen sok pontos megfigyelést tartalmaz, amelyek értéke nem alacsonyabb, mint az európai alkimisták megfigyelései. Ilyenek például az ammóniával kapcsolatos megjegyzések - egy só, amely minden alkímiában híres, amelyhez Speciális figyelem kiállítva Ázsiában.

A kohászati ​​technológiában az indiánok elsőrangú mesternek bizonyultak: a kutubi, legalább másfél ezer éve emelt vasoszlop átmérője minden 18. század előtt épült oszlopot felülmúl. Kémiai elemzés kimutatta, hogy a vas tiszta, ötvözetlen. A kohászat büszkeség volt Ősi India. A kohászatról szóló szövegeink jól fejlett, empirikus, szinte ipari technológiát mutatnak be számunkra. Mindezek mellett nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a kohászat Indiában, akárcsak más országokban, kezdetben „szent” tevékenység volt. Az igazság kedvéért el kell mondanunk, hogy nem túl sok szöveg jutott el hozzánk. A Rigveda azonban elhozta nekünk az egyes használatának hagyományát is gyógynövénykészítmények, amely a mágia, a miszticizmus és a kohászat különös összefüggésére utal. Kínában és, mint látni fogjuk, Babilóniában ez a kapcsolat sokkal világosabban megmaradt.

Akárcsak Kínában, Indiában is az alkímia számos tevékenységi területre hatással volt. De nem ezek a hatások érdekelnek bennünket – ezek mind a modern időkhöz tartoznak, és inkább egy halmazra hasonlítanak műszaki szabályokat mint a „speciális tudomány” (rasayana), amelyről al-Biruni beszélt.

Itt nem úgy teszünk, mintha az indiai alkímia teljes tanulmányozása lennénk. A téma természetesen nem férne bele az ázsiai alkímiába való bevezető keretébe. Ami azonban az indiai alkímia tudományos vonatkozását illeti, Praphulla Chandra Ray kétkötetes munkája gazdag anyagot gyűjtött össze. Csupán két párhuzamos technika létezését kell megállapítanunk, mindkettőt "alkímiának" nevezik; az első, a rasayana al-Biruni szerint „speciális kémia”, azaz „misztikus” technika, amely szomszédos a tantrizmussal és más mágikus aszkéta iskolákkal; a második, amely az orvostudományhoz, a kohászathoz és az empirikus-ipari technikákhoz kapcsolódik, elsősorban a sajátosságokra koncentrál, és prekémiának nevezhető. Nem állapítható meg ok-okozati összefüggés e két különböző technika között, amelyek mindegyike más-más gondolatrendszernek felel meg, és mindegyiknek megvan a maga célja. A Rasayana lényegében a „lélek transzmutációjának” technikáit fejleszti ki, az örök életet és ezáltal a spirituális felszabadulást keresve. Egy másik alkímia, amely a középkorban kezdett kialakulni, akár gyógyászati, akár ipari receptek kifejlesztésével foglalkozik. Az első metafizikai jellegű, a második pragmatikus. Sem tartalmuk, sem tárgyuk, sem szókincsük nem azonos. Az a pre-kémia, amely Indiában nyomon követhető - ahol bármit is mondjunk, soha nem keltett olyan érdeklődést, mint Iránban, Szíriában és Európában -, csak az, hogy a kémiát az iszlám alkímia tudta befolyásolni.