Artharvaveda - "libri i magjive". Ai përbëhet nga magji që përdoren kryesisht jo në ritualet fisnore, por në ritet fetare të brendshme. Kjo Veda përbëhet nga njëzet libra.
Në Atharva Veda, i përbërë nga 5977 sloka, përmban jo vetëm himne, por edhe njohuri gjithëpërfshirëse që i kushtohen, përveç aspekteve fetare të jetës, gjërave të tilla si shkencat e bujqësisë, qeverisë dhe madje edhe armëve. Nje nga tituj modernë Atharva Veda - Atharva-Angirasa, e quajtur pas urtëve të shenjtë dhe magjistarëve të mëdhenj të kësaj linje. Kështu lindën katër Vedat, megjithëse ndonjëherë ata flasin për pesë Veda, duke marrë parasysh ndarjen e Yajurveda në Shuklayajurveda dhe Krishnayajurveda.
Theksimi praktik i Atharva Veda luajti një rol në faktin se për një kohë të gjatë nuk u njoh nga mbështetësit e Traya Veda (tre Veda) si një nga Vedat. Konfrontimi i ashpër që filloi gjatë kohës së urtëve Atharvi Bhrigu dhe Angiras dhe Vasistha trayavik, në veçanti, i kushtoi jetën Vasistha, nipit të tij Parasara dhe të urtëve të tjerë të shenjtë, dhe vetëm djalit të Parasara - Krishna Dvaipayana (emri i dhënë në Vedavyasa në lindje) me koston e përpjekjeve heroike diplomatike dhe jo vetëm arriti të pajtonte mbështetësit e këtyre katër Vedave, kur në oborrin e perandorit Shantanu (babai i Gangeya, i njohur më mirë si Bhishma - "i tmerrshëm ["gjyshi"]" ), u mbajt për herë të parë një yajna 17-ditore me pjesëmarrjen e priftërinjve nga secila prej katër Vedave dhe Atharva -lora ("lora
- "grumbull njohurish") u njoh nga Atharvaveda. Gjatë këtyre ngjarjeve, Vedavyasa u martua me vajzën e të urtit të shenjtë Jabala, kryehierarku i atëhershëm i Atharvaveda, i cili mbante titullin "atharvan", dhe nga kjo martesë një nga urtët më të shquar të shenjtë të Indisë, Shuka (Sukadeva Goswami). ka lindur.
Të tre vëllimet janë ribotuar së fundmi. E disponueshme në Rusisht dhe një antologji konspiracionesh e përkthyer nga T. Ya. Elizarenkova - "Atharva Veda. Zgjedhur
Libri i pjesës së parë përmban himne të shkurtra. Numri i himneve brenda çdo libri nuk është i rëndësishëm, sipas renditjes së librave është: 35, 36, 31, 40, 31, 142, 123. Numri mesatar i vargjeve në një himn nga libri I në V rritet: në librin I është katërvargësh në himn, në II - pesë, në III - gjashtë, në IV - shtatë, në V - tetë. Vlen të përmendet gjithashtu se këto libra përmbajnë afërsisht të njëjtin numër himnet. Më tej, parimet e organizimit të tekstit ndryshojnë. Numri mesatar i vargjeve në një himn fillon të zvogëlohet: libri VI është tre vargje për himn, VII është një varg dhe numri i himneve në këta libra rritet në mënyrë dramatike në krahasim me ato të mëparshme. Është e rëndësishme të mbani në mend atë që është e vërtetë po flasim për numrin mesatar, për normën që parashikohet për këtë apo atë libër në indeksin tradicional të komenteve. Në fakt, numri i vargjeve në himnet individuale ndonjëherë mund të ndryshojë nga norma në këtë libër. Megjithatë, ajo kurrë më pak se normalja, por vetëm më shumë.
Atharva Veda (Shaunaka). T.1: libër. I-VII. Përkthim nga gjuha Vedike, artikulli hyrës, komenti dhe shtojcat nga T.Ya. Elizarenkova. Kushtuar kujtimit të bashkëshortit të saj Vladimir Nikolaevich Toporov. - Letërsi orientale. RANI. Moska. 2005
Atharvaveda - koleksion i lashtë Komplotet indiane, që daton afërsisht në fillimin e mijëvjeçarit I para Krishtit. I përket periudhës më të hershme, Vedike të letërsisë antike indiane, ky monument zë një vend të veçantë midis Vedave të tjera (veda - njohuri e shenjtë), duke ndryshuar prej tyre si në përmbajtjen e tij ashtu edhe në ritualin e lidhur me të. Atharvaveda (në tekstin e mëtejmë - AV) është unike në atë që pasqyron ato aspekte të jetës së indianëve më të lashtë, kujtesa e të cilave do të zhdukej përgjithmonë nëse nuk do të regjistrohej në këtë Veda. Veda të tjera u drejtohen perëndive, bëmat e të cilëve ata lavdërojnë. Ato përfaqësojnë poezi të lartë, hierike dhe mund të pasqyrojnë vetëm në mënyrë indirekte interesat dhe nevojat e njerëzve të asaj kohe. AV shpreh nevojat dhe dëshirat e popullit Vedic shumë më drejtpërdrejt. Në komplotet dhe magjitë e saj, një person shfaqet në aspektet intime të ekzistencës së tij. Pikërisht nga AB mësojmë për të detaje të tilla të përditshme, që për shkak të vogëlsisë së tyre, nuk mund të gjenin vend në himnet hieratike. Në AB, zakonisht nuk bëhet fjalë për perëndi dhe mite, por për një person, shoqërinë e tij dhe jeta personale, sëmundjet dhe frikërat e tij etj. Kjo është një lloj enciklopedie e jetës së fiseve Vedike, nga e cila mund të merrni informacione për vajosjen e mbretit në mbretëri, për dasmën ose funeralin, dhe për ndërtimin e kasolles dhe për trajtimin e të sëmurët.
Atharva Veda - Veda e magjive- është i fundit nga katër samhitas. Përmbajtja kryesore e tij lidhet me magjitë shëruese (shëruese), hamendjet, magjitë, vargjet magjike etj., si dhe rregullat për trajtimin e sëmundjeve të shumta me barishte (fillimi i mjekësisë së lashtë indiane).
Atharva Veda, ose Veda e priftit të zjarrit Atharvan, - një koleksion i lashtë indian i teksteve që datojnë rreth mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Ky libër është vëllimi i parë i një përkthimi të plotë rusisht të këtij monumenti. Ai përfshin shtatë librat e parë (gjithsej janë njëzet), të cilët janë baza arkaike e koleksionit: yjet dhe magjitë. Kjo përmbajtje kontraston Atharva Veda me Vedat e tjera të përqendruara në lavdërimin dhe nderimin e perëndive. Në artikull hyrës jepet një përshkrim i hollësishëm gjithëpërfshirës i këtij monumenti. Komenti është i natyrës gjuhësore dhe filologjike dhe përmban edhe shpjegime të realiteteve.
1. “Për të ruajtur Dijen e Shenjtë
2. “Kundër dëmtimeve dhe sëmundjeve – me kallam
3. “Kundër mbajtjes së urinës – me kallam
4. "Tek ujërat - për të mirën
5. “Tek ujërat – për të mirën
6. "Tek ujërat - për të mirën
7. "Për Agni - për të zbuluar magjistarët
8. "Për Agni dhe perëndi të tjera - për të zbuluar magjistarët
9. “Për sukses dhe përsosmëri
10. “Për çlirimin nga furia e Varunës
11. “Për një lindje të sigurt
12. “Kundër sëmundjeve të shkaktuara nga rrufeja
13. “Kundër rrufesë
14. “Mallkim që vasha të mos martohet
15. “Tek bashkimi i pasurisë
16. "Kundër shpirtrave të këqij - me një amuletë plumbi
17. "Kundër gjakderdhje"
18. “Kundër shenjave të këqija në trup
19. “Kundër armiqve dhe armëve të tyre
20. “Kundër armëve të armiqve
21. “Kundër armiqve
22. “Kundër sëmundjeve të zemrës dhe verdhëzës
23. “Kundër lebrës – me bar
24. “Kundër lebrës – me bar
25. “Kundër etheve-takman
26. “Kundër zemërimit të perëndive
27. “Kundër ndërhyrësve
28. “Kundër magjistarëve, shpirtrave të këqij, shtrigave
29. "Për suksesin e mbretit - me një amulet
30. "Për mbrojtjen"
31. "Për ndihmë nga perënditë mbrojtëse të pikave kardinal
32. "Për në qiell dhe tokë
33. “Për ujërat – për dobi
34. “Sharmante – me bar të ëmbël
35. "Në jetë e gjatë- me amuletë të artë
2. "Për Gandharvas dhe Apsaras
3. “Kundër skadencës – me ilaçe
4. “Kundër sëmundjeve dhe demonëve – me amuletin jangida
5. “Tek Indra
7. “Kundër mallkimeve – me një bimë
8. "Kundër sëmundjes kshetriya - me një amulet bimore
9. "Kundër demonëve - me një amuletë prej dhjetë llojesh pemësh
10. “Kundër sëmundjes kshetriya dhe të këqijave të tjera
11. "Për të pasqyruar magjinë - me një amulet-bimë
12. “Kundër atij që ndërhyn në magjinë time
13. “Për jetë të gjatë djalit
14. "Kundër sadanv"
15. “Kundër frikës
16. "Për mbrojtjen"
17. “Për forcë dhe shëndet
18. “Kundër armiqve dhe shpirtrave të këqij
19. "Për Agni - kundër armiqve
20. "Tek Vayu - kundër armiqve
21. "Për Surja - kundër armiqve
22. "Në Hënë - kundër armiqve
23. "Tek ujërat - kundër armiqve
24. "Kundër Kimidinëve"
25. "Kundër pikturave - me një bimë
26. “Në kthimin e lopëve
27. "Për të fituar mosmarrëveshjen - me një bimë
28. “Për jetë të gjatë djalit
29. “Për një jetë të gjatë
30. “Magjepsja e një gruaje – me bar
31. “Krimba kundër
32. “Krimba kundër
33. "Kundër sëmundjes së Jakshma
34. “Për një sakrificë të suksesshme të kafshëve
35. "Për të shlyer gabimet në sakrificë - për Vishvakarman
36. “Për marrjen e burrit”
1. “Kundër armiqve
2. “Kundër armiqve dhe planeve të tyre
3. “Për restaurimin e mbretit
4. “Për emërimin e mbretit
5. “Për prosperitet – me një palë amuletë
6. "Kundër armiqve - me një degë të pemës ashwattha
7. “Kundër sëmundjes kshetriya
8. “Për dominimin
9. “Kundër Vishkandhës dhe sëmundjeve të tjera
10. “Për ditën e Ekashtakut
11. “Kundër sëmundjes, për jetë të gjatë
12. “Të ndërtosh një kasolle
13. “Tek ujërat
14. “Për mbarësinë e lopëve
15. “Paç fat në tregti
16. “Thirrje mëngjesi për Bhaga-n dhe perënditë e tjera
17. “Paç fat në lërim
18. “Kundër kundërshtarit
19. “Për të mposhtur armiqtë e mbrojtësve të mi
20. "Për Agni dhe perëndi të tjera - për ndihmë
21. "Tek forma të ndryshme të Agni - me një libacion kurban
22. "Për perënditë - të shkëlqejë
23. “Për konceptim të suksesshëm
24. “Për një bollëk drithi
25. “Të fitosh pushtet mbi një grua
26. "Për perënditë e pikave kardinal - kundër gjarpërinjve
27. "Për perënditë e pikave kardinal - kundër gjarpërinjve
28. “Kundër një shenje të keqe – binjakë të lindur nga një lopë
29. “Në kurban të deleve këmbëbardhë
30. “Për pëlqimin dhe vullnetin e mirë
31. "Për një jetë të gjatë"
1. "Brahman
2. “Për një zot të panjohur
3. “Kundër kafshëve të egra dhe hajdutëve
4. "Për kthimin e fuqisë mashkullore - me një bimë
5. “Për të fjetur
6. “Kundër helmit të një shigjete të helmuar
7. "Kundër helmit"
8. “Për vajosjen e mbretërisë
9. “Në mbrojtje – me pomadë
10. “Për një jetë të gjatë – me një guaskë perle
11. “Draft dem
12. “Kundër plagëve dhe frakturave
13. “Për shërim
14. “Të arrish në parajsë me flijimin e dhisë
15. “Në shi
16. “Tek Varuna – kundër armikut
17. “Kundër forcave të liga – me bar
18. “Kundër magjisë – me bar
19. "Kundër armiqve - me një bimë
20. "Për të zbuluar magjistarët - me një bar amulet
21. “Për mirëqenien e lopëve
22. “Për suksesin e mbretit
23. “Tek Agni
24. “Tek Indra
25. "Për Vay dhe Savitar
26. "Për në qiell dhe tokë"
27. “Për Marutët
28. "Për Bhave-i-Sharva
29. “Për Mitra-Varunën
30. “Vetëlavdërimi i fjalës së shenjtë – Vach
31. "To Wrath-Manyu"
32. "To Wrath-Manyu"
33. "Tek Agni - te çlirimi nga e keqja
34. “Për sakrificën e qullit të orizit
35. “Për sakrificën e qullit të orizit
per. komentet
36. "Kundër demonëve Pishacha dhe armiqve të tjerë
37. “Kundër demonëve të ndryshëm – me bar
38. “Për fat të mirë kur luani zare – me ndihmën e apsarave
39. "Për perëndi të ndryshme - për të mirë
40. "Kundër armiqve nga anët e ndryshme"
1. “Himni mistik
2. “Tek Indra
3. "Për të gjithë perënditë - për përsosmëri
4. “Tek bima kushtha – kundër etheve-takman
5. “Tek bima laksha – kundër plagëve
6. "Për Soma-Rudra(?)
7. "Kundër lakmisë"
8. "Kundër armiqve - tek Indra dhe Agni
9. "Për mbrojtjen - ndaj forcave të natyrës
10. “Për të mbrojtur nga të gjitha anët
11. “Bisedë mes Varunës dhe Atharvanit
12. “Himn-apri
13. “Kundër helmit të gjarprit
14. “Kundër magjisë – me bar
15. “Parcelë me numër – me bar
16. "Plota me numër"
17. “Gruaja e Brahminit
18. "Lopë brahmin
19. “Lopë brahmin
20. “Tek daullja e luftës
21. “Tek daullja e luftës
22. “Kundër etheve-takman
23. “Kundër krimbave
24. “Zotave të ndryshme si ndaj sundimtarëve suprem
25. “Për konceptim të suksesshëm
26. “Për sakrificën
27. “Himn-apri
28. "Për sigurinë - me një amulet prej tre metalesh
29. "Tek Agni - kundër demonëve
30. “Për jetë të gjatë
31. "Kundër magjisë"
1. "Për Savitar
2. “Tek Indra
3. "Për perëndi të ndryshme - për të mbrojtur
4. "Për perëndi të ndryshme - për të mbrojtur
5. “Deri në ekzaltim
6. “Kundër armiqve
7. “Në ndihmë të perëndive
8. “Të fitosh dashurinë e një gruaje
9. “Të fitosh dashurinë e një gruaje
10. “Për perëndi të ndryshme dhe objekte të hyjnizuara
11. “Me lindjen e një djali
12. “Kundër helmit të gjarprit
13. Kundër vdekjes
14. “Kundër sëmundjes Balas
15. "Për përsosmëri - me një bimë amuleti
16. “Për bimët
17. “Kundër lindjes së parakohshme
18. "Kundër xhelozisë"
19. “Për pastrim
20. “Kundër etheve-takman
21. "Për bimët medicinale - për rritjen e flokëve
22. “Për Marutët
23. "Tek ujërat - për të mirën
24. "Tek ujërat - për shërim
25. “Kundër Apashëve
26. “Kundër të keqes
27. “Kundër pëllumbit, duke paralajmëruar dënim
28. “Kundër pëllumbit, duke paralajmëruar dënim
29. “Kundër shpendëve që parashikojnë dënim
30. “Tek bima Shami – për rritjen e flokëve
31. “Për hyjnitë diellore
32. “Kundër demonëve
33. “Tek Indra
34. “Tek Agni
35. “Për Agni Vaishvanara
36. “Tek Agni
37. "Kundër mallkimeve"
38. "Shkëlqe"
39. "Për lavdi"
per. komentet
40. “Për mungesën e frikës
41. “Tek konceptet e ndryshme të hyjnizuara
42. "Kundër zemërimit"
43. "Kundër zemërimit - me bar darbha
44. “Për t’i dhënë fund sëmundjes
45. “Në shlyerje për fyerjet
46. "Kundër ëndrrave të këqija"
47. "Për mirë - në tre shtrydhje soma
48. "Të hyjnive të tri libacioneve të përditshme
49. “Tek Agni
50. “Kundër brejtësve dhe dëmtuesve të tjerë të grurit
51. “Për pastrimin nga mëkatet
52. “Kundër dëmtuesve të padukshëm
53. "Për perëndi të ndryshme - për të mbrojtur
54. "Superioriteti"
55. "Zotave, stinëve, viteve - për një bekim
56. “Kundër gjarpërinjve
57. “Kundër sëmundjes – me ilaçin e Rudrës
58. "Për lavdi"
59. “Për mbrojtjen e bagëtive – me bimën arundhati
60. “Për marrjen e bashkëshortit
61. "Vetëlavdërim"
62. "Për Vaishvanara - për pastrim
63. “Për të hequr qafe Nirritin
64. "Dakord"
65. “Për fitore ndaj armiqve
66. “Për fitore ndaj armiqve
67. “Për fitore ndaj armiqve
68. “Për rruajtjen e flokëve
69. "Për lavdi"
70. “Të lidhësh një lopë me një viç
71. “Kundër dëmit nga ushqimi dhe dhuratat e pahijshme
72. “Për pushtetin mashkullor
73. “Për epërsi ndaj të afërmve
74. "Dakord"
75. “Kundër një kundërshtari
76. “Për jetën e gjatë të një kshatria
77. "Kthimi"
78. “Për një martesë të lumtur
79. “Për bollëkun në shtëpi
per. komentet
80. "K" qen qiellor dhe demonët Kalakanja
81. “Për një shtatzëni të suksesshme – me një byzylyk-amulet
82. “Për blerjen e gruas
83. “Kundër Apashëve
84. Kundër dënimit
85. "Kundër Yakshma"
86. "Për ekselencë"
87. “Për vajosjen e mbretit
88. “Për vajosjen e mbretit
89. “Magjepsja e një burri – me flokë
90. Kundër Shigjetës së Rudrës
91. “Kundër sëmundjeve – me një amuletë kokrra elbi
92. “Për suksesin e kalit
93. “Në ndihmë të perëndive
94. Për të rënë dakord
95. “Kundër sëmundjes – me bimë kushtha
96. “Për shlyerjen e mëkateve
97. "Për fitore"
98. "Tek Indra - për të fituar
99. "Tek Indra - drejt shpëtimit
100. “Kundër helmit
101. “Për pushtetin mashkullor
102. “Për fitimin e dashurisë së gruas
103. “Kundër armiqve për t’i lidhur
104. “Kundër armiqve për t’i lidhur
105. "Kundër kollës"
106. “Kundër zjarrit në shtëpi
107. "Për perëndi të ndryshme - për të mbrojtur
108. “Të urtësisë
109. “Kundër dëmtimit – me kokrra pippali
110. “Si shlyerje për lindjen e një fëmije në një ditë të keqe
111. “Kundër çmendurisë
112. “Në shpengim telashe, kur vellai i vogel martohu para plakut
113. “Kundër Grahës dhe për shlyerjen e mëkatit
114. “Si shlyerje për një flijim të bërë ngathët
115. “Për shlyerjen e mëkatit
116. “Në shlyerjen e fajit
117. “Për shlyerjen e një borxhi
118. “Në shlyerjen e borxhit kur luani zare
per. komentet
119. “Në shlyerje për premtimet e thyera
120. “Për të arritur në qiell
121. “Kundër të keqes
122. “Të sakrifikosh për hir të pasardhësve
123. “Për një sakrificë të suksesshme
124. “Kundër një pike nga qielli i kthjellët
125. “Në qerren e luftës – në suksesin e saj
126. “Tek daullja e luftës – te fitorja
127. "Kundër sëmundjeve - me një amulet prej druri
128. “Për një ditë të lumtur
129. "Për një pjesë të lumtur - me një amulet shinshapa
130. “Të fitosh dashurinë e një burri
131. “Të fitosh dashurinë e një burri
132. “Të fitosh dashurinë e një burri
133. "Në brez - për një jetë të gjatë
134. “Kundër armiqve – t’i godasësh me bubullimën
135. “Kundër armikut
136. "Për rritjen e flokëve - me bar nitatni
137. “Për rritjen e flokëve
138. "Një mallkim për t'i hequr pushtetin mashkullit
139. “Për fitimin e dashurisë së gruas
140. “Si shlyerje e fatkeqësisë nga dy dhëmbët e sipërm që dolën së pari tek një foshnjë.
141. “Të damkosin veshët e bagëtisë
142. "Për rritjen e elbit"
“Himn mistik
2. "Atharvan
3. "Himni mistik"
5. "Viktima"
8. "Aditya
9. “Për fat të mirë
10. “Në Pushan
11. "Për Saraswati
12. “Kundër dëmtimit të grurit nga rrufeja
13. “Për sukses në takim
per. komentet 14. “Kundër armiqve
15. "Për Savitar
16. “Për Savitarin
17. “Te Brihaspati, Savitar
18. “Dhatarit
19. “Në shi
20. “Për fitimin e pasardhësve
21. “Tek Anumati
22. "Për Surja
23. "Për Surja
24. “Kundër forcave të liga
25. “Për perëndi të ndryshme
26. “Tek Vishnu dhe Varuna
27. “Tek Vishnu
29. “Enë për kurban
30. “Për Agni-i-Vishnu
31. “Për një pomadë të suksesshme
32. “Tek Indra
33. “Tek Soma
34. "Për bekim - për perëndi të ndryshme
35. “Tek Agni – kundër rivalëve
36. “Kundër rivalit
37. "komplot dashurie nusja dhe dhëndri
38. “Një komplot dashurie e shqiptuar nga nusja për dhëndrin
39. “Magjepsja e një njeriu – me bar
40. "Për Saraswat
41. "Për Saraswat
42. “Tek Sokoli i Qiellit
43. “Për Soma-Rudrën
44. “Të folurit (?)
45. “Tek Indra dhe Vishnu
46. "Kundër xhelozisë"
47. "Kundër xhelozisë"
48. “Tek Sinivali
49. “Te Kuhu
50. "Tek kanceri"
51. “Për bashkëshortet e perëndive
52. “Për fat kur luan zare
53. “Për Brihaspatin dhe Indrën – për mbrojtje
per. komentet 54. "Dakord"
55. “Për shëndet dhe jetë të gjatë
56. “Himnit dhe melodisë
57. "Tek Indra (?)
58. “Kundër helmit të gjarpërinjve dhe insekteve
59. "Për Saraswati
60. “Tek Indra-Varuna
61. “Kundër atyre që mallkojnë
62. “Të kthehesh në shtëpi dhe të largohesh nga shtëpia
63. "Për Agni - për vdekjen e suksesshme të mishit
64. "Për Agni - kundër armiqve
65. "Për Agni - në shpëtim
66. “Kundër dëmit nga zogu i zi
67. “Për bimën apamarga
68. “Për të rivendosur fjalën e shenjtë
69. “Për të rikthyer shpirtin
70. "Për Saraswati
71. "Për Saraswati
72. “Për të mirë
73. “Kundër sakrificës së armikut
74. "Për Agni - për të mbrojtur
75. “Tek Indra
76. “Tek Indra
77. "Për Ashwins - me një kazan qumështi
78. “Kundër Apashëve
79. “Për lopët
80. "Kundër Apashëve dhe Jayanyas
81. Kundër Jayanya
82. “Për Marutët
83. "Për Agni - për ndihmë
84. "Për Amavasya
85. "Deri në hënën e plotë"
86. “Për Diellin dhe Hënën
87. “Tek Agni
88. "Tek Varuna - për të hequr qafe sythe
89. “Për Agni dhe Indrën
90. "Për Tarkshya
91. “Tek Indra
92. “Për Rudrën
93. “Kundër helmit të gjarprit
94. “Tek Agni dhe te ujrat
95. “Të heqësh pushtetin mashkullor
96. “Tek Indra
97. “Tek Indra
98. “Tek Indra
99. “Tek Indra
100. “Kundër armikut
101. “Për të qetësuar veshkat endacake
102. “Për një sakrificë të suksesshme
103. "Tek Indra - me një libacion
104. “Për të mbuluar altarin
105. “Kundër ëndrrave të këqija
106. “Si shlyerje për ushqimin e ngrënë në ëndërr
107. “Të urinosh
108. “Për të arritur më të mirën
109. “Rreth lopës Atharvana
110. “Udhëzim për dishepullin
111. “Në shlyerje të gabimeve
112. “Kundër dhimbjeve akute
113. "Për Agni - kundër armiqve
114. “Për fat kur luan zare
115. "Për Agni dhe Indra
116. “Tek ena me soma
117. "Për të hequr qafe telashet - tek ujërat
118. “Kundër gruas – me bimë
119. “Kundër armiqve
120. “Kundër shenjave të këqija
121. “Kundër Etheve Intermitente
122. “Tek Indra
123. "Për armatimin e mbretit".
Më poshtë është një himn nga Atharvaveda, në të cilin ajo e mori atë zhvillimin e mëtejshëm ideja (miti) e përmendur në Rigveda për njeriun universal - purusha. Nëse autorët e himnit Rigveda X, 90 u kufizuan në çështjen e origjinës së gjithçkaje që ekziston nga purusha, atëherë autorët e himnit të Atharvaveda tashmë janë të interesuar: kush e krijoi vetë purushën, ku i merr të gjitha cilësitë dhe vetitë që zotëron? Autorët e himnit kërkojnë mbështetje (skambhu), d.m.th. thelbi i të gjitha objekteve dhe dukurive individuale.
1 Kush i krijoi takat e Purushës? Kush është mishi? Kush janë kyçet e këmbës? Kush janë gishtat e bukur? Kush janë vrimat? Kush janë pjesët e trupit, (çfarë) në mes? Kush është mbështetja?
4 Sa perëndi? Cili prej tyre krijoi gjoksin dhe shpinën e Purushës? Kush (lidhi) gjoksin dhe trupin? Kush (krijoi) bërryla? Kush janë shpatullat? Kush janë brinjët?
5 Kush i vuri duart në trupin e tij që (purusha) të kryente veprime? Kush është ky zot që vuri shpatullat në trupin e tij?
8 Kush është i pari nga shumë që u ngjit në qiell, (duke krijuar) trurin, ballin, pjesën e pasme të kokës, kafkën mbi nofullat e purushës? Kush është ky zot?
9 E këndshme dhe e pakëndshme, gjumë, frikë, lodhje, gëzim dhe lumturi - nga vjen kjo purusha e fortë?
10 Vuajtja, nevoja, vdekja, injoranca - nga erdhi purusha? Suksesi, mirë, fat, pasuri, njohuri - nga ku?
12 Kush ia dha formularin? Kush - rritja, emri, lëvizja? Kush (e pajisur) aftësinë për të dalluar? Kush i dha këmbët purushës?
13 Kush i dha frymë? Kush është Apana, Vyanu, Samana? Kush është ky zot që i futi në purusha?
14 Kush është ky zot që mësoi purushën për flijimet? Kush e pajisi atë me të vërtetën dhe të pavërtetën? Nga vjen vdekja? Nga vjen pavdekësia?
15 Kush e veshi? Kush ia paracaktoi jetën? Kush i dha forcë? Kush e paracaktoi shpejtësinë e tij?
16 Me çfarë e derdhi ujin? Si e bëri të qartë ditën? Çfarë e ndezi agimin? Çfarë e krijoi mbrëmjen?
17 Kush i vuri farën për të lindur? Kush e bëri atë mendjemprehtë? Kush i dha atij fjalën dhe lëvizjet e trupit?
18 Si e mbuloi tokën? Si e përvijonte ai qiellin? Me çfarë ia nënshtroi malet pushtetit? Me çfarë (përcaktoi) veprime, kjo purusha?
19 Si është ai, duke ndjekur Parjanya? Çfarë është ai, (duke ndjekur) Soma të mençur? Si është ai, duke bërë sakrifica dhe (duke ndjekur) besimin? Kush e vuri mendimin në të?
20 Si është të bëhesh njohës i Vedave? Çfarë është ai, ky purusha, që kupton hyjninë supreme? Çfarë është ai, (duke perceptuar) Agni? Çfarë është ai, duke matur vitin?
21 Duke qenë një Brahmin, ai bëhet një njohës i Vedave. Duke qenë një Brahmin, ai kupton hyjninë më të lartë. Duke qenë një brahmana, ky purusa (kupton) Agni. Duke qenë një Brahmin, ai mat vitin.
Transmetimi i drejtpërdrejtë mbi frikën është shkruar dhe pret dëgjuesit e tij...
Le të kuptojmë se cilat janë ato magji vedike. Vetë fjala "Vedas" vjen nga sanskritishtja "njohuri", "mësimdhënie", e cila pasqyron në mënyrë të përsosur thelbi i vërtetë magjitë. Magjitë Vedike janë të shkurtra, tre ose katër fjalë, formula magjike që kanë një mesazh të fortë energjie. Ato quhen vibruese sepse struktura e tyre është e tillë që ngacmon një dridhje të fortë energjie, duke thyer fjalë për fjalë pengesat dhe synon të ndryshojë situatën në favor të folësit.
Në thelb, mantrat janë gjithashtu magji Vedike. Dallimi qëndron në faktin se magjitë tona Vedike janë më të përshtatshme për rusët, pasi ato kanë një bazë formulash sllave.
Magjitë Vedike janë krijuar për të zgjidhur shpejt situatat konfuze dhe për të ndryshuar fatin. Ky është një lloj shpëtimi në situata kritike kur është e nevojshme të veprohet pa vonesë. Unë ju jap një numër të kufizuar magjish të tilla, sepse një person duhet të jetë në gjendje të punojë dhe të mos marrë gjithçka menjëherë.
Nëse përdorni vazhdimisht vetëm këtë teknikë, fati juaj do t'ju lërë shpejt, sepse brenda jush nuk ndryshoni, mos u përpiqni të ndryshoni rrënjësisht situatën dhe të hiqni karmën tuaj. Atëherë, pavarësisht nga magjitë, mund të mësoni një mësim shumë të dhimbshëm.
Magjitë Vedike janë me origjinë kozmike. Kjo njohuri është marrë nga paraardhësit e mi dhe që atëherë është përcjellë brez pas brezi. Ju lutemi, pa informacion, njohuri dhe aftësi, mos u përpiqni të krijoni magjitë tuaja! Ju mund të mos merrni saktësisht rezultatin që prisni. Dridhjet e gabuara mund të kenë një efekt të dëmshëm si në trupin tuaj ashtu edhe në modën romake. Libri i madh magjia e jetës në përgjithësi. Prandaj nuk duhet të bëni kurrë magji në gjendje të dehur ose kur gjuha juaj është "gërshetuar". Ndalohet rreptësisht kryerja e magjive për personat që vuajnë nga belbëzimi! Ata inkurajohen t'i bëjnë këto magji mendërisht ose t'u kërkojnë njerëzve të afërt të bëjnë magji për ta, më së miri duke mbajtur duart e tyre. Për rezultati më i mirë Magjitë Vedike duhet të recitohen tre ose nëntë herë. Nëse ju duket se kërkohet një numër tjetër i thënieve, mos u turpëroni, intuita do t'ju tregojë numrin e kërkuar. Është nga magjitë Vedike të familjes sonë që vjen zhvillimi i kodeve nënndërgjegjeshëm, për të cilat tashmë dini shumë. Por kodet janë një proces hap pas hapi, i plotë, serioz, që synon të ndryshojë gradualisht të gjithë jetën, duke e ristrukturuar atë në niveli qelizor. Magjitë Vedike - për ndihmë të shpejtë dhe urgjente.
Magjia e parë dhe më e rëndësishme Vedike . "Veda u përgjigj," thoni ju për të shmangur një sinjal negativ dhe telashe të mundshme nga vetja. Universi vazhdimisht na jep sinjale: paralajmërim ose mbështetje, por ne nuk i vërejmë ato, megjithëse ato mund të na ndihmojnë të pranojmë vendimi i duhur ose shmangni një situatë negative.
Ne jemi vazhdimisht nën mbikëqyrje mendje më e lartë kush na sheh brenda dhe jashtë dhe nëse bëjmë një pyetje, gjithmonë ka një përgjigje për të. Nëse një person nuk di se çfarë të bëjë, dhe merr një vendim në nivelin e logjikës, duke menduar - më shpesh ai gabohet. Dhe pastaj funksionon proverb i famshëm: “Duam më të mirën, por na doli si gjithmonë”. Çfarë duhet të bëjnë njerëzit e thjeshtë, jo të qartë, pa intuitë? Së pari ju duhet të merrni një aluzion, një sinjal - çfarë të bëni më pas. Për ta bërë këtë, duhet të përqendroheni në këtë çështje. Këtu ka shumë mjete: televizorin e vet, ky apo ai (më i miri nga të gjitha, tashmë i fituar nga përvoja) libër, tabela - çdo gjë, ju mund të merrni përgjigje nga çdo burim.
Si bëhet në praktikë. Ne përqendrohemi në pyetjen dhe ndezim televizorin në çdo kanal pa parë, dhe menjëherë fraza e parë ose e dytë është e juaja. Nëse një person nuk e kupton herën e parë, atëherë ai menjëherë kalon në një kanal tjetër (hap një faqe tjetër të librit dhe vendos gishtin mbi një frazë ose fjalë) dhe shikon përsëri. Rezultati (ndonjëherë në përpjekjen e tretë ose të pestë) është një pamje koherente e asaj që duhet bërë dhe çfarë jo. (Për më shumë mbi sinjalet, shihni Sekreti i magjistarëve: Çelësat e lumturisë.)
Kështu që, për të devijuar një sinjal negativ, që nga kohërat e lashta ekzistonte magjia më e fuqishme pagane e: "Ve'da otve'd." Një person, pasi ka marrë një sinjal paralajmërues (më së miri, kur është në një fazë të largët), duhet t'i thotë këtij sinjali tre herë: "Do ta marrim, do ta marrim, do ta marrim". Magjia shqiptohet me qëllimin që ajo Kjo situatë nuk preku. Magjia është e madhe dhe e fuqishme. Nëse keni zbuluar një sinjal në një fazë të largët, mjafton të bëni magji disa herë - dhe telashet nuk do t'ju ndikojnë. Nëse sinjali tashmë është afruar, do t'ju duhet ta kaloni këtë magji për dy ose tre javë, një muaj. Por megjithatë, nëse punoni, do të shmangni vërtet telashet edhe në këtë rast.
Për të kuptuar se sa afër është sinjali, mendoni se sa shpesh e ktheni situatën aktuale në kokën tuaj dhe në çfarë mase jeni të shtypur prej saj. Kjo magji gjithashtu funksionon për të shmangur çdo situatë: krizë financiare, dështim në dashuri (nëse keni frikë nga kjo) dhe madje edhe bllokime trafiku. "Ve'da otve'd" është magjia qendrore Vedike që shmang çdo fatkeqësi dhe rrezik.
Në vijim Magjia Vedike punon për ju fat financiar dhe tingëllon si : "Ne do vaya'na ma'ni go'ry".
Kur hyni në një bankë ose dyqan bizhuterish, ju e bëni këtë magji ndërsa imagjinoni mendërisht se po ju bie shi monedha ari ose kartëmonedha dollarësh. Kur merrni një rrogë ose tarifë për një punë të kryer mirë, ju gjithashtu e bëni këtë magji. Mos harroni se duhet ta shqiptoni atë në hënën në rritje!
Projeksioni i këtyre fjalëve është një lidhje mjaft serioze me egregorën e parave, veçanërisht nëse nuk krijoni pista për të marrë para shpejt. Imagjinoni që bota e parave është në të vërtetë e madhe. Ka oqeane parash në botë, Universi është jashtëzakonisht i bollshëm. Nëse një person është i lidhur me botën e parave, ata fillojnë të shkojnë tek ai. Për më tepër, paratë shpesh zgjedhin rrugët përmes të cilave vijnë. Një person mund të mos jetë as i vetëdijshëm për këtë. Më e rëndësishmja, ai e bëri lidhjen. Përsëri, nëse ai është i tëri karmikisht dhe menjëherë fillon të presë për këto para, ai vetë ngadalëson rrjedhën me këtë goditje karmike. Dhe nëse ai e bën atë lehtësisht dhe thjesht, sipas parimit të lojës, madje shpeshherë pa e besuar vetë, atëherë fillon përparimi serioz, i hapur perspektiva të mëdha, paratë fillojnë të rrjedhin në duart e një personi më shpesh nga atje ku ai nuk e priste fare, dhe shuma të mëdha. Dhe çdo hyrje fillon të intensifikohet. Pëlqimi tërheq si. Paratë tërheqin para. Të gjithë e dinë këtë. Ju mund ta bëni këtë magji duke përdorur çdo magnet parash, të tillë si një skarab ose një hotei. Për shembull, mund ta bëni këtë: të mbuloni një skarabinë që qëndron në një tavolinë ose në ndonjë sipërfaqe tjetër dora e djathtë dhe, duke i drejtuar në drejtim të akrepave të orës, thuaj magjinë: "Ve'd vaya'na ma'ni malet" - do të funksionojë.
Një tjetër magji Vedike: "Unë jam ya'va va'm". Ky është një opsion ekskluziv për të tërhequr vëmendjen.
Nuk është sekret që një burrë, pasi ka takuar një vajzë të bukur, e imagjinon menjëherë në shtrat. Kjo është psikologjia e një njeriu dhe një fakt i vërtetuar shkencërisht. Pamje e parë - pikë - pamje në shtrat. Nëse i pëlqen kjo shfaqje, ai vendos - po, mund të njiheni. Veprimet mund të jenë si më poshtë. Kjo metodë funksionon 90 për qind të rasteve. Kur një vajzë ulet në një kafene dhe vëren atë që i pëlqen burrë i ri, ajo mund ta imagjinojë veten krejtësisht të zhveshur. Objekti i vëmendjes fillon ta ndjejë atë në nivelin nënndërgjegjeshëm. Dhe pastaj mund të dilni, të pyesni sa është ora, të kërkoni një çakmak ose të gjeni ndonjë arsye tjetër të parëndësishme. Kjo është metoda më e thjeshtë dhe më efektive e paraardhësve tanë. Magjia mund të shqiptohet mendërisht, duke parë personin që ju pëlqen. Kjo është një magji e lashtë pagane.
Magjitë e dashurisë dikur quheshin sharma, hijeshi në gjuhën e paganëve, dhe duke thënë "Unë jam va va'm", vajza i dërgon një impuls mjaft serioz këtij personi. Nëse ajo prek shpatullën ose krahun e tij, momenti intensifikohet, transferimi i energjisë është më i fuqishëm. Pasi ka punuar me këtë magji për një ose dy ose tre minuta, vajza tashmë po e ankoron këtë person.
Nëse pas kësaj ajo i jep telefonin, ai patjetër do të telefonojë. Dhe në mënyrë që ai të telefonojë, ju duhet të imagjinoni se ai thirri dhe të thoni magjinë disa herë. Nëse në procesin e komunikimit një vajzë përdor një magji, një person do të magjepset plotësisht. Magjepsja është një magji dashurie mjaft e fortë dhe serioze. Përsëri, ka një paralajmërim. Në asnjë rast kjo nuk duhet të bëhet në mënyrë ndërhyrëse. Kur i dërgoni një mesazh energjie një personi, duhet të bëni pauzë, sepse kur jeni të mbingopur me informacion. përkundrazi, ka një reagim negativ.
Një tjetër magji dashurie: "Ved mi'ra veriho'd". Projektuar për të gjetur personin që ju pëlqen. Ai fillon të interesohet për ju, të tregojë vëmendje dhe kujdes, dëshiron të kënaqë. Ka një ndjenjë dashurie. Mos bëni shaka me ndjenjat e një personi nëse ju vetë jeni indiferentë. Herët a vonë do t'ju duhet të përgjigjeni për çdo veprim që bëni. Si? Fati do të kujdeset për veten e tij.
Një nga magjitë e preferuara është si vijon: "Ne do të kishim gjini melicho'd". Do t'i ndihmojë ata që dëshiron të ruajë paqen, qetësinë dhe mirëkuptimin e ndërsjellë në familje. Punon për të gjithë anëtarët e familjes. Mund ta thoni në unazat e martesës ose thjesht ta përsërisni herë pas here. Nuk kërkon rituale të veçanta. Nëse ndjeni pak tension, përsëritni magjinë tri herë dhe kontrolloni situatën derisa të stabilizohet.
Një nga më të përdorurat e mia magji për fat të mirë : "Ved veli'ko verida'y." Thuajeni kur shkoni në një takim ose takim të rëndësishëm, ose thjesht ngriheni nga shtrati në mëngjes. Do të shihni shpejt se funksionon. Ajo që është më interesante: nuk kërkon rituale, qirinj dhe gjëra të tjera, mjafton të bëni një magji në çdo kohë. Koha e duhur. Nëse nuk mund ta mbani mend herën e parë, lexoni atë nga një copë letër ose mbajeni me vete.
Unë do t'ju zbuloj një magji tjetër të fshehtë trashëgimore të përcjellë në familjen tonë brez pas brezi: "Ved ma'na velih'od". E ndihmon biznesin të mos ngecë, por të shkojë më tej zhvillimin e perspektivës dhe zgjerimi. Ata që janë të fejuar biznesin e vet kuptoni se sa e rëndësishme është kjo. Nëse keni ndjenjën se dikush po ju dërgon dëm ose mallkim, nëse shëndeti juaj po përkeqësohet dita-ditës, dhe mjekët vetëm ngrenë supet, pa mundur të të diagnostikojnë, duhet të përdorësh magjinë: “Ved yamaga'na ve'ha sexhde ." Funksionon në atë mënyrë që ia kthen të gjithë negativitetin atij që e ka dërguar, pa prekur të pafajshmit. Nëse keni nevojë për mbështetje, bëni magjinë tri herë. Kështu, ju mund të gjurmoni se kush i shkaktoi problemet tuaja. Personi do të sëmuret, do të ketë të njëjtat simptoma që keni pasur ju. Nuk është e mundur të hiqet "kthimi". Mbani parasysh këtë.
Nëse doni drejtësi dhe ëndërroni që makina gjyqësore të funksionojë shpejt dhe me efikasitet, thoni: "Vedyamaga'na ve'ha sexhde". Ju garantohet një gjykim i shpejtë dhe i drejtë. Bëni një magji kur procesi fillon të ngadalësohet ose nëse dyshoni në anën e kundërt të pandershmërisë.
Një tjetër magji keqdashëse : "U përgjigjëm ne." Ajo ka për qëllim mbrojtjen nga keqbërësit. Nëse mendoni se dikush ka inat ndaj jush, thuajeni nëntë herë dhe harroni. Mos u fokusoni te problemi, relaksohuni. Por nëse situata vazhdon të përkeqësohet - shkoni te një specialist.
Magjitë Vedike që përmenda në kapitullin e fundit janë: "Ved mo'rok ya'da sexhde". Kjo magji është një hajmali kundër korrupsionit dhe mallkimeve. Nëse ndjeni vëmendjen negative të dikujt - mos hezitoni, bëni këtë magji dhe negativi do të largohet menjëherë.
"Ved rai varada'y" - një magji për fat të mirë. Mund të thuhet çdo herë përpara një takimi të rëndësishëm, negociatave, nënshkrimit të kontratave ose datës, përpara një provimi ose për të rimbushur hajmali.
"Ved be'da lead" - një magji e destinuar për amuletin e fëmijës suaj.
Nëse nuk ka amuletë, por jeni i sigurt se dikush e shikoi fëmijën tuaj në mënyrë të gabuar ose tha diçka të dyshimtë, bëni magjinë tre ose nëntë herë. Magjia nuk do të dëmtojë një person të pafajshëm, vetëm atë që donte vërtet të keqen.
Ju lutemi mbani mend se magjitë Vedike janë vetëm një pjesë e njohurive dhe aftësive që ju nevojiten. Zgjeroni horizontet tuaja, përdorni teknika të ndryshme në mënyrë që të arrini një rezultat të qëndrueshëm në ndryshimin e jetës tuaj për mirë.
Një fragment nga libri "Libri i madh i magjistarit" të Roman Fada, Shtëpia Botuese Piter
Gratë kanë diçka që nuk u jepet burrave - seksualitetin natyror dhe magjinë që u jep vetë natyra. Vetë energjia trupi i femrës, qëndrimi i vajzës, vështrimi i saj, gjestet e buta apo animi i kokës mund të tërheqin vëmendjen e një fansi. Dhe nëse veprimeve tuaja i shtoni magjinë e lashtë dhe fuqinë e afrodiziakëve, atëherë është shumë e lehtë të magjepsësh çdo mashkull. Mjafton të bëni një magji dashurie seksuale dhe të lexoni një magji magjike.
Riti i dhënë në këtë artikull i referohet metodës tantrike, në të cilën disa faktorë janë të rëndësishëm:
Prania e një ndihmësi "të nxehtë" - zjarri qiri;
Përdorimi i aromave si një mjet magjie dashurie;
Prania e fijeve të holla që ju bashkojnë me të dashurin tuaj, për shembull, pikat e gjakut të tij dhe një fije e kuqe.
Magji të ndryshme përdorin atribute të ndryshme, prandaj, ju duhet t'i zgjidhni ato me shumë kujdes. Në varësi të llojeve të aromave që përdorni, subjektet do të jenë në anën tuaj për të ndihmuar në përfundimin e ritualit. Dhe tërheqja që ka lindur mund të jetë e ndritshme, spontane agresive ose e butë, e lehtë, sensuale dhe romantike.
Bazuar në intuitën tuaj, mund të përdorni mjaltë, lule, gjak, piper të bluar, kanellë dhe temjan. Një pikë vaji ose substanca duhet të aplikohet në flokë, ballë dhe pëllëmbë, dhe më pas duhet të shqiptohet një magji nga koleksioni Atharvaveda.
magji dashurie
Për të filluar, ndizni një qiri, lironi flokët, krehni dhe vishni rroba të gjera në nuanca të çelura. liri natyral ose pambuku.
Imazhi i partnerit tuaj të ardhshëm të jetës do të ndihmojë në forcimin e parashikimit të padëmshëm. Për të shkatërruar lidhjet që ka me femrat e tjera, digjni fillin e kuq në zjarr, duke e imagjinuar mendërisht të lirë. Ju mund të thoni çdo dëshirë me zë të lartë, sepse shpirtrat do t'ju mbështesin gjatë gjithë ritualit.
Pastaj merrni një gjilpërë të madhe dhe, duke ndezur majën e saj mbi një qiri, shponi imazhin e të fejuarit tuaj. Nëse fotografia nuk mund të merret, atëherë vizatoni imazhin lartësia e plotë i japin veçori të njohura.
Kur filloni të shponi portretin me "shigjetën e dashurisë" për të fituar zemrën e një personi tjetër, bëni magji:
"Ja i dashuri im, buzët e tij janë të ëmbla si mjaltë, dhe fjalët e tij tingëllojnë si verë e re. Dehje atë me shpirtrat e dashurisë së stuhisë Maruta. Lërini ndjenjat të ngrihen në një vorbull dhe xhelozia të jetë një re bubullima. Agni, perëndeshë e zjarrit, e dogji zemrën deri në tokë me dashuri. Lëreni të digjet nga dashuria për mua, të digjet, por mos u digjen dhe mos u qetësoni. Mundim i shenjtë i dashurisë, unë të shpoj (emri), gjithçka trupi yt dhe shpirti, nga koka te këmbët. Le ta kapërcejë atë pasion i fortë nga e cila digjem!
Në fund të ceremonisë, mos harroni të falënderoni shpirtrat që ju ndihmuan.
Në Atharvaveda, ne takojmë gjithashtu ide për qenie demonike të një lloji tjetër - ujqër që shkatërrojnë burrat dhe gratë e vdekshme, si inkubusi dhe sukubusi i bestytnive mesjetare në Evropë. Apsaras dhe Gandharvas, të cilat janë përshkruar në letërsinë e mëvonshme indiane si imazhe të bukura mbretëria qiellore, që të kujton nimfat dhe qiellorët e artit klasik antik, në Atharvaveda veprojnë si krijesa të liga të një natyre demonike, jashtëzakonisht të rrezikshme për njerëzit, ujqër, të cilët në maskë Vajza te bukura dhe të rinjtë joshen dhe joshen në rrjetat e tyre, përkatësisht burra e gra, për t'i shkatërruar. Në Atharvaveda, ata përfaqësohen si të gjallë në tokë, habitatet e tyre janë lumenj dhe pemë.
Për t'u mbrojtur kundër tyre, ata përdorin një bimë të caktuar me erë të fortë - ajashringi (fjalë për fjalë, "briri i dhisë") dhe shqiptoni magjinë e mëposhtme: "Unë përzë Apsaras dhe Gandharvas me ju. O Ajashringi përzë demonët, i tremb me aromën tënde! Apsaras Guggulu, Pila, Naladi, Aukshamandhi dhe Pramandani: le të hyjnë në lumë... Shko atje, Apsaras, u njohët!..». Më tej, për Gandharva-t thuhet: “Njëri është si qen, tjetri si majmun. Me maskën e një të riu të pashëm me kaçurrela të gjata, ai josh një grua Gandharva.
Ne (e përzëmë me mallkimin tonë të fuqishëm. Gratë tuaja janë Apsaras, ju Gandharva jeni burrat e tyre. Largohuni, të pavdekshëm, mos i persekutoni të vdekshmit!” (IV.37.2,3,11,12).
Në magjitë e këtij lloji, ka emra të shumë demonëve dhe demonëve që nuk përsëriten askund tjetër në letërsi; këtu jemi njohur më nga afër me të gjitha llojet e besimeve popullore epokës së lashtë. E gjithë kjo hamendje bashkohet me termin yatuvidya (ose raksovidya ) - "shkenca e demonëve, demonologjia". Për shfarosjen e demonëve, Agni më së shpeshti thirret nga perënditë e panteonit; por ndonjëherë vetë zjarri shfaqet në rol negativ, personifikuar si një demon (zjarri funeral - Agni Kravyad, "Corpse Eater", në XII.2). Siç u përmend tashmë, një bimë me një erë të fortë, një rrënjë ose një amulet, "që vishej në vetvete, e lidhur me një fije të një ngjyre të caktuar, mund të shërbejë si mbrojtje kundër demonëve.
Një rrënjë ose amuletë magjike përdoret jo vetëm kundër demonëve, por edhe kundër magjistarëve të këqij, të cilët, sipas Atharvaveda, munden, si
dhe demonët, dërgojnë sëmundje dhe fatkeqësi te njerëzit. Magjitë kundër magjistarëve dhe shtrigave në Atharvaveda shpesh nuk janë pa elokuencë dhe një lloj shprehjeje të egër. E tillë, për shembull, është magjia -gim V.14, në të cilën thirret edhe rrënja magjike:
Të gjeti shqiponja, derri të nxori nga dheu, o rrënjë, goditi horr, goditi magjistarin! Munde magjistarin, munde magjistarin, atë që do të na dëmtojë, vrasin, vrasin, rrënjë, mos e kurseni!magjinë magjistarit!.. Shkoni si djali tek i ati, magji e keqe! Kafshoje si gjarpër! Kthehu te magjistari, pasi një i arratisur nga robëria kthehet në atdhe! .. (1, 2, 5, 10).
Magjia dhe mallkimi personifikohen në këto himne; mallkimi thirret për t'u kthyer kundër armikut. Një shembull tjetër është VI.37:
Të vërshojë mallkimi me mijë sy, të kërkojë atë që na mallkon, si ujku që kërkon vathën e deleve. Shkoni, mallkoni, na kaloni, si një zjarr flakërues rrethon një liqen! Godet atë që na mallkon si rrufeja e qiellit godet një pemë. Ai që na mallkon, ai që është i mallkuar nga ne, që na shan, ndërsa ne nuk e shajmë atë - vritini të dy, hidhini në vdekje si kocka e qenit!
grup i veçantë kompensoni në lutjet Atharvaveda për shlyerjen e mëkateve ( prayashchittani ). Në thelb, ato ndryshojnë pak nga magjitë e diskutuara më sipër, pasi indianët e lashtë nuk kishin një dallim të rreptë midis koncepteve të "mëkatit" dhe "fatkeqësisë". Prandaj, së bashku me lutjet për falje për çdo shkelje të standardeve të pranuara morale, "himnet shpenguese" përfshijnë gjithashtu magji për çlirim nga telashet kur ogure të këqija(për shembull, në lindjen e një fëmije nën një yll të pafat), pas ëndrrave ogurzezë dhe në raste të tjera të ngjashme. Besohet se e gjithë e keqja - si sëmundja ashtu edhe fatkeqësia, si dhe mëkati dhe krimi - vijnë nga forcat armiqësore ndaj njeriut, shpirtrat e këqij. Si i sëmuri ashtu edhe mëkatari shihen si të pushtuar nga një demon, një demon.
Demonët ose magjistarët e këqij janë gjithashtu përgjegjës për grindjet familjare. Një numër himnesh në Atharvaveda i kushtohen rivendosjes së harmonisë në familje, për shembull III.30:
Të çliroj nga urrejtja, qoftë një në zemër, një në mendime. Gëzohuni me njëri-tjetrin siç gëzohet lopa me një viç të porsalindur. Lëreni djalin t'i bindet babait të tij dhe të mos kundërshtojë nënën e tij, le të ketë një fjalim paqësor të bashkëshortit drejtuar gruas. Vëllai të mos mbajë keqdashje ndaj vëllait dhe motra ndaj motrës. Fjalimet tuaja qofshin në harmoni dhe plot dashuri! (1-3).
Përveç temave familjare, këtu përfshihen edhe lutjet për qetësimin e zemërimit të zotërisë, për dhënien e elokuencës dhe fuqisë bindëse kur flet në mbledhje ose në gjyq etj.
Një grup i madh i himneve të magjisë i kushtohet martesës dhe dashurisë. Këto himne lidhen me të ashtuquajturat "ritet e grave" ( strikarmani ), veprime magjike të magjisë kryesisht dashurisë dhe hamendjes. Disa nga këto magji janë të natyrës paqësore, të tjerat janë magji negative - angira. Të parat kanë të bëjnë kryesisht me martesën dhe lindjen e fëmijëve. Të tilla janë lutjet e padëmshme për dërgimin e dhëndrit te një vajzë ose nusen te një i ri, bekime për të sapomartuarit, magjitë për ngjizjen e një fetusi ose lindjen e një djali, lutjet për mbrojtjen e një gruaje shtatzënë, për mirëqenia e një të porsalinduri etj. I gjithë libri i XIV i Atharvaveda, i cili përmban një koleksion himnesh dasmash, përbëhet nga këto himne, disa janë huazuar nga Rigveda.
Një lloj tjetër i përkasin magjitë dhe mallkimet e drejtuara kundër atij që ndërhyn jeta familjare, dhe kundër rivalëve në dashuri. Relativisht të padëmshme janë komplotet me të cilat gruaja kërkon të qetësojë xhelozinë e burrit të saj ose burri për të kthyer gruan jobesnike. Më pak e padëmshme është hamendja e dashurisë e lidhur me besimin e përhapur se posedimi i imazhit të një personi i jep pronarit fuqi mbi këtë person dhe mundësinë për ta dëmtuar atë. Një besim i tillë lidhet, për shembull, me magjinë III.25, e cila shqiptohet nga një burrë që dëshiron të arrijë dashurinë e një gruaje kundër vullnetit të saj; duke shpuar imazhin e saj prej balte me një shigjetë në vendin ku supozohet të jetë zemra, që simbolizon shpimin e zemrës nga shigjeta e Kamës, perëndisë së dashurisë, ai shqipton fjalët e magjisë:
Kama piercing le të shpojë veten! Qofshi të pambrojtur prej tij në shtratin tuaj! Me këtë shigjetë të tmerrshme të Kama shpoj zemra juaj. Me një shigjetë, pendë e së cilës është dëshira, maja e së cilës është dashuria, boshti i së cilës është pasioni, - me këtë shigjetë të drejtuar me vend, Kama t'ju shpojë zemrën!.. Ejani tek unë, i djegur nga zjarri i pashuar, me buzë të thara. E zbutur, duke harruar krenarinë, me fjalën e përzemërt, e përkushtuar, bëhu e imja plotësisht! .. O Mitra dhe Varuna, nxirreni nga zemra e saj dëshirat e veta dhe, duke e hequr atë nga vullneti i saj, më jep fuqi! (1, 2, 4, 6).
Jo më pak shprehëse është magjia e bërë nga një grua që dëshiron të fitojë zemrën e një burri, duke e shoqëruar atë me të njëjtin veprim magjik, d.m.th., duke shpuar imazhin e objektit të pasionit të saj me një shigjetë të nxehtë: "Të dehni atë me dashuri, stuhi-Maruts! Dehje me dashuri, vorbulla! Agni, dehje me dashuri! Le të digjet nga dashuria për mua!” (VI.130.4). Ose në një himn tjetër: “Të shpoj me miell dashurie nga koka te këmbët! O zot, dërgojini pasion dashurie! Le të digjet nga dashuria për mua!..” (VI.131.1).
Natyrisht, magjitë e drejtuara kundër rivalëve në dashuri, duke u thirrur në infertilitet ndaj një gruaje ose një burri etj., duhet t'i atribuohen Angirasve. Magjia I.14, e drejtuar kundër një rivali, është shumë elokuente: "Të heq lumturinë dhe bukuria jote prej teje...Si mali i patundur në tokë, të rrish gjatë në shtëpinë e babait tënd!.. O Mbret Yama, kjo vajzë të bëhet gruaja jote... Unë do ta tradhtoj me ty. Lëreni të ulet brenda shtëpi prindërore derisa i bien flokët nga koka!..” (1-3).
Lutjet për shëndet dhe jetë të gjatë, të ashtuquajturat himne të jetëgjatësisë ( ayushyani suktani ), të ngjashme me lutjet për shërim, të cilat janë përmbajtja kryesore e monumentit; ato mund të konsiderohen si shembuj të atharvanëve. Magjitë e tilla zakonisht shqiptoheshin gjatë ritualeve solemne shtëpiake, për shembull, në fillimin e parë (një djalë ose kur një djalë i ri ishte inicuar në një student. Himni i madh i jetëgjatësisë përbën të gjithë libri i XVII Atharvaveda. Himnet e këtij lloji shpesh thërrasin Agnin, i cili është veçanërisht i lidhur me jetëgjatësinë ( ayus ) në një nga mishërimet e tij - Ayus, djali i Pururavas dhe Urvashi, i cili konsiderohet mishërimi i tij tokësor. Shpesh ato i drejtohen edhe amuletit, i cili duhet t'i sigurojë jetë të gjatë dhe shëndet atij që e mban.
Shumë lutje-bekime janë afër këtyre himneve ( paushticani ), lutje për mbarëvajtjen e të gjitha llojeve të sipërmarrjeve ekonomike, tregtare e të ngjashme. Po, në Atharva Veda jepen lutjet që thuheshin në fillim të ndërtimit të shtëpisë, gjatë plugimit, gjatë mbjelljes, lutjet për të korrat dhe për ruajtjen e të korrave nga dëmtuesit, për shiun, për mirëqenien e kopesë, magjitë e bariut. nga grabitqarët dhe grabitësit, lutjet e tregtarit për një udhëtim të sigurt dhe pazare të suksesshme, lojtari - për fatin në lojë, magjitë nga zjarri, etj. Një grup i veçantë midis tyre janë magjitë e drejtuara kundër gjarpërinjve helmues. Ato i përkasin një dege të veçantë të dijes së shenjtë Vedike, të quajtur sarpavidya ("shkenca e gjarpërinjve"). Këto magji janë interesante në atë që përmbajnë shumë të lashta elemente folklorike dhe fjalë të rralla dhe shprehjet e ruajtura vetëm në to. Disa prej tyre i drejtohen perëndisë së gjarpërinjve Takshaka.
Lutjet për mirëqenie dhe mbrojtje nga rreziku, drejtuar perëndive, spikasin në një grup të quajtur Mrigarasuktani (“Himnet e Mrigarës”, emërtuar sipas autorit të tyre legjendar); ai përbëhet nga shtatë himne me shtatë strofa në librin IV (23-29).
Të gjitha këto lutje nuk kanë vlerë të veçantë artistike, ato zakonisht janë mjaft monotone dhe monotone, por janë shumë interesante për informacionin që përmbajnë për jetën e shoqërisë ariane (përfshirë shtresat e saj të ulëta) në atë epokë të largët.
Himnet kushtuar të ashtuquajturave "rite mbretërore" ( rajakarmani ). Pa dyshim që ato u përfshinë në libër relativisht vonë; atje, megjithatë, ato janë gjithashtu me interes për historianin e epokës Vedike. Kryerja e "riteve mbretërore" ishte përgjegjësi e purohitës, priftit mbretëror, për të cilin Atharva Veda ishte menduar si një Veda "Kshatriya" posaçërisht e të katërve. Atharva Veda përfshinte himne të kënduara gjatë ceremonisë së fillimit të mbretërisë, kur mbreti spërkatej me ujë të shenjtëruar dhe ai shkeli me këmbën e tij mbi një lëkurë tigri; lutje Varunës në zgjedhjen e një mbreti; magjitë që sigurojnë epërsinë e mbretit ndaj monarkëve fqinjë dhe pushtetin e tij të fortë mbi nënshtetasit e tij, etj. Një lutje kurioze lexohet gjatë rivendosjes së të drejtave të një dhurate të mërguar (III.3). Disa nga këto himne dëshmojnë për gjurmët e mbetura të demokracisë fisnore në shtetet e hershme indiane.
Himne të veçanta "Kshatriya" të Atharvaveda nuk janë pa vlerë poetike, për shembull, himni i daulles së luftës në Librin V:
Trokitje e fortë daulle, prej druri, e mbuluar me lëkurë lope; zëri i tij luftarak i ngatërron armiqtë, Le të gjëmojë fitimtari si ulërimë luani!.. Si një dem i furishëm mes tufës, ti lëshon një ulërimë të fuqishme drejt armikut. Shponi zemrën e armikut me tmerr! U bëfshin pluhur rradhët e tij! II kur gruaja e armikut të dëgjojë zërin e gjerë të daulles, do të nxitojë të vrapojë, duke kërkuar mbrojtje, e trembur nga zhurma e betejës, duke tërhequr për dore djalin e saj të vogël, do të nxitojë, e tronditur nga përleshja, shpata me vdekje (20.1, 3, 5).
Sidoqoftë, këto himne "Kshatriya" në Atharvaveda janë shumë më pak se tekstet kushtuar interesave të brahminëve, të njëjtat shtesa të vona dhe, në thelb, të huaja të librit. Në shumë himne, paprekshmëria e brahminëve dhe e pasurisë së tyre pohohet në çdo mënyrë të mundshme dhe mallkimet e frikshme janë kthyer kundër atyre që shkelin jetën ose pronën e brahminëve. Thekson dhe ekzagjeron rëndësinë dakshins , tarifat për sakrificën. Shtypja e Brahminit - mëkati më i rëndë Bujaria ndaj Brahminit është virtyti më i madh, që frymëzojnë këto himne.
V.G. Erman NJË PËRMBLEDHJE E HISTORISË TË LETËRSISË VEDIC
Pse ky libër, një nga katër libra të shenjtë- Vedat e Indisë së Lashtë, të perceptuara kaq të rezervuara nga vetë hindutë? Çfarë kërkojnë në tekstet e saj përfaqësuesit e feve të tjera - budistët dhe xhainët?
Pse këto shkrime të lashta përkthehen në gjuhët moderne dhe pse vetëm njerëzit me me zemër të pastër? Për tre mijë vjet, iniciatorët kanë përdorur magjitë magjike të Atharvaveda ...
Urtësia e Rishit “Më lër të shkoj, forcë e keqe; Të lutem, më lër të shkoj, viktima fatkeqe e keqdashjes suaj! Largojeni këtë fatkeqësi që të bëhem sërish i lumtur! Nëse nuk më çliron, do të të lë në udhëkryqin më të afërt dhe ti do të largohesh dhe do të kapesh pas dikujt tjetër. Largohu, kapu pas dikujt tjetër, bano armikun tim, goditi!”.
Kjo është një nga magjitë e magjisë së Atharva Veda. Por nëse keni menduar se tashmë mund ta përdorni për të mirë ose, për fat të keq, për dëm, atëherë gaboheni thellësisht. Së bashku me fjalët e magjisë, duhet të kryeni një ritual të caktuar.
Cilin? Këtu është përshkrimi i tij. Veprimi duhet të kryhet gjatë natës, duke shqiptuar magjinë dhe në të njëjtën kohë duke shoshitur grurin e thatë, i cili më pas duhet të hidhet në lumë. Në mëngjesin e ditës tjetër, duhet të hidheni përsëri uji i lumit tri copa bukë si kurban për një shpirt me mijëra sy. Pastaj, kur të vini në një udhëkryq, duhet të shpërndani tre grushta oriz të zier në të katër anët.
Ky është një karrem për një shpirt të keq, i cili duhet të lëvizë në vendin e destinuar për të ... Nga rruga, rite të ngjashme u gjetën edhe në magjinë e sllavëve.
Vërtetë, magjia juaj mund të mos funksionojë, sepse ju nuk jeni mbushur me vetë shpirtin e Atharvaveda. Çfarë lloj libri është ky? Atharva Veda - koleksioni më i vjetër i magjive indiane, komploteve të magjisë. Shkruar rreth mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e., i përket periudhës më të hershme, Vedike të letërsisë antike indiane. Atharvaveda ndryshon nga Vedat e tjera, shkrimet e shenjta, si në përmbajtjen e saj ashtu edhe në ritualet e përshkruara. Veda të tjera u drejtohen perëndive dhe flasin për ta, ndërsa Atharvaveda flet për një person, shëndetin e tij, sëmundjet, për forcat e errëta dhe të lehta pranë tij. Përmbajtja kryesore e tij janë magjitë që lidhen me shërimin, hamendjen, magjinë, vargjet magjike, si dhe rregullat për trajtimin e sëmundjeve të ndryshme me bimë.
Atharvaveda, ose libër sekret Atharvans, ekspertë në sekretet, i referohet drejtpërdrejt magjisë. Megjithatë, ky nuk është vetëm një "libër shkollor" për magjinë. Ai përmban tekste mallkimesh dhe magjish. Atharvaveda përcakton themelet e njohurive magjike. Në një libër mahnitës, dallohen dy lloje të artit okult - sipas marrëdhënies së tyre me të keqen. Një traktat i lashtë indian prek një nga problemet kryesore magjike: nëse një magji mund të jetë e dobishme ose e dëmshme, në varësi të qëllimit për të cilin përdoret, a duhet të klasifikohet si magji e zezë apo e bardhë?
Atharvanët thonë se magjia është krejtësisht e pranueshme, por vetëm njerëzit me zemër të pastër mund ta praktikojnë atë. Kjo është arsyeja pse për shumë shekuj vetëm elita dhe e iniciuar kishin të drejtë të lexonin Vedën e katërt.
Tre mijë vjet më parë, dikush (njerëz ose perëndi, ndonjë mendje ose forca të botës tjetër) zbuloi dhe diktoi shtatë rishis indianë - të urtë, shikues - tekstin e Atharva Veda. Kështu u shfaqën ata që dinin të kuptonin kuptimin më të brendshëm të Atharvaveda forca të fuqishme për të ndikuar te njerëzit dhe shpirtrat. Budistët dhe xhainët thanë se Atharva Veda u shërben priftërinjve që ofrojnë sakrifica njerëzore. Megjithatë, në fakt, libri hapi mundësi të mahnitshme për atharvanët, ose, nëse dëshironi, brahminët (priftërinjtë).
Fuqia e zërit dhe të tjerët
Shumë indianë, për shembull, ende besojnë, duke ndjekur mësuesit e tyre Atharvan, se dridhjet e zërit qëndrojnë në themelin e universit dhe se duke kënduar një mantra të përshtatshme (kombinim tingujsh) mund të zgjidhen të gjitha problemet. Nuk është pa arsye që në Indi përsërisin shpesh Fjalë magjike"om".
Në të vërtetë, ka fjalë ose tinguj që kanë një fuqi që, nëse përsëritet vazhdimisht, i lejon një personi të kontrollojë botën e shpirtrave. Këto fjalë-tinguj, mantra përbëhen nga rrokje të veçanta ose poezi të shkurtra bashkë kuptimi i fshehur të cilat kërkojnë deshifrim për t'u kuptuar. Disa mantra janë të kompozuara, të tjera janë rezultat i meditimit ose frymëzimit, të tjerat janë fjalë të shkurtuara nga Atharva Veda. Ato mund të drejtohen në pjesë të caktuara të trupit, ku shkaktojnë dridhjet përkatëse. Kjo është veçanërisht e rëndësishme në shërimin, i cili me siguri do të vijë.
Para fillimit të ceremonisë, duhet të hiqni këpucët. Pastaj shëruesit dhe të urtët e atharvana palosin pëllëmbët e tyre dhe, duke u kthyer te perënditë, shqiptojnë disa mantra. Çdo zot ose shpirt trajtohet ndryshe. Në gjunjë, prekni ballin në tokë. Pas kësaj, ata ngrihen dhe shkojnë rreth Atharvaveda tri herë nga e majta në të djathtë, duke recituar mantrën. Këto fjalë apo tinguj këndohen të panumërta: “Rama, mara, rama, ra, mara, rama, rama, ra...”. Në këtë mënyrë njihen raste të mahnitshme të shërimit nga sëmundje të ndryshme.
Ashtu si sistemet e tjera magjike, Atharvaveda jep vëmendje e madhe bimët me veti shëruese dhe të mbinatyrshme, por që mund të shfaqen vetëm në kushte të caktuara. Atharvan duhet të dijë se cila bimë përputhet me secilën magji, por kjo nuk mjafton. Është e nevojshme të jeni në gjendje të ngjallni frymën e bimës, të kryeni ritin e pastrimit ritual dhe të luteni. ekzistojnë metoda të veçanta shëron kollën, paralizën, verbërinë dhe sëmundje të tjera. Megjithatë, sëmundjet e shkaktuara nga demonët duhet të luftohen me ndihmën e formulave magjike të përcaktuara në Atharva Veda.
Nëse shkaku i sëmundjes është i panjohur, duhet të përdoren ilaçe universale. Njerëzit që e konsiderojnë veten të shëndetshëm mund të përdorin eliksire të jetës ose magji që forcojnë sistemin imunitar. Atharvaveda thotë se çdo sëmundje mund të shërohet me magji. Trajtimi i sëmundjeve fizike me ndihmën e ndikimit mendor, i cili sapo ka filluar të praktikohet në Evropë, është një pjesë thelbësore e artit të shërimit në Atharva Veda. Gjithashtu, në rekomandimet e librit, mund të lexoni se një grua që përjeton dhimbje lindjeje duhet të jetë vazhdimisht në një humor të gëzueshëm, gjë që do të shkaktojë një "lindje të butë". Njerëzit me tuberkuloz duhet të kujdesen nga të afërmit dhe miqtë dhe "të lutemi ata që vuajnë me muzikë, shaka dhe aroma". Madje rekomandohet edhe për disa sëmundje. pije alkolike zakonisht i ndaluar. Faktori thelbësor në shërimin e magjisë në Atharva Veda është besimi, shraddha. Në fund të fundit, edhe duke respektuar rreptësisht recetat e atharvanës, pacienti nuk do të shërohet pa besim të thellë.
Akasha ose forca kryesore
Në magjinë e lashtë indiane të Atharvavedës, së bashku me thirrjen për perënditë, shpirtrat dhe magjitë kundër demonëve, shpjegohet se si të përdoret një fuqi magjike misterioze. Kjo fuqi duket se qëndron mënjanë nga perënditë dhe demonët dhe i bindet vetëm iniciatorit, magjistarit atharvan. Ky është një mësim i pazakontë për akasha - shpirt-jeta, shpirt-fuqi - një koncept që është i vështirë për t'u shpjeguar. Më kujtohet vetëm vis vitalis (" Forca e jetes”) të magjistarëve mesjetarë të Evropës. Ata iu afruan asaj që hindusët dinin për shumë shekuj para tyre.
Në përgjithësi, akasha është fuqia që zotërojnë dhe përdorin të gjithë shpirtrat. Për më tepër, ai është burimi i gjithë fuqisë. Sipas jogëve, ekziston vetëm një substancë ose forcë nga e cila vjen gjithçka tjetër. Ligjet e natyrës, të tilla si graviteti ose zhvillimi i jetës së një personi, kafshe ose bime, u nënshtrohen rregullave të tjera më të larta. Këto ligje nuk janë dukuri të veçanta të pavarura nga njëra-tjetra. Ata janë vetëm forma të ndryshme akash.
Atharvanët barazojnë materien dhe energjinë dhe i konsiderojnë ato thjesht si forma të ndryshme të akasha-s, nga të cilat në fund të fundit përbëhen të dyja. Nga rruga, fizika konfirmon kalimet nga materia në energji dhe anasjelltas. Në njërën nga hapat, akasha krijon jetën e kafshëve, nga ana tjetër, përcakton lëvizjen e planetëve. Një formë e akasha mund të shndërrohet në një tjetër. Për shembull, për të neutralizuar forcën e gravitetit të Tokës, është e nevojshme të "ngarkohet" objekti i zgjedhur më shumë se formë e lehtë akash. Le të themi, nëse doni të ngrini një ngarkesë që peshon dhjetë tonë në ajër, thjesht duhet të ndryshoni llojin e akasha nga e cila përbëhet kjo ngarkesë.
Prandaj, nuk është për t'u habitur që për shumë të mençur të Indisë, madje edhe për ata evropianë që ishin studentë të zellshëm të Atharvanëve, levitacioni - aftësia për të ngritur trupin mbi tokë dhe madje për të lëvizur mbi të - është një gjë e njohur dhe e arritshme. .
Ndryshe nga shkencëtarët perëndimorë, Atharvanët besojnë se materia primare universale, ose akasha, mund të ndryshohet jo me metoda mekanike, por me fuqinë e mendjes së dikujt. Interesante, ezoteristët modernë e konsiderojnë akasha forcën e pestë - elementin e informacionit.