Format organizative dhe metodike të veprimtarisë edukative. Kategoritë kryesore të pedagogjisë

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - i pari i filozofëve të shekullit të 19-të, i cili shpalli irracionalizmin, duke thyer traditën progresive optimiste në filozofinë evropiane. Shopenhaueri ishte një bashkëkohës më i ri i Hegelit; dikur, duke qenë Privatdozent në Universitetin e Berlinit, ai u përpoq të konkurronte me të (duke planifikuar leksionet e tij në të njëjtën kohë me Hegelin), por shpejt mbeti pa studentë dhe u largua nga universiteti. Ai filloi të praktikonte veprimtari letrare; në 1819 u botua vepra e tij kryesore "Bota si vullnet dhe përfaqësim" . Ndryshe nga një sërë kundërshtarësh të tjerë të Hegelit, ai e kundërshtoi sistemin e tij me një sistem tjetër që nuk ishte inferior ndaj tij në harmoni dhe e tejkaloi atë në qartësinë e parimeve. Në të njëjtën kohë, në shpirt, filozofia e Shopenhauerit ishte krejtësisht e kundërt me atë të Hegelit. Hegeli ishte një optimist i madh në çështjet e dijes, qenies dhe historisë, ndërsa Shopenhaueri e konsideronte veten pesimist dhe nuk besonte në përparimin e njerëzimit. « Dielli i Zi Filozofia Evropiane" , - kështu e përshkruan bashkëkohësit e tij filozofin.

Duke formuar konceptin e tij filozofik, Schopenhauer besonte se " pikë e vërtetë shtyllat e filozofisë” u gjet nga Dekarti. “Është në thelb dhe domosdoshmërisht vetëdija subjektive, vetjake. Sepse vetëm ajo është dhe mbetet e menjëhershme; çdo gjë tjetër, sido që të jetë, ndërmjetësohet dhe kushtëzohet prej saj, prandaj varet prej saj.

Duke iu drejtuar Kantit, Schopenhauer argumenton më tej se vetëdija, përmes formave të hapësirës, ​​kohës dhe shkakësisë, krijon një botë të jashtme për ne. Bota është shpallur performancës. Bota në të cilën jetojmë "varet nga mënyra se si e imagjinojmë - duhet lloj te ndryshme, në varësi të karakteristikave individuale të psikikës: për disa, ai rezulton të jetë i varfër, bosh dhe vulgar, për të tjerët - i pasur, plot interes dhe kuptimi."

Bota si objekt përfaqësimi dhe subjekti përfaqësues janë të lidhur pazgjidhshmërisht. Por Shopenhaueri shtron pyetjen: çfarë fshihet pas subjektit dhe objektit? Për të zgjidhur këtë çështje, duhet t'i drejtoheni subjektit, personit.

Njeriu është pjesë e botës. "Filozofia, e cila dëshiron të depërtojë në thelbin e botës, duhet të pranojë se, ashtu si njeriu, vullneti është në bazën e saj." Por çfarë është ajo? Vullneti është deklaruar nga Schopenhauer si një "gjë në vetvete". Meqenëse "gjëja në vetvete" është thelbësisht e ndryshme nga dukuria, vullneti nuk mund të shprehet në forma dhe ligje racionale, ai jepet vetëm përmes intuitës apriori irracionale.

Çfarë është bota në intuitë për ne? Së bashku me të gjitha ligjet e natyrës dhe të jetës shoqërore, pas tyre, ne e perceptojmë botën, para së gjithash, si një lloj unitetin , e cila ka një veçori: si bota në tërësi, ashtu edhe ndonjë nga fragmentet, proceset, grimcat e saj, pavarësisht ligjeve që u binden, të gjitha ato karakterizohen nga lëvizja dhe ndryshimi i përjetshëm dhe i vazhdueshëm, domethënë dridhje e përjetshme (lëvizje e vazhdueshme ), të cilën Schopenhauer e quan "Vullneti i botës". "Është në intuitë që thelbi i qenies na shfaqet si Vullneti Botëror, si një parim i vetëm metafizik i botës, i cili shfaqet në një sërë manifestimesh të rastësishme."

Intuita e Shopenhauerit çon në interpretimin e Vullnetit Botëror si një lloj "tërheqjeje të verbër", "një impuls i errët, i shurdhër". Will është i pavetëdijshëm Forca e jetes; vullneti është i mbinatyrshëm, i pathyeshëm. Ajo është parimi themelor misterioz i qenies. Këtu është e përshtatshme të krahasohen pikëpamjet e Hegelit dhe Schopenhauer-it. Për të parën, thelbi i botës është i arsyeshëm, racional, për të dytën, është i pavetëdijshëm, i paarsyeshëm.

Vullneti Botëror është një forcë e caktuar, një lëvizje e caktuar që krijon të gjitha gjërat dhe proceset. Për Schopenhauer, Will është një "gjë më vete". Vetëm Vullneti është në gjendje të përcaktojë gjithçka që ekziston dhe të ndikojë në të. Vullneti është më i larti parimi kozmik që qëndron në themel të universit. do - vullneti për të jetuar , ndjekje. "Prona kryesore e Vullnetit Botëror është se ai nuk është i drejtuar drejt asgjëje ... nuk ka qëllimi përfundimtar dmth nuk ka kuptim. Vullneti nuk njeh përkohshmëri. Vullneti Botëror si i tillë nuk ka histori; ka vetëm një dhuratë për të.

Vullneti objektivizohet fillimisht në ide, e më pas në dukuritë e natyrës. "Një ide është objektiviteti i drejtpërdrejtë i këtij Vullneti në një fazë të caktuar", pastaj "të gjitha idetë përpiqen me të gjitha forcat e tyre të hyjnë në fenomene, duke kapur me lakmi materien".

Schopenhauer identifikon katër faza të objektivizimit të "Vullnetit Botëror": forcat e natyrës, bota bimore, mbretëria e kafshëve dhe, në fakt, njeriu, i vetmi nga të gjithë i talentuar me aftësinë për të përfaqësuar abstrakte në koncepte:

- forcat e natyrës(graviteti, magnetizëm) - një dëshirë e verbër, e paqëllimshme dhe plotësisht e pavetëdijshme, e lirë nga çdo njohuri. Në natyrën inorganike, Vullneti shfaqet verbërisht, shurdh, në mënyrë të njëanshme. “Ne shohim kudo në natyrë një përplasje, një luftë dhe ndryshueshmërinë e fitores, dhe më pas është pikërisht në këtë që ne do të jemi në gjendje të njohim më qartë ndarjen me vetveten që është thelbësore për Vullnetin. Çdo fazë e objektivizimit të Vullnetit sfidon tjetrin me materien, hapësirën, kohën. "Vullneti është i detyruar të gllabërojë veten, pasi nuk ka asgjë tjetër përveç tij, dhe është një vullnet i uritur." E keqja është e rrënjosur në dualitetin e Vullnetit, në mospajtimin e saj me vetveten.

- bota e perimeve , duke përfaqësuar tashmë një manifestim më të qartë të Vullnetit, në të cilin, megjithëse i mungon aftësia për të vizualizimi, në fakt nuk ka njohuri, - ajo tashmë ndryshon nga faza e mëparshme nga prania e ndjeshmërisë, për shembull, ndaj të ftohtit ose dritës - një lloj bote përfaqësimi. Bota e perimeve ende i verbër, por tashmë më i vetëdijshëm për njohjen e qenieve (njeriut), një manifestim më i kuptueshëm i Vullnetit.

- Mbreteria e kafsheve, përfaqësuesit e të cilit kanë aftësinë që në mënyrë intuitive, të kufizuar nga natyra shtazore, të përfaqësojnë realitetin: kjo është larg ndërgjegjes njerëzore, por tashmë jep të drejtën për të konkluduar se kafsha ka arsye, domethënë aftësinë për të njohur marrëdhënien shkakësore të fenomene, ka përparimin më të madh në rrugën e evolucionit. Ndryshe nga bimët, një kafshë tashmë është në gjendje të shohë, të ndjejë dhe të veprojë në mënyrë aktive në botën përreth saj. Në këtë fazë, natyra e Vullnetit dhe mospërputhja e tij janë tashmë më të qarta: çdo kafshë ekziston duke gllabëruar një kafshë tjetër dhe, duke lënë pasardhës, nxiton, pasi është rilindur në pasardhësit e saj, në përsëritjen e pafund të së njëjtës.

- Njerëzore si faza më e lartë e objektivizimit të Vullnetit, i vetmi, falë të menduarit abstrakt, merr mundësinë të kuptojë realisht veten dhe aspiratat e tij, të kuptojë vdekshmërinë e tij, tragjedinë e qenies së tij: ai sheh dhe tashmë është mjaft i vetëdijshëm. se sa ai përgjithësisht mbetet prapa fazës së mëparshme të objektivizimit të Vullnetit për jetë dhe mund të kuptojë - luftëra, revolucione, gjakderdhje të pakuptimtë, gënjeshtra, mashtrime, shthurje, etj. Njeriu është vullneti i ndërgjegjshëm për të jetuar duke gllabëruar natyrën në tërësi.

Njeriu dhe jeta e tij. Njeriu me njohjen e tij është shkalla më e lartë e objektivizimit të Vullnetit. Vullneti nuk është i lidhur me asnjë organ, ai është i pranishëm në trup kudo. Vullneti krijoi intelektin. Nëse vetë Vullneti është i pathyeshëm, atëherë intelekti i lidhur me substancën fizike të trurit lind dhe shpërbëhet me të. Intelekti është instrumenti i Vullnetit. “Fillimisht dhe në thelbin e saj, dija është tërësisht në shërbim të Vullnetit”.

Veprimet njerëzore bazohen në Vullnet. “I gjithë vullneti lind nga nevoja. Prandaj, nga mungesa e diçkaje, pra nga vuajtja. Ai pushon pas plotësimit të kësaj nevoje; dhe megjithatë, për një dëshirë të plotësuar, janë të paktën dhjetë që mbeten të pakënaqur.

Shopenhaueri e sheh manifestimin e Vullnetit te njeriu në egoizmi . Duke u përpjekur të përcaktojë thellësinë e egoizmit njerëzor, ai doli me hiperbolën e mëposhtme: "Disa njerëz do të ishin në gjendje të vrisnin fqinjin e tyre vetëm për të lyer çizmet e tyre me dhjamë".

Schopenhauer pohon se jeta po vuan : “Nëse qëllimi i afërt i jetës sonë nuk është vuajtja, atëherë ekzistenca jonë është fenomeni më budalla dhe i papërshtatshëm. Sepse është absurde të pranosh se vuajtja me të cilën është e mbushur bota është thjesht e rastësishme. Edhe pse çdo fatkeqësi individuale duket të jetë një përjashtim, fatkeqësia në përgjithësi është rregull.

Për të gjithë racën njerëzore dhe për person individual karakterizohet nga privimi universal, përpjekje, bujë e vazhdueshme, luftë e pafund. “Çfarë i bën njerëzit të jetojnë, të veprojnë, të durojnë, etj.?” Ky është “vullneti për të jetuar, që shfaqet si një mekanizëm i palodhur, një dëshirë e paarsyeshme”. Ndërsa manifestimet e vullnetit bëhen gjithnjë e më të përsosura, vuajtjet intensifikohen. "Sa më i zgjuar dhe njeri më i thellë, sa më e vështirë dhe më tragjike të jetë jeta e tij, ... më shumë vuan ai në të cilin jeton gjeniu.

Schopenhauer mban një pozicion të kundërt me atë të Leibniz: "Bota jonë është më e keqja. botët e mundshme". Schopenhauer bën thirrje për braktisjen e iluzioneve për botën dhe qënie njerëzore. “Jeta na paraqitet si një mashtrim i vazhdueshëm, si në të vegjëlit ashtu edhe në të mëdhenjtë. Nëse ajo bën premtime, ajo nuk i mban ato, ose i mban ato vetëm për të treguar se sa pak e dëshiruar ishte ajo që dëshirohej. Kështu, herë na mashtron shpresa, herë përmbushja e saj. Nëse jeta jep diçka, është vetëm për ta hequr... E tashmja... nuk na kënaq kurrë, dhe e ardhmja është e pabesueshme, e kaluara është e pakthyeshme.” "Njerëzit janë si mekanizmat e një ore që, duke u plagosur, vazhdojnë pa e ditur pse."

Schopenhauer thotë se optimizmi është një mashtrim që bllokon rrugën drejt së vërtetës. "Ekziston vetëm një iluzion i lindur, dhe ai është se ne kemi lindur për të qenë të lumtur ... Bota dhe jeta nuk i kanë aspak ato veti që mund të na japin një ekzistencë të lumtur." Schopenhauer thotë se jeta e shumicës së njerëzve është e mërzitshme dhe e shkurtër, ajo lëkundet si një lavjerrës mes vuajtjes dhe mërzisë, se të gjitha bekimet janë të parëndësishme. “Të gjithë janë të zënë, disa mendojnë, të tjerë veprojnë, zhurma është e papërshkrueshme. - Por çfarë është goli i fundit gjithë kjo? Në ruajtjen për një kohë të shkurtër të ekzistencës kalimtare të individëve të torturuar, në rastin më të mirë në kushte nevoje jo shumë të rënda dhe relativisht pa vuajtje, të cilat megjithatë zëvendësohen menjëherë nga mërzia, pastaj vazhdimi i këtij lloji dhe aktivitetet e tij.

Schopenhauer e konsideron këtë jo një paradoks, por një pasojë të natyrshme të rrënjosjes së botës në Vullnetin irracional. Një vullnet i tillë nuk mund të mos shkaktojë vuajtje dhe thelbi i tij duhet të manifestohet më qartë në të krijimi suprem, njeri. Sigurisht, Schopenhauer e kupton se, duke qenë një qenie racionale, në gjendje të parashikojë të ardhmen, një person mund të përpiqet ta bëjë jetën e tij më të lehtë dhe të minimizojë vuajtjet. Një nga mjetet për arritjen e këtij qëllimi është kultura shtetërore dhe materiale dhe juridike. Schopenhauer nuk e mohon se zhvillimi i industrisë dhe faktorë të tjerë kulturorë çojnë në zbutje të moralit dhe ulje të dhunës. Por vetë natyra e njeriut e pengon lumturinë e tij të përgjithshme. Në fund të fundit, lumturia ose kënaqësia, sipas Schopenhauer-it, janë thjesht konceptet negative. Kënaqësia shoqërohet gjithmonë me ndërprerjen e vuajtjeve. Ne ndjejmë dhimbje, jo mungesën e saj, frikë, jo siguri. "Tri bekimet më të larta të jetës - shëndeti, rinia dhe liria, nuk njihen nga ne si të tilla për sa kohë që i kemi: ne fillojmë t'i njohim ato vetëm kur i kemi humbur." Kështu, një person mund të jetë i lumtur vetëm në momentin e çlirimit nga disa vështirësi. Dhe nëse nuk ka mbetur fare vështirësi në jetën e tij, atëherë në vendin e tyre mbretëron mërzia vdekjeprurëse, më e forta nga të gjitha mundimet. Me fjalë të tjera, çdo përpjekje për t'i bërë njerëzit të lumtur është e dënuar me dështim dhe ata vetëm errësojnë thirrjen e tyre të vërtetë.”

Por cili është ky profesion i vërtetë? Në mohim të Vullnetit, është "vrasje" thotë Schopenhauer. Njeriu është e vetmja krijesë që mund të shkojë kundër rrjedhës natyrore të ngjarjeve, të pushojë së qeni lodër e Vullnetit të Botës dhe ta drejtojë këtë Vullnet kundër vetvetes.

Aftësia e një personi për t'u rebeluar kundër Vullnetit nuk është një lloj aksidenti. Megjithëse manifestimet e Vullnetit janë të ligjshme, Vullneti në vetvete është i pabazuar, që do të thotë se ai është i lirë dhe, në parim, mund të mohojë vetveten. Por para se të tërhiqet nga vetja, ajo duhet të shohë thelbin e saj të errët. Njeriu vepron si një lloj pasqyre e Vullnetit të botës dhe pikërisht nëpërmjet njeriut ndodh vetëmohimi (i pjesshëm) i këtij të fundit. Si objektivizimi më i lartë i vullnetit të lirë, ai është në gjendje të thyejë zinxhirët e domosdoshmërisë dhe të sjellë lirinë në një botë ku ekzistenca e saj duket pothuajse e pamundur. Heqja dorë nga vullneti mund të marrë shumë forma.

E para dhe më kalimtare prej tyre është soditje estetike. “Kënaqësia estetike e së bukurës kryesisht konsiston në faktin se, duke u bashkuar me soditjen e pastër, për një moment ne heqim dorë nga çdo dëshirë dhe këtu nuk jemi një individ që di për hir të aspiratave të tij të pandërprera, por një subjekt me vullnet të dobët. të dijes. Por edhe ata që dikur kanë arritur në mohimin e vullnetit duhet të bëjnë hapin tjetër për të vazhduar në këtë rrugë, për të zbutur vullnetin që ringjallet vazhdimisht. Një person që është në një gjendje të tillë soditjeje e çliron përkohësisht intelektin nga shërbimi i interesave të vullnetit të tij. Kalimi në një pozicion estetik, të painteresuar, por i shoqëruar me kënaqësi të veçanta të pastra, mund të ndodhë në çdo moment, pasi të gjitha gjërat janë të përfshira në ide dhe mund të jenë objekt vlerësimi estetik. Por më e përshtatshme për këtë vepër arti, e prodhuar pikërisht për të lehtësuar soditjen estetike.

Edhe më radikale se në rastin e soditjes estetike, tejkalimi i fuqisë së Vullnetit tregon, sipas Schopenhauer-it, ndërgjegje morale . Ai e konsideron burimin kryesor dhe në fakt të vetëm të moralit dhembshuri . Dhembshuria është një gjendje në të cilën një person pranon vuajtjen e tjetrit si të tijat. Dhembshuria mund të shpjegohet në mënyrë metafizike vetëm me supozimin e unitetit të thellë të të gjithë njerëzve në botë Vullneti. Në fakt, duke e pranuar vuajtjen e tjetrit si timen, më duket se supozoj se në nivelin thelbësor nuk dalloj nga tjetri, por përkoj me të. Vetëdija për këtë rrethanë shkatërron egoizmin që është karakteristik për vendosjen në realitetin e dallimeve individuale.

Schopenhauer po përpiqet të tregojë se dhembshuria është themeli i dy virtyteve themelore - drejtësisë dhe filantropisë. Njerëzimi e shtyn subjektin të lehtësojë në mënyrë aktive vuajtjet e njerëzve të tjerë dhe drejtësia rezulton të jetë e barabartë me kërkesën për të mos u shkaktuar atyre vuajtje, domethënë për të mos i dëmtuar ata. Të gjitha virtytet e tjera burojnë nga këto të dyja.

Në pamje të parë, interpretimi i Schopenhauer-it sjellje morale dhe vlerësimi i tij i lartë për jetën e virtytshme harmonizohet keq me arsyetimin e tij për domosdoshmërinë e mohimit të Vullnetit për të jetuar. Në fund të fundit, një person moral lehtëson vuajtjet e njerëzve të tjerë, d.m.th., përpiqet t'i bëjë ata të lumtur, duke kontribuar kështu në Vullnetin për të jetuar, dhe duke mos shtypur aspak aspiratat e tij. Schopenhauer, megjithatë, beson se është një person moral ai që mund të kuptojë plotësisht thellësinë dhe pashmangshmërinë e vuajtjes së qenieve racionale. Një egoist mund të ndërtojë disi mirëqenien e tij dhe, duke harruar tmerret e jetës së të tjerëve, të përsërisë optimizmin. Për person moral kjo mundësi është plotësisht e mbyllur. Herët a vonë, ai duhet të marrë pozicionin e pesimizmit filozofik dhe të kuptojë nevojën për veprime më vendimtare për të çliruar veten dhe të tjerët nga cikli i fatkeqësive të jetës.

Thelbi i kësaj rruge radikale shprehet nga praktika asketike e një personi, d.m.th., lufta e tij me vullnetin e tij individual përmes kufizimit të funksionimit të objektivizimit të tij, përkatësisht trupit dhe organeve të tij. Shpalljen më të pastër të vullnetit për të jetuar, Schopenhauer e quan "epshuri në aktin e bashkimit". Prandaj, hapi i parë në rrugën e vetëmohimit të vullnetit është dëlirësia. Por edhe pse vullneti për të jetuar është i përqendruar në organet gjenitale, i gjithë trupi është objektivizimi i tij. Prandaj, lufta kundër këtij vullneti duhet të konsistojë në shtypjen sistematike të impulseve trupore. Hapi tjetër i asketizmit pas qetësimit të instinktit seksual është "varfëria e vullnetshme dhe e qëllimshme". Idealisht, asketi duhet të vdesë nga uria. Uria është lloji i vetëm i vetëvrasjes që Schopenhauer është gati të njohë. Çështja e legjitimitetit të vetëvrasjes lind natyrshëm kur merren parasysh pikëpamjet e tij. Në shikim të parë, Schopenhauer duhet të mirëpresë varietetet e tjera të tij. Sepse nëse trupi është në lidhje me vullnetin individual, atëherë mënyra më e thjeshtë mohimi i vullnetit - ndërprerja e menjëhershme e ekzistencës së trupit. Por Schopenhauer nuk e ndan këtë qëndrim. Ai e quan vetëvrasjen "klasike" "kryeveprën e Majës", dinakërinë e Uillit. Fakti është se vetëvrasja nuk heq dorë nga vullneti për të jetuar, por vetëm nga vetë jeta. Ai e do jetën, por diçka në të dështon, dhe ai vendos të lajë hesapet me të. Nihilisti i vërtetë e urren jetën dhe për këtë arsye nuk nxiton të ndahet me të. Kjo duket si një paradoks, por doktrina e Shopenhauerit për ekzistencën pas vdekjes mund ta sqarojë situatën.

Tema e ekzistencës pas vdekjes e pushtoi seriozisht Schopenhauer-in. Ai mohoi prerazi mundësinë e ruajtjes, pas shkatërrimit të trupit, të të ashtuquajturit "identitet personal", d.m.th., individi I me të gjitha kujtimet e tij. Natyra kategorike shpjegohej me faktin se Shopenhaueri i lidhi cilësitë intelektuale të individit me proceset fiziologjike në tru. Shkatërrimi i trurit në këtë qasje nënkupton shkatërrimin e plotë të personalitetit. Nga ana tjetër, "karakteri i kuptueshëm" i çdo personi (vullneti i tij unik si një gjë në vetvete) nuk i nënshtrohet prishjes. Kjo do të thotë se ruhet pas shpërbërjes së trupit dhe nga këndvështrimi i jashtëm gjithçka duket sikur ekziston për ca kohë pa intelekt: vullneti për të ditur, natyrisht, mbetet, por i parealizuar. Megjithatë, me kalimin e kohës, ky personazh e gjen veten në një guaskë të re intelektuale.

Nga pikëpamja empirike, personaliteti i ri duket se është krejtësisht i ndryshëm nga ai i vjetër. Pjesërisht, kjo është e vërtetë - është një shembull se si koha mund të jetë parimi i individualizimit. E megjithatë lidhja mes këtyre personaliteteve është e pamohueshme. Schopenhauer, megjithatë, refuzon të flasë për metempsikozën, d.m.th., "kalimin e të ashtuquajturit shpirt në një trup tjetër", duke preferuar ta quajë teorinë e tij "Palingenesis" me të cilin ai kuptonte “zbërthimin dhe neoformimin e individit dhe mbetet vetëm vullneti i tij, i cili, duke marrë formën e një qenieje të re, merr një intelekt të ri”.

Tani po sqarohet vërtet çështja e vetëvrasjes. Vetëvrasja e zakonshme mohon jetën, por jo vullnetin për të jetuar. Prandaj, karakteri i tij i kuptueshëm së shpejti rishfaqet. Asketi, nga ana tjetër, dërmon në mënyrë metodike vullnetin për të jetuar dhe bie nga rrota e rilindjes.

Por çfarë e pret një person pas mohimit të vullnetit për të jetuar? Kjo është, natyrisht, pyetja më e vështirë. Është e qartë vetëm se, megjithëse në shikim të parë asketi bën një jetë plot vuajtje, madje përpiqet me vetëdije për to, ai nuk shterohet nga vuajtja, sepse "ai tek i cili lindi mohimi i vullnetit për të jetuar ... është e mbushur me gëzim të brendshëm dhe paqe të vërtetë qiellore”. Prandaj mund të supozohet se zhdukja e plotë e vullnetit për të jetuar do të ndezë një dritë të re, të pakuptueshme në karakterin e kuptueshëm të njeriut. Gjendja që lind pas mohimit të vullnetit për të jetuar mund të përshkruhet si "ekstazë, admirim, ndriçim, bashkim me Zotin". Megjithatë, kjo nuk është më karakteristikat filozofike: “Duke mbetur në këndvështrimin e filozofisë, këtu duhet të mjaftohemi me njohuritë negative”. Në fakt, përgjigja filozofike për pyetjen rreth gjendjes së testamentit pas shuarjes së tij është se ai duhet menduar si Asgjë .

Schopenhauer kundërshton lidhjen me jetën dhe frikën nga vdekja. Nëse arsyeja që vdekja na duket kaq e tmerrshme ishte mendimi i mosekzistencës, atëherë duhet të mendojmë me të njëjtin tmerr për kohën kur nuk ishim ende. Sepse nuk ka dyshim se mosekzistenca pas vdekjes nuk mund të jetë e ndryshme nga mosekzistenca para lindjes sonë dhe, për rrjedhojë, nuk duhet të shkaktojë më shumë frikë. Në fund të fundit, para shfaqjes sonë kishte kaluar një përjetësi, por kjo nuk na trishton aspak. Dhe fakti që intermezzo-ja momentale e ekzistencës kalimtare do të pasohet nga një përjetësi e dytë në të cilën nuk do të jemi më, na duket mizor dhe i padurueshëm. A lindi kjo etje për ekzistencë si pasojë e faktit që ne e përjetuam dhe e patëm kaq të bukur? Pa dyshim, jo... Në fund të fundit, shpresa për pavdekësinë e shpirtit shoqërohet gjithmonë me shpresën për " botë më të mirë”, dhe kjo është një shenjë se kjo botë nuk është shumë e mirë. Njeriu e kupton se para tij ishte pafundësia e mosekzistencës së tij dhe e pranon këtë; megjithatë, faktin që pas tij do të ketë edhe një pafundësi të mosekzistencës së tij, ai refuzon ta pranojë. Ku është logjika?

Le t'i drejtohemi natyrës. Është një luftë e vazhdueshme e jetës dhe vdekjes, vdekja e disave dhe lindja e qenieve të tjera. Natyra thotë: “Vdekja apo jeta e individit nuk ka asnjë rëndësi... kur ata vdesin, kthehen në barkun e saj, ku janë të sigurt, dhe kështu vdekja e tyre nuk është gjë tjetër veçse një shaka. Ajo i trajton njerëzit në të njëjtën mënyrë që trajton kafshët. “Vdekja, padyshim, është qëllimi i vërtetë i jetës dhe në momentin kur vjen vdekja, bëhet gjithçka për të cilën vetëm jemi përgatitur dhe nisur gjatë gjithë jetës. Vdekja është përfundimi përfundimtar, përmbledhja e jetës, përfundimi i saj. “Në fund, vdekja duhet të fitojë, sepse ne i jemi dhënë tashmë nga vetë lindja, dhe ajo luan me gjahun e saj vetëm për një kohë derisa ta gëlltisë. Ndërkohë me shumë zell dhe kujdes vazhdojmë jetën sa më gjatë, ashtu siç fryhen sa më shumë. flluskë sapuni, edhe pse nuk dyshojnë se do të shpërthejë.

Si përmbledhje, mund të citohen fjalët e mëposhtme Schopenhauer: “Kushdo që ka asimiluar plotësisht mësimet e filozofisë sime dhe për këtë arsye e di se e gjithë qenia jonë është diçka që do të ishte më mirë të mos ekzistonte fare dhe se mençuria më e madhe qëndron në vetëmohimin dhe vetëmohimin, ai nuk do të lidhet. shpresa të mëdha me çfarëdo gjëje dhe me çfarë shteti, asgjë në botë nuk do të përpiqet me pasion dhe nuk do të ankohet shumë për dështimet e tij në asgjë. Sa më pak të ushtrojmë vullnetin, aq më pak do të vuajmë. Me heqjen dorë nga vullneti i afrohemi mosekzistencës. Dhe Shopenhaueri e nxit njeriun që t'i afrohet sa më shumë "mosekzistencës". Ai predikon qetësinë, heqjen dorë nga të gjitha dëshirat. Ideali jetësor i Schopenhauer-it është qetësia asketike e një vetmitari budist ose vetmitar të krishterë. Ky lloj personi joaktiv kundërshtohet si e kundërta ekstreme e një personi-bërës. Heroi i vërtetë, sipas Shopenhauerit, nuk është pushtuesi i botës, por vetmitari.

Arthur Schopenhauer(1788 - 1860) i përket asaj galaktike të filozofëve evropianë, të cilët gjatë jetës së tyre nuk ishin "në krye", por megjithatë patën një ndikim të dukshëm në filozofinë dhe kulturën e kohës së tyre dhe të shekullit të ardhshëm.

Ai lindi në Danzig (tani Gdansk) në një familje të pasur dhe të kulturuar; babai i tij, Heinrich Floris, ishte një biznesmen dhe bankier, nëna e tij, Johann Schopenhauer, ishte një shkrimtar dhe drejtues i famshëm sallon letrar, ndër vizitorët e së cilës ishte W. Goethe. Arthur Schopenhauer studioi në shkollën tregtare në Hamburg, ku familja u zhvendos, pastaj studioi privatisht në Francë dhe Angli. Më vonë ishte gjimnazi i Weimar dhe, së fundi, Universiteti i Göttingen: këtu Schopenhauer studioi filozofinë dhe shkencat e natyrës - fizikë, kimi, botanikë, anatomi, astronomi, madje mori një kurs në antropologji. Megjithatë, filozofia ishte një hobi i vërtetë, dhe Platoni dhe I. Kanti ishin idhuj. Së bashku me ta, ai u tërhoq nga filozofia e lashtë indiane (Vedat, Upanishads). Këto hobi u bënë baza e këndvështrimit të tij të ardhshëm filozofik.

Në 1819 pa dritën puna kryesore A. Schopenhauer - "Bota si vullnet dhe përfaqësim", në të cilën ai dha sistemin njohuri filozofike siç e pa. Por ky libër nuk pati sukses, sepse në Gjermani në atë kohë kishte mjaft autoritete që kontrollonin mendjet e bashkëkohësve. Midis tyre, ndoshta përmasa e parë ishte Hegeli, i cili kishte një marrëdhënie shumë të tensionuar me Shopenhauerin. Duke mos marrë njohje në Universitetin e Berlinit, dhe në të vërtetë në shoqëri, Schopenhauer u tërhoq për të jetuar si i vetmuar në Frankfurt am Main deri në vdekjen e tij. Vetëm në vitet 50 të shekullit XIX. Në Gjermani, interesi për filozofinë e Schopenhauer filloi të zgjohej dhe u rrit pas vdekjes së tij.

Një tipar i personalitetit të A. Schopenhauer ishte karakteri i tij i zymtë, i zymtë dhe nervoz, i cili padyshim ndikoi në gjendjen shpirtërore të përgjithshme të filozofisë së tij. Duhet pranuar se mban vulën e pesimizmit të thellë. Por me gjithë këtë, ai ishte një person shumë i talentuar me erudicion të gjithanshëm, mjeshtëri të madhe letrare; ai fliste shumë gjuhë të lashta dhe të reja dhe ishte padyshim një nga njerëzit më të arsimuar të kohës së tij.

Në filozofinë e Schopenhauer-it, zakonisht dallohen dy pika karakteristike: kjo është doktrina e vullnetit dhe pesimizmit.

Doktrina e vullnetit është thelbi semantik i sistemit filozofik të Shopenhauerit. Gabimi i të gjithë filozofëve, shpalli ai, ishte se ata e shihnin bazën e njeriut në intelekt, ndërsa në fakt ajo - kjo bazë, qëndron ekskluzivisht në vullnetin, i cili është krejtësisht i ndryshëm nga intelekti dhe vetëm ai është origjinal. Për më tepër, vullneti nuk është vetëm baza e njeriut, por është edhe themeli i brendshëm i botës, thelbi i saj. Ai është i përjetshëm, nuk i nënshtrohet vdekjes dhe në vetvete është i pabazë, domethënë i vetëmjaftueshëm.

Në lidhje me doktrinën e vullnetit duhet të dallohen dy botë:

I. bota ku mbizotëron ligji i shkakësisë (pra ajo në të cilën jetojmë) dhe II. një botë ku nuk kanë rëndësi forma specifike të gjërave, jo fenomene, por esenca të përgjithshme transcendentale. Kjo është një botë ku ne nuk ekzistojmë (ideja e dyfishimit të botës është marrë nga Schopenhauer nga Platoni).

Në tonë jeta e përditshme testamenti ka karakter empirik, i nënshtrohet kufizimit; po të mos ishte kështu, do të krijohej një situatë me gomarin e Buridanit (Buridani është një skolastik i shekullit të 15-të që e përshkruan këtë situatë): i vendosur midis dy krahëve të sanës, në anët e kundërta dhe në të njëjtën distancë prej tij, ai, " zotërimi i vullnetit të lirë” i vdekuri do të ishte i uritur, duke mos qenë në gjendje të bënte një zgjedhje. Një person në jetën e përditshme bën vazhdimisht zgjedhje, por në të njëjtën kohë ai kufizon në mënyrë të pashmangshme vullnetin e lirë.
Jashtë botës empirike, vullneti është i pavarur nga ligji i shkakësisë. Këtu abstragohet nga forma konkrete e gjërave; është konceptuar jashtë të gjitha kohërave si thelbi i botës dhe i njeriut. Vullneti është “një gjë në vetvete” nga I. Kant; nuk është empirike, por transcendentale.

Në frymën e arsyetimit të I. Kantit për format apriori (paraeksperimentale) të ndjeshmërisë - koha dhe hapësira, për kategoritë e arsyes (uniteti, shumësia, tërësia, realiteti, shkakësia, etj.), Shopenhaueri i redukton ato në një të vetme. ligj i arsyes së mjaftueshme, të cilin ai e konsideron "nënën e të gjitha shkencave". Ky ligj, natyrisht, është apriori. Forma e saj më e thjeshtë është koha.

Më tej, Schopenhauer thotë se subjekti dhe objekti janë momente korrelative, dhe jo momente të lidhjes shkakësore, siç është zakon në filozofinë racionale. Nga kjo rrjedh se ndërveprimi i tyre gjeneron një përfaqësim.

Por, siç e kemi vërejtur tashmë, bota e marrë si një "gjë në vetvete" është një vullnet i pabazuar dhe materia vepron si imazhi i saj i dukshëm. Qenia e materies është "veprim" i saj vetëm duke vepruar, ajo "mbush" hapësirën dhe kohën. Shopenhaueri e sheh thelbin e materies në lidhjen ndërmjet shkakut dhe pasojës.

I njohur mirë me shkencën e natyrës, Shopenhaueri i shpjegoi të gjitha manifestimet e natyrës me copëzimin e pafund të vullnetit të botës, turmës; “objektivizimet” e saj. Midis tyre është edhe trupi i njeriut. Ai lidh individin, përfaqësimin e tij me vullnetin botëror dhe, duke qenë lajmëtari i tij, përcakton gjendjen e mendjes njerëzore. Nëpërmjet trupit, bota do të veprojë si burimi kryesor i të gjitha veprimeve njerëzore.
Çdo veprim i vullnetit është një veprim i trupit, dhe anasjelltas. Nga kjo arrijmë në një shpjegim të natyrës së afekteve dhe motiveve të sjelljes, të cilat përcaktohen gjithmonë nga dëshira specifike në këtë vend, në këtë kohë, në këto rrethana. Vetë vullneti është jashtë ligjit të motivimit, por është baza e karakterit të një personi. Ai "i jepet" një personi dhe një person, si rregull, nuk është në gjendje ta ndryshojë atë. Kjo ide e Shopenhauerit mund të kundërshtohet, por më vonë ajo do të riprodhohet nga 3. Frojdi në lidhje me doktrinën e tij të nënndërgjegjes.

Faza më e lartë e objektivizimit të vullnetit shoqërohet me një manifestim domethënës të individualitetit në formën e shpirtit njerëzor. ME forca më e madhe manifestohet në art, në të zbulohet vullneti në formën e tij më të pastër. Me këtë Shopenhaueri e lidh teorinë e gjeniut: gjeniu nuk ndjek ligjin e arsyes së mjaftueshme (ndërgjegjja duke ndjekur këtë ligj krijon shkenca që janë fryt i mendjes dhe racionalitetit), ndërsa gjeniu është i lirë, pasi është pafundësisht i largët nga bota. e shkakut dhe pasojës dhe, për shkak të kësaj, është afër çmendurisë. Pra, gjenialiteti dhe çmenduria kanë një pikë kontakti (Horace foli për "çmenduri të ëmbël").

Në dritën e premisave të mësipërme, cili është koncepti i Shopenhauerit për lirinë? Ai pohon me vendosmëri se liria nuk duhet kërkuar në veprimet tona individuale, siç bën filozofia racionale, por në të gjithë qenien dhe thelbin e vetë njeriut. Në jetën aktuale shohim shumë veprime të shkaktuara nga shkaqe dhe rrethana, si dhe nga koha dhe hapësira dhe liria jonë kufizohet prej tyre. Por të gjitha këto veprime janë në thelb të të njëjtit karakter dhe për këtë arsye janë të lira nga kauzaliteti.
Në këtë arsyetim, liria nuk përjashtohet, por vetëm zhvendoset nga fusha e jetës aktuale në një më të lartë, por nuk është aq qartë e arritshme për ndërgjegjen tonë. Liria në thelbin e saj është transcendentale. Kjo do të thotë se çdo person është fillimisht dhe thelbësisht i lirë, dhe gjithçka që ai bën e ka këtë liri si bazë. Ky mendim do të na takojë më vonë në filozofinë e ekzistencializmit; J.-P. Sartri dhe A. Camus.

Tani le të kalojmë te tema e pesimizmit në filozofinë e Schopenhauer-it. Çdo kënaqësi, çdo lumturi për të cilën njerëzit përpiqen në çdo kohë, kanë karakter negativ, pasi ato - kënaqësia dhe lumturia - janë në thelb mungesë e diçkaje të keqe, vuajtje p.sh. Dëshira jonë buron nga veprimet e vullnetit të trupit tonë, por dëshira është vuajtja e mungesës së asaj që dëshirojmë. Një dëshirë e plotësuar në mënyrë të pashmangshme lind një dëshirë tjetër (ose disa dëshira), dhe përsëri ne dëshirojmë, etj. Nëse e imagjinojmë të gjithë këtë në hapësirë ​​si pika të kushtëzuara, atëherë boshllëqet midis tyre do të mbushen me vuajtje, nga të cilat do të lindin dëshira ( pikat e kushtëzuara në rastin tonë) . Kjo do të thotë se nuk është kënaqësi, por vuajtje - kjo është ajo pozitive, konstante, e pandryshueshme, gjithmonë e pranishme, prania e së cilës ne ndjejmë.

Schopenhauer pohon se gjithçka rreth nesh mban gjurmë dëshpërimi; çdo gjë e këndshme përzihet me të pakëndshmen; çdo kënaqësi shkatërron vetveten, çdo lehtësim të çon në vështirësi të reja. Nga kjo rrjedh se ne duhet të jemi të pakënaqur për të qenë të lumtur, për më tepër, nuk mund të mos jemi të lumtur dhe arsyeja për këtë është vetë personi, vullneti i tij. Optimizmi na e pikturon jetën si një lloj dhurate, por nëse do ta dinim paraprakisht se çfarë lloj dhurate ishte, do ta refuzonim. Në fakt nevoja, privimi, pikëllimi kurorëzohen me vdekje; Brahminët e lashtë indianë e panë këtë si qëllimin e jetës (Schopenhauer u referohet Vedave dhe Upanishadëve). Në vdekje kemi frikë të humbasim trupin, që është vetë vullneti.

Por vullneti objektivizohet përmes dhembjeve të lindjes dhe hidhërimit të vdekjes, dhe ky është një objektivizim i qëndrueshëm. Kjo është pavdekësia në kohë: intelekti humbet në vdekje, por vullneti nuk i nënshtrohet vdekjes. Kështu mendonte Schopenhauer.

Pesimizmi i tij universal ishte në kontrast të fortë me mentalitetin e filozofisë iluministe dhe filozofisë klasike gjermane. Sa për njerëzit e zakonshëm, ata janë mësuar të udhëhiqen nga formula e filozofit të lashtë grek Epikuri: “Vdekja nuk na shqetëson fare: ndërsa ekzistojmë, nuk ka vdekje dhe kur ka vdekje, ne nuk ekzistojmë. ” Por le t'i japim Schopenhauer-it të drejtën e tij: ai na e tregon botën jo me një ngjyrë, por me dy ngjyra, domethënë më reale dhe kështu na çon te ideja se çfarë është vlerën më të lartë jeta. Kënaqësia, fati, lumturia në vetvete apo gjithçka që i paraprin është e vlefshme edhe për ne? Apo ndoshta kjo është vetë jeta?
Schopenhauer inicioi procesin e vendosjes së komponentit vullnetar në filozofinë evropiane, në krahasim me thjesht qasje racionale që e redukton njeriun në pozitën e një mjeti të të menduarit. Idetë e tij për përparësinë e vullnetit u mbështetën dhe u zhvilluan nga A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche dhe të tjerë.Ato ishin baza e “filozofisë së jetës”.

Shkurtimisht rreth filozofisë: më e rëndësishmja dhe themelore rreth filozofisë në përmbledhje
Filozofia e A. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - filozof gjerman, një nga përfaqësuesit e parë të irracionalizmit. Schopenhauer besonte se thelbi i individit është vullneti, i cili është i pavarur nga mendja. Ky vullnet është vullnet i verbër, i cili është i pandashëm nga një qenie trupore, domethënë nga njeriu. Është një manifestim i një force të caktuar kozmike, vullnetit botëror, që është përmbajtja e vërtetë e gjithçkaje që ekziston.

E veçanta e mësimdhënies së tij është vullnetarizmi. Vullneti është fillimi i çdo qenieje, ai lind fenomene, ose "përfaqësime".

Interesat e vullnetit janë interesa praktike dhe qëllimi i shkencës është të kënaqë këto interesa. Njohuria e përsosur është meditimi, i cili është i lirë nga interesat e vullnetit dhe nuk ka të bëjë me praktikën. Fusha e soditjes nuk është shkencë, por lloje të ndryshme arti të bazuara në intuitë.

Schopenhauer formuloi doktrinën e lirisë dhe domosdoshmërisë. Vullneti, duke qenë “send në vetvete”, është i lirë, ndërsa bota e dukurive kushtëzohet nga nevoja dhe i bindet ligjit të arsyes së mjaftueshme. Njeriu, si një nga dukuritë, i nënshtrohet edhe ligjeve të botës empirike.

Jeta njeriu Shopenhauer konsideron në aspektin e dëshirës dhe kënaqësisë. Nga natyra e saj, dëshira është vuajtje, pasi plotësimi i një nevoje çon në ngopje dhe mërzitje, lind dëshpërimi. Lumturia nuk është një gjendje e lumtur, por vetëm çlirim nga vuajtjet, por ky çlirim shoqërohet me vuajtje të reja, mërzi.

Vuajtja është formë e përhershme manifestimet e jetës, një person mund të shpëtojë nga vuajtja vetëm në shprehjen e saj konkrete.

Kështu bota është e dominuar e keqja e botës e cila është e pashmangshme, lumturia është iluzore dhe vuajtja është e pashmangshme, ajo është e rrënjosur në vetë "vullnetin për të jetuar". Prandaj, për Schopenhauer-in, bota ekzistuese është "më e keqja e mundshme".

Shopenhaueri e sheh rrugën për të hequr qafe të keqen në asketizëm. Schopenhauer ishte një mbështetës i një shteti të dhunshëm policor.

postklasike filozofia XIX- shekuj XX

Filozofia postklasike e shekullit të 19-të është një fazë në zhvillimin e mendimit filozofik që i paraprin menjëherë filozofisë moderne.

Një nga karakteristikat kryesore të kësaj periudhe të filozofisë ishte irracionalizmi - ideja se faktori vendimtar në njohuri, sjellje njerëzore, botëkuptim dhe histori nuk është mendja, jo parimi racional, por irracionalja (pavetëdija).

Vullneti, ndjenja, intuita, e pavetëdijshmja, imagjinata, instinkti etj., bëhen aspekte qendrore të jetës shpirtërore.Përfaqësues të irracionalizmit janë A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche etj.

Një drejtim tjetër filozofik me ndikim i kësaj periudhe është pozitivizmi: burimi i njohurive të mirëfillta (pozitive), "pozitive" janë shkencat e veçanta konkrete (empirike).

Filozofia nuk mund të pretendojë të jetë një studim i pavarur i realitetit. Themeluesi i pozitivizmit është Auguste Comte. Pozitivizmi shprehu dëshirën për të forcuar aspektin empiriko-shkencor të filozofisë deri në shpërbërjen e saj në shkencat "pozitive". Pozitivistët zëvendësuan temën dhe metodën aktuale filozofike të kërkimit me një shkencor konkret. Ata mohuan të gjithë periudhën e mëparshme në zhvillimin e filozofisë dhe e reduktuan atë në shkenca specifike. Në përgjithësi, pozitivizmi lindi si reagim i kundërt mbi filozofinë hegeliane, me natyrën e saj spekulative, ndarjen nga realiteti aktual.

ndaj irracionalizmit përmbajtje ideologjike filozofia e ngushtë e jetës - drejtimi filozofik fundi i XIX- fillimi i shekullit XX. Ky drejtim e pa konceptin dhe lëndën kryesore të filozofisë në konceptin e "jetës".

Jeta është një integritet organik dhe një dinamikë krijuese e qenies. Përfaqësuesit e kësaj drejtimi filozofik janë F. Nietzsche, A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler. Jeta është në proces të bërjes së vazhdueshme. Nuk mund të njihet nga metodat racionale, të njëanshme të shkencës. Jeta për një person është subjekt i përvojës. Pakontrollueshmëria e jetës nuk bëhet faktor pasiviteti njerëzor. Ai kërkon të shkojë përtej kufijve të qenies së tij, kryesisht shoqërore, për t'u ngritur mbi fatin e tij. .....................................

Një filozof pesimist, një irracionalist që mohon shumicën e koncepteve dhe ideve - pikërisht kështu u shfaq Schopenhauer Arthur para publikut të gjerë. Por çfarë e bëri atë të tillë? Të shtyrë pikërisht në këtë botëkuptim? Ai gjithmonë besonte se vullneti është guri i themelit i jetës, ajo forcë lëvizëse që na dha jetë dhe komandon mendjen. Pa vullnetin nuk do të kishte dituri dhe intelekt, zhvillimi i njeriut në atë që është tani. Pra, çfarë e shtyu atë të merrte këtë rrugë reflektimi?

Fëmijëria

Filozofi i ardhshëm Arthur Schopenhauer, data e lindjes së të cilit bie më 28 shkurt 1788, lindi në familjen e një biznesmeni dhe shkrimtari. Që në moshë të re, babai i tij u përpoq t'i ngjallte djalit dashurinë për punën e tij, por nuk ia doli. Arturi mori arsimin e tij në mënyrë sporadike: disa muaj në Le Havre, me partnerin e biznesit të babait të tij në moshën 9-vjeçare, më pas u trajnua në Runge, në shkollë elitare- në 11 vjeç, dhe në moshën 15 vjeç i riu zhvendoset për të studiuar në MB. Por udhëtimet nuk mbaruan me kaq dhe në një periudhë të shkurtër ai vizitoi disa të tjera vendet evropiane brenda 2 viteve.

Familja

Marrëdhënia e prindërve të Shopenhauerit ishte e ndërlikuar. Në fund, babai i tij u largua nga familja dhe më vonë u vetëvra. Nëna ishte një person kaq joserioz dhe i gëzuar sa pesimisti Arthur gjithashtu nuk pati durimin të jetonte krah për krah me të, dhe në 1814 ata u shpërndanë, por vazhduan të mbështesin marrëdhënie miqësore. Kjo e ndihmon filozofin e ri të krijojë shumë njohje interesante dhe të dobishme mes bohemëve të asaj kohe.

Mosha madhore

Duke pasur bukuri një shumë të madhe në një llogari bankare dhe duke jetuar me interes, Schopenhauer Arthur shkon për të studiuar në Universitetin e Göttingen si mjek. Por dy vjet më vonë ai u transferua në Universitetin e Berlinit dhe ndryshoi fakultetin në filozofi. Nuk mund të thuhet se ishte një student i zellshëm. Leksionet nuk e tërhoqën atë, dhe vizita la shumë për të dëshiruar, por ato pyetje që shqetësonin vërtet filozofin e ardhshëm, ai i studioi në të gjitha planet, duke u përpjekur të arrinte në thelbin e problemit. Të tilla, për shembull, ishin ideja e Schelling për vullnetin e lirë ose teoria e Locke për cilësitë dytësore. vëmendje të veçantë nderuar me dialogët e Platonit dhe ndërtimin e Kantit. Në 1813 Artur Schopenhauer mbrojti disertacion doktorature o Dhe pas kësaj ai fillon të punojë në punën e tij kryesore.

Shkrime filozofike

Vlen të merret në konsideratë se si një person i pazakontë ishte filozofi Arthur Schopenhauer. Fakte interesante u hap për studiuesit që e çmontuan atë të dhënat personale. Siç doli, pakënaqësia profesionale, etja për famë dhe e dobët e zemëruan shkrimtarin, prandaj nga pena e tij u shfaqën sulme fyese dhe shpesh të padrejta kundër konkurrentëve të dyshuar.

Në vitin 1818, u botua libri i parë, Bota si vullnet dhe përfaqësim, por ai kaloi plotësisht pa u vënë re as nga publiku i gjerë, as nga komuniteti shkencor. Botuesi pësoi humbje dhe filozofi mori një krenari të plagosur. Për të rehabilituar sytë e vet, filozofi i ri gjerman Arthur Schopenhauer vendos të mbajë leksione në Universitetin e Berlinit. Por duke qenë se Hegeli jepte mësim atje në të njëjtën kohë, studentët e injoruan asistentin e ri me këndvështrimin e tij të zymtë për jetën. Duke mos dashur të bëhet objekt talljeje apo keqardhjeje, shkrimtari niset drejt Italisë, larg rrëmujës së universitetit. Por një vit më vonë ai kthehet sërish për të provuar sërish fatin në rrugën e mësuesit. Edhe vdekja e një kundërshtari në 1831 nuk e bëri kursin më popullor dhe i riu largohet nga mësimdhënia përgjithmonë.

Duke lëvizur. Jeta me një fletë të pastër

Pasi u largua nga Berlini për shkak të epidemisë së kolerës dhe u transferua në Frankfurt am Main, "lind" një beqar i ri - Arthur shkurtimisht dhe rrallë, por ende shkëlqeu në jetën e tij. Pra, ai mori Shkencor Norvegjez shoqëria mbretërore për artikullin tuaj. Botimet e tij gjithashtu nuk ishin të njohura dhe ribotimi i librit, i ndarë tani në dy vëllime, përsëri doli të ishte një dështim. Negativizmi, mizantropia dhe dëshpërimi u rritën gjithnjë e më shumë te Schopenhauer. Ai filloi të urrente të gjithë filozofët me shumicë dhe secilin individualisht, veçanërisht Hegelin, i cili infektoi të gjithë Evropën me idetë e tij.

Revolucioni

"Dhe nesër pati një luftë ...". Jo, natyrisht, nuk ka pasur luftë, por pas revolucionit të 1848-1849, botëkuptimi i njerëzve, problemet, qëllimet dhe pikëpamjet e tyre kanë ndryshuar shumë. Ata filluan të shikonin më të matur dhe pesimist realitetin përreth tyre. Kjo lejoi të krijoheshin mundësi që Arthur Schopenhauer nuk dështoi t'i shfrytëzonte. Filozofia ishte në gjendje të përshtatej shkurtimisht në shprehje dhe këshilla aforistike që kënaqnin bashkatdhetarët. Botimi i këtij libri i solli filozofit famë dhe lavdi, të cilën ai aq shumë e ëndërronte.

lavdi e vonshme

Tani Schopenhauer Arthur mund të jetë i kënaqur me fatin e tij. Shtëpia e tij ishte plot, pelegrinazhe të tëra u bënë në vendet e banimit të tij. Universitetet dhanë leksione për filozofinë e tij, dhe kishte edhe studentë personalë. Në 1854, Wagner i dërgoi tetralogjinë e tij të famshme "Unaza e Nibelungen" me një autograf, këtë shenjë vëmendjeje që biografët e konsideruan veçanërisht të rëndësishme.

Pesë vjet më vonë botohet botimi i dytë i Bota si vullnet dhe etikë dhe një vit më vonë ribotohen artikujt, esetë dhe aforizmat e tij. Por autori nuk i ka parë. Pneumonia e kapi atë papritur dhe më 21 shtator 1860, Arthur Schopenhauer vdiq. biografi e shkurtër, i botuar më vonë, arriti të përçojë vërtetësinë e tij tek fjalët e filozofit të ndjerë: “Perëndimi i jetës sime u bë agimi i lavdisë sime”.

Filozofia pesimiste u bë e njohur në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Ishte në këtë moment që vullneti filloi të kishte shumë kuptim për njerëzit që i mbijetuan zjarrit të Revolucionit. Sipas këtyre postulateve, vuajtja është e mirë, dhe kënaqësia është e keqe. Filozofi e shpjegoi këtë pozicion mjaft thjesht: vetëm pakënaqësia na lejon të ndiejmë nevojat dhe dëshirat tona më akute. Kur plotësohet nevoja, atëherë vuajtja nuk zhduket për ca kohë, por nuk mund të hiqet përgjithmonë, që do të thotë se jeta është një varg vuajtjesh nga lindja deri në vdekje. Dhe si përfundim nga e gjithë kjo, ideja filozofike e Shopenhauerit thotë se në një botë si kjo është më mirë të mos lindësh fare. Ai pati një ndikim të rëndësishëm në botëkuptimin dhe perceptimin e ngjarjeve historike të personaliteteve të tilla si Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Carl Jung, Albert Einstein dhe Leo Tolstoy. Secili prej këtyre njerëzve në një mënyrë ose në një tjetër ndikoi në zhvillimin e shoqërisë, ndryshoi mendimin e bashkëkohësve të tyre se si duhet të jetë jeta. Dhe e gjithë kjo nuk mund të ndodhte nëse nuk do të ishte për të refuzuarin dhe të harruarin në rininë e tij Arthur Schopenhauer.

Filozofia e Evropës Perëndimore e shekujve XIX - XX. përfaqëson një shumëllojshmëri drejtimesh dhe shkollash, por një sërë tendencash ishin mbizotëruese në të:

• Disa filozofë (O. Comte, D. S. Mill, G. Spencer dhe të tjerë) vazhduan të mbrojnë dhe mbushin me përmbajtje të re ato vlera që u zhvilluan në shekujt XVII-XVIII. filozofët e këtij rajoni. Këto vlera përfshijnë: besimin në mendjen e njeriut, në të ardhmen e tij më të mirë, në shkencë, në përmirësimin e njohurive, në progresi social. Ata e përqendruan vëmendjen e tyre në problemet e teorisë së dijes dhe shkencës.
• të tjerët (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche, etj.) ishin skeptikë për shumë vlera të jetës shpirtërore të së shkuarës dhe u përpoqën të krijonin të reja, duke ndjerë afrimin e një epoke trazirash dhe luftërash revolucionare, dhe kushtojini vëmendje rreziqeve që përgjojnë në të ardhmen.
• i treti i kushtoi vëmendjen kryesore çështjeve të organizimit të veprimtarisë njerëzore (pragmatistët).
• i katërti i bëri objekt të reflektimeve të tyre problemet e ontologjisë dhe antropologjisë filozofike (ekzistencialistët).

Fakti që shumë rryma filozofike të shek. i kanë rrënjët dhe e kanë origjinën në shekullin e 19-të, bën që filozofia e këtyre shekujve të konsiderohet në kuadrin e një teme. Kjo e rrit disi vëllimin e tij, por shmang ndarjen artificiale të rrymave filozofike në varësi të kornizës kohore të kufizuar nga shekujt 19-20.

Filozofia e Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860).

Veprat kryesore të Shopenhauerit janë: "Bota si vullnet dhe përfaqësim" Mbi vullnetin e lirë (1839); "Mbi themelet e moralit (1841); "Aforizma urtësia e kësaj bote (1851).

Sipas Schopenhauer-it, “filozofia është njohja e thelbit të vërtetë të botës sonë, në të cilën ne ekzistojmë dhe që ekziston në ne... Ai shtoi për këtë: “Rezultati etik i çdo filozofie gjithmonë tërheq vëmendjen më të madhe ndaj vetes dhe me të drejtë konsiderohet pika qendrore e saj.

Filozofia e këtij mendimtari është një fenomen kontradiktor. Sidoqoftë, është e ndritshme dhe origjinale. Filozofia e tij u quajt jetë-mohuese dhe në të njëjtën kohë panë në të burimin e shkollës “Filozofia e Jetës.

Në filozofimin e tij, A. Schopenhauer u nis nga idetë e I. Kantit, të cilin ai e konsideronte filozof i madh. Megjithatë, kjo nuk e pengoi Schopenhauer-in që ta trajtonte filozofinë e I. Kantit në mënyrë kritike, siç i trajtoi me përbuzje filozofët K. Fichte, Shelling dhe Hegel.

Schopenhauer besonte se subjekti njohës nuk ka rrugë për "gjërat në vetvete" nga jashtë, domethënë përmes njohurive empirike dhe racionale. Sipas tij, rruga drejt "gjërave në vetvete" është e hapur për ne nga brenda, si një kalim nëntokësor.

Schopenhauer vë në kontrast përvojën e jashtme dhe njohjen racionale të saj. përvojë e brendshme, mbi të cilën ai e bazon kuptimin irracional të "gjërave në vetvete, gjë që ofron mundësinë për të dalë nga bota si përfaqësim. Njohja objektive, fati i së cilës është të kuptuarit në bazë të perceptimeve dhe koncepteve të dukurive të botës. , Schopenhauer kundërshton njohuritë intuitive të llojit që mund të na çojë në një botë ndryshe të pakuptueshme thelbin e gjërave në vetvete. Njohuria intuitive nuk ka të bëjë fare me Bota e jashtme. Ai depërton në "qenien në vetvete. Sipas Schopenhauer-it, vetëm në bazë të një intuite të tillë "zbulohet dhe shfaqet thelbi i vërtetë dhe i vërtetë i gjërave. Kjo intuitë mundësohet nga vullneti ose vullneti njerëzor. Në të njëjtën kohë, intelekti, i cili, sipas filozofit, është i aftë të zotërojë intuitë, është vetëm një instrument i vullnetit për të jetuar. Vullneti konsiderohet prej tij si i mbinatyrshëm, i pathyeshëm, dhe intelekti është i natyrshëm, i shkatërrueshëm. Will, sipas Schopenhauer, është i pabazë dhe i mbinatyrshëm. Ai besonte se baza e botës është vullneti, shfaqja e të cilit i nënshtrohet domosdoshmërisë.

Schopenhauer e ndan botën në botë si vullnet dhe botën si përfaqësim. Duke depërtuar përmes velit të ideve, falë "dëshirës, ​​ne fitojmë vetënjohje. Për këtë mendimtar, filozofia vepron si njohje e të panjohurës. Ajo i shërben qëllimit të ruajtjes së një qenieje të pandarë nga vullneti. Vullneti është i armatosur me inteligjencë dhe ndihmon në plotësimin e nevojave të ndryshme Vullnetet luftojnë mes tyre dhe rrjedhimisht lufta ndërmjet bartësve të ndryshëm të vullneteve Për këtë arsye, bota në tërësi mund të përshkruhet si vuajtje. Vuajtja e njerëzve është e përjetshme, për shkak të pafundësisë së dëshirave të tyre dhe pangopshmëria e nevojave të tyre.

Për Schopenhauer-in, çështja kryesore e filozofimit është çështja se si të shmangim vuajtjet. Vullneti për të jetuar ndihmon për ta bërë këtë. Ai zhvillohet, por mbetet i mangët dhe i papërfunduar. Një gjendje e tillë e saj, sipas tij, është e natyrshme. Vullneti për të jetuar është një vullnet fatkeq, sepse nuk e shpëton njeriun nga mundimi dhe vuajtja. Sipas Schopenhauer-it, vullneti është i mbushur me përmbajtje etike kur një person heq dorë nga vetja. Me fjalë të tjera, vullneti moral është vdekje e vullnetit për jetë dhe liri.

Schopenhauer e konsideron lirinë si "mungesë të barrierave dhe pengesave. Sipas mendimit të tij, ajo mund të jetë fizike, intelektuale dhe morale. Për më tepër, "liria fizike është mungesa e çdo lloj pengese materiale.

Liria morale për të është realizimi i vullnetit të lirë të pavarur, që është transcendental. Vullneti është thelbi i vërtetë i personalitetit njerëzor.

Schopenhauer kundërshtoi ata filozofë që u përpoqën të vërtetonin se qëllimi jeta njerëzore duhet të ketë lumturi, e cila, sipas tyre, është e arritshme. Për mendimtarin gjerman, lumturia në këtë botë është e pamundur dhe ideali është asketizmi i një shenjtori, një vetmitar që ka zgjedhur një rrugë heroike të jetës, duke i shërbyer të vërtetës.

Duke u ndalur në shtypjen e vullnetit për të jetuar, etika e Shopenhauerit sanksionon skllavërinë e jetës, asketizmin dhe vetëmohimin. Schopenhauer shprehet: “Filozofia ime është e vetmja që di diçka më të lartë, pra asketizmin. Përsosmëria etike konsiston në heqjen qafe të dashurisë ndaj vetvetes, në shërbimin ndaj Vetes dhe në plotësimin e dëshirave personale egoiste. Asketi në Schopenhauer e merr të mirëqenë çdo vuajtje.

Megjithatë, asketizmi nuk është destinacioni i fundit Etika e Shopenhauerit. Kjo pikë nuk është në "vuajtje, por në" dhembshuri.

Sipas Schopenhauer-it, “çdo lloj njerëzimi, madje edhe miqësia e vërtetë, që nuk është keqardhje, dhembshuri... nuk është virtyt, por interes personal.

Kuptimi i Shopenhauerit për jetën shoqërore dallohet nga antihistoricizmi. Bota, sipas mendimtarit gjerman, është e përhershme dhe zhvillimi i saj është iluzion. Historia përsërit vetëm atë që tashmë ka ndodhur. Nuk ka ligje në histori, që do të thotë se historia nuk është shkencë, pasi nuk ngrihet në nivelin e universales.

Schopenhauer, në pikëpamjet e tij mbi historinë, pasqyroi mendësinë e pjesës së dëshpëruar të shoqërisë borgjeze, e cila shpresonte të ndryshonte botën për mirë, por dështoi gjatë rrugës.

Sipas pikëpamjeve të mendimtarit gjerman, shteti është një mjet për të frenuar egoizmin njerëzor. Nuk duhet të lejojë lirinë.

Schopenhauer besonte se ai ishte përpara kohës së tij dhe se koha e tij do të vinte. Në të vërtetë, pas vdekjes së tij ai u bë i njohur gjerësisht. Idetë e tij u kritikuan, por ai kishte edhe admirues. Pra, F. Nietzsche shkruante: “Unë i përkas atyre lexuesve të Shopenhauerit, të cilët, pasi kanë lexuar një nga faqet e tij, janë plotësisht të sigurt se do të lexojnë çdo gjë të shkruar prej tij dhe do të dëgjojnë çdo fjalë që ai thotë. Unë menjëherë pata besim tek ai. , dhe ky besim tani është i njëjtë si nëntë vjet më parë... E kuptova sikur të shkruante për mua. F. Nietzsche e quajti A. Schopenhauer-in një lider që çon "nga majat e pakënaqësisë skeptike ose heqjes dorë nga kritika në lartësitë e një kuptimi tragjik të jetës.

Filozofia e jetës

Ata e quajnë filozofinë që lind nga plotësia e përvojës së jetës.

Origjina e kësaj shkolle lidhet me shfaqjen e një vepre të botuar anonime të shekullit të 18-të. Mbi të bukurën morale dhe filozofinë e jetës.

Friedrich Schlegel (1772 - 1829) bëri thirrje për një "filozofi të jetës. Një filozofi e tillë", e krijuar nga vetë jeta, teori e thjeshtë jeta shpirtërore, u konceptua prej tij si një kundërpeshë ndaj hegelianizmit abstrakt, nga njëra anë, dhe materializmit mekanik, nga ana tjetër. Schlegel donte të shihte filozofi e re bazuar në arsyen dhe vullnetin, arsyen dhe fantazinë, pra në njohuritë racionale. “Filozofia e jetës është futur në filozofi, së bashku me racionalizmin, irracionalizmin, të cilët kanë hyrë në një luftë të papajtueshme.

Shfaqja e "filozofisë së jetës" u shkaktua nga zhgënjimi me programin filozofik të epokës moderne, i cili e shpalli dijen një forcë të pathyeshme që ndihmon në përmirësimin e jetës. Shfaqja e kësaj filozofie ishte gjithashtu një lloj reagimi ndaj dominimit të epistemologjisë. ndaj mosgatishmërisë së shumë filozofëve për t'u marrë me problemet e jetës reale.

Përfaqësues të shkollës "filozofia e jetës" në Gjermani janë Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), Georg Simmel (1858 - 1918), Oswald Spengler (1880 - 1936).Nga filozofët francezë përmendet Henri Bergson (18419) -1. në këtë shkollë.

Për Dilthey, jeta është përvoja e fakteve të "vullnetit, impulsit dhe ndjenjës. Simmel e redukton përmbajtjen e jetës në "ndjenjë, përvojë", veprim, mendim.

Përfaqësuesit e "filozofisë së jetës, duke filluar nga një nga themeluesit e V. Dilthey, kundërshtuan përpjekjet e pasardhësve të materializmit në filozofi për të shpjeguar fenomenet e jetës shoqërore nga pikëpamja e ligjeve të natyrës, mekanikës.

Filozofët që i përkasin kësaj shkolle e konsideruan të paligjshme përshkrimin e filozofisë së historisë, ose, siç shprehen ata, "filozofisë së kulturës mbi bazën e supozimit të një lloji ligjesh të ngrira mbibotërore, të konsideruara nga kundërshtarët e tyre si dëshmi e drejtimi i pakushtëzuar i zhvillimit shoqëror.

“Filozofia e jetës është një reagim ndaj atyre pasojave dhe tendencave sociale që dolën nga kapitalizmi.

Përfaqësuesi më i madh i kësaj shkolle ishte Friedrich Nietzsche (1844-1900). Ai i shkroi kompozimet e tij në formën e një eseje, një zinxhir fragmentesh.

Puna e tij është e ndarë në tre faza. Ndonjëherë, megjithatë, faza e tretë ndahet në dy, dhe më pas puna e mendimtarit ndahet në katër faza.

Faza e parë karakterizohet nga krijimi i veprave të mëposhtme: "Origjina e tragjedisë nga shpirti i muzikës (1872)," Filozofia në një epokë tragjike Greqia e lashte(1873) dhe "Reflektimet e parakohshme" (1873 - 1876). Në fazën e dytë u shkruan: "Njeriu shumë njerëzor (1876 - 1880), "Agimet e mëngjesit" (1881) dhe "Shkenca e gëzuar" (1882). Faza e tretë dhe e katërt e punës së Niçes shoqërohet me botimin e veprave të tij më të njohura: "Kështu foli Zarathustra (1883 - 1886), "Përtej së mirës dhe së keqes" (1886), si dhe veprat e botuara pas vdekjes "Muzgu i Idhujt," Ecce homo ("Ja njerëzit) (1908), "Vullneti për pushtet (1901 - 1906).

F. Nietzsche ishte ndër ata mendimtarë evropianë që ndjenin rrezikun për Evropën, të rrënjosur në mendjet e popullsisë së një forme të veçantë, shkatërruese të nihilizmit, duke minuar vetë themelet e qytetërimit. Si një mjet për të luftuar rrezikun e afërt, ai propozon një qëndrim nihilist ndaj kulturës, moralit dhe fesë evropiane të goditur nga nihilizmi.

F. Nietzsche shkruante: “Unë pata fatin, pas mijëvjeçarësh iluzionesh dhe konfuzioni, të gjeja përsëri rrugën që të çonte në disa po e disa jo.

Unë mësoj të them jo për gjithçka që dobëson - që kullon ...

Unë mësoj të them po për çdo gjë që forcon, që grumbullon forcë, që justifikon ndjenjën e forcës.

Deri tani askush nuk i ka mësuar as njërit as tjetrit: kanë mësuar virtytin, vetëmohimin, dhembshurinë, madje kanë mësuar edhe mohimin e jetës. Të gjitha këto janë vlerat e të dobësuarve.

Nietzsche vendos detyrën të mohojë vlerat e vjetra dhe të kërkojë të reja. Ai propozon që të braktisen pseudovlerat e vjetra morale, nga krishterimi, të cilin e konsideron si një "kalë trojan të destinuar për shkatërrimin e Evropës, nga socializmi dhe komunizmi, të cilat, sipas tij, i shërbejnë të njëjtit qëllim". Sipas F. Nietzsche. , “po afron koha kur do të duhet të paguajmë për faktin se për dy mijë vjet kemi qenë të krishterë: kemi humbur stabilitetin që na dha mundësinë për të jetuar.

Nietzsche besonte se përparimi është i mundur, por ai duhet të drejtohet në përputhje me domosdoshmërinë, duke u udhëhequr nga njohja e kushteve për zhvillimin e kulturës, të cilat janë masa e qëllimeve universale. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të mos humbet lidhja midis veprimeve morale dhe përpjekjeve intelektuale. Njerëzve duhet t'u jepet mundësia të bëhen të lirë, të kuptojnë dinjitetin e tyre, sepse rënia e pabesueshme dinjiteti njerëzor, sipas Niçes, u bë tipar i përbashkët epokës moderne. Kjo nuk mund të shërbehet nga një demokraci që formë historike rënia e shtetit dhe shërbimi për të shfrenuar individët privatë dhe për të ruajtur shtresëzimin e shoqërisë në skllevër dhe zotërinj. Socializmi është gjithashtu i papranueshëm për ngritjen e dinjitetit njerëzor në nivelin e duhur.

Ai nuk propozon masa radikale për të rindërtuar botën. Filozofi gjerman i vuri vetes një detyrë më modeste, të cilën e formulon si më poshtë: “Do të doja të isha filozof i të vërtetave të pakëndshme. F. Nietzsche ishte vetëm një kritik social që e shikon historinë njerëzore si rrugë e gjatë, e cila luan dramën e kthimit të përjetshëm.

Një tjetër përfaqësues i "filozofisë së jetës - V. Dilthey besonte se jeta nuk duhet vënë para gjykatës së arsyes. Ai përjashton rregullsinë dhe universalitetin. Çdo shoqëri dhe jeta e saj ka fatin e saj, të kuptueshëm vetëm përmes intuitës. Njerëzit mund të përjetojnë intuitivisht ngjarje historike dhe interpretoni ato.

Një përfaqësues domethënës i "filozofisë së jetës" ishte filozofi gjerman Oswald Spengler, autor vepër e famshme“Rënia e Evropës. Në këtë libër ai u përpoq të identifikonte simptomat e finales katastrofa e ardhshme Evropë.

Spengler konsideron tre kultura: antike, evropiane dhe arabe. Ato, sipas tij, i korrespondojnë tre llojeve të shpirtit: apolonianit, i cili zgjodhi si të tijin tip ideal trup sensual; shpirti faustian, i simbolizuar nga hapësira e pakufishme dhe dinamika universale; më në fund, shpirti magjik. Tre lloje të shpirtit korrespondojnë me tre lloje të personalitetit.

Sipas Spengler, ndryshimi midis shpirtrave faustian dhe rus është se i pari sheh qiellin, dhe i dyti horizontin. Në të njëjtën kohë, "çdo gjë Faustian përpiqet për dominim ekskluziv. Megjithatë, sipas Spengler, "Njeriu Faustian nuk ka asgjë për të shpresuar ... shpirt verior shteroi mundësitë e saj të brendshme. Kjo për faktin se Evropa po kalon një fazë qytetërimi, pra një fazë pas fazës së kulturës, e cila kurorëzon niveli më i lartë zhvillimin e shoqërisë. Spengler besonte se Evropa po shkonte drejt rënies. Kjo, sipas tij, gjendet në shkencë, politikë, moral dhe ekonomi. Rastin nuk e shpëton as demokracia që për të është e barabartë me plutokracinë.