Radikalizmi politik

Besimi në pavarësinë e Rusisë dhe të saj mënyrë të veçantë zhvillimi përfshihej edhe në konceptin e riorganizimit revolucionar të shoqërisë. Kushtet për kultivimin e ideve radikale të transformimit shoqëror në Rusi ekzistonin: një standard i ulët jetese për një masë të konsiderueshme të popullsisë, një hendek i dukshëm në të ardhurat e grupeve të ndryshme të shoqërisë, privilegje klasore për disa dhe kufizime për të tjerët, mungesë civile. dhe të drejtat politike etj. Themeluesi i idesë së përmbysjes revolucionare të autokracisë ishte A.N. Radishçev(1749-1802). Në vend të një monarkie, ai propozoi qeverisjen popullore në formën e një federate vullnetare të qyteteve të lira, duke ndjekur shembullin e Novgorod i lashtë. Qeveria popullore, sipas tij, korrespondon me "natyrën njerëzore", pasi bazohet në parimet e sovranitetit popullor dhe patjetërsueshmërinë e të drejtave natyrore individuale. Federata duhet të drejtohet nga njerëz të denjë të emëruar nga populli. Le të theksojmë se ideja e sundimit të drejtpërdrejtë nga populli ishte utopik, zbatimi i saj e ktheu shoqërinë në të kaluarën - në rendin veche.

Pasi A.N. Radishchev u përpoq të zbatonte idenë e riorganizimit revolucionar Decembrists. Monarkia, sipas dizajnit

P.I. Pestel(1793-1826), duhet t'i hapë rrugën sundimit republikan, duke garantuar të drejtat natyrore dhe lirinë personale. Ai mohoi parimin e ndarjes së pushteteve, por propozoi formimin e organeve më të larta të pushtetit (Kuvendi Popullor, Duma e Shtetit, Këshilli i Lartë) nëpërmjet zbatimit të të drejtës së votës universale.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, mendimi politik rus u ndikua ndjeshëm nga socializmi dhe anarkizmi evropian. Kjo aktivizoi ato forca në Rusi që mohonin format e shtetësisë që ishin zhvilluar në të. Megjithatë, përfaqësues të mendimit politik radikal më shumë vëmendje të përkushtuar ndaj mjeteve të realizimit të idealeve të tyre.

Revolucionarët demokratë V.G. Belinsky(1811-1848), A.I. Herzen(1812-1870), N.G. Chernyshevsky(1828-1889), DI. Pisarev(1840-1868) konsiderohet një kryengritje e armatosur e vetmja mënyrë përmbysja e autokracisë. Sipas mendimit të tyre, ky duhet të ishte një revolucion fshatar që do të krijonte një "republikë sociale" me pushtetin suprem të popullit. Revolucionarët demokratë e konsideruan bazën e sistemit të ardhshëm ekonomik dhe politik komuniteti fshatar. Kjo tregonte utopizmin e tyre, pasi edhe atëherë komuniteti nuk përfaqësonte një entitet të vetëm, ai ishte i shtresuar. Sipas N.G. Chernyshevsky, në një "republikë sociale" pushteti legjislativ i përket njerëzve dhe qeveria duhet të jetë përgjegjëse ndaj tyre. E drejta e popullit, e përfaqësuar nga Kuvendi Popullor, është të kontrollojë Dega ekzekutive.

Armiqësia ndaj liberalizmit dhe konstitucionalizmit perëndimor dhe institucioneve shtetërore që janë zhvilluar në Perëndim mund të shihet qartë edhe në rusisht anarkizmi. Mbështetësit e tij kishin një qëndrim negativ jo vetëm ndaj rusit në mënyrë specifike, duke bërë thirrje për përmbysjen e tij, por ndaj çdo shteti dhe ligji që kufizon lirinë e individëve. Përfaqësuesit e anarkizmit M.A. Bakunin(1814-1876) dhe P.A. Kropotkin(1842-1912) dolën nga teza se shteti është i keq sepse ndërhyn në ekzistencën natyrore të njerëzve. Anarkia, sipas M.A. Bakunin, "ky është një bashkim i lirë i partneriteteve të punëtorëve të bujqësisë dhe fabrikave, komuniteteve, rajoneve dhe popujve, dhe, së fundi, në një të ardhme më të largët - një vëllazëri universale, triumfuese mbi rrënojat e të gjitha shteteve të ardhshme". M.A. Bakunin kritikoi idenë e K. Marksit për diktaturën e proletariatit, duke e konsideruar atë një formë të shtypjes së një pjese të shoqërisë nga një tjetër.

P.A. Kropotkin e quajti idealin e strukturës së ardhshme "komunizëm anarkist". Me të ai nënkuptonte një bashkim të lirë të bashkësive vetëqeverisëse, baza e të cilit do të ishin marrëveshjet e ndërsjella të lira të njerëzve. Nuk do të ketë asnjë çmim suprem mbi to.

fuqia e peshkatarit. Sigurisht, idealet e anarkistëve janë jorealiste, por kritika e tyre ndaj socializmit shtetëror, ndikimi korruptiv i pushtetit mbi individin, kërkesat për drejtësi dhe respektimin e të drejtave dhe lirive të individit përcaktojnë rëndësinë e tyre në historinë e mendimit politik rus.

Pyetje kontrolli ndaj temës

1. Emërtoni faktorët që përcaktuan veçoritë e zhvillimit të mendimit politik në Rusi.

2. Cilat janë veçoritë dalluese të zhvillimit idetë politike në Rusi?

3. Krahasoni se si ndryshoi përmbajtja e ideve politike ruse në shekujt 11 dhe 14.

4. Si shpjegohet natyra e pushtetit në mendimin politik rus?

5. Pse zhvillimi i ideve politike është i lidhur ngushtë me zhvillimin e shtetit?

6. Si ndikuan idetë e iluminizmit francez në zhvillimin e mendimit politik në Rusi?

7. Krahasoni idetë politike të V.N. Tatishchev dhe F. Prokopovich.

8. Cila është veçoria e ideve politike liberale në Rusi?

9. Cilat janë idetë kryesore të konservatorizmit rus?

10. Cili është kuptimi i ideve politike të A.N. Radishçeva?

11. Cili është thelbi i konceptit politik të anarkizmit?

Detyra logjike dhe pyetje problematike

1. Krahasoni dy këndvështrime për çështjen e marrëdhënies midis qëllimeve dhe mjeteve në politikë:

a) “Qëllimi justifikon mjetet” (N. Machiavelli);

b) “Qëllimi shkon në distancën abstrakte, por mjetet mbeten realitet imediate... Kur përdoren mjete të liga që janë të kundërta me qëllimet, nuk arrijnë kurrë qëllimin, gjithçka zëvendësohet me mjete dhe qëllimet harrohen. ose kthehen në retorikë të pastër... Qëllimi ka kuptim vetëm nëse fillon të zbatohet pikërisht tani, këtu” (N.A. Berdyaev).

2. Në veprën e tij “Kursi i shkencës shtetërore”, ndër të tjera, B.N. Chicherin konsideroi gjithashtu problemin e një sistemi shumëpartiak. Për të vlerësuar objektivisht parimin e një sistemi shumëpartiak në krijimin e një shteti të së drejtës, ai identifikoi avantazhet dhe disavantazhet e tij:

"MBRAPA"

Të gjitha çështjet kryesore politike marrin një mbulim gjithëpërfshirës publik.

Prania e opozitës e detyron qeverinë të përmbushë premtimet e saj dhe të veprojë me efektivitet.

Anëtarëve të partisë u mësohet disiplina e nevojshme për luftën politike.

Teoria dhe praktika e radikalizmit politik janë të lidhura drejtpërdrejt me mendimin konfliktologjik, pasi radikalizmi politik ose mori pjesë në konfliktet politike Shekulli XX, ose të përfshirë drejtpërdrejt në shfaqjen e tyre.

Koncepti i "radikalizmit". Idetë dhe pikëpamjet radikaleËshtë zakon të quhen ide dhe pikëpamje të tilla që vërtetojnë mundësinë dhe domosdoshmërinë e një ndryshimi rrënjësor, vendimtar në shoqërinë ekzistuese dhe rendit politik. Ky term gjithashtu tregon dëshirën për të sjellë një opinion politik ose tjetër në logjikën e tij përfundimtare dhe konkluzione praktike, pa u kënaqur me asnjë kompromis. Teoria radikale e merr vazhdimësinë e natyrshme në praktikën radikale politike, d.m.th. veprime politike që synojnë një ndryshim rrënjësor, vendimtar në rendin ekzistues shoqëror dhe politik. Koncepti i "ekstremizmit" është më i ngushtë se radikalizmi. Me fjalë të tjera, çdo ekstremist është radikal, por jo çdo radikal është ekstremist. Nën ekstremizmin(nga latinishtja extremus - ekstrem) zakonisht kuptojnë përkushtimin ndaj pikëpamjeve ekstreme dhe, në veçanti, veprimeve. Në vitin 2003, Asambleja Parlamentare e Këshillit të Evropës e përcaktoi ekstremizmin si një formë të tillë veprimtarinë politike e cila në mënyrë të drejtpërdrejtë ose të tërthortë hedh poshtë parimet e demokracisë parlamentare.

Llojet kryesore të radikalizmit mund të dallohen si radikalizmi i majtë dhe i djathtë. Dallimet midis tyre janë në thelb të njëjta me dallimet midis partive dhe lëvizjeve politike të majta dhe të djathta. E majta zakonisht konsiderohet si mbështetëse e progresit, drejtësisë sociale, kundërshtare të traditës, fesë, izolimit kombëtar dhe etnik. E djathta, përkundrazi, dyshon për përparimin, është përkrahës i rendit të vendosur dhe respekton traditën dhe shtetin. E majta e moderuar dhe e djathta e moderuar i shprehin këto vlera në një formë më pak kategorike, "të rrjedhshme", ndërsa radikalët i shprehin ato në një formë më vendimtare dhe pa kompromis.

Si shembuj të radikalizmit të djathtë mund të përmenden fashizmi italian dhe nacional-socializmi gjerman dhe si shembuj të radikalizmit të majtë anarkizmi, bolshevizmi, stalinizmi, trockizmi, maoizmi, autonomizmi etj.

Krahas radikalizmit të majtë dhe të djathtë, dallohet edhe radikalizmi fetar. Për më tepër, në regjimet totalitare apo autoritare, edhe organizatat liberale dhe të të drejtave të njeriut mund të duken dhe të sillen si radikale.

Roli i lëvizjeve radikale dhe ideologjitë që i drejtuan ato duhet të vlerësohen në varësi të situatës specifike. Kështu, nuk ka dyshim se radikalizmi i djathtë përballë fashizmit dhe nacional-socializmit është përgjegjës për ndezjen e konfliktit më të madh të shekullit të njëzetë, i cili ishte Lufte boterore, dhe shfarosja e qëllimshme e miliona njerëzve. Disa ideologji dhe lëvizje radikale të majtë janë gjithashtu fajtorë për vendosjen e diktaturave totalitare dhe vdekjen e miliona njerëzve, megjithëse në përgjithësi radikalizmi i majtë, i cili përfshin, për shembull, lëvizje të tilla si anarkizmi apo Shkolla e Frankfurtit, nuk mund të të vlerësohet vetëm negativisht.

Demokracia sociale dhe marksizmi revolucionar (komunizmi). Siç u përmend më lart, në temën 5 të seksionit III, në fundi i XIX- fillimi i shekullit të 20-të Në marksizëm janë shfaqur konturet e dy drejtimeve: të moderuara dhe revolucionare. Por para Luftës së Parë Botërore ato bashkëjetonin në kuadrin e partive socialdemokrate. Një ndarje e mprehtë mes tyre filloi gjatë Luftës së Parë Botërore dhe veçanërisht pas revolucionit në Rusi. Shumica e socialdemokratëve perëndimorë dënuan diktaturën bolshevike. Gradualisht, koncepti i socialdemokracisë filloi të identifikohej me kalimin në socializëm në mënyrë evolucionare, nëpërmjet reformave, dhe socialdemokratët me orientim revolucionar filluan ta quanin veten "komunistë" për t'u distancuar nga të moderuarit. Në vitin 1919 u krijua Kominterni (International Komuniste) - një aleancë ndërkombëtare e partive komuniste për të kryer një revolucion botëror.

Ndryshe nga socialdemokratët, komunistët i përmbaheshin një pikëpamjeje radikale të kapitalizmit: ky sistem i shfrytëzimit klasor, besonin ata, ishte i pamundur të reformohej, ai duhet të shkatërrohej në parim duke vendosur pronësinë publike të mjeteve të prodhimit dhe diktaturën e proletariatit. (ose diktatura e proletariatit dhe e fshatarësisë së varfër).

Për të theksuar dhe përforcuar ndryshimin, komunistët shpesh i quanin socialdemokratët në vitet 1920 dhe fillimin e viteve 1930. “socialfashistët”. Një karakterizim i tillë, natyrisht, kishte karakterin e retorikës propagandistike, pasi socialdemokratët nuk kishin asgjë të përbashkët me fashizmin. Socialdemokratët ishin dhe mbeten mbështetës të qëndrueshëm të demokracisë parlamentare, të një ekonomie të përzier (që nënkupton bashkëjetesën e sektorit privat dhe atë publik) dhe duke zbutur konfliktet sociale duke rishpërndarë pasurinë publike në favor të shtresave të ulëta të popullsisë. Disa parti socialdemokrate kanë arritur sukses të rëndësishëm në këtë rrugë: për shembull, Partia Socialdemokrate e Suedisë, e cila ishte në pushtet për disa dekada me një pushim të shkurtër, krijoi një shoqëri të quajtur ndonjëherë "socializmi suedez". Ndarja përfundimtare mes socialdemokratëve dhe komunistëve ndodhi në mesin e shekullit të njëzetë, kur shumica e partive socialdemokrate jo vetëm konfirmuan taktikat e tyre reformiste, por gjithashtu filluan të braktisin synimet socialiste që ruheshin ende në programet e tyre.

bolshevizmin. Një nga lëvizjet e para dhe më me ndikim të marksizmit revolucionar, dhe më pas të komunizmit, ishte bolshevizmi, themeluesi i të cilit ishte V.I. Lenini (1870 – 1924). Në vitet 1903-1917 Bolshevizmi ishte një nga tendencat në Partinë Social Demokrate Ruse. Bolshevikët ishin mbështetës të një partie të ndërtuar mbi parimet e disiplinës së rreptë dhe nënshtrimit të pakushtëzuar të shumicës ndaj pakicës.

Një theks domethënës, mund të thuhet dërrmues, u vendos nga bolshevizmi mbi nevojën për diktaturën e proletariatit (diktatura, siç shpjegoi V. Lenini, është pushteti që nuk kufizohet nga asnjë ligj), dhe dhuna revolucionare në lidhje me " armiqtë e klasës" Pas ardhjes në pushtet në Rusi, V. Lenini zhvilloi më në detaje teorinë e diktaturës proletare. Klasa punëtore, sipas tij, duhet ta ushtrojë pushtetin e saj nëpërmjet sovjetikëve të deputetëve të punëtorëve. Por ai e ushtron pushtetin e tij jo drejtpërdrejt, por përmes pararojës së tij - Partisë Komuniste. Ai udhëhiqet nga Komiteti Qendror, dhe Komiteti Qendror udhëhiqet nga drejtuesit më autoritativë, "udhëheqës" partiakë. Kundërshtarët e V. Leninit e quajtën këtë sistem një "oligarki partiake". Pjesë përbërëse e sistemit të kësaj diktature partiake ishte terrori i drejtuar kundër kundërshtarëve realë dhe potencialë të saj. Ideja e ekzistencës së çdo lloj sistemi shumëpartiak, qoftë edhe në formë të cunguar, u hodh poshtë kategorikisht nga bolshevikët. Me humor cinik thanë se në Rusia Sovjetike Mund të ketë dy palë, por e dyta duhet të jetë në burg. Megjithatë, diskutimet brenda vetë Partisë Komuniste, ndryshe nga pjesa tjetër e shoqërisë, u lejuan nën V. Lenin. Termi "leninizëm" në lidhje me këtë sistem pikëpamjesh filloi të përdoret gjatë jetës së V. Leninit, por përdorim të gjerë marrë pas vdekjes së tij.

Evolucioni i Bolshevizmit: Trockizmi dhe Stalinizmi. Pas vdekjes së V. Leninit, në Partinë Komuniste Ruse u shfaqën dy prirje të kundërta, secila prej të cilave pretendonte të ishte interpretimi i vetëm i saktë i pikëpamjeve të K. Marksit dhe V. Leninit. Bazuar në emrat (ose më mirë, pseudonimet) e udhëheqësve të tyre, ata u quajtën Trockizëm dhe Stalinizëm. Duhet pasur parasysh se përkrahësit e këtyre dy tendencave nuk e quanin veten kështu, duke preferuar të quheshin “bolshevikë”, “leninistë”, “bolshevik-leninistë të vërtetë” etj. Këto terma u shfaqën gjatë një lufte të ashpër, kur secila palë theksoi fuqimisht përputhshmërinë e pikëpamjeve të veta me idetë e Marksit dhe Leninit dhe, rrjedhimisht, shtrembërimin e këtyre pikëpamjeve nga pala tjetër.

Pika kryesore e mosmarrëveshjes ishte çështja e perspektivës së revolucionit botëror dhe e mundësisë së ndërtimit të socializmit në një vend. Mbështetësit e L. Trotskit besonin se fitorja e socializmit mund të jetë vetëm e një natyre botërore-historike; Ata me ironi e quajtën ndërtimin e socializmit në Rusinë Sovjetike "ndërtimi i socializmit në një rrugë". Mbështetësit e Stalinit, përkundrazi, dolën nga mundësia e ndërtimit të socializmit në një vend. Mbështetësit e L. Trotskit mbrojtën gjithashtu zhvillimin e demokracisë së brendshme partiake, pasi thirrjet për "masat partiake" ishin ndonjëherë mundësia e tyre e vetme për t'i rezistuar presionit administrativ.

Ideologjia e stalinizmit mori një karakter relativisht të plotë nga fundi i viteve 1930, kur opozita reale dhe imagjinare u shkatërrua në BRSS. Theksi mbi dhunën, terrorin, mospërputhjen ekstreme ndaj mospajtimit - kjo është tipare të karakterit stalinizmi. Në veçanti, teza për intensifikimin e luftës së klasave ndërsa shkojmë drejt socializmit u bë famëkeqe (K. Marks dhe F. Engels shkruan, përkundrazi, për "shuarjen" graduale të shtetit). Në thelb, vetëm një metodë u njoh në zgjidhjen e konflikteve: shkatërrimi i palës së kundërt. "Nëse armiku nuk dorëzohet, ai shkatërrohet," thoshte deklarata e cituar shpesh e M. Gorky në ato vite. Sidoqoftë, nëse armiku dorëzohej, ai zakonisht shkatërrohej gjithashtu. Është gjithashtu e pamundur të mos i kushtohet vëmendje hendekut midis ideologjisë së stalinizmit, ose më saktë retorikës propagandistike, dhe praktikës politike të natyrshme në të: edhe kur Stalini dhe pasardhësit e tij deklaruan gjërat e duhura (për shembull, nevojën për të mbrojtur jetët njerëzore ), praktika ishte diametralisht e kundërt.

Pas fitores së Bashkimit Sovjetik në Madh Lufta Patriotike Stalinizmi filloi të plotësohej me elementë të nacionalizmit rus, i cili, në veçanti, u shfaq në armiqësi ndaj gjithçkaje të huaj.

Maoizmi. Stalinizmi ndikoi një version tjetër të "komunizmit kombëtar" që u zhvillua në vitet 1930-1950. – Maoizmi. Mao Ce Duni (1893 - 1976) ishte, që nga viti 1935, lideri i Partisë Komuniste të Kinës. Formimi i "Mendimit Mao Ce Dun" si një lëvizje e pavarur ideologjike u ndikua me sa duket nga filozofia klasike kineze, pikëpamjet e Konfucit, legalistët dhe taoistët, si dhe stalinizmi. Mao Ce Duni, me sa duket, u njoh shumë vonë me veprat e K. Marksit. Ndoshta idetë e anarkizmit për të cilat ai ishte i interesuar në rininë e tij kishin njëfarë ndikimi tek ai.

Idetë e luftës së armatosur dhe dhunës në maoizëm theksohen edhe më shumë sesa në bolshevizëm dhe stalinizëm. Mao Ce Duni tha drejtpërdrejt: "Pushka lind pushtetin". Por Mao Ce Duni udhëhoqi luftën e armatosur në një vend fshatar të prapambetur, gjë që u dha ideve të tij një aromë specifike. Teoria e tij e luftës së armatosur është, para së gjithash, një teori e luftës afatgjatë partizane (ndërsa fokusi i V. Leninit është në një kryengritje të armatosur në qendrën urbane), për më tepër, një luftë fshatare. Kjo luftë mund të ndahet në tre faza. Faza e parë është krijimi bazë partizane në një zonë malore ose pyjore të largët, të paarritshme, të pakontrolluar (ose të kontrolluar keq nga autoritetet) (“fshati kundërshton qytetin”). Në fazën e dytë veprimet guerile dalin përtej kufijve të bazës partizane dhe krijohen zona partizane, d.m.th. zonat ku partizanët kryejnë veprimet e tyre luftarake (“fshati rrethon qytetin”). Në të njëjtën kohë, sfera e veprimit të partizanëve shtrihet shumë përtej kufijve të bazës fillestare. Kështu, ata nuk lejojnë që armiku të sulmojë vazhdimisht vetë bazën, armiku detyrohet t'i ndjekë nëpër territoret përreth, së pari, dhe së dyti, kjo taktikë çorganizon jetën dhe prish komunikimet e armikut në të gjithë këtë zonë. Mao Ce Duni e quajti fazën e tretë të luftës guerile "fshati pushton qytetin". Vjen kur qeveria fillon t'i mbarojë avulli në luftën e pafundme kundër partizanëve, trupat qeveritare përqendrohen në qytete të mëdha, dhe qëllimi kryesor i partizanëve zbret në shkatërrimin maksimal të komunikimeve mes tyre. Së pari vriten garnizonet e trupave qeveritare më të largëta nga kryeqyteti dhe në fund partizanët pushtojnë kryeqytetin. Të gjitha lëvizjet partizane që dolën fitimtare në vitet 1940 - 1970. në vendet e “botës së tretë”, ata vepruan sipas kësaj skeme.

Afatgjatë (për gati një çerek shekulli!) luftë guerile kontribuoi në faktin që lufta dhe konflikti filluan të shiheshin në maoizëm si një fenomen themelor, parësor dhe pëlqimi si një fenomen dytësor. Nëse në stalinizmin dhe marksizmin sovjetik, i cili u formua kryesisht nën ndikimin e tij, konflikti kuptohej si një fenomen jashtëzakonisht i padëshirueshëm që duhet eliminuar sa më parë, atëherë maoizmi i trajtonte konfliktet më me qetësi, si një fenomen natyror. Për më tepër: në mënyrë që konfliktet të mos bëhen të pakontrollueshme, ato duhet të inicohen, krijohen dhe ndezen. Gjatë konfliktit armiqtë e fshehur do të shfaqen dhe do të shkatërrohen. Ka të ngjarë që Mao të ishte udhëhequr nga këto konsiderata kur ai filloi "revolucionin e madh kulturor proletar" në vitin 1966, drejtuar kundër aparatit të vjetër të partisë. Sipas qëllimeve dhe vendit tuaj në procesi politik"Revolucioni kulturor" është i ngjashëm me represionet masive të vitit 1937 në BRSS, por metodat e kryerjes së "revolucionit kulturor" në PRC dhe shtypjet masive në BRSS ishin krejtësisht të ndryshme. Në BRSS, represionet masive u kryen nga NKVD, organet ndëshkuese të shtetit, dhe "revolucioni kulturor" në PRC ishte kryesisht një lëvizje spontane, e cila identifikoi armikun - burokracinë e partisë - dhe u lejua të bënte gjithçka. donin me të. Pas humbjes së armiqve të Maos, ushtria doli në plan të parë dhe mori kontrollin e situatës dhe shumica e aktivistëve të "revolucionit kulturor" u dërguan në fshat. Në PRC u vendos një regjim totalitar, i cili pas vdekjes së Maos u përkufizua si "fashizëm feudal".

Marksizmi perëndimor. Ku ideologjitë radikale marksiste - bolshevizmi, stalinizmi, maoizmi - fituan, mizore regjimet totalitare. Por ndoshta çështja nuk është se regjimet në BRSS, Kinë apo Kampuchea udhëhiqeshin nga marksizmi, por se marksizmi ishte përshtatur përafërsisht me kushtet e vendeve fshatare të pazhvilluara ose thjesht të pazhvilluara dhe ishte shtrembëruar ndjeshëm? Bazuar në këtë konsideratë, një numër studiuesish perëndimorë kanë paraqitur konceptin e marksizmit "perëndimor" dhe "lindor". Marksizmi “lindor” është autoritar, intolerant ndaj disidencës dhe priret drejt shtypjes, ndërsa marksizmi “perëndimor”, përkundrazi, edhe në varietetet e tij radikale, është joautoritar dhe vlerëson individualitetin dhe lirinë njerëzore. Një skemë e tillë, natyrisht, është mjaft konvencionale, pasi thjeshton situatën. Marksizmi "lindor", i cili u përhap në vendet ku partitë komuniste erdhën në pushtet, ishte kryesisht një mësim dogmatik. Ai është bërë “shkrim i shenjtë”, dispozitat e të cilit nuk mund të kritikohen, ndryshohen e as të vihen në dyshim. Si rezultat, lindi një kulturë teorike e tipit mesjetar, kur çdo risi teorike mund të miratohej vetëm nëse mendimi përkatës konfirmohej nga citime nga klasikët. Zhvillimi i marksizmit praktikisht është ndalur. Marksizmi “perëndimor” është fryt i debateve dhe diskutimeve teorike në kushte të lira nga diktati ideologjik. Prandaj, ajo përfaqësohet nga një sërë shkollash teorike që debatuan me njëra-tjetrën dhe e pasuruan njëra-tjetrën.

Themeluesit e marksizmit jo-autoritar “perëndimor”, i cili është i ndryshëm nga marksizmi “lindor”, ishin përfaqësues të lëvizjes komuniste në Evropën Perëndimore para Luftës së Dytë Botërore. Midis tyre mund të përmendim Antonio Gramsci (1891 - 1937), Karl Korsch (1886 - 1961), Gyorgy (Georg) Lukács (1885 - 1971) dhe të tjerë determinizmi që dominoi midis marksistëve në fillim të shekullit të njëzetë dhe theksoi rëndësinë faktorë subjektiv. Pikëpamjet e tyre, së bashku me shumë ndikime të tjera ideologjike, kontribuan në formimin e Shkollës së Frankfurtit (shih Temën 7 të Seksionit III). Janë bërë përpjekje për të sintetizuar marksizmin me shkollat ​​e tjera të mendimit. Një nga përpjekjet më të suksesshme të tilla u bë nga Shkolla e Frankfurtit, e cila, siç dihet, realizoi një sintezë të marksizmit dhe frojdianizmit; Ndër të tjera, duhet të përmendim ato të ndërmarra në vitet 1950 dhe 1960. përpjekjet për të sintetizuar marksizmin dhe ekzistencializmin (J.-P. Sartre), marksizmin dhe fenomenologjinë (E. Paci, P. Picone).

Neomarksizmi modern perëndimor (ose postmarksizmi) përfaqësohet nga një sërë shkollash dhe prirjesh, ndër të cilat mund të përmendim marksizmin strukturalist (L. Althusser, E. Balibar), shkolla e "analizës së sistemit botëror" (I. Wallerstein, F. Gundert), Marksizmi analitik (J. Roemer, J. Elster) dhe të tjerë patën gjithashtu një ndikim të rëndësishëm në postmodernizëm (shih Temën 11 të Seksionit III).

Shkollat ​​e përmendura ishin kryesisht të natyrës akademike. Por marksizmi u zhvillua edhe si një lëvizje politike. Revolucioni rinor i gjysmës së dytë të viteve 1960. kontribuoi në politizimin dhe radikalizimin e rinisë së Evropës Perëndimore. Politikat e partive të vjetra komuniste u dukeshin të ngadalta dhe joefektive. Prandaj, lëvizja trockiste po ringjallet sërish (ndoshta do të ishte më korrekte ta quanim neotrockizëm). Dalin partitë dhe grupet maoiste. Megjithatë, siç vuri në dukje B. Kagarlitsky, "shumë nga ata që ishin të interesuar për Maon nuk lexuan asgjë të re, dhe ata gjithashtu nuk e lexuan vetë Maon". Lëvizjet radikale të majta kombinojnë një sërë idesh marksiste dhe anarkiste, duke krijuar anarkomarksizëm. E gjithë kjo gamë e gjerë lëvizjesh dhe organizatash u quajt "e majta e re" (në ndryshim nga "e majta e vjetër" - komunistët, të cilët ishin të fokusuar në Bashkimi Sovjetik). Duke filluar në vitet 1970, lëvizja e Majtë e Re filloi të bjerë; por pasardhësit e tij në vitet 1970 - 1980. u bë lëvizja mjedisore ("e gjelbër"), dhe në vitet 1990 - 2000. – anti-globalizmi. “Ura” nga anarkomarksistët dhe marksistët ekzistencialë te “të gjelbërt” ishte vepër e Andre Gorz-it dhe nga anarkomarksistët te antiglobalistët – veprat e A. Negrit dhe M. Hardt-it. Profesor i sociologjisë në Universitetin e Padovës Antonio Negri (l. 1933), një nga teoricienët e lëvizjes anarkomarksiste “Autonomia e Punëtorëve” në vitet 1970, në vitet 1990 - 2000. së bashku me M. Hardt, gazetar nga SHBA, botoi veprat “Empire” dhe “Multitude”, të cilat u bënë baza teorike e antiglobalizmit.

Radikalizmi i majtë i viteve 1960. ndikoi te partitë socialdemokrate. Ata përfshinin një krah të majtë që e quajti veten mbështetës të "socializmit demokratik". Në një numër vendesh, socialistët demokratë krijuan partitë e tyre të majta, të cilat zinin një pozicion të ndërmjetëm midis socialdemokratëve dhe komunistëve. Në të njëjtën kohë, ndryshe nga socialdemokratët, të cilët nuk mbrojnë shkatërrimin e kapitalizmit, por për përmirësimin e tij, ithtarët e socializmit demokratik e mohojnë kapitalizmin si sistem, ndërsa në të njëjtën kohë kanë një qëndrim negativ ndaj tendencave totalitare dhe autoritare të lidhura me stalinizmin. , Maoizmi etj.

Anarkizmi. Në kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalës, anarkizmi është doktrina e anarkisë, d.m.th. anarkia. Përkrahësit e anarkizmit, megjithatë, zakonisht e refuzojnë këtë qasje si shumë të drejtpërdrejtë dhe argumentojnë se anarkizmi është një filozofi dhe lëvizje politike që ka lirinë si parimin e saj kryesor dhe synon të eliminojë të gjitha llojet e shtrëngimit dhe shtypjes. Kjo do të thotë se, sipas anarkistëve, sistemet dhe institucionet shoqërore duhet të bazohen në interesin dhe pëlqimin vullnetar të secilit pjesëmarrës dhe pushteti duhet të eliminohet si i tillë në të gjitha manifestimet e tij. Teoria e anarkizmit bazohet në pesë parimet bazë: mungesa e pushtetit, shkatërrimi i shtetit, liria nga detyrimi, ndihma e ndërsjellë dhe diversiteti.

Anarkizmi u shfaq në fundi i XVIII shekulli, njëkohësisht me shfaqjen e ideologjive të tjera politike (liberalizëm, konservatorizëm) dhe formimin e një shoqërie industriale. Një nga teoricienët e parë të anarkizmit ishte shkrimtar anglez dhe filozofi William Godwin (1756 – 1836). Në 1793 ai botoi librin "Një hetim në lidhje me virtytin politik dhe ndikimin e tij mbi virtytet e përgjithshme dhe lumturinë". Duke folur nga një pozicion racionalist-arsimor, ai argumentoi se shteti dhe institucionet e ngjashme shtypin aftësinë e njerëzve për të përdorur drejt arsyen e tyre. Bazuar në një vlerësim pozitiv të natyrës njerëzore, ai argumentoi se rendi shoqëror lind natyrshëm dhe padrejtësia, lakmia dhe agresiviteti janë pasojë e ndërhyrjes së shtetit.

Në shekullin e 19-të anarkizmi ndahet në disa lëvizje. Themeluesi u bë M. Stirner i lartpërmendur (1806 - 1856). anarko-individualizmi, e cila vendosi theksin kryesisht në lirinë individuale. Disa nga anarko-individualistët më vonë filluan ta quanin veten anarko-kapitalistët të cilët mbështesin parimet e një tregu të lirë, jo të kufizuar nga shteti (në të cilin ata janë në linjë me liberalët radikalë).

Llojet e tjera të anarkizmit janë të natyrës kolektiviste. Pierre-Joseph Proudhon (1809 - 1865) ishte themeluesi anarkizmi i ndihmës së ndërsjellë(mutualizëm). Ideali i tij është një komunitet i pronarëve të vegjël privatë që shkëmbejnë mallra dhe shërbime pa ndihmën e qeverisë. Më pas, anarkizmi i ndihmës reciproke evoluoi në anarko-sindikalizëm. Në anarkosindikalizëm, komunitetet e pronarëve të vegjël privatë zëvendësohen nga organizata profesionale të punëtorëve, të cilat marrin funksione shtetërore.

Gjëja më e afërt me socializmin marksist është anarkokomunizmi(nganjëherë dallohet edhe anarko-socializmi). Anarko-socialistët dhe anarkokomunistët mbrojtën shkatërrimin e menjëhershëm të shtetit pas revolucionit, duke e zëvendësuar atë me vetëqeverisjen e komuniteteve. Teoricienët më të mëdhenj të anarko-socializmit dhe anarko-komunizmit ishin mendimtarët rusë - M.A. Bakunin (1814 - 1876) dhe P.A. Kropotkin (1842 – 1921).

Për shkak të kësaj diversiteti të lëvizjes anarkiste, është e pamundur t'i përgjigjemi pa mëdyshje pyetjes se si anarkistët lidhen me konfliktet dhe çfarë mënyrash propozojnë për t'i zgjidhur ato.

Në dekadat e fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe dekadat e para të shekullit të njëzetë. Midis anarkistëve, mbizotëruan përkrahësit e dhunës revolucionare - kryengritjet dhe terrori. Anarkistët morën pjesë aktive në luftën civile në Rusi, dhe është e mundur që pa ndihmën e ushtrive të At Makhno, fitorja e Reds do të ishte e pamundur për bolshevikët. Gjatë luftës civile 1936 - 1939. Anarkistët mbrojtën me heroizëm Republikën Spanjolle.

Një tjetër taktikë lufte, e zhvilluar gjithashtu nga anarkistët dhe e adoptuar më vonë nga lëvizje të tjera politike, ishte "veprimi i drejtpërdrejtë". “Veprimi i drejtpërdrejtë” i referohet një gamë të gjerë formash të luftës jashtëparlamentare që mund të shkojnë përtej kufijve kushtetues dhe ligjorë, por që nuk shoqërohen me përdorimin e dhunës së armatosur dhe masive. Bëhet fjalë për greva, demonstrata, bojkotime, sabotime, bllokime dhe sekuestrime pa dhunë të institucioneve qeveritare, fyerje publike të zyrtarëve të lartë të pushtetit apo drejtuesve publikë etj.

Taktikat e "veprimit të drejtpërdrejtë" janë më tipike për lëvizjen anarkiste pas Luftës së Dytë Botërore (edhe pse kjo nuk do të thotë se anarkizmi e braktisi plotësisht dhunën e armatosur). Kjo, në veçanti, u shfaq në ngjarjet e vitit 1968 në Evropën Perëndimore dhe në Shtetet e Bashkuara, të quajtura "revolucioni i të rinjve", si dhe në lëvizjen anti-globalizuese të viteve 1990-2000. Trazirat që ndodhin gjatë ngjarjeve masive anti-globaliste (thyerja e xhamave në restorantet e McDonald's, përplasjet me policinë, etj.) zakonisht i atribuohen manifestimeve të aktiviteteve të të ashtuquajturit "Blloku i Zi", d.m.th. anarkistët. Le të theksojmë se tendencat e reja në anarkizëm vazhduan të shfaqen në vitet 1960-1980: autonomistët(përkrahësit e "autonomisë së punëtorëve" të cilët janë anarko-marksistë), anarko-ambientalistët(anarkistë - përkrahës të mbrojtjes së mjedisit), anarko-feministe, etj.

Midis anarkistëve modernë ka shumë përkrahës të veprimit jo të dhunshëm, anarko-pacifistët. Ata zakonisht përmbahen nga pjesëmarrja në aksione politike, duke preferuar të krijojnë komuna (komunitete) anarkiste të ndërtuara mbi parimet e bashkëpunimit dhe respektit të ndërsjellë.

Radikalizmi i djathtë. Varietetet e radikalizmit politik të krahut të djathtë (ose më mirë ultra-djathtas, d.m.th. i djathtë ekstrem) janë fashizmi italian dhe nacional-socializmi gjerman. Regjimi fashist Italia u krijua nga Benito Musolini në vitin 1922, dhe regjimi Nacional Socialist (nazist) në Gjermani u krijua në 1933.

Me të gjitha ndryshimet midis fashizmit dhe nazizmit, ideologjia dhe praktika e tyre politike kanë një sërë karakteristika të ngjashme. Meqenëse këto tipare u shfaqën në një formë më të fortë dhe më të plotë në Nacional-Socializmin Gjerman, termi "fashizëm" përdoret për të gjitha llojet e radikalizmit të krahut të djathtë.

Së pari, ky është nacionalizëm, duke arritur deri në racizëm, d.m.th. duke theksuar epërsinë, të veçantën, “të zgjedhurin” e një populli dhe një race të caktuar. Në të njëjtën kohë, fashizmi italian ishte mjaft i kufizuar në deklarimin e ideve raciste, dhe në Gjermaninë e Hitlerit, grupe njerëzish të deklaruar "të huaj racialisht" ose "racialisht inferiorë" u persekutuan dhe u shfarosën.

Së dyti, ky është statizëm - kulti i një shteti të fortë që kontrollon plotësisht të gjitha aspektet e shoqërisë. Ideologët e nazizmit përdorën propagandë primitive, por fituese teori organike shteti, sipas të cilit individi krahasohej me një qelizë të veçantë, grupet dhe institucionet shoqërore ishin si organe dhe i gjithë shteti ishte si një organizëm. Nisur nga kjo, sidomos konfliktet e brendshme sociale lufta e klasave, u dënuan si të dëmshme për organin shtetëror dhe konfliktet e politikës së jashtme, përkundrazi, u miratuan fuqishëm si manifestim i "vullnetit për pushtet".

Nga këtu buronte militarizmi karakteristik i fashizmit. Lufta konsiderohej e pashmangshme dhe madje e dëshirueshme, dhe forma më e lartë zhvillimin njerëzor u njoftua sekuestrimi i kombeve më të dobëta për të zgjeruar "hapësirën e jetesës".

Karakteristika të rëndësishme Fashizmi është edhe primitivizmi dhe irracionalizmi i tij. Fashizmi nuk ka për qëllim të bindë askënd, por prek emocionet. "Masat e gjera janë të mbushura me parimin femëror: ata kuptojnë vetëm një "po" ose "jo" kategorike, argumentoi A. Hitler. “Masivet kanë nevojë për një burrë me çizme më të bukura që të thotë: kjo rrugë është e drejtë!” Me pretekstin e luftimit të muhabeteve boshe që mërzitnin popullin, propagandistët fashistë e zëvendësuan argumentimin logjik me parrulla të thjeshta, ndjenja e korrektësisë së të cilave arrihej duke i përsëritur shumë herë.

Duke u mbështetur në sugjerime emocionale dhe jo në bindje, fashizmi në mënyrë të pashmangshme duhej të kishte një qëndrim negativ jo vetëm ndaj çdo mospajtimi, por edhe ndaj të menduarit në përgjithësi, pasi mund të çonte në dyshime për korrektësinë e politikave fashiste dhe në mospajtim. Prandaj, kultura dhe jeta intelektuale nga fashizmi shihen si dukuri të dyshimta dhe mosmarrëveshja barazohet me tradhtinë.

Së fundi, fashizmi është paranojak (paranoja është një mashtrim i persekutimit). Një nga lajtmotivet e propagandës së tij ishte ideja e një komploti nga ana e armiqve "të jashtëm" dhe "të brendshëm". Kjo ide është e thjeshtë dhe e kuptueshme, mund të shpjegonte lehtësisht problemet ekonomike dhe politike, si dhe ishte një mjet i përshtatshëm për mobilizimin politik të masave, duke përshkallëzuar situatën e një "kështjelle të rrethuar".

Edhe pse epoka e regjimeve fashiste dhe naziste përfundoi në vitin 1945, fashizmi si ideologji nuk pushoi së ekzistuari. Pothuajse në të gjitha vendet e Evropës Perëndimore dhe Lindore, duke mos përjashtuar Rusinë, ka grupe relativisht të vogla neofashiste. Pa braktisur etnonacionalizmin dhe racizmin, neofashistët i propagandojnë këto ide në një formë e butë se paraardhësit e tyre. Kështu, radikalët e djathtë nga SHBA dhe Evropa Perëndimore preferojnë të flasin për armiqësinë e tyre jo ndaj njerëzve të kombësive të tjera, por ndaj emigrantëve nga vendet e Azisë, Afrikës, Amerika Latine: gjoja sjellin me vete pisllëkun, sëmundjen, krimin, egërsinë dhe mungesën e kulturës, me një fjalë, të gjithë grupin e tipareve që ideologët e Hitlerit ia atribuonin "racave të ulëta". Prandaj, nënvlerësimi i potencialit të fashizmit është jashtëzakonisht i rrezikshëm, pavarësisht fitores së fituar mbi të në 1945.

Pyetje dhe detyra:

1. Çfarë është radikalizmi? Cilat janë llojet kryesore të radikalizmit?

2. A ka ndonjë ndryshim midis radikalizmit dhe ekstremizmit?

3. Cilat prirje dallohen në radikalizmin e majtë?

4. Cili është ndryshimi midis socialdemokracisë dhe marksizmit revolucionar? Cila nga këto lëvizje ideologjike mund të quhet radikale dhe pse?

5. Çfarë kanë të përbashkët bolshevizmi, stalinizmi dhe maoizmi? A ka ndonjë dallim mes tyre?

6. Çfarë është marksizmi “perëndimor”? A ndryshon në ndonjë mënyrë nga ajo "lindore" dhe nëse po, çfarë saktësisht?

7. Çfarë është anarkizmi? Me cilat rryma në anarkizëm njihni?

8. Emërtoni tiparet kryesore karakteristike të fashizmit. Në veprimtaritë e cilave organizata politike moderne shfaqen njëra nga këto veçori?

Pasuesit e Radishçevit, të cilët mbrojtën përmbysjen revolucionare të autokracisë dhe heqjen e robërisë, ishin Decembrists. Decembristët, revolucionarë fisnikë, ishin të parët në Rusi që synuan të transformonin sistemin shtetëror dhe shoqëror në bazë të programeve që ata zhvilluan. Anëtarët e dy shoqërive sekrete: Veriore dhe Jugore - në 1825 folën hapur në Sheshi i Senatit në Shën Petersburg dhe Ukrainë kundër autokracisë.

Projekti republikan i Pavel Ivanovich Pestel

Shumica radikale programi i rindërtimit shoqëror u formulua në Russkaya Pravda, autori i të cilit ishte II. I. Pestel(1793–1826), udhëheqës i Shoqërisë Jugore. Kjo ishte kushtetuta e republikës së ardhshme.

Monarkia, sipas projektit të Pestelit, duhet t'i lërë vendin sundimit republikan, duke garantuar të drejtat natyrore dhe liritë individuale. Forma republikane e qeverisjes në Rusi është krijuar si rezultat i një grushti shteti ushtarak dhe dhjetë vjet kalimtare periudhë gjatë së cilës do të krijohen parakushtet për republikën e ardhshme. Për të parandaluar rivendosjen e monarkisë, është e nevojshme të vritet mbreti dhe të shfarosen të gjithë anëtarët. familje perandorake. Revolucioni ushtarak duhet të pasohet nga ndryshime të thella politike dhe shoqërore, të kryera gradualisht, “që shteti të mos i nënshtrohet trazirave, trazirave dhe transformimeve, të cilat në vend të përmirësimit mund ta zhytin atë vetëm në shkatërrim”.

Për të kryer transformimin, sipas Pestelit, është e nevojshme të vendoset për 10 vjet një diktaturë e një qeverie supreme të përkohshme, të përbërë nga anëtarë të shoqërisë sekrete që kreu revolucionin. Një qeveri e përkohshme prej pesë drejtorëve, e mbështetur në shoqëritë sekrete dhe njësitë ushtarake, duhet të demarkojë tokat publike (volost) dhe private, të parandalojë dhe të shtypë trazirat dhe trazirat e mundshme. Ai synon të shkatërrojë ndarjen klasore të shoqërisë, të krijojë një klasë të vetme - qytetarë, të shfuqizojë robërinë dhe të kryejë reformën e tokës. Ajo ishte planifikuar të hiqte nga pronarët e tokave, përveç parcela fshatare, gjysma e tokës (për ata që kishin më shumë se 10 mijë dessiatine - pa pagesë, për pjesën tjetër - për një shpërblim nga thesari). U synua të krijohej një fond falas për tokën publike nga toka e përzgjedhur. Secili qytetar mund të merrte një parcelë toke për përdorim të përkohshëm prej saj për trajnim bujqësia. Qëllimi i projektit agrar të Pestel ishte t'i siguronte çdo qytetari një rrogë jetese, duke e mbrojtur atë nga varfëria dhe nga tirania e "aristokracisë së të pasurve". Pas përfundimit të detyrave të periudhës së tranzicionit, qeveria e përkohshme supreme do të shfuqizohet dhe do të krijohet një republikë.

Pestel identifikoi shtetin dhe shoqërinë civile, duke e konsideruar shtetin si ndërveprim të qeverisë dhe njerëzve, mes të cilëve shpërndahen të drejtat dhe përgjegjësitë. Në një republikë, njerëzit ekzistojnë "për të mirën e tyre" dhe jo për të mirën e qeverisë. Në këtë drejtim, populli rus nuk është përkatësi apo pronë e ndonjë personi apo familjeje. Për këtë arsye, monarkia duhet të shkatërrohet, ajo është "armiqësore ndaj popullit".

Karakteristikat kryesore të republikës, të përcaktuara nga Pestel në veprën e tij "Kushtetuta", janë si më poshtë:

• burimi i pushtetit është populli (sovraniteti popullor);
• zgjedhja e organeve më të larta të pushtetit shtetëror; qytetarët që kanë mbushur moshën 20 vjeç kanë të drejta të plota civile dhe politike, përfshirë të drejtat e votës;
• ndarja e pushteteve ndërmjet autoriteteve më të larta.

Në të njëjtën kohë, Pestel hodhi poshtë "rregullin e ekuilibrit të fuqive". Ai propozoi miratimin e "rregullit të sigurisë së gamës së veprimeve", d.m.th. të vendoset një ndarje e qartë e kompetencave ndërmjet organeve më të larta të shtetit. Duke hedhur poshtë parimin e ndarjes së pushteteve, ai propozoi formimin e organeve më të larta të pushtetit (Kuvendi Popullor, Duma e Shtetit, Këshilli i Lartë) nëpërmjet zbatimit të të drejtës së votës universale. Fuqia supreme është e ndarë në legjislativ, i është besuar Këshillit Popullor dhe ekzekutiv suprem i është besuar Dumës së Shtetit. Përveç kësaj, formohet një Këshill i Lartë; atij i është besuar" fuqia mbrojtëse”.

Pushteti suprem legjislativ do të ushtrohet Kuvendi Popullor, zgjidhet për pesë vjet (një e pesta e saj rinovohet çdo vit). I çmuar (kushtetuese) ligjet"Bëhen publike dhe ofrohen për gjykimin e të gjithë Rusisë." Këshilli Popullor zgjidh çështjet e luftës dhe të paqes. I është besuar pushteti më i lartë ekzekutiv Duma e Shtetit, i përbërë nga pesë persona të zgjedhur nga populli (më pas një zgjidhet çdo vit nga Kuvendi Popullor nga kandidatët e propozuar nga krahinat). Të gjitha ministritë (urdhrat) janë nën autoritetin dhe udhëheqjen e Dumës së Shtetit. Për të kontrolluar autoritetet legjislative dhe ekzekutive dhe përputhshmërinë e tyre me ligjin, krijohet një autoritet kujdestarie, të cilit i besohet Këshilli i Lartë(120 “djalë” të emëruar për jetë nga Kuvendi Popullor nga kandidatët e propozuar nga krahinat). Këshilli i Lartë verifikon ligjshmërinë e të gjitha masave të marra nga institucionet shtetërore (në terminologjinë moderne, ky është një organ i kontrollit kushtetues).

Një republikë, sipas Pestel, është unitare, me një shkallë të lartë centralizimi, pasi për një shtet kaq të madh si Rusia, një formë federale e strukturës është e rrezikshme. I gjithë territori duhet të ndahet në 10 rajone, secila prej të cilave ndahet në pesë provinca. Për hir të sigurisë ("e drejta e komoditetit"), Rusia po anekson tokat e kombeve të vogla. Në Rusinë e ardhshme, besonte Pestel, këto fise dhe kombësi do të rusifikuara: "Të gjitha fiset e ndryshme që përbëjnë Shteti rus, njihen si rusë dhe, duke bashkuar emrat e tyre të ndryshëm, përbëjnë një popull rus." Përjashtimi i vetëm është e drejta e Polonisë për t'u shkëputur dhe për të krijuar një shtet të veçantë mbi parimet republikane.

NË republikë demokratike Pestel, të gjithë qytetarët kanë të drejta të barabarta civile dhe politike: ata janë të barabartë para ligjit dhe gjykatës, kanë të drejta të barabarta pronësie, sipërmarrjeje, lirie të fjalës dhe shtypit (me kushtin që ato të mos përdoren kundër qeverisë së re revolucionare).

Ideali politik i Nikita Mikhailovich Muravyov

Një projekt më pak radikal i rindërtimit shoqëror u prezantua nga kreu i Shoqërisë Veriore N. M. Muravyov(1795–1843). Në tre drafte të "Kushtetutës" pikëpamjet e tij për Muravyov ndryshuan nga republika në monarki kushtetuese.

Ai e konsideroi formën më të pranueshme të sistemit politik për Rusinë kushtetuese monarkia e bazuar në ndarje autoritetet.

Legjislativi i jepet Këshillit Popullor të zgjedhur, i përbërë nga dy dhoma - Dhoma e Përfaqësuesve të Popullit dhe Duma e Lartë. Dhoma e Përfaqësuesve të Popullit zgjidhet për dy vjet në bazë të zgjedhjeve me shumë shkallë, sipas normës: një deputet për çdo 50 mijë banorë meshkuj. Deputetët e Dumës së Lartë zgjidhen nga asambletë qeveritare të njësive territoriale - 13 fuqi dhe dy rajone për një periudhë prej gjashtë vjetësh dhe zëvendësohen me një të tretën çdo dy vjet. Të gjitha fuqitë zgjedhin tre deputetë në Dumën e Lartë, rajonin e Moskës - dy, Rajoni i Donit- një. Kuvendi Popullor harton dhe miraton ligje që kërkojnë miratimin e perandorit, qeverisë përgjegjëse përpara tij, ministrat e së cilës mund të shkarkohen nga detyra me shumicë të cilësuar (në %) Duma e Lartë.

Pushteti më i lartë ekzekutiv i përket perandorit: "Perandori është zyrtari suprem qeveria ruse“Kur hyn në bordin e bën betimin në mes Kuvendi Popullor, duke u betuar për besnikëri për të ruajtur dhe mbrojtur kartën kushtetuese të Rusisë. Të drejtat e perandorit janë mjaft të gjera (emërimi i ministrave, zyrtarëve, ambasadorëve, e drejta e vetos pezulluese, të drejtat e komandantit suprem ushtarak, etj.), por aktivitetet e tij dhe të zyrtarëve ekzekutivë i nënshtrohen kontrollit dhe vlerësimit. nga Këshilli Popullor.

Organi më i lartë i gjyqësoritështë “Gjykata e Lartë”. U sigurua një sistem gjykatash (seanca rajonale, rrethi) me pjesëmarrjen e jurive.

Sipas formës së qeverisjes, Rusia do të jetë federata, i përbërë nga disa kompetencat Dhe rajone ose nga rajone (për projektin e parë - 14 fuqi dhe 2 rajone, për të dytin - 13 fuqi dhe 2 rajone, për projektin e tretë - 15 rajone). Fuqitë dhe rajonet formohen sipas parimit territorial (Baltik, Trans-Volga, Perëndimor, Deti i Zi, Lena, etj.). Çdo pushtet zgjedh një dydhomësh "legjislative"(qeveria - sipas draftit të dytë) mbledhje; pushteti ekzekutiv ushtrohet nga “Sundimtari Sovran”, i zgjedhur nga Kuvendi Popullor dhe i miratuar nga perandori. Duma e Lartë (si pjesë e Këshillit Popullor) zgjidhej nga asambletë e pushteteve.

Krijimi i një monarkie kushtetuese, sipas Muravyov, do të ndodhë pa një periudhë tranzicioni. Pas revolucionit, sipas tij, ai duhet të mblidhet Përbërës asambleja që do të miratojë Kushtetutën do të heqë pronat dhe robërinë. Kushtetuta përcakton një gamë të gjerë të drejtash për qytetarët: garantohet barazia para ligjit dhe gjykatës, liria e fjalës, shtypit, privatësia e korrespondencës, paprekshmëria e personit dhe e shtëpisë, prezumimi i pafajësisë etj.

Ideologjia politike dhe juridike e "socializmit rus" (populizmi)

Nga mesi i shekullit të 19-të. Radikalizmi politik rus zhvillohet nën ndikimin e socializmit, anarkizmit dhe blankizmit evropian. Thirrja për një të ardhme më të ndritur bazohej në mohim themelet historike shtetësia, vlerat e demokracisë evropiane si borgjeze dhe të panevojshme.

Projekti i një Republike Sociale nga Alexander Ivanovich Herzen

A. I. Herzen(1812-1870) kombinoi idealet abstrakte të drejtësisë me realitetin historik, duke besuar se populli rus “është më i afërti nga të gjithë popujt evropianë me të renë. strukture shoqerore"Ai e konsideronte komunitetin fshatar si tokë pjellore për idetë socialiste. Bota fshatare ruse, argumentoi Herzen, përmban tre fillime duke lejuar një revolucion ekonomik që çon në socializëm:

• 1) e drejta e secilit për tokë;
• 2) pronësia e përbashkët mbi të;
• 3) menaxhimi i kësaj bote.

Këto parime komunale mishërojnë "elemente të socializmit tonë të përditshëm, të menjëhershëm". Sipas Herzen, socializmi rus - ky është “ai socializëm që vjen nga toka dhe jeta fshatare, nga ndarja aktuale dhe rishpërndarja ekzistuese e arave, nga pronësia komunale dhe menaxhimi komunal - dhe shkon, së bashku me artelin e punëtorëve, drejt drejtësisë ekonomike që socializmi në përgjithësi. përpiqet dhe që vërtetohet nga shkenca”.

Heqja e robërisë duke ruajtur komunitetin do të shmangë vështirësitë e akumulimit primitiv dhe do të sigurojë kalimin e Rusisë nga feudalizmi në socializëm, duke anashkaluar kapitalizmin.

Disavantazhi më i rëndësishëm i socializmit komunal është përthithja e individit ekipi. Si mund të kombinohen të drejtat individuale me strukturën komunale është çështja kryesore e revolucionit rus. Për ta bërë këtë, duke ruajtur komunitetin, është e nevojshme të çlirohet individi, të shtrihet vetëqeverisja lokale në qytete dhe në shtet, duke ruajtur unitetin kombëtar, të zhvillohen të drejtat private dhe të ruhet pandashmëria e tokës.

Herzen parashikoi një zgjidhje për këtë problem me ndihmën e një revolucioni social dhe nuk ishte aspak një mbështetës i dhunës. “Ne nuk besojmë se kombet nuk mund të ecin përpara, përveçse ne përulemi me nderim para dëshmorëve, por me gjithë zemër dëshirojmë që ata të mos ekzistojnë.” Si alternativë revolucion fshatar Herzen parashtroi idenë e mbledhjes së një "Këshilli të Madh" pa klasa - një asamble konstituive për heqjen e robërisë dhe autokracisë. Megjithatë, i zhgënjyer nga rezultatet e reformës së 1861, ai ishte i prirur përmbysje revolucionare autokraci.

Sipas Herzenit, shteti nuk ka kuptim i pavarur, është dytësore për ekonominë dhe kulturën dhe vepron si formë e politikës, si instrument i forcave të ndryshme. Duke qenë mbështetës i teorisë së kontratës sociale, ai e lidhi ekzistencën e shtetit me nevojën për të ruajtur sigurinë publike.

Herzen bëri dallimin midis dy formave të organizimit të shoqërisë - një monarki dhe një republikë. Monarkia bazuar në autoritetin e paprekshëm, centralizimin e fortë, dualizmin e qeverisjes dhe popullit, interesat e të cilëve nuk do të përkojnë kurrë. Ndër republikat ai dalloi dy lloje: politike dhe sociale. republikë politike ai u identifikua me demokracitë parlamentare perëndimore, të cilat nuk janë "mishërim i sovranitetit të popullit, por vetëm e përfaqësojnë atë". Republika Sociale- kjo është autokracia e popullit, mungesa e centralizimit, "qeveria e volitshme: zyra e punëve publike". Republika sociale është një federatë e bashkësive vetëqeverisëse. " Komuniteti rural përfaqëson në vendin tonë një qelizë që përmban në embrion një strukturë shtetërore të bazuar në vetëligjshmëri, në një tubim botëror, me një administratë elektorale dhe një gjykatë të zgjedhur. Kjo qelizë nuk do të mbetet e izoluar, ajo formon një fibër ose pëlhurë me komunitetet ngjitur, lidhja e tyre - volost - menaxhon edhe punët e saj dhe në të njëjtën bazë zgjedhore."

Në këtë ideal social utopik, vërehet ndikimi i anarkizmit në mësimet e Herzenit.

Doktrina politike e Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky

Idetë e "socializmit rus" u zhvilluan nga Ya. G. Chernyshevsky(1828–1889), i cili justifikoi kalimin në socializëm nëpërmjet fshatar revolucion.

Janë marrë në konsideratë mësimet politike të Chernyshevsky shteti si element i evolucionit historik i përcaktuar nga faktorë ekonomikë. Procesi historik zhvillohet në mënyrë të pashmangshme, ciklike dhe spazmatike, format e vjetra të pushtetit zëvendësohen me të reja.

Një parakusht për shfaqjen e një shteti është kalimi i fiseve nomade në i ulur mënyrën e jetesës dhe bashkimin mes tyre. "Të gjithë njerëzit që përbëjnë një komb, të konsideruar si një tërësi e vetme," shkroi Chernyshevsky, "quhen shtet". Thelbi i shtetit është i përcaktuar ekonomi, pasi, sipas Chernyshevsky, çdo veprim i pushtetit shtetëror, pavarësisht se me cilën sferë lidhet, "... sigurisht që sjell një ndryshim në aspektin ekonomik".

Ndër format e qeverisjes, Chernyshevsky veçoi një monarki absolute dhe një republikë. Monarki, Pa garantuar të drejtat natyrore të njeriut për strehim, ushqim, veshmbathje, nuk është një shtet efektiv. E drejta e patjetërsueshme e popullit është të shkatërrojë kushtet e panatyrshme të ekzistencës dhe, rrjedhimisht, monarkinë. Vërtetë, në vitet '40. shekulli XIX Chernyshevsky pranuar mundësia e ekzistencës në Rusi të një "monarkie sociale" që shpreh interesat e fermerëve, artizanëve dhe punëtorëve. Fillimisht kjo u shpjegua me ndikimin e mendimit politik perëndimor, socializmit utopik. Sidoqoftë, Chernyshevsky më pas u largua nga këto iluzione.

Ai e konsideron formën më të avancuar të qeverisjes republikë. Duke analizuar përvojën e demokracive perëndimore, Chernyshevsky vuri në dukje përparimin e njohur të liberalizmit dhe konstitucionalizmit për të fituar lirinë dhe vetëqeverisjen. Sidoqoftë, "të gjitha lehtësitë kushtetuese, sipas Chernyshevsky, kanë shumë pak vlerë për një person që nuk ka as mjete fizike dhe as zhvillimin mendor për këto ëmbëlsira të një lloji politik". Duke iu referuar varësisë ekonomike të punëtorëve, Chernyshevsky argumentoi se të drejtat dhe liritë e shpallura

në vendet perëndimore, në përgjithësi janë një mashtrim. “E drejta, e kuptuar nga ekonomistët në një kuptim abstrakt, nuk ishte gjë tjetër veçse një fantazmë, e aftë vetëm për të mbajtur njerëzit në mundimin e një shprese të mashtruar gjithnjë.”

Ideali politik i Chernyshevsky është "Republika sociale" me pushtetin suprem të popullit. Ajo do të krijohet si rezultat i revolucionit fshatar, i cili jo vetëm do të rrëzojë autokracinë, por do të demokratizojë rrënjësisht sistemin shtetëror dhe shoqëror. Republika bazohet në sovranitetin popullor dhe ndarjen e pushteteve. Pushteti legjislativ do t'i përkasë kuvendi popullor të zgjedhur nga e gjithë popullata. Qeveria do të ushtrojë pushtetin ekzekutiv dhe do të jetë përgjegjëse para asamblesë popullore.

Për sa i përket formës së qeverisjes, republika do të jetë federale, duke përfaqësuar një bashkim të komuniteteve vetëqeverisëse. E rëndësishme për funksionimin e suksesshëm të republikës ka legjislacion të arsyeshëm, qëllimi i të cilit duhet të jetë uniforme shpërndarja, eliminimi i shkaqeve të vdekshmërisë së lartë, varfërisë, krimit.

Problemet e shtetit dhe pushtetit në doktrinën e anarkizmit rus Teoria e anarko-kolektivizmit nga Mikhail Aleksandrovich Bakunin

Një nga themeluesit anarkizmi(nga greqishtja anarkia anarki, anarki) ishte një revolucionar rus M. A. Bakunin(1814–1876). Ai përvijoi justifikimin historik, sociologjik dhe filozofik për doktrinën e tij në veprat "Perandoria Knuto-Gjermane dhe Revolucioni Social" (1871), "Shteti dhe Anarkia" (1873) dhe një sërë të tjerash.

Baza e anarkizmit është tezë J.-J. Ruso se shteti është i keq. Anarkia, sipas Bakunin, është "një bashkim i lirë i partneriteteve, komuniteteve, rajoneve dhe popujve të punëtorëve të bujqësisë dhe fabrikave dhe, së fundi, në një të ardhme më të largët, një vëllazëri universale, që triumfon mbi rrënojat e shteteve të ardhshme". Ai kritikoi idenë e K. Marksit për diktaturën e proletariatit, duke e konsideruar atë një formë të shtypjes së një pjese të shoqërisë nga një tjetër.

Bakunin e shikoi historinë e njerëzimit si një proces kalimi nga "mbretëria e kafshëve" në "mbretërinë e lirisë". “Respekt personalitetit njerëzor, - sipas tij - është ligji më i lartë i njerëzimit dhe se qëllimi i madh, real i historisë, i vetmi legjitim, është humanizimi dhe emancipimi - humanizimi dhe çlirimi, liria e vërtetë, mirëqenia reale, lumturia e çdo individi që jeton. në shoqëri. Sepse... liria dhe prosperiteti kolektiv janë reale vetëm kur përfaqësojnë shumën e lirive dhe prosperitetit individual”.

Historia e shoqërisë, sipas teorisë së Bakuninit, nuk u humanizua për arsye se jeta shoqërore bazohej "në adhurimin e hyjnisë, dhe jo në respektimin e njeriut; në pushtet dhe jo në liri; në privilegj, jo në barazi; në shfrytëzimi dhe jo mbi vëllazërimin e njerëzve”. Çdo pushtet krijon privilegje për ata që e zotërojnë atë dhe përpiqet, para së gjithash, të përjetësojë vetveten.

Ai e quajti atributin e fazës më të ulët të zhvillimit të shoqërisë njerëzore Feja Dhe shteti, të cilat janë të këqijat themelore që përfaqësojnë shfrytëzimin dhe tiraninë. Duke bërë dallimin midis koncepteve të "shoqërisë" dhe "shtetit", Bakunin vuri në dukje se shoqëriaështë mënyra e natyrshme e ekzistencës njerëzore, dhe shteti, që lind në bazë të një kontrate është një formacion artificial.

Shteti, sipas Bakunin, nuk është gjë tjetër veçse "një kujdestari zyrtare dhe e vendosur siç duhet e një pakice njerëzish kompetentë për të mbikëqyrur dhe kontrolluar sjelljen e këtij fëmije të madh, të pandreqshëm dhe të tmerrshëm - popullit". Sundimi mbi njerëzit është tërheqës. Prandaj, çdo pushtet përpiqet të përjetësojë vetveten dhe "fëmija" (d.m.th., njerëzit) nuk do të lejohet kurrë të bëhet i rritur, ndërkohë që kujdestaria e lartpërmendur dominon mbi të. Rrjedhimisht, e vetmja rrugëdalje nga kjo situatë është shkatërrimi i shtetit me dhunë revolucioni social.

Bakunin negativ i përkiste sistemit përfaqësuese demokraci. Sipas tij, deputetët e parlamentit apo autoritetet lokale janë praktikisht të pavarur nga interesat e votuesve. Zgjedhjet e përgjithshme të deputetëve çdo disa vjet vendosin pak. Gjatë kësaj periudhe kohore, deputetët janë të lirë të miratojnë çdo ligj dhe votuesit thjesht nuk kanë mekanizma që i lejojnë ata të kontrollojnë këtë proces. Si rezultat, "përfaqësuesit e popullit" kthehen në zyrtarë të paguar. Veprimet e tyre ndikohen nga financiare, industriale dhe elita tregtare zotërojnë pasuri të mëdha. Një aleancë zyrtarësh dhe sipërmarrësish do të nxjerrë dhe zbatojë ligje, do të ndëshkojë shkelësit e tyre me forcat e ushtrisë dhe policisë në varësi të shtetit, duke ndikuar në shoqëri me ndihmën e një shtypi të blerë dhe të bindur. Shteti, argumentoi Bakunin, korrupton si ata që janë në pushtet, duke i bërë ata despotë ambiciozë dhe me interesa personale, dhe ata që detyrohen t'i binden pushtetit, duke i bërë skllevër. Në çdo person, zotërimi i pushtetit ngjall përbuzje për masat dhe një ekzagjerim të meritave të veta. "Nëse nesër krijohet një qeveri dhe një këshill legjislativ, një parlament, i përbërë ekskluzivisht nga punëtorë," arsyetoi Bakunin, "këta punëtorë, të cilët për momentin janë kaq të bindur socialdemokratë, pasnesër do të bëhen disa aristokratë, admirues, të guximshëm. dhe i sinqertë apo modest, i parimit të pushtetit, shtypësve dhe shfrytëzuesve”.

Forca kryesore e aftë për të kryer një përmbysje revolucionare të shtetit në Rusi, sipas Bakunin, është fshatarësia. Ai besonte se forma më e lartë e veprimtarisë njerëzore është rebelim, rezistencë. Duke u rebeluar kundër padrejtësisë, një person bëhet vërtet i lirë, duke zbuluar ide të reja, mënyra të reja të të qenit. Prandaj i Bakuninit parimi:"Fryma shkatërruese është një frymë krijuese, pasioni për shkatërrim është një pasion krijues." Baza për një revolucion social, sipas tij, është, para së gjithash, pakënaqësia e njerëzve me qeverinë aktuale dhe dëshpërimi i tyre.

E ardhmja e shoqërisë është anarki:"një bashkim i lirë i shoqatave, komuniteteve, rajoneve dhe popujve të punëtorëve të bujqësisë dhe fabrikave dhe, së fundi, në një të ardhme më të largët, një vëllazëri universale, triumfuese mbi rrënojat e të gjitha shteteve". Anarkia është një federatë e kolektivëve vetëqeverisës, e cila bazohet në mbledhje e përgjithshme sovrane. Ai zgjidh çështjet që lidhen drejtpërdrejt me këtë ekip. Për të zgjidhur problemet që prekin shoqërinë në tërësi, mbledhjet kolektive dërgojnë delegatë në mbledhje të veçanta. Delegatit i jepet një "mandat imperativ" - një udhëzim për të votuar vetëm për vendimet e përcaktuara nga mbledhja e përgjithshme, ose kundër tyre. Vendimet merren me shumicë votash. Pakica në ekip nuk është e detyruar t'u bindet vendimeve të shumicës, por nëse rregullisht i shpërfill ato, atëherë shumica ka të drejtë të ngrejë çështjen e përjashtimit të pakicës nga federata. Çdo ekip ka të drejtë të largohet lirisht nga federata. Kështu, Bakunin e njohu ekzistencën menaxhimin e shoqërisë, por e mohoi praninë pushteti shtetëror.

Doktrina e anarko-komunizmit nga Peter Alekseevich Kropotkin

Nëse M.A. Bakunin kritikoi vetëm pronën private, atëherë Ya. A. Kropotkin(1842–1921) e mohoi atë në parim. Kjo ishte baza për ta konsideruar atë paraardhës anarko- komunizmit. Në veprat e tij "Bukë dhe liri" (1892), "Ndihma e ndërsjellë" (1897), "Etika" (1922) dhe të tjera, ai formuloi ide për një shoqëri anarkiste.

Sipas Kropotkinit, baza e progresit historik është “ligji biosociologjik ndihmë reciproke", ose ligji i përmirësimit moral. Ai vërejti: "Mund ta marrim si të provuar se ndërsa ndihma e ndërsjellë bëhet zakon në shoqërinë njerëzore dhe, si të thuash, praktikohet instinktivisht, pikërisht kjo praktikë çon në zhvillimin e ndjenjës së drejtësisë. me ndjenjën e tij të pashmangshme të barazisë ose barazisë dhe vetëpërmbajtjes së barabartë... Ndihma e ndërsjellë, Drejtësia, Morali - këto janë hapat e njëpasnjëshëm të një serie ngritëse të disponimeve që ne mësojmë nga studimi i botës shtazore dhe njeriut. Pa ndihmën e ndërsjellë, njerëzit nuk mund të ekzistonin. Format në të cilat manifestohet kjo ndihmë janë duke u përmirësuar nga njerëzit në përputhje me kushtet në ndryshim. forma joshtetërore.

Ai e refuzoi shtetin në parim, duke besuar se ai kundërshton shoqëria si një organizatë artificiale, për shkak të së cilës njerëzimi ka hyrë në një rrugë të panatyrshme. Shtetit Kropotkin e përcaktoi atë si "një shoqëri sigurimi reciproke e lidhur midis pronarit të tokës, luftëtarit, gjykatësit dhe priftit, me qëllim që secilit prej tyre t'i siguronte pushtetin mbi njerëzit dhe shfrytëzimin e të varfërve, e tillë ishte origjina e shtetit. e tillë ishte historia e saj dhe i tillë është thelbi i saj edhe në kohën tonë”.

Logjika e progresit historik konsiston në dëshirën e individit për personale lirinë. Kjo dëshirë është armiqësore ndaj shtetit, thelbi i të cilit është “shtypja e individit, shkatërrimi i të gjithëve. grup i lirë, çdo krijimtari e lirë, në urrejtje ndaj çdo nisme personale dhe në triumfin e një ideje, e cila domosdoshmërisht duhet të jetë ideja e mediokritetit...” Ndryshe nga shoqëria, e cila është e natyrshme, organike dhe e përhershme, shteti është i rastësishëm dhe artificiale.

Për të eliminuar pronën shtetërore dhe private - faktorë që pengojnë përparimin dhe demoralizojnë njerëzit - është e nevojshme revolucioni social, kuptohet si çlirimi i punëtorit nga zgjedha e kapitalit dhe organizimi i shoqërisë mbi parimet e komunizmit. Kropotkin e interpretoi revolucionin jo si një rebelim - nga këndvështrimi i tij, ai bazohej në solidaritetin dhe dëshirën për një rend shoqëror harmonik. Revolucioni është bashkimi i popullsisë në grupe vetëqeverisëse, armatimi i përgjithshëm i popullit, shkatërrimi i shtetit, sekuestrimi i pronës nga punëtorët me qira dhe krijimi i një federate.

Kropotkin refuzoi pronën private me arsyetimin se është e pamundur të përcaktohet pjesa e një individi në krijimin e pasurisë totale shoqërore. Çdo gjë, qoftë edhe e vogël, përmban veprën e një qytetërimi të tërë. Pasuria sociale është e pandashme, është një e tërë. Prandaj, më e drejta parimi ekonomik: "Gjithçka i përket të gjithëve."

Shoqëria e ardhshme – “komunizmi anarkist” – bazohet në këtë parim. Ajo përfaqëson bashkimi i lirë i bashkësive vetëqeverisëse, mbi të cilin nuk ka autoritet qendror, në të cilin marrëdhëniet përcaktohen jo me ligje, por nga marrëveshje të ndërsjella të lira të njerëzve. Ideali i Kropotkinit ishte komunizmi, bazuar në punën universale dhe prodhimin komunal, konsumin e lirë të produkteve bashkëpunimi, në një grupim të lirë federativ, që zhvillohet nga e thjeshtë në komplekse.

Shoqëria komuniste, sipas Kropotkinit, do të çlirohet nga morali fetar. Marrëdhëniet midis njerëzve do të përcaktohen nga morali i lirë, pa detyrime dhe sanksione, duke u zhvilluar nga vetë jeta e shoqërisë dhe duke kaluar në një gjendje zakoni. Në një shoqëri komuniste, besonte ai, vendi i qeverisjes do të zihej nga “marrëveshja plotësisht e lirë dhe traktati i aleancës, rastet e përplasjeve në mënyrë të pashmangshme do të ulen dhe ato që do të lindin mund të zgjidhen me arbitrazh." Baza e bashkëjetesës njerëzore do të jetë rregulli i artë i moralit: "Bëj me të tjerët ashtu siç do të donit të bënin të tjerët me ju në të njëjtat kushte" - kjo, argumentoi Kropotkin, "nuk është asgjë tjetër veçse parimet e Barazisë, pra parimi kryesor i anarkizmit".

Kropotkin kundërshtoi "socializmin shtetëror" të Karl Marksit, duke hedhur poshtë diktaturën e proletariatit si një mjet për ndërtimin e komunizmit, pasi ai me të drejtë besonte se kjo mund të çonte vetëm në despotizëm.

Kropotkin e quajti idealin e strukturës së ardhshme "komunizëm anarkist". Me të ai nënkuptonte një bashkim të lirë të bashkësive vetëqeverisëse, baza e të cilit do të ishin marrëveshjet e ndërsjella të lira të njerëzve. Nuk do të ketë asnjë autoritet qendror suprem mbi ta. Sigurisht, idealet e anarkistëve janë jorealiste, por kritika e tyre ndaj socializmit shtetëror, ndikimi korruptiv i pushtetit mbi individin, kërkesat për drejtësi dhe respektimin e të drejtave dhe lirive të individit përcaktojnë rëndësinë e tyre në historinë e mendimit politik rus.

Koncepti social-demokrat i shtetit dhe ligjit Teoria e shtetit dhe ligjit socialist nga Georgy Valentinovich Plekhanov

Teoricien i shquar i Marksizmit, një nga themeluesit e Partisë Social Demokrate Ruse të Rusisë G. V. Plekhanov(1856–1918) vërtetoi modelin e revolucionit socialist dhe fitoren e socializmit. Ndryshe nga populistët, ai besonte se Rusia duhet të kalonte në të njëjtën rrugë të zhvillimit historik si Europa Perëndimore. Në këtë drejtim, një revolucion socialist është i mundur vetëm në atë fazë të zhvillimit të kapitalizmit kur arrin prodhimi material lartë niveli dhe proletariati do të jetë shumica popullatë.

Në ndryshim nga populistët, të cilët argumentuan se Rusia ishte në prag të një revolucioni socialist, Plekhanov justifikoi nevojën që së pari borgjezo-demokratike revolucioni, rëndësia e luftës për të arritur lirinë politike dhe vendosjen e një kushtetute demokratike. Ai e konsideroi përmbysjen e absolutizmit si detyrë imediate të revolucionarëve rusë.

Plekhanov theksoi nevojën kombinime lufta për demokraci me luftën për socializëm. Ai besonte se revolucioni socialist do të pasonte shumë shpejt atë borgjezo-demokratik, se sundimi i borgjezisë ruse nuk do të zgjaste shumë. Në të njëjtën kohë, ai dëshmon se revolucioni socialist është i pamundur pa një parti të fortë, e cila duhet të udhëheqë

udhëheqin luftën politike të klasës punëtore me synim shkatërrimin dhe vendosjen e shtetit borgjez diktaturës proletariatit.

Plekhanov ishte kategorik armik marrja e menjëhershme e pushtetit nga partia revolucionare. Çlirimi i klasës punëtore duhet të jetë vepër e vetë punëtorëve dhe jo rrethi revolucionar. Kjo kërkon një rritje të numrit të punëtorëve bazuar në zhvillimin e proletariatit, zhvillimin e vetëdijes politike të vetë punëtorëve dhe jo të një pakice të organizuar partiake.

Plekhanov dha një kontribut të famshëm në mirëkuptim të drejtat:

• mbrojti tezën e materialit kushtëzimi e drejtë, e tij karakteri i klasës;
• sipas tij, një rol të rëndësishëm në formimin e ligjit luan ndërgjegjen publike (psikologji); përmbajtja e ligjit nuk kufizohet në karakter marrëdhëniet ekonomike, por varet nga gjendja e psikologjisë sociale, në të cilën realizohen interesat e klasave të ndryshme;
• ai tregoi me gisht normative Dhe i detyruar natyra e ligjit, e cila pasqyrohet në përkufizimin e tij të ligjit: është "një grup udhëzimesh ose rregullash sjelljeje, respektimi i të cilave lejohet të detyrohet një person me detyrim të jashtëm dhe fizik".

Problemet e shtetit dhe ligjit në bolshevizëm

bolshevizmin- lëvizja më radikale e marksizmit, themeluesi i së cilës ishte Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin)(1870–1924). Ai ishte themeluesi i shtetit Sovjetik, i cili ekzistonte nga viti 1917 deri në 1991.

Doktrina politike dhe juridike e Vladimir Ilyich Lenin

Doktrina e shtetit dhe e së drejtës është paraqitur më gjerësisht nga Lenini në veprën e tij "Shteti dhe Revolucioni""(1917). Thelbi i doktrinës politike të Leninit zbret në kërkimin e një lloji të ri të shtetit socialist - diktatura e proletariatit, e cila do të ishte e përshtatshme për Rusinë, e cila ka kaluar nëpër tre revolucione të vazhdueshme: 1905-1907, shkurt revolucioni borgjez 1917, Oktyabrskaya revolucion socialist 1917

Pas K. Marksit, Lenini vërtetoi natyrën dhe thelbin e shtetit dhe ligjit, bazuar në ekonomike kushtëzimi. Duke përdorur formuese qasja ndaj analizës së gjendjes

dhe të drejtat, ai i shihte ato si një pasqyrë e ekzistimit ekonomike marrëdhëniet, theksoi ato klasës natyrës. Sipas Leninit, shteti dhe ligji i shërbejnë klasës ekonomikisht dominuese.

Një pikë thelbësisht e re në bolshevizëm është qëndrimi i Leninit rol aktiv shtesa(d.m.th. politika, shteti dhe ligji) në transformim " bazë“(marrëdhëniet e prodhimit). Nga kjo doli përfundimi se në vendet e pazhvilluara ekonomikisht është mjeshtëria pushteti politikështë momenti i fillimit transformimet socialiste. Në këtë drejtim, revolucionet socialiste fillimisht nuk do të ndodhin në vendet e zhvilluara ekonomikisht, por në ato ku të gjitha kontradiktat e kapitalizmit, të cilat përbëjnë të ashtuquajturat. lidhje e dobët.

Në prill 1917, Lenini arriti në përfundimin se ishte e nevojshme të shkatërrohej makina e vjetër shtetërore borgjeze dhe ta zëvendësonte atë me një shtet socialist - Republika e Sovjetikëve. Ishte shteti diktaturës të proletariatit, që kryente në raport me klasat e rrënuara represive funksioni, dhe në raport me punëtorët - funksioni i krijimit të një shoqërie të re. Socializmi përfshin përqendrimin e kontrollit mbi gjithçka ekonomia kombëtare në duart e “një “sindikate” kombëtare, shtetërore, kontrolli më i rreptë nga shteti mbi masën e punës dhe konsumit. “E gjithë shoqëria do të jetë një zyrë dhe një fabrikë, me barazi në punë dhe barazi page”. Me rritjen e kulturës dhe edukimit të qytetarëve, rezistenca e klasave të përmbysura pushon vdes funksionet represive të shtetit dhe të vetë shtetit. Lenini besonte se "nën socializëm të gjithë do të sundojnë me radhë dhe shpejt do të mësohen me faktin se askush nuk kontrollon". Megjithatë, këto ëndrra doli të ishin një iluzion në një vend të prapambetur kulturalisht të përfshirë në Luftën Civile.

E tij e dyta përfundimi ishte se vetëm "Partia e një lloji të ri" - një organizatë e centralizuar e revolucionarëve profesionistë që kërkojnë të bëhen partia në pushtet. Arsyetimi për nevojën e një partie të tillë rrjedh nga fakti se vetëm ajo është në gjendje të njohë dhe të kuptojë interesat e vërteta të klasës punëtore.

Më vonë, në vitin 1919, Leninit i lindi ideja e bashkimi shtetet me partinë. Kjo për shkak të numrit të vogël të klasës punëtore. Për këtë arsye, diktatura e proletariatit duhet të bazohet në udhëheqjen e partisë: “Diktatura e proletariatit është e pamundur përveçse nëpërmjet partisë komuniste”. Udhëzues Lenini e quajti qëndrimin e Partisë Komuniste Bolshevike Baza e Kushtetutës Sovjetike– ligjore dhe faktike. "Asnjë çështje e vetme e rëndësishme politike ose organizative," pohoi Lenini, "nuk zgjidhet nga asnjë institucion shtetëror në republikën tonë pa udhëzimet e partisë".

Shkrirja e partisë me shtetin çoi në përqendrimin e funksioneve të pushtetit në duart e nomenklaturës partiake dhe të krijimit. totalitare modaliteti. Pushteti absolut i sovjetikëve doli të ishte në praktikë jo vetëm shkatërrimi i shtetësisë kombëtare, por edhe një mbulesë për diktaturën e Partisë Komuniste.

Fillimisht ligji socialist u konsiderua si një rregullator i përkohshëm i marrëdhënieve shoqërore, i ruajtur gjatë periudhës fillestare të krijimit të themeleve të socializmit. Pas shtypjes së rezistencës së klasave të përmbysura, ligji duhej t'i linte vendin standardeve morale. Megjithatë, në praktikë, funksionet ndëshkuese dhe represive të ligjit filluan të rriten. Kjo u bë veçanërisht e dukshme pasi J.V. Stalini shpalli tezën "për rritjen e luftës së klasave ndërsa socializmi ndërtohet në një vend të caktuar".

Siç ka treguar përvoja e ndërtimit të socializmit në BRSS, modeli i mobilizimit të ekonomisë dhe totalitarizmit sistemi politik mund të zgjidhet në mënyrë mjaft efektive strategjike detyrat (mbrojtja, siguria, industrializimi). Sidoqoftë, çmimi i sukseseve "të tilla" është shumë i lartë. Për më tepër, ky model mund të funksionojë vetëm në emergjente kushtet e luftës ose kërcënimi i saj. Në kushtet e zhvillimit normal, ajo përjeton vështirësi të konsiderueshme: është e nevojshme të kërkohen stimuj të tjerë, kryesisht ekonomikë, dhe të mos përdoren metoda politike ose ideologjike të ndikimit. Në një situatë të hapur dhe të glasnostit, krahasueshmëria e standardeve të jetesës në Perëndim dhe në BRSS, mungesa e stimujve të rinj për zhvillim dhe deficiti total u bënë një nga arsyet kryesore për humbjen e Perëndimit në Luftën e Ftohtë dhe rënia e BRSS në 1991.

Teoria dhe praktika e radikalizmit politik janë të lidhura drejtpërdrejt me mendimin konfliktologjik, pasi radikalizmi politik ose mori pjesë në konfliktet kryesore politike të shekullit të njëzetë ose u përfshi drejtpërdrejt në shfaqjen e tyre.

Koncepti i "radikalizmit". Idetë dhe pikëpamjet radikale zakonisht quhen ato ide dhe pikëpamje që vërtetojnë mundësinë dhe domosdoshmërinë e një ndryshimi rrënjësor, vendimtar në rendin ekzistues shoqëror dhe politik. Ky term nënkupton edhe dëshirën për të sjellë një opinion politik ose një opinion tjetër në përfundimet e tij përfundimtare logjike dhe praktike, pa u kënaqur me ndonjë kompromis. Teoria radikale e merr vazhdimësinë e natyrshme në praktikën radikale politike, d.m.th. veprime politike që synojnë një ndryshim rrënjësor, vendimtar në rendin ekzistues shoqëror dhe politik. Koncepti i "ekstremizmit" është më i ngushtë se radikalizmi. Me fjalë të tjera, çdo ekstremist është radikal, por jo çdo radikal është ekstremist. Ekstremizmi (nga latinishtja extremus - ekstrem) zakonisht kuptohet si aderim ndaj pikëpamjeve ekstreme dhe, në veçanti, veprimeve. Në vitin 2003, Asambleja Parlamentare e Këshillit të Evropës e përkufizoi ekstremizmin si një formë të veprimtarisë politike që hedh poshtë drejtpërdrejt ose tërthorazi parimet e demokracisë parlamentare.

Llojet kryesore të radikalizmit mund të dallohen si radikalizmi i majtë dhe i djathtë. Dallimet midis tyre janë në thelb të njëjta me dallimet midis partive dhe lëvizjeve politike të majta dhe të djathta. E majta zakonisht konsiderohet si mbështetëse e progresit, drejtësisë sociale, kundërshtare të traditës, fesë, izolimit kombëtar dhe etnik. E djathta, përkundrazi, dyshon për përparimin, është përkrahës i rendit të vendosur dhe respekton traditat dhe shtetin. E majta e moderuar dhe e djathta e moderuar i shprehin këto vlera në një formë më pak kategorike, "të rrjedhshme", dhe radikalët - në një formë më vendimtare dhe pa kompromis.

Si shembuj të radikalizmit të djathtë mund të përmenden fashizmi italian dhe nacional-socializmi gjerman dhe si shembuj të radikalizmit të majtë anarkizmi, bolshevizmi, stalinizmi, trockizmi, maoizmi, autonomizmi etj.

Krahas radikalizmit të majtë dhe të djathtë, dallohet edhe radikalizmi fetar. Për më tepër, në regjimet totalitare apo autoritare, edhe organizatat liberale dhe të të drejtave të njeriut mund të duken dhe të sillen si radikale.

Roli i lëvizjeve radikale dhe ideologjitë që i drejtuan ato duhet të vlerësohen në varësi të situatës specifike. Pra, nuk ka dyshim se radikalizmi i djathtë në formën e fashizmit dhe nacional-socializmit është përgjegjës për ndezjen e konfliktit më të madh të shekullit të njëzetë, që ishte Lufta Botërore, dhe shfarosja e qëllimshme e miliona njerëzve. Disa ideologji dhe lëvizje radikale të majtë janë gjithashtu fajtorë për vendosjen e diktaturave totalitare dhe vdekjen e miliona njerëzve, megjithëse në përgjithësi radikalizmi i majtë, i cili përfshin, për shembull, lëvizje të tilla si anarkizmi apo Shkolla e Frankfurtit, nuk mund të të vlerësohet vetëm negativisht.

Demokracia sociale dhe marksizmi revolucionar (komunizmi). Siç u përmend më lart në temën 20, në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Në marksizëm janë shfaqur konturet e dy drejtimeve: të moderuara dhe revolucionare. Por para Luftës së Parë Botërore ato bashkëjetonin në kuadrin e partive socialdemokrate. Një ndarje e mprehtë mes tyre filloi gjatë Luftës së Parë Botërore dhe veçanërisht pas revolucionit në Rusi. Shumica e socialdemokratëve perëndimorë dënuan diktaturën bolshevike. Gradualisht, koncepti i socialdemokracisë filloi të identifikohej me kalimin në socializëm në mënyrë evolucionare, nëpërmjet reformave, dhe socialdemokratët me orientim revolucionar filluan ta quanin veten "komunistë" për t'u distancuar nga të moderuarit. Në vitin 1919 u krijua Kominterni (International Komuniste) - një bashkim ndërkombëtar i partive komuniste për të kryer një revolucion botëror.

Ndryshe nga socialdemokratët, komunistët i përmbaheshin një pikëpamjeje radikale të kapitalizmit: ky sistem i shfrytëzimit klasor, besonin ata, ishte i pamundur të reformohej, ai duhet të shkatërrohej në parim duke vendosur pronësinë publike të mjeteve të prodhimit dhe diktaturën e proletariatit. (ose diktatura e proletariatit dhe e fshatarësisë së varfër).

Për të theksuar dhe përforcuar dallimin, komunistët në vitet 1920 dhe në fillim të viteve 1930 Socialdemokratët shpesh quheshin “socialfashistë”. Një karakterizim i tillë, natyrisht, kishte karakterin e retorikës propagandistike, pasi socialdemokratët nuk kishin asgjë të përbashkët me fashizmin. Socialdemokratët ishin dhe mbeten mbështetës të qëndrueshëm të demokracisë parlamentare, të një ekonomie të përzier (që nënkupton bashkëjetesën e sektorit privat dhe atë publik) dhe duke zbutur konfliktet sociale duke rishpërndarë pasurinë publike në favor të shtresave të ulëta të popullsisë. Disa parti socialdemokrate kanë arritur sukses të rëndësishëm në këtë rrugë: për shembull, Partia Socialdemokrate e Suedisë, e cila ishte në pushtet për disa dekada me një pushim të shkurtër, krijoi një shoqëri të quajtur ndonjëherë "socializmi suedez". Ndarja përfundimtare mes socialdemokratëve dhe komunistëve ndodhi në mesin e shekullit të njëzetë, kur shumica e partive socialdemokrate jo vetëm konfirmuan taktikat e tyre reformiste, por gjithashtu filluan të braktisin synimet socialiste që ruheshin ende në programet e tyre.

bolshevizmin. Një nga rrymat e para dhe më me ndikim të marksizmit revolucionar, dhe më pas të komunizmit, ishte bolshevizmi, themeluesi i të cilit ishte V. I. Lenini (1870 - 1924). Në 1903 - 1917 Bolshevizmi ishte një nga tendencat në Partinë Social Demokrate Ruse. Bolshevikët ishin mbështetës të një partie të ndërtuar mbi parimet e disiplinës së rreptë dhe nënshtrimit të pakushtëzuar të shumicës ndaj pakicës.

Një theks domethënës, mund të thuhet dërrmues, u vendos nga bolshevizmi mbi nevojën për diktaturën e proletariatit (diktatura, siç shpjegoi V. Lenini, është pushteti që nuk kufizohet nga asnjë ligj) dhe dhunës revolucionare kundër "armiqve të klasës". Pas ardhjes në pushtet në Rusi, V. Lenini zhvilloi më në detaje teorinë e diktaturës proletare. Klasa punëtore, sipas tij, duhet ta ushtrojë pushtetin e saj nëpërmjet sovjetikëve të deputetëve të punëtorëve. Por ai e ushtron pushtetin e tij jo drejtpërdrejt, por përmes pararojës së tij - Partisë Komuniste. Ai udhëhiqet nga Komiteti Qendror, dhe Komiteti Qendror udhëhiqet nga drejtuesit më autoritativë, "udhëheqës" partiakë. Kundërshtarët e V. Leninit e quajtën këtë sistem "oligarki partiake". Pjesë përbërëse e sistemit të kësaj diktature partiake ishte terrori i drejtuar kundër kundërshtarëve realë dhe potencialë të saj. Ideja e ekzistencës së çdo lloj sistemi shumëpartiak, qoftë edhe në formë të cunguar, u hodh poshtë kategorikisht nga bolshevikët. Me humor cinik ata thanë se në Rusinë Sovjetike mund të kishte dy parti, por e dyta duhej të ishte në burg. Megjithatë, diskutimet brenda vetë Partisë Komuniste, ndryshe nga pjesa tjetër e shoqërisë, u lejuan nën V. Lenin. Termi "leninizëm" në lidhje me këtë sistem pikëpamjesh filloi të përdoret gjatë jetës së V. Leninit, por u përhap gjerësisht pas vdekjes së tij.

Evolucioni i Bolshevizmit: Trockizmi dhe Stalinizmi. Pas vdekjes së V. Leninit, në Partinë Komuniste Ruse u shfaqën dy prirje të kundërta, secila prej të cilave pretendonte të ishte interpretimi i vetëm i saktë i pikëpamjeve të K. Marksit dhe V. Leninit. Bazuar në emrat (ose më mirë, pseudonimet) e udhëheqësve të tyre, ata u quajtën Trockizëm dhe Stalinizëm. Duhet pasur parasysh se përkrahësit e këtyre dy tendencave nuk e quanin veten kështu, duke preferuar të quheshin “bolshevikë”, “leninistë”, “bolshevik-leninistë të vërtetë” etj. Këto terma u shfaqën gjatë një lufte të ashpër, kur secila palë theksoi fuqimisht përputhshmërinë e pikëpamjeve të veta me idetë e Marksit dhe Leninit dhe, rrjedhimisht, shtrembërimin e këtyre pikëpamjeve nga pala tjetër.

Pika kryesore e mosmarrëveshjes ishte çështja e perspektivës së revolucionit botëror dhe e mundësisë së ndërtimit të socializmit në një vend. Mbështetësit e L. Trotskit besonin se fitorja e socializmit mund të jetë vetëm e një natyre botërore-historike; Ata me ironi e quajtën ndërtimin e socializmit në Rusinë Sovjetike "ndërtimi i socializmit në një rrugë". Mbështetësit e Stalinit, përkundrazi, dolën nga mundësia e ndërtimit të socializmit në një vend. Mbështetësit e L. Trotskit mbrojtën gjithashtu zhvillimin e demokracisë së brendshme partiake, pasi thirrjet për "masat partiake" ishin ndonjëherë mundësia e tyre e vetme për t'i rezistuar presionit administrativ.

Ideologjia e stalinizmit mori një karakter relativisht të plotë nga fundi i viteve 1930, kur opozita reale dhe imagjinare u shkatërrua në BRSS. Theksimi i dhunës, terrorit, mospërputhjes ekstreme ndaj disidencës - këto janë tiparet karakteristike të stalinizmit. Në veçanti, teza për intensifikimin e luftës së klasave ndërsa shkojmë drejt socializmit u bë famëkeqe (K. Marks dhe F. Engels shkruan, përkundrazi, për "shuarjen" graduale të shtetit). Në thelb, vetëm një metodë u njoh në zgjidhjen e konflikteve: shkatërrimi i palës së kundërt. "Nëse armiku nuk dorëzohet, ai shkatërrohet," thoshte deklarata e cituar shpesh e M. Gorky në ato vite. Sidoqoftë, nëse armiku dorëzohej, ai zakonisht shkatërrohej gjithashtu. Është gjithashtu e pamundur të mos i kushtohet vëmendje hendekut midis ideologjisë së stalinizmit, ose më saktë, retorikës propagandistike dhe praktikës politike të natyrshme në të: edhe kur Stalini dhe pasardhësit e tij deklaruan gjërat e duhura (për shembull, për nevojën për të mbrojtur jetë njerëzore), praktika ishte diametralisht e kundërt.

Pas fitores së Bashkimit Sovjetik në Luftën e Madhe Patriotike, stalinizmi filloi të plotësohej me elementë të nacionalizmit rus, i cili, veçanërisht, u shfaq në armiqësi ndaj gjithçkaje të huaj.

Maoizmi. Stalinizmi ndikoi në një version tjetër të "komunizmit kombëtar" që u zhvillua në vitet 1930 - 1950. - Maoizmi. Mao Ce Duni (1893 - 1976) ishte, që nga viti 1935, lideri i Partisë Komuniste Kineze. Formimi i "Mendimit Mao Ce Dun" si një lëvizje e pavarur ideologjike u ndikua me sa duket nga filozofia klasike kineze, pikëpamjet e Konfucit, legalistët dhe taoistët, si dhe stalinizmi. Mao Ce Duni, duket se u njoh shumë vonë me veprat e K. Marksit. Ndoshta idetë e anarkizmit për të cilat ai ishte i interesuar në rininë e tij kishin njëfarë ndikimi tek ai.

Idetë e luftës së armatosur dhe dhunës në maoizëm theksohen edhe më shumë sesa në bolshevizëm dhe stalinizëm. Mao Ce Duni tha drejtpërdrejt: "Pushka lind pushtetin". Por Mao Ce Duni udhëhoqi luftën e armatosur në një vend fshatar të prapambetur, gjë që u dha ideve të tij një aromë specifike. Teoria e tij e luftës së armatosur është, para së gjithash, një teori e luftës afatgjatë partizane (ndërsa fokusi i V. Leninit është në një kryengritje të armatosur në qendrën urbane), për më tepër, një luftë fshatare. Kjo luftë mund të ndahet në tre faza. Faza e parë është krijimi i një baze partizane në një zonë malore ose pyjore të largët, të paarritshme, të pakontrolluar (ose të kontrolluar keq nga autoritetet) (“fshati kundërshton qytetin”). Në fazën e dytë, aksionet guerile dalin përtej kufijve të bazës partizane dhe krijohen zona partizane, d.m.th. zonat ku partizanët kryejnë veprimet e tyre luftarake (“fshati rrethon qytetin”). Në të njëjtën kohë, sfera e veprimit të partizanëve shtrihet shumë përtej kufijve të bazës fillestare. Kështu, ata nuk lejojnë që armiku të sulmojë vazhdimisht vetë bazën, armiku detyrohet t'i ndjekë nëpër territoret përreth, së pari, dhe së dyti, kjo taktikë çorganizon jetën dhe prish komunikimet e armikut në të gjithë këtë zonë. Mao Ce Duni e quajti fazën e tretë të luftës guerile "fshati pushton qytetin". Vjen kur pushtetit fillon t'i mbarojë avulli në luftën e pafundme me partizanët, trupat qeveritare përqendrohen në qytete të mëdha dhe qëllimi kryesor i partizanëve zbret në shkatërrimin maksimal të komunikimeve mes tyre. Së pari vriten garnizonet e trupave qeveritare më të largëta nga kryeqyteti dhe në fund partizanët pushtojnë kryeqytetin. Të gjitha lëvizjet partizane që dolën fitimtare në vitet 1940 - 1970. në vendet e botës së tretë vepronin sipas kësaj skeme.

Një luftë e gjatë (për gati një çerek shekulli!) guerile kontribuoi në faktin që lufta dhe konflikti filluan të konsideroheshin në maoizëm si një fenomen themelor, parësor dhe pëlqimi si një fenomen dytësor. Nëse në stalinizmin dhe marksizmin sovjetik, i cili u formua kryesisht nën ndikimin e tij, konflikti kuptohej si një fenomen jashtëzakonisht i padëshirueshëm që duhet eliminuar sa më parë, atëherë maoizmi i trajtonte konfliktet më me qetësi, si një fenomen natyror. Për më tepër: në mënyrë që konfliktet të mos bëhen të pakontrollueshme, ato duhet të inicohen, krijohen dhe ndezen. Gjatë konfliktit, armiqtë e fshehur do të zbulohen dhe do të shkatërrohen. Ka të ngjarë që Mao të ishte udhëhequr nga këto konsiderata kur ai filloi "revolucionin e madh kulturor proletar" në vitin 1966, drejtuar kundër aparatit të vjetër të partisë. Për sa i përket qëllimeve dhe vendit të tij në procesin politik, "revolucioni kulturor" është i ngjashëm me represionet masive të vitit 1937 në BRSS, por metodat e kryerjes së "revolucionit kulturor" në PRC dhe represionet masive në BRSS ishin krejtësisht të ndryshme. Në BRSS, represionet masive u kryen nga NKVD, organet ndëshkuese të shtetit, dhe "revolucioni kulturor" në PRC ishte kryesisht një lëvizje spontane, e cila identifikoi armikun - burokracinë e partisë - dhe u lejua të bënte gjithçka që ata të kërkuar me të. Pas humbjes së armiqve të Maos, ushtria doli në plan të parë dhe mori kontrollin e situatës dhe shumica e aktivistëve të "revolucionit kulturor" u dërguan në fshat. Në PRC u vendos një regjim totalitar, i cili pas vdekjes së Maos u përkufizua si "fashizëm feudal".

Marksizmi perëndimor. Aty ku fituan ideologjitë radikale marksiste - bolshevizmi, stalinizmi, maoizmi, u vendosën regjime brutale totalitare. Por ndoshta çështja nuk është se regjimet në BRSS, Kinë apo Kampuchea udhëhiqeshin nga marksizmi, por se marksizmi ishte përshtatur përafërsisht me kushtet e vendeve fshatare të pazhvilluara ose thjesht të pazhvilluara dhe ishte shtrembëruar ndjeshëm? Bazuar në këtë konsideratë, një numër studiuesish perëndimorë kanë paraqitur konceptin e marksizmit "perëndimor" dhe "lindor". Marksizmi “lindor” është autoritar, intolerant ndaj disidencës dhe priret drejt shtypjes, ndërsa marksizmi “perëndimor”, përkundrazi, edhe në varietetet e tij radikale, është joautoritar dhe vlerëson individualitetin dhe lirinë njerëzore. Një skemë e tillë, natyrisht, është mjaft konvencionale, pasi thjeshton situatën. Marksizmi "lindor", i cili u përhap në vendet ku partitë komuniste erdhën në pushtet, ishte kryesisht marksizëm dogmatik. Ai është bërë "shkrim i shenjtë" dispozitat e të cilit nuk mund të kritikohen, ndryshohen apo as të vihen në dyshim. Si rezultat, lindi një kulturë teorike e tipit mesjetar, kur çdo risi teorike mund të miratohej vetëm nëse mendimi përkatës konfirmohej nga citime nga klasikët. Zhvillimi i marksizmit praktikisht është ndalur. Marksizmi “perëndimor” është fryt i debatit dhe i diskutimeve teorike në kushte të lira nga diktati ideologjik. Prandaj, ajo përfaqësohet nga një sërë shkollash teorike që debatuan me njëra-tjetrën dhe e pasuruan njëra-tjetrën.

Themeluesit e marksizmit jo-autoritar “perëndimor”, i cili është i ndryshëm nga marksizmi “lindor”, ishin përfaqësues të lëvizjes komuniste të Evropës Perëndimore para Luftës së Dytë Botërore. Midis tyre mund të përmendim Antonio Gramsci (1891 - 1937), Karl Korsch (1886 - 1961), György (Georg) Lukács (1885 - 1971) dhe të tjerë determinizmi që mbizotëronte midis marksistëve në fillim të shekullit të njëzetë dhe theksoi rëndësinë e faktorëve subjektivë. Pikëpamjet e tyre, së bashku me shumë ndikime të tjera ideologjike, kontribuan në formimin e Shkollës së Frankfurtit (shih temën 22). Janë bërë përpjekje për të sintetizuar marksizmin me shkollat ​​e tjera të mendimit. Një nga përpjekjet më të suksesshme të tilla u bë nga Shkolla e Frankfurtit, e cila, siç dihet, realizoi një sintezë të marksizmit dhe frojdianizmit; Ndër të tjera duhet përmendur ato të ndërmarra në vitet 1950 - 1960. përpjekjet për të sintetizuar marksizmin dhe ekzistencializmin (J.-P. Sartre), marksizmin dhe fenomenologjinë (E. Paci, P. Picone).

Neomarksizmi modern perëndimor (ose postmarksizmi) përfaqësohet nga një sërë shkollash dhe prirjesh, ndër të cilat mund të përmendim marksizmin strukturalist (L. Althusser, E. Balibar), shkolla e "analizës së sistemit botëror" (I. Wallerstein, F. Gundert), Marksizmi analitik (J. Roemer, J. Elster) dhe të tjerë patën gjithashtu një ndikim të rëndësishëm në postmodernizëm (shih temën 26).

Shkollat ​​e përmendura ishin kryesisht të natyrës akademike. Por marksizmi u zhvillua edhe si një lëvizje politike. Revolucioni rinor i gjysmës së dytë të viteve 1960. kontribuoi në politizimin dhe radikalizimin e rinisë së Evropës Perëndimore. Politikat e partive të vjetra komuniste u dukeshin të ngadalta dhe joefektive. Prandaj, lëvizja trockiste po ringjallet sërish (ndoshta do të ishte më korrekte ta quanim neotrockizëm). Dalin partitë dhe grupet maoiste. Megjithatë, siç vuri në dukje B. Kagarlitsky, "shumë nga ata që ishin të interesuar për Maon nuk lexuan asgjë të re dhe nuk e lexuan as vetë Maon". Lëvizjet radikale të majta kombinuan një sërë idesh marksiste dhe anarkiste, duke krijuar anarko-marksizëm. E gjithë kjo gamë e gjerë lëvizjesh dhe organizatash u quajt "e majta e re" (në ndryshim nga "e majta e vjetër" - komunistët, të cilët ishin të orientuar drejt Bashkimit Sovjetik). Që nga vitet 1970. Lëvizja "e majta e re" filloi të bjerë, por pasuesit e saj në vitet 1970 - 1980. u bë lëvizja mjedisore ("e gjelbër"), dhe në vitet 1990 - 2000. - anti-globalizmi. “Ura” nga anarkomarksistët dhe marksistët ekzistencialë te “të gjelbërt” ishte vepër e Andre Gorz-it dhe nga anarkomarksistët te antiglobalistët – veprat e T. Negrit dhe M. Hardt. Profesor i sociologjisë në Universitetin e Padovës Toni Negri (l. 1933), një nga teoricienët e lëvizjes anarkomarksiste "Autonomia e Punëtorëve" në vitet 1970, në vitet 1990 - 2000. së bashku me M. Hardt, gazetar nga SHBA, botoi veprat “Empire” dhe “Multitude”, të cilat u bënë baza teorike e antiglobalizmit.

Radikalizmi i majtë i viteve 1960. ndikoi te partitë socialdemokrate. Ata përfshinin një krah të majtë që e quajti veten mbështetës të "socializmit demokratik". Në një numër vendesh, socialistët demokratë krijuan partitë e tyre të majta, të cilat zinin një pozicion të ndërmjetëm midis socialdemokratëve dhe komunistëve. Në të njëjtën kohë, ndryshe nga socialdemokratët, të cilët mbrojnë jo shkatërrimin e kapitalizmit, por përmirësimin e tij, ithtarët e socializmit demokratik e mohojnë kapitalizmin si sistem, ndërsa në të njëjtën kohë kanë një qëndrim negativ ndaj tendencave totalitare dhe autoritare të lidhura me stalinizmin, maoizmin. , etj.

Anarkizmi. Në kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalës, anarkizmi është doktrina e anarkisë, d.m.th. anarkia. Përkrahësit e anarkizmit, megjithatë, zakonisht e refuzojnë këtë qasje si shumë të drejtpërdrejtë dhe argumentojnë se anarkizmi është një filozofi dhe lëvizje politike që ka lirinë si parimin e saj kryesor dhe synon të eliminojë të gjitha llojet e shtrëngimit dhe shtypjes. Kjo do të thotë se, sipas anarkistëve, sistemet dhe institucionet shoqërore duhet të bazohen në interesin dhe pëlqimin vullnetar të secilit pjesëmarrës dhe pushteti duhet të eliminohet si i tillë në të gjitha manifestimet e tij. Teoria e anarkizmit bazohet në pesë parime themelore: mungesa e pushtetit, heqja e shtetit, liria nga detyrimi, ndihma e ndërsjellë dhe diversiteti.

Anarkizmi u shfaq në fund të shekullit të 18-të, njëkohësisht me shfaqjen e ideologjive të tjera politike (liberalizëm, konservatorizëm) dhe formimin e një shoqërie industriale. Një nga teoricienët e parë të anarkizmit ishte shkrimtari dhe filozofi anglez William Godwin (1756 - 1836). Në 1793 ai botoi librin "Një hetim në lidhje me virtytin politik dhe ndikimin e tij mbi virtytet e përgjithshme dhe lumturinë". Duke folur nga një pozicion racionalist-arsimor, ai argumentoi se shteti dhe institucionet e ngjashme shtypin aftësinë e njerëzve për të përdorur drejt arsyen e tyre. Bazuar në një vlerësim pozitiv të natyrës njerëzore, ai argumentoi se rendi shoqëror lind natyrshëm dhe padrejtësia, lakmia dhe agresiviteti janë pasojë e ndërhyrjes së shtetit.

Në shekullin e 19-të anarkizmi ndahet në disa lëvizje. I lartpërmenduri M. Stirner (1806 - 1856) u bë themeluesi i anarko-individualizmit, i cili theksoi kryesisht lirinë personale. Disa nga anarko-individualistët më vonë filluan ta quajnë veten anarko-kapitalistë, duke mbështetur parimet e një tregu të lirë që nuk kufizohet nga shteti (në të cilin ata rreshtohen me liberalët radikalë).

Llojet e tjera të anarkizmit janë të natyrës kolektiviste. Pierre-Joseph Proudhon (1809 - 1865) ishte themeluesi i anarkizmit të ndihmës reciproke (mutualism). Ideali i tij është një komunitet i pronarëve të vegjël privatë që shkëmbejnë mallra dhe shërbime pa ndihmën e qeverisë. Më pas, anarkizmi i ndihmës reciproke evoluoi në anarko-sindikalizëm. Në anarkosindikalizëm, komunitetet e pronarëve të vegjël privatë zëvendësohen nga organizata profesionale të punëtorëve, të cilat marrin funksione shtetërore.

Gjëja më e afërt me socializmin marksist është anarkokomunizmi (nganjëherë dallohet edhe anarkosocializmi). Anarko-socialistët dhe anarkokomunistët mbrojtën shkatërrimin e menjëhershëm të shtetit pas revolucionit, duke e zëvendësuar atë me vetëqeverisjen e komuniteteve. Teoricienët më të mëdhenj të anarko-socializmit dhe anarko-komunizmit ishin mendimtarët rusë - M. A. Bakunin (1814 - 1876) dhe P. A. Kropotkin (1842 - 1921).

Për shkak të kësaj diversiteti të lëvizjes anarkiste, është e pamundur t'i përgjigjemi pa mëdyshje pyetjes se si anarkistët lidhen me konfliktet dhe çfarë mënyrash propozojnë për t'i zgjidhur ato.

Në dekadat e fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe dekadat e para të shekullit të njëzetë. Midis anarkistëve, mbizotëruan përkrahësit e dhunës revolucionare - kryengritjet dhe terrori. Anarkistët morën pjesë aktive në luftën civile në Rusi dhe është e mundur që pa ndihmën e ushtrive të At Makhno, fitorja e bolshevikëve për Reds do të ishte e pamundur. Gjatë Luftë civile 1936 - 1939 Anarkistët mbrojtën me heroizëm Republikën Spanjolle.

Një tjetër taktikë lufte, e zhvilluar gjithashtu nga anarkistët dhe e adoptuar më vonë nga lëvizje të tjera politike, ishte "veprimi i drejtpërdrejtë". “Veprimi i drejtpërdrejtë” i referohet një gamë të gjerë formash të luftës jashtëparlamentare që mund të shkojnë përtej kufijve kushtetues dhe ligjorë, por që nuk shoqërohen me përdorimin e dhunës së armatosur dhe masive. Bëhet fjalë për greva, demonstrata, bojkotime, sabotime, bllokime dhe sekuestrime pa dhunë të institucioneve qeveritare, fyerje publike të zyrtarëve të lartë të pushtetit apo drejtuesve publikë etj.

Taktikat e "veprimit të drejtpërdrejtë" janë më tipike për lëvizjen anarkiste pas Luftës së Dytë Botërore (edhe pse kjo nuk do të thotë se anarkizmi e braktisi plotësisht dhunën e armatosur). Kjo, në veçanti, u shfaq në ngjarjet e vitit 1968 në Evropën Perëndimore dhe Shtetet e Bashkuara, të quajtur "revolucioni i të rinjve", si dhe në lëvizjen anti-globalizuese të viteve 1990 - 2000. Trazirat që ndodhin gjatë ngjarjeve masive anti-globaliste (thyerja e xhamave në restorantet e McDonald's, përplasjet me policinë, etj.) zakonisht i atribuohen manifestimeve të aktiviteteve të të ashtuquajturit "Blloku i Zi", d.m.th. anarkistët. Vini re se tendencat e reja në anarkizëm vazhduan të shfaqen në vitet 1960 - 1980: u shfaqën autonomistët (përkrahësit e "autonomisë së punëtorëve" që janë anarko-marksistë), anarko-ambientalistët (anarkistët - mbështetësit e mbrojtjes së mjedisit), u shfaqën anarko-marksiste feministe, etj. .

Midis anarkistëve modernë ka shumë përkrahës të veprimit jo të dhunshëm, anarko-pacifistë. Ata zakonisht përmbahen nga pjesëmarrja në aksione politike, duke preferuar të krijojnë komuna (komunitete) anarkiste të ndërtuara mbi parimet e bashkëpunimit dhe respektit të ndërsjellë.

Radikalizmi i djathtë. Varietetet e radikalizmit politik të krahut të djathtë (ose më mirë ultra-djathtas, d.m.th. i djathtë ekstrem) janë fashizmi italian dhe nacional-socializmi gjerman. Regjimi fashist në Itali u krijua nga Benito Musolini në vitin 1922 dhe regjimi Nacional Socialist (nazist) në Gjermani më 1933.

Pavarësisht nga të gjitha ndryshimet midis fashizmit dhe nazizmit, ideologjia dhe praktika e tyre politike kanë një sërë ngjashmërish. Meqenëse këto tipare u shfaqën në një formë më të fortë dhe më të plotë në Nacional-Socializmin Gjerman, termi "fashizëm" përdoret për të gjitha llojet e radikalizmit të krahut të djathtë.

Së pari, ky është nacionalizëm, duke arritur deri në racizëm, d.m.th. duke theksuar epërsinë, të veçantën, “të zgjedhurin” e një populli dhe një race të caktuar. Në të njëjtën kohë, fashizmi italian ishte mjaft i kufizuar në deklarimin e ideve raciste, dhe në Gjermaninë e Hitlerit, grupe njerëzish të deklaruar "të huaj racialisht" ose "racialisht inferiorë" u persekutuan dhe u shfarosën.

Së dyti, ky është statizëm - kulti i një shteti të fortë që kontrollon plotësisht të gjitha aspektet e shoqërisë. Ideologët nazistë përdorën një teori organike primitive, por propagandiste të shtetit, sipas së cilës individi krahasohej me një qelizë të veçantë, grupet shoqërore dhe institucionet ishin si organe dhe i gjithë shteti ishte si një organizëm. Nisur nga kjo, konfliktet e brendshme shoqërore, veçanërisht lufta e klasave, u dënuan si të dëmshme për organin shtetëror, dhe konfliktet e politikës së jashtme, përkundrazi, u miratuan fuqishëm si manifestim i "vullnetit për pushtet".

Nga këtu buronte militarizmi karakteristik i fashizmit. Lufta konsiderohej e pashmangshme dhe madje e dëshirueshme, dhe kapja e kombeve më të dobëta për të krijuar perandori ushtarake u shpall forma më e lartë e zhvillimit njerëzor.

Tipare të rëndësishme të fashizmit janë edhe primitivizmi dhe irracionalizmi i tij. Fashizmi nuk ka për qëllim të bindë askënd, por prek emocionet. "Masat e gjera janë të mbushura me parimin femëror: ata kuptojnë vetëm një "po" ose "jo" kategorike, argumentoi A. Hitleri "Masat kanë nevojë për një burrë me çizme më të bukura që thotë: kjo rrugë është e saktë!" Me pretekstin e luftimit të muhabeteve boshe që mërzitnin popullin, propagandistët fashistë e zëvendësuan argumentimin logjik me parrulla të thjeshta, ndjenja e korrektësisë së të cilave arrihej duke i përsëritur shumë herë.

Duke u mbështetur në sugjerime emocionale dhe jo në bindje, fashizmi në mënyrë të pashmangshme duhej të kishte një qëndrim negativ jo vetëm ndaj çdo mospajtimi, por edhe ndaj të menduarit në përgjithësi, pasi mund të çonte në dyshime për korrektësinë e politikave fashiste dhe në mospajtim. Prandaj, kultura dhe jeta intelektuale nga fashizmi shihen si dukuri të dyshimta dhe mosmarrëveshja barazohet me tradhtinë.

Së fundi, fashizmi është paranojak (paranoja është mania e persekutimit). Një nga lajtmotivet e propagandës së tij ishte ideja e një komploti nga ana e armiqve "të jashtëm" dhe "të brendshëm". Kjo ide, e thjeshtë dhe e kuptueshme, mund të shpjegonte lehtësisht problemet ekonomike dhe politike, si dhe ishte një mjet i përshtatshëm për mobilizimin politik të masave, duke përshkallëzuar situatën e një "kështjelle të rrethuar".

Edhe pse epoka e regjimeve fashiste dhe naziste përfundoi në vitin 1945, fashizmi si ideologji nuk pushoi së ekzistuari. Pothuajse në të gjitha vendet e Evropës Perëndimore dhe Lindore, duke mos përjashtuar Rusinë, ka grupe relativisht të vogla neofashiste. Pa braktisur etnonacionalizmin dhe racizmin, neofashistët i propagandojnë këto ide në një formë më të butë se paraardhësit e tyre. Kështu, radikalët e djathtë nga SHBA dhe Evropa Perëndimore preferojnë të flasin për armiqësinë e tyre jo ndaj njerëzve të kombësive të tjera, por ndaj emigrantëve nga Azia, Afrika, Amerika Latine: ata gjoja sjellin me vete papastërti, sëmundje, krim, egërsi dhe mungesë. e kulturës - me një fjalë, i gjithë grupi i tipareve që ideologët e Hitlerit ia atribuonin "racave të ulëta". Prandaj, nënvlerësimi i potencialit të fashizmit është jashtëzakonisht i rrezikshëm, pavarësisht fitores së fituar mbi të në 1945.

Pyetje dhe detyra:

Çfarë është radikalizmi? Cilat janë llojet kryesore të radikalizmit?

A ka ndonjë ndryshim midis radikalizmit dhe ekstremizmit?

Cilat prirje dallohen në radikalizmin e majtë?

Cili është ndryshimi midis demokracisë sociale dhe marksizmit revolucionar? Cila nga këto lëvizje ideologjike mund të quhet radikale dhe pse?

Çfarë kanë të përbashkët bolshevizmi, stalinizmi dhe maoizmi? A ka dallime mes tyre?

Çfarë është marksizmi "perëndimor"? A ndryshon në ndonjë mënyrë nga ajo "lindore" dhe nëse po, çfarë saktësisht?

Çfarë është anarkizmi? Me cilat rryma në anarkizëm njihni?

Emërtoni tiparet kryesore karakteristike të fashizmit. Në veprimtaritë e cilave organizata politike moderne shfaqen njëra nga këto veçori?

Artikulli i mëparshëm: Sa është shpejtësia e dritës Artikulli vijues: Karakteristikat e elementit të karbonit dhe vetitë kimike