Komuniteti rus: shkaqet e vdekjes I. Komuniteti fshatar rus
Ne nuk do të prekim këtu atë mosmarrëveshje të madhe teorike për origjinën e komunitetit fshatar rus, që vazhdon prej dekadash. Ishte e natyrshme dhe mjaft e përshtatshme drejtim të përgjithshëm shkenca moderne borgjeze, armiqësore ndaj komunizmit primitiv, se “zbulimi” i profesorit rus Chicherin në 1858, sipas të cilit komuniteti i tokës në Rusi nuk është aspak një produkt historik natyror, por ishte vetëm një pasojë artificiale e politikës fiskale të carizmi, u prit me miratimin universal nga shkencëtarët gjermanë. Chicherin na jep prova të reja se studiuesit liberalë janë edhe më pak të përshtatshëm si historianë sesa homologët e tyre reaksionarë. Ndërsa dhe brenda Europa Perëndimore që nga koha e Maurer, teoria e të ashtuquajturit vendbanim individual, si rezultat i së cilës komunitetet supozohet se u ngritën vetëm në shekujt XVI dhe XVII, u braktis përfundimisht, Chicherin e pranon këtë hipotezë për Rusinë. Në të njëjtën kohë, Chicherin rrjedh kultivimin komunal dhe rotacionin e detyrueshëm të të korrave nga lara-lara e ndarjeve, zotërimi i tokës komunale nga mosmarrëveshjet kufitare, funksionet sociale dhe ligjore të komunitetit nga përgjegjësia reciproke për taksën e votimit të futur në shekullin e 16-të - me një fjalë. , ai mjaft liberalisht e vendos të gjithë zinxhirin ngjarje historike, shkaku dhe efekti. Por pavarësisht se çfarë mendimi ka për origjinën e komunitetit fshatar në Rusi dhe lashtësinë e tij, në çdo rast duhet pranuar se ai ka mbijetuar gjatë gjithë historisë së gjatë të robërisë dhe madje edhe pas shfuqizimit të tij deri vonë. Këtu na intereson vetëm fati i saj në shekullin e 19-të.
Kur Car Aleksandri II kreu të ashtuquajturën "çlirimin e fshatarëve", pronarët e tokave ua shitën fshatarëve, krejt sipas modelit prusian, tokën e vet. Në të njëjtën kohë, pronarët morën nga thesari një shpërblim të madh në letra me vlerë për tokën më të keqe që pretendohej se zotëronin, ndërsa fshatarët u ngarkuan me një borxh prej 897 milion rubla për këtë tokë "të dhënë", e cila do t'i kthehej thesarit nga pagesat e shlyerjes 6% për 49 vjet. Por kjo tokë nuk iu dha familjeve të veçanta fshatare në pronësi private, si në Prusi, por iu dha (komuniteteve të tëra në pronësi publike pa të drejtën e shitjes dhe pengut të saj. Komunitetit iu besua përgjegjësia reciproke për pagesat e shpengimit dhe të gjitha taksat. , por në të njëjtën kohë ishte i lirë në shpërndarjen e taksave ndërmjet anëtarëve individualë. Urdhra të tillë u futën në tokat fshatare të Rusisë së madhe të madhe. Në fillim të viteve '90, e gjithë pronësia e tokës në Rusia evropiane(me përjashtim të Polonisë, Finlandës dhe rajonit të Don Kozakëve) u shpërnda si më poshtë: tokat shtetërore, të cilat përbëheshin kryesisht nga zona të gjera pyjore të veriut dhe djerrina, mbulonin 150 milion hektarë, toka specifike - 7 milion hektarë, monastike dhe urbane. toka - të paktën 9 milion hektarë; pronësia private e tokës arrinte në 93 milionë hektarë, nga të cilat vetëm kaq/o i përkiste fshatarëve, kurse pjesa tjetër fisnikërisë; 131 milionë hektarë ishin në pronësi komunale të fshatarëve. Që në vitin 1900, 122 milionë hektarë në Rusi u përkisnin komuniteteve fshatare dhe vetëm 22 milionë ishin në pronësi private të fshatarëve.
Nëse shikoni nga afër ekonominë e fshatarësisë ruse në këtë zonë të gjerë, siç është kryer deri vonë, dhe pjesërisht edhe tani, atëherë mund të dalloni lehtësisht në të tiparet tipike të një bashkimi komunal, që mund të vërehen fare. herë në Gjermani dhe në Afrikë. , si jashtë brigjeve të Ganges dhe në Peru. Toka e punueshme ishte e ndare, ndersa llumet, livadhet dhe ujerat ishin pasuri e perbashket (almenda). Me mbizotërimin e përgjithshëm të sistemit primitiv me tre fusha, si arat pranverore ashtu edhe ato dimërore ndaheshin sipas cilësisë së tokës në parcela (“harta”), dhe parcelat ndaheshin në shirita të veçantë. Parcelat pranverore zakonisht shpërndaheshin në prill, dhe parcelat dimërore - në qershor. Si rezultat i respektimit të kujdesshëm të një shpërndarjeje të barabartë të tokës, brezi me shirita u zhvillua në mënyrë që në Provincën e Moskës, për shembull, mesatarisht, fushat e pranverës dhe dimrit ranë në 11 parcela, kështu që secili fshatar duhej të kultivonte të paktën 22 shirita të shpërndarë. . Komuniteti zakonisht linte mënjanë parcela që kultivoheshin për nevojat emergjente të komunitetit, ose organizonte hambare rezervë për të njëjtin qëllim, në të cilat anëtarët individualë sillnin grurë. Shqetësimi për ecurinë teknike të ekonomisë u zvogëlua në faktin se çdo familje fshatare mund të përdorte alokimin e saj për 10 vjet, me detyrimin për ta plehëruar, ose më parë ndaheshin shirita në çdo parcelë, të cilat plehëroheshin dhe shpërndaheshin vetëm një herë në çdo. 10 vite. Në pjesën më të madhe, fushat e lirit, pemishtet dhe pemishtet i nënshtroheshin të njëjtës rutinë.
Komuniteti, pra kuvendi fshatar, shpërndau livadhe e kullota për tufat e përbashkëta, merrte barinj me qira, ndërtoi gardhe, organizoi mbrojtjen e arave, vendosi sistemin e kultivimit, kohën e punës individuale në terren, kohën dhe mënyrën e rishpërndarjes. Sa i përket shpeshtësisë së rishpërndarjeve, atëherë u vu re shumëllojshmëri e madhe. Në një provincë të Saratovit, për shembull, në 1878, nga 278 fshatra të anketuara, pothuajse gjysma bënin një rishpërndarje çdo vit, dhe gjysma e mbetur çdo 2, 3, 5, 6, 8 dhe 11 vjet, ndërsa tridhjetë e tetë komunitete që përdornin pleh , nuk është bërë fare modifikim.
Gjëja më e jashtëzakonshme në komunitetin rural rus është mënyra se si shpërndahet toka. Nuk ishte parimi i ndarjeve të barabarta me short që dominonte këtu, si te gjermanët e lashtë, dhe jo parimi i madhësisë së nevojave të një familjeje të caktuar, si te peruanët, por vetëm parimi i kapacitetit të tatueshëm. Interesat tatimore të thesarit përcaktuan që nga koha e "çlirimit të fshatarëve" gjithë jetën e fshatit, e gjithë struktura e fshatit sillej rreth taksave. Baza e taksimit për qeverinë cariste ishin të ashtuquajturat "shpirtrat e rishikimit", domethënë e gjithë popullsia mashkullore e komunitetit, pa dallim moshe, siç vendosej çdo 20 vjet, që nga regjistrimi i parë i fshatarëve nën Pjetrin. E shkëlqyeshme, përmes "rishikimeve" të famshme që shkaktuan tmerr në popullin rus dhe shërbyen si arsyeja që fshatra të tërë u larguan.
Qeveria i takonte fshatrat sipas numrit të "shpirtrave të rishikuar", ndërsa komuniteti vendoste këtë taksë të përgjithshme midis familjeve fshatare sipas fuqisë punëtore. Dhe sipas kapacitetit të tatueshëm, të llogaritur në këtë mënyrë, ndarjet u shpërndanë midis familjeve. Kështu, që nga viti 1861, ndarja e tokës në Rusi nuk konsiderohej si bazë e jetesës së fshatarit, por si bazë e taksimit: ndarja nuk ishte një bekim mbi të cilin mund të pretendonte një fshatar individual, por më tepër një detyrë që komuniteti të jetë në rregull shërbim publik caktuar për fshatarin.
Prandaj nuk ka asgjë më origjinale sesa shpërndarja e tokës nga një asamble fshatare në Rusi. Nga të gjitha anët mund të dëgjoheshin protesta kundër ndarjeve shumë të mëdha; familjet e varfra pa fuqinë e duhur punëtore, me mbizotërim të anëtarëve femra dhe të mitur, për shkak të fuqisë së tyre të ulët, si çështje mëshirë, përgjithësisht përjashtoheshin nga ndarja, ndërsa fshatarët më të pasur detyroheshin nga masa më e varfër e fshatarësisë të merrni alotimet më të mëdha. Barra tatimore që qëndronte në qendër të jetës së fshatit rus ishte jashtëzakonisht e madhe. Pagesave të shpengimit iu bashkuan: taksa e votimit, taksa e komunitetit, taksa e kishës, taksa e kripës, etj. Në vitet '80, taksat e votimit dhe të kripës u hoqën, por pavarësisht kësaj, barra tatimore ishte aq e madhe sa thithte të gjitha mjetet ekonomike të fshatarësia. Sipas statistikave të viteve 1990, 70% e fshatarësisë nxirrte më pak se minimumi jetik nga ndarjet e tyre, 20% ishin në gjendje të ushqeheshin, por nuk ishin në gjendje të mbanin bagëti dhe vetëm rreth 9% e fshatarëve nxirrnin tepricën. e nevojat e veta dhe e shiti. Kjo është arsyeja pse, pas "çlirimit të fshatarëve", taksat e prapambetura u bënë një fenomen i vazhdueshëm në fshatrat ruse. Tashmë në vitet '70 doli që me një taksë mesatare vjetore të votimit prej 50 milion rubla, shuma vjetore e borxheve ishte të paktën H milion. Pas heqjes së taksës së votimit, varfëria e fshatit rus u rrit edhe më shumë për faktin se në të njëjtën kohë, duke filluar nga vitet 1980, taksat indirekte u rritën jashtëzakonisht shumë. Në vitin 1904, detyrimet e taksave arritën në 127 milion rubla, dhe për shkak të pamundësisë së plotë të mbledhjes së tyre dhe fermentimit revolucionar, ato u shtuan. Taksat jo vetëm që thithnin pothuajse të gjitha të ardhurat ekonomia fshatare, por i detyroi fshatarët të kërkonin fitime anësore. Nga njëra anë, ato ishin punë sezonale në terren, e cila edhe tani, edhe gjatë korrjes, shkakton një shpërngulje të vërtetë të popujve në Rusinë qendrore, me burrat më të fortë nga fshati që shkojnë në pronat e pronarëve të tokave dhe punësohen këtu si punëtorë në fshat. , ndërkohë që kultivohen shiritat e tyre të vegjël.forca të dobëta të të moshuarve, grave dhe adoleshentëve. Nga ana tjetër, ata tërhiqeshin nga qyteti dhe industria e fabrikave. Kështu, në qendër Zonë industriale U formuan grupe punëtorësh sezonalë, të cilët deri në dimër niseshin drejt qyteteve, duke u drejtuar kryesisht në fabrikat e tekstilit, që në pranverë, për të punuar në ara, të ktheheshin me të ardhura në fshat. Dhe, së fundi, në shumë lokalitete u ngritën zejtari ose zanate të rastësishme bujqësore, si tërheqja dhe sharrimi i druve të zjarrit. Dhe me gjithë këtë, një masë e madhe e fshatarësisë ruse krijoi një ekzistencë të mjerueshme. Jo vetëm frytet e bujqësisë, por edhe të gjitha të ardhurat e rastësishme industriale thitheshin nga taksat. Bota fshatare, e lidhur nga përgjegjësia reciproke në lidhje me taksat, ishte e pajisur nga shteti me fuqitë më të rrepta në lidhje me anëtarët individualë. Kështu, për shembull, bota mund t'i dërgojë ata me fitim të shkurtër në punë me qira dhe t'u konfiskojë fitimet; ai gjithashtu mund të refuzonte të lëshonte një pasaportë për anëtarët e tij, pa të cilën fshatari nuk mund të bënte asnjë hap nga fshati. Përveç kësaj, bota mund të nënshtrohej ndëshkimi trupor nënarritësit kokëfortë. Dhe fshati rus në hapësirën e madhe të Rusisë qendrore paraqiti herë pas here një pamje kurioze. Me të mbërritur në fshat zbatuesit e taksave, filloi një procedurë, për të cilën zyra e carit shpiku termin teknik "zhvatje e detyrimeve të prapambetura". Në mbledhjen e fshatit, "të prapambeturit" duhej të hiqnin pantallonat, të shtriheshin në një stol, pas së cilës anëtarët e tjerë të komunitetit i rrahnin me radhë me shufra derisa u gjakosën. Rënkimet dhe të qarat e forta të të gdhendurve, përfshirë baballarët mjekrorë të familjeve dhe pleqtë flokëthinjur, u vërsulën pas autoriteteve, të cilët, pas bëmave që kishin bërë, vrapuan me trojka me zile në një fshat tjetër për të bërë të njëjtën gjë atje. Shpesh, fshatarët i shpëtuan ekzekutimit publik me vetëvrasje. Një pasojë jo më pak origjinale e këtyre kushteve ishte e ashtuquajtura "lypje taksash": fshatarë të vjetër e të varfër shkonin nëpër botë për të mbledhur para për të paguar taksat. Ky komunitet, i kthyer në një shtyp tatimor, ruhej rreptësisht nga shteti. Ligji i vitit 1881 thotë, për shembull, se komunitete të tëra mund të shesin tokën fshatare vetëm në rastet kur kjo vendoset me dy të tretat e votave të fshatarëve, dhe gjithashtu kërkohej pëlqimi i ministrave të brendshëm, financave dhe trashëgimisë. Fshatarët individualë madje mund të shesin parcelat e tyre të trashëgimisë vetëm për anëtarët e komunitetit të tyre. Fshatarëve u ndalohej të hipotekonin tokat e tyre. Në Aleksandra III komunitetit të fshatit iu hoq plotësisht autonomia dhe u vu nën mbikëqyrjen e krerëve zemstvo, që të kujtonin landratët prusianë. Të gjitha vendimet e kuvendit të fshatit duhej të miratoheshin nga këta zyrtarë. Nën kontrollin e tyre u krye rishpërndarja e tokës, si dhe taksimi dhe mbledhja e taksave. Ligji i 1893 bën një lëshim të pjesshëm ndaj frymës së kohës dhe lejon rishpërndarjen vetëm një herë në 12 vjet. Por në të njëjtën kohë, largimi nga komuniteti kërkon pëlqimin e tij dhe kusht paraprak për të është pagesa e asaj pjese të pagesave të shlyerjes që bie në pjesën e largimit.
Përkundër gjithë këtyre kornizave artificiale legjislative në të cilat ishte ngjeshur komuniteti i fshatit, pavarësisht tutelës së tre ministrive dhe një morie të tërë zyrtarësh, ishte e pamundur të ruhej shpërbërja e komunitetit. Barra e rëndë e taksave, kolapsi i ekonomisë fshatare si pasojë e industrive dytësore bujqësore dhe sezonale, mungesa e tokës, veçanërisht e kullotave dhe e pyjeve, të cilat fisnikëria, kur fshatarët u çliruan, në pjesën më të madhe i rrëmbeu për vete. dhe, së fundi, mungesa e tokës për kultivim për shkak të rritjes së popullsisë - e gjithë kjo shkaktoi në jetën e komunitetit të fshatit Evente të rëndësishme dy lloje: ikja në qytete dhe pamja, fajde në vetë fshatin. Meqenëse ndarja e tokës, së bashku me të ardhurat anësore, duhej të shërbente vetëm si një mjet për të mbuluar taksat, dhe fshatari nuk ishte në gjendje të arrinte të paktën këtë, për të mos përmendur plotësimin e nevojave të tij edhe më urgjente, qëndrimi në komunitet u kthye për të në një zinxhir hekuri.i varur në qafë. Heqja e këtij zinxhiri u bë dëshira e natyrshme e masës më të varfër të anëtarëve të komunitetit. Qindra të arratisur u kapën nga policia si endacakë pa pasaportë dhe u kthyen në komunitet, ku, si shembull për të tjerët, u fshikulluan nga anëtarët e komunitetit të tyre në dyqan. Por shufrat dhe sistemi i pasaportave rezultuan të pafuqishëm kundër eksodit masiv të fshatarëve, të cilët, në një natë të errët, ikën nga ferri i "komunizmit të fshatit" të tyre në qytet për t'u tretur përfundimisht këtu në detin e proletariati industrial. Të tjerë, të cilëve familja dhe rrethanat e tjera nuk i lanë të arratiseshin, u përpoqën të gjenin një rrugëdalje ligjore nga komuniteti. Por për këtë ishte e nevojshme të shlyhej borxhi i shpengimit. Dhe pastaj huadhënësi erdhi në shpëtim. Vetë barra e taksave dhe nevoja për t'i paguar ato për të shitur drithë me kushtet më të pafavorshme e shtyu fshatarin rus shumë herët në krahët e fajdexhiut. Nevoja periodike, dështimet e të korrave detyrohen pa ndryshim t'i drejtohen fajdexhiut.
Dhe, së fundi, vetë dalja nga zgjedha e komunitetit në shumicën e rasteve ishte e mundur vetëm nëse fshatari vishte zgjedhën e një fajdexhiu, duke u zotuar se do t'i paguante haraç ose do të punonte për të për një periudhë të pacaktuar. Ndërsa fshatarët e varfër kërkonin të largoheshin nga komuniteti për të hequr qafe varfërinë, fshatarët e pasur u larguan nga komuniteti për të hequr qafe përgjegjësinë reciproke për mosmarrjen e taksave nga fshatarët e varfër. Por edhe në ato raste kur fshatarët e pasur nuk largoheshin zyrtarisht nga komuniteti, pikërisht prej tyre rekrutoheshin në pjesën më të madhe fajdexhinjtë e fshatit. Ata formuan një grup të ngushtë me ndikim në mbledhjen e fshatit dhe, duke përfituar nga fakti se të varfërit u kishin borxh dhe vareshin prej tyre, i detyronin të votonin në mbledhje sipas dëshirës së të pasurve. Pra, në gjirin e komunitetit të fshatit, formalisht i bazuar në barazinë dhe pronësinë publike të tokës, shtresimi klasor u përvijua qartë; borgjezia e vogël por me ndikim rural u kundërshtua nga masat fshatare të varura dhe praktikisht të proletarizuara.
Dhe, së fundi, shpërbërja e komunitetit, e dërrmuar nga taksat, e gërryer nga kamata, e përçarë brenda, u zbulua edhe jashtë. Uria dhe trazirat e fshatarëve u bënë një fenomen periodik në Rusi në vitet 1980, duke përfshirë pa mëshirë provincat e brendshme dhe duke pasur pasoja të pashmangshme të ekzekutimeve të rënda dhe "paqësimit" ushtarak. Fshati rus është bërë skena e një urie të tmerrshme dhe masakrave të përgjakshme. Fshatari rus përjetoi fatin e hidhur të fshatarit hindu, me ndryshimin e vetëm që në vend të Orissës, Saratov, Samara dhe provincat e tjera të Vollgës ishin skena e veprimit këtu. Kur në 1904-1905. në Rusi, më në fund, shpërtheu revolucioni i proletariatit urban, deri atëherë trazirat tërësisht kaotike fshatare për herë të parë, me gjithë peshën e tyre, si faktor politik, ra në peshoren e revolucionit dhe çështja agrare u bë e saj. çështje qendrore. Tani që lëvizja fshatare, me parullën e tokës, ka përmbytur pronat e fisnikërisë me llavë të zjarrtë, duke djegur "foletë fisnike", kur partia e punëtorëve ka formuluar nevojat e fshatarësisë, duke shtruar kërkesa revolucionare për shpronësimin. i tokave shtetërore dhe private dhe kalimi i tyre tek fshatarët pa pagesë, tani vetëm carizmi e ka braktisur përfundimisht politikën e tij agrare, të cilën e ndoqi me këmbëngulje të hekurt për shekuj. Komuniteti nuk mund të shpëtohej nga shkatërrimi; Më duhej të hiqja dorë. Tashmë në vitin 1902, baza e bashkësisë së fshatit në formën e saj specifike ruse duhej të braktisej, domethënë, përgjegjësia e ndërsjellë për taksat duhej të hiqej. Vërtetë, kjo masë u përgatit nga vetë zhvillimi i ekonomisë financiare të carizmit. Thesari mund të refuzonte lehtësisht përgjegjësinë e ndërsjellë për taksat direkte, pasi taksat indirekte arritën nivele të paprecedentë. Kështu, për shembull, në buxhetin e vitit 1906, me të ardhura të zakonshme prej 2,020 milion rubla, vetëm 148 milion erdhën nga taksat direkte, dhe 1,100 milion nga taksat indirekte, nga të cilat 558 milion ranë vetëm në monopolin e verës, i cili u prezantua " liberal Ministri Witte për të luftuar alkoolizmin. Varfëria, pashpresa e situatës dhe injoranca e masave fshatare ishin garancia reciproke më e besueshme për marrjen e saktë të kësaj takse. Në vitet 1905-1906. pjesa e mbetur e pagesave të shpengimit u përgjysmua dhe në vitin 1907 u palos plotësisht.
Dhe "reforma agrare" e vitit 1907 i vendos hapur vetes synimin për të forcuar fshatarin e vogël Pronë private; mjeti për këtë do të ishte ndarja e tokave shtetërore dhe specifike dhe pjesëve të pronësisë së madhe të tokës në parcela të vogla.
Kështu, revolucioni proletar i shekullit të 20-të, edhe në fazën e tij të parë, të papërfunduar, likuidoi menjëherë mbetjet e fundit si të robërisë ashtu edhe të komunitetit fshatar të ruajtur artificialisht nga carizmi.
Diaspora ruse është një nga më të mëdhatë dhe më të përhapurat në botë. Numri i tij sot është rreth 25 - 40 milion njerëz të shpërndarë në të gjithë botën jashtë Federatës Ruse. Fillimisht filloi të formohej në mesi i nëntëmbëdhjetë shekulli, kur një pjesë e fisnikërisë krijoi një komunitet të vogël etnik në Paris.
Diaspora ruse mori një zgjerim të veçantë gjatë trazirave dhe shkatërrimeve Perandoria Ruse, si dhe gjatë Luftës Civile dhe në vitet e para të formimit Bashkimi Sovjetik. Në 50 vitet e ardhshme, diaspora ruse jashtë praktikisht nuk u rrit, pasi në atë kohë ishte problematike migrimi nga BRSS.
Faza e dytë e rritjes së shpejtë ndodhi gjatë "shkrirjes" në BRSS. Megjithatë, numri më i madh i migrantëve iu bashkua diasporës në vitet '90 dhe 2000, kur Unioni u shemb dhe situata ekonomike, politike dhe kriminale në vend la shumë për të dëshiruar. Ka pasur gjithashtu një rritje të ndjeshme të migrantëve të rinj në vitin 2011. Që nga viti 2014, diaspora ruse është në rritje të vazhdueshme për shkak të rritjes së numrit të emigrantëve nga Rusia.
Por nuk është plotësisht e qartë se kush duhet të klasifikohet si pjesë e diasporës ruse - rusët etnikë apo thjesht ish-qytetarë Federata Ruse, pavarësisht nëse pasardhësit e emigrantëve nga Perandoria, si dhe emigrantët nga vendet e tjera të ish-BRSS (veçanërisht Ukraina, Bjellorusia dhe Kazakistani) i përkasin kësaj diaspore.
Subjekti i parë i Perandorisë Ruse që u vendos në bazë të përhershme në Australi (më saktë, në Tasmani) ishte një bjellorus i cili u arrestua në Angli në 1804 dhe u dërgua në punë të rënda në kolonitë australiane. Pas vuajtjes së dënimit, i burgosuri ka mbetur për të jetuar në vend në mënyrë të përhershme.
Besohet se ai ishte paraardhësi i diasporës ruse në Australi. Sidoqoftë, sipas autoriteteve koloniale të Australisë, në vitin 1820 në kontinent jetonin tashmë 4 familje rusishtfolëse, të përbëra nga ish të burgosur Prandaj, është definitivisht e pamundur të identifikohet paraardhësi i diasporës ruse.
Rrjedha masive e emigrantëve nga Perandoria Ruse (më vonë BRSS dhe Federata Ruse) dhe territoret e kontrolluara prej saj filloi në fund të shekullit të 19-të. Vala e parë e migrimit zgjati 25 vjet nga 1880 deri në 1905. Gjatë kësaj periudhe, hebrenjtë rusë u shpërngulën kryesisht nga territori i shteteve baltike dhe rajoneve jugperëndimore të Perandorisë, duke ikur nga vala e antisemitizmit që përfshiu Evropën në atë kohë.
Në vitin 1901, kur Komonuelthi i Australisë shpalli pavarësinë e saj formale nga Kurora Britanike, numri i rusëve në vend ishte rreth 3.5 mijë njerëz.
Pati valë migrimi gjatë Luftës Ruso-Japoneze të vitit 1905, trazira dhe Revolucion në rënien e Perandorisë Ruse dhe gjatë epokës sovjetike. Në thelb, këta ishin njerëz që nuk pajtoheshin me kursin aktual politik të shtetit, dezertorë dhe kundërrevolucionarë. Lëvizja në Kontinentin e Gjelbër vazhdon tani.
Sot, rreth 30 mijë njerëz nga vendet e ish-BRSS jetojnë në Australi, dhe rreth 60 mijë njerëz janë pasardhës të emigrantëve rusë.
Sot në Australi ka 3 gazeta në rusisht dhe dy programe televizive.
Nëse flasim për diasporën ruse në Zelandën e Re, atëherë ajo është më e madhe në raport me popullsinë vendase sesa në Australi (20 mijë rusë për 4.6 milion indigjenë në Zelandën e Re dhe rreth 30 mijë rusë për 30 milion banorë të Unionit) . Emigrantët e parë nga Rusia në Zelandën e Re u shfaqën diku në mesin e shekullit të 19-të (nuk ka të dhëna të sakta).
Sot, shumica e bashkësisë etnike është e përqendruar në Auckland dhe Wellington. Vendi ka një qendër kulturore ruse në Christchurch.
Përmendja e parë e rusëve në Kinë daton në shekullin e 14-të. Kulmi kryesor ndodhi gjatë ndërtimit të Lindjes Kineze hekurudhor, Lufta Ruso-Japoneze dhe gjatë periudhës së trazirave dhe përmbysjes së monarkisë në Rusi. 
Por shumë rusë u bënë qytetarë të Kinës jo plotësisht me vullnetin e tyre të lirë, sepse më parë Perandoria Ruse kontrollonte një pjesë të provincave veriore të Perandorisë Qiellore, dhe pasi sovjetikët erdhën në pushtet, këto toka u shkëputën nga Rusia dhe për ca kohë ishin nën kontrollin e autoriteteve pushtuese të Japonisë dhe më vonë Kinës. Megjithatë, shumë rusë u larguan nga zona.
Por edhe disa emigrantë rusë e konsideruan Kinën si një zonë tranziti për vendin e Amerikës së Jugut. Gjatë periudhës së pikut, numri i kolonëve rusë në Kinë arriti në 125 mijë njerëz. Megjithatë, për shkak të standardit shumë të ulët të jetesës në vend, trazirave të ndryshme, urisë dhe "Revolucionit Kulturor", shumë migrantë u shpërngulën në vende të tjera ose u kthyen në atdheun e tyre, për shkak të të cilave numri i tyre u ul në 20 mijë njerëz deri në vitin 1953. Dhe gjithashtu një kontribut të madh dha qëndrimi përçmues i kinezëve ndaj kolonëve të huaj, i cili mund të gjurmohej deri në vitet '80 të shekullit të kaluar.
Sot, rreth 15-20 mijë rusë jetojnë në Kinë në baza të përhershme. Kina mund të bëhet një vend tërheqës për rusët për të lëvizur në të ardhmen e parashikueshme, pasi industria dhe biznesi po zhvillohen me një ritëm të shpejtë. Përveç kësaj, në Perandorinë Qiellore, bashkatdhetarët tanë tani trajtohen shumë mirë.
Ekziston një kanal televiziv që transmeton rreth orës në rusisht, disa gazeta, si dhe versioni rus i gazetës së famshme kineze Renmin Zhebao, shkolla dhe shkolla ruse po hapen për t'u përshtatur me mjedisin vendas.
Territoret më "të preferuara" të vendbanimit të rusëve janë Shangai, Harbin, Dalian.
Rusët në Amerikën e Jugut
Numri më i madh i rusëve në Amerika Jugore në vitin 2019, ai është i përqendruar në Argjentinë dhe një pjesë e vogël në vende të tjera - Brazil, Bolivi, Uruguai. 
Vala e parë dhe e dytë e migrimit në Amerikën e Jugut ishin gjermanët, hebrenjtë, si dhe përfaqësues të kombësive të ndryshme sllave që nuk donin të shërbenin në ushtrinë ruse dhe / ose u persekutuan në Rusi për ndonjë arsye. Deri në fund të valës së dytë (afërsisht 1905), numri i emigrantëve nga Rusia në Amerikën e Jugut ishte rreth 160 mijë njerëz (150 mijë prej të cilëve jetonin në Argjentinë).
Gjatë valës së tretë të emigracionit, punëtorët sezonalë, kryesisht fshatarë, erdhën këtu nga Rusia, të cilët më pas qëndruan këtu për vend të përhershëm vendbanimi. Vetëm në atë kohë, vendi filloi të ndërtohej në mënyrë aktive kishat ortodokse dhe kishat, deri në fund të valës së tretë Popullsia ruse Amerika e Jugut varionte nga 180 në 220 mijë njerëz.
Me ardhjen e trazirave të para në Perandorinë Ruse dhe fillimi Revolucioni i tetorit, fluksi i emigrantëve është rritur ndjeshëm.
Valët e katërt dhe të pestë janë tashmë më pak globale në natyrë, ato kanë vazhduar tani, që nga viti 1917. Në valën e 4-të ata u nisën për në Amerikën e Jugut ish të burgosur kampet fashiste të përqendrimit, numri i tyre ishte vetëm rreth 10 mijë njerëz.
Vala e pestë bie në vitet e perestrojkës, rënies së BRSS dhe periudhës moderne. Në rastin e parë, migrimi ishte më shumë i natyrës së paligjshme, pasi zyrtarisht qytetarët e Unionit shkuan në punë. Sot, rreth 320,000 rusë jetojnë në Amerikën e Jugut (nga të cilët 300,000 jetojnë në Argjentinë).
Franca është shtëpia e një prej diasporave më të mëdha ruse në botë, me rreth 500,000 njerëz. Një pjesë e caktuar e emigrantëve dhe pasardhësve të tyre janë hebrenj rusë, të cilët për arsye dhe rrethana të ndryshme u vendosën në Francë.
Dhe gjithashtu vendi arriti kulmin e emigracionit rus prej 1.5 milion njerëz. Me kalimin e kohës, shumica e kolonëve u larguan në shtetet fqinje, ose u kthyen në atdheun e tyre.
Për herë të parë, migrimi në Francë nga Rusia u ngrit në fillim të mesit të shekullit të 19-të dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite. Emigrantët e parë në Francë nga Perandoria ishin aristokratë rusë që donin të pushonin në Nice. Dhe në fillim të shekullit të 20-të, francezët përjetuan një rritje të shpejtë të popullsisë për shkak të emigrimit rus, i cili në periudhën nga 1905 deri në 1930 arriti në 1.5 milion njerëz.
Pjesa më e madhe e kolonëve u përqendruan në Paris dhe të tjera qytete të mëdha vende. Në vitet 1930, u prezantua edhe termi "Parisi rus". Për emigrantët u organizuan shkolla të ndryshme në rusisht, grupe hobi dhe gazeta ruse. Fatkeqësisht, përshtatja e emigrantëve ndaj Shoqëria franceze askush nuk e mori seriozisht.
Gjatë periudhës së luftës, disa rusë u përpoqën të transferoheshin në Shtetet e Bashkuara, disa u dërguan në kampe përqendrimi gjatë pushtimit nazist të Francës. Pas humbjes së vendeve të Boshtit, një pjesë e të burgosurve të kampit të përqendrimit rusë mbetën për qëndrim të përhershëm në Francë dhe vende të tjera evropiane (më shpesh me ndihmën e metodave jo shumë të ligjshme). Në ditët e BRSS, deri në fillimin e Perestrojkës, nuk kishte një emigrim domethënës në Francë. Në këtë kohë, ajo ka vështirësitë e veta.
Gjatë Perestrojkës, gjatë rënies së BRSS dhe në periudhat pasuese, pati një rritje serioze të lëvizjes së rusëve në vend.
Kallëzimi i I.K. Lizunov Kryetar i Bordit të OGKO “Spas” në konferencën “Vendi organizatat publike në sistemin joshtetëror të sigurisë kombëtare”.
Prezantimi
Kujtesa historike e jetës së përbashkët është ende e gjallë në njeriun modern rus. Ai fshihet diku larg, larg brenda, në nivelin e "ndjej, por nuk mund të them". Thjesht dëgjoni fjalët e Psalmit 132 "Ja, çfarë është e mirë ose e kuqe, por le të jetojnë vëllezërit së bashku!" - Bëhet fjalë për ne rusët, ortodoksë.
Jeta në komunitet është si besimi. Më thuaj të paktën një person që nuk beson, të gjithë besojnë, edhe ateistët. Pra këtu. Të gjithë me të cilët kam biseduar thonë se duan të jetojnë së bashku në një mënyrë miqësore, vëllazërore, si ekip, në mjedisin e tyre. Kjo është e kuptueshme dhe e natyrshme. Edhe individualistët duan të jetojnë në sfondin e një lloj kolektivi, përndryshe si do ta ruajnë individualitetin e tyre? Egoistët jetojnë gjithmonë në kurriz të dikujt, ata thjesht kanë nevojë për një medium ushqyes. Në fund të fundit, njeriu është një qenie shoqërore. E gjithë pyetja është: “Në emër të çfarë të jetosh? Dhe si të jetosh? Jo të gjithë e kuptojnë këtë.
Ne nuk do të flasim tani se si jetuan paraardhësit tanë, për të bërë një analizë historike të komunitetit rus. Organizimi komunal, botëkuptimi komunal kanë konfirmuar qëndrueshmërinë e tyre - ato janë ruajtur në zemrat dhe mendjet e popullit rus, megjithë çrrënjosjen e vjetër, sistematike të tyre. Tani është koha për luftën e popullit rus për mbijetesën e tij, për shtetësinë e tij kombëtare.
"Toka ruse është e gjitha nën Zotin," thoshin paraardhësit tanë.
"Toka ruse është themeli i fronit të Zotit", konfirmon i drejti i shenjtë Fr. Gjoni i Kronstadtit. Pra, kjo luftë është kuptim fetar sepse "të jetosh është t'i shërbesh Perëndisë".
Ne nuk do të flasim se si ata tani po luftojnë kundër popullit rus, të gjithë e dinë që viktimat janë të mëdha.
Qëllimi është mendja, zemra, vullneti i një personi rus. Për të mashtruar, ngurtësuar, shpifur, privuar kuptimin e jetës, traditës, atë që e bën një person rus besimin ruso-ortodoks. Gjithçka bëhet hapur, në mes të ditës. Ata nuk kanë frikë nga Zoti, nuk kanë turp nga njerëzit.
Shteti nuk mbron, nuk ka car, intriga e pushtetit, populli hesht. Çfarë duhet bërë? Si të jetosh? Më poshtë janë duke pritur për udhëzime nga lart. Nga lart pritet një lloj vetëorganizimi nga poshtë.
Nuk do të jetë! Po të kishte vullnet populli, do të ishte organizuar tashmë.
Faltoret kombëtare të mbajtura dhe të mbrojtura nga komuniteti rus
Për mua, Rusia e Shenjtë është ideali shpirtëror dhe moral i popullit rus, i shprehur në strukturën e një shoqërie të tillë, ku shteti siguron kushte për shpëtimin personal të qytetarëve të tij, duke qenë një "gardh kishe" dhe qytetarët i perceptojnë ato. aktivitetet personale dhe shoqërore në shtet si shërbim fetar. Të jetosh është t'i shërbesh Perëndisë. Një shembull i lëvizjes në zbatimin e këtij ideali është historia jonë, jeta e një morie të tërë asketësh të devotshmërisë, shërbëtorëve sovranë, princërve dhe mbretërve. Dhe kishte një "gardh kishe" - kjo është monarkia jonë ortodokse. Kishte një traditë të shërbimit publik fetar. Në përgjithësi, një person thirret për të shërbyer, d.m.th. t'i sakrifikosh veten Zotit, shtetit, njerëzve përreth, familjes. Vetë Zoti erdhi për të shërbyer, çfarë mund të themi për ne mëkatarët. Prandaj, idealet e Rusisë së Shenjtë janë të qarta dhe të kuptueshme për ministrat, por absolutisht të paarritshme dhe armiqësore për konsumatorët. Gjithçka është shumë e thjeshtë: jep ose merr. Të gjithë le të zgjedhin sipas zemrës së tyre.
Prandaj, për mua dhe vëllezërit tanë, bashkësia është rruga dhe mjeti i shpëtimit përmes shërbimit komunal ndaj Zotit, shtetit, njerëzve dhe familjes, ndërsa ideali është Rusia e Shenjtë. Duke jetuar në një komunitet, ju jeni gjithmonë një shërbëtor, gjithmonë jepni dhe sakrifikoni veten, interesat tuaja personale. Koha, shpesh shëndeti etj. Konsumatorët (materialë, moralë dhe shpirtërorë) janë menjëherë të dukshëm këtu, por nuk lëshojnë rrënjë, largohen vetë, për ta ky është një mjedis i huaj. Në çdo komunitet ortodoks rus, ligji i sakrificës fillon të funksionojë - dhe kjo është tradita jonë shpirtërore. Gjithashtu e gjallë, pavarësisht gjithçkaje, është tradita e jetës komunale, d.m.th. dëshira e një personi ortodoks rus për të jetuar së bashku, së bashku, megjithëse format e veprimtarisë së përbashkët jetësore mund të jenë të ndryshme, por më shumë për këtë më poshtë.
Interesat e komunitetit janë interesa kombëtare, shtetërore
Ne kishim një qëndrim “tradicional” ndaj politikës për shumicën e ortodoksëve modernë, d.m.th. negativ. Ata nuk e kuptuan dhe nuk besuan në mundësinë e ndonjë rezultati pozitiv nga ky aktivitet. Ishte gati një vit më parë. Gjatë kësaj kohe ndodhën shumë ngjarje në jetën e komunitetit, në jetën e vendit. Gjatë zgjidhjes së çështjeve me të cilat përballet komuniteti, u shfaq një vizion i qartë i shumë problemeve shtetërore që mund të zgjidhen përmes zhvillimit të një organizate komunitare. Erdhi mirëkuptimi që nëse ne ortodoksët nuk merremi me politikë, atëherë me ne do të merren politikanët e konfesioneve të tjera dhe ateistët, kjo është së pari. Dhe së dyti, ne kemi parë nga përvoja se pa mbështetjen e shtetit, ne nuk do të jemi në gjendje të realizojmë të gjitha mundësitë tona, për të zgjidhur ato çështje të jetës me të cilat u përball komuniteti në Kohët e fundit. Ne kemi nevojë për ndihmën e shtetit, kemi nevojë për mbështetjen e pushtetit dhe strukturave politike. Së treti, në thelb jemi shtetarë. Përvoja jonë në organizimin dhe zhvillimin e komuniteteve është, në fakt, përvoja e ndërtimit të themeleve të shtetësisë ortodokse. Dhe ne, përkundrazi, po ikim nga pushteti shtetëror, mundësia për të ndikuar politikisht mbi të. Dhe nëse shtet modern jo ortodokse, që do të thotë se duhet të bëhet një si rezultat i pjesëmarrjes në jetën shtetërore dhe politike të ortodoksëve. Kush tjeter? Është e thjeshtë: uji nuk rrjedh nën një gur të shtrirë. Ju duhet të jeni të qëndrueshëm në arritjen e qëllimeve tuaja dhe sigurohuni që ta çoni çështjen deri në fund.
Krijimi i një mjedisi kombëtar jetësor - ruajtës i interesave kombëtare
Është shumë e rëndësishme të krijosh mjedisin tënd, një mënyrë jetese, duhet të ketë ritmin e vet të vazhdueshëm të kursimit të monotonisë. Ky mjedis duhet të zhvillohet në një mënyrë organike natyrore. Duhet të jetë "i juaji", përndryshe do të ndiheni "jo të qetë", d.m.th. duhet pranuar përzemërsisht nga të gjithë ata që janë në të, nga puna, aspiratat dhe dëshirat e të cilëve rritet. Kur krijohet mjedisi, ai ka një ndikim të madh edukativ për një person, veçanërisht për fëmijët. Ata e perceptojnë botën si një e tërë, me gjithë qenien e tyre. Në një mjedis që ju e keni pranuar plotësisht, ju jeni gjithmonë "një nga tuajat". Nuk do të vdesësh nga uria, do të të ushqejnë, do të të ofendojnë anash, të tutë do të ndërmjetësojnë gjithmonë, nëse bie, do të të ngrenë, nëse gabon, do të korrigjojnë dhe do të falin. Këtu mund t'u shërbeni të tjerëve, të përmbushni thirrjen tuaj, atë që tani quhet vetërealizim. Ju jeni gjithmonë të nevojshëm, këtu jeni në kërkesë.
Psikologjikisht, ju ndiheni në vendin tuaj, si një fishek në një dhomë.
Ambienti luan rolin e gardhit. Mund të shkosh përtej gardhit, por ndjen se nuk është e jotja, e dikujt tjetër dhe tërhiqesh në "atdheun" tënd. E pra, kush lufton për të vetat i jepet dyfishi i forcës.
Ne jemi ortodoksë, kudo dhe kudo duhet të krijojmë mjedisin tonë. Një person modern është i copëtuar - ka një mjedis në familje, në punë, në shkollë - një tjetër, në rrugë - një të tretë, dhe Zoti ju kërkon plotësisht, pa lënë gjurmë. Çfarë duhet bërë?
Ai vetë u ngjit pas Kishës si një spirancë shpëtimi relativisht kohët e fundit, se ka 5-8 vjet. Familja nuk është e kishësuar ose e kishësuar në mënyrë të pamjaftueshme, mbi këtë bazë shpesh lind tension me prindërit. Fëmijët më të mëdhenj tashmë janë rritur dhe ju kujtojnë ndryshe. Disa prej tyre tashmë kanë “zgjedhur Pepsin”. rrugë dhe bota e jashtme u bë një tundim. Dhe mbi të gjitha, si shpata e Damokleut - kërkimi i bukës së përditshme. Shpesh puna nuk është aty ku do, dhe jo ajo që i shkon zemrës, por ajo ku paguajnë më shumë. Në të njëjtën kohë, ju e kuptoni se vetëm Ortodoksia i jep një personi integritetin, sigurinë shpirtërore dhe mbështetjen e nevojshme.
Tani famullitë e kishave po marrin përsipër rolin e mjedisit ortodoks dhe unë njoh shumë njerëz që mendojnë se i përkasin këtij gardhi. Por, për fat të keq, mundësitë e gardhit të kishës janë të kufizuara dhe ne laikët duhet të jetojmë në një botë të vështirë materiale. Famullia nuk mund dhe nuk duhet të plotësojë nevojat materiale të famullisë. Ai ka detyra të tjera. Financiarisht, shumë famulli presin vetëm ndihmë. Ata presin edhe burra të shëndetshëm dhe energjikë, por burrat nuk kanë kohë, ushqejnë familjet e tyre ose pinë, sepse nuk mund të ushqehen për arsye të ndryshme.
Ne nuk duhet të ikim nga bota, duhet ta shpirtërojmë, ta transformojmë atë, përmes formës tradicionale të të jetuarit së bashku për një person rus - komunitetin.
Ku është e mundur të zgjidhen çështjet themelore të përditshme për çdo njeri të zakonshëm: si të marrësh bukën e përditshme, si të mbrosh veten dhe familjen tënde, ku dhe si do të rriten dhe edukohen fëmijët e tij.
Komuniteti përgatit njerëz sovran.
Sipas mendimit tonë, armiqtë e Rusisë arritën të sigurojnë që populli modern rus të mos i besojë njëri-tjetrit. Së dyti, shteti qeveria u bënë të huaj në zemrat e njerëzve. Gjithçka blihet dhe ndahet. Nuk ka kuptim të japësh forcën dhe jetën për një gjendje të tillë. Prandaj refuzimi për të shërbyer në ushtri, emigracioni, mospjesëmarrja në jetën politike të vendit. Pati një humbje të Atdheut. Ku është supi i vëllait, ku është krenaria në Rusi, ku është shoqëria, ku është vendi për heroizmin? Ata thonë se nuk ka njerëz tani, ka njerëz dhe do të ketë, por çfarë lloj njerëzish duhen tani - kjo është pyetja! Ne i jemi përgjigjur tashmë më lart - ministra apo shërbëtorë, shtete apo njerëz sovranë, sipas dëshirës.
Rusia ka qenë dhe duhet të jetë një shoqëri shërbimi, jo një shoqëri konsumatore; ky është tipari ynë dallues i shtetit. Koha është tani heroike, koha e arritjeve personale, e shërbimit publik ndaj rusit njerëzit ortodoksë dhe shtetësinë ortodokse ruse
Statuti i komunitetit është baza e ministrisë.
NË sens shpirtëror komuniteti është vëllazëria e dashurisë. NË jeta e zakonshme- një organizatë që përballet çdo ditë me shumë çështje aktuale të përditshme. Gjatë zgjidhjes së këtyre çështjeve, është e nevojshme të respektohet burokracia, disiplina dhe rregulli. Si të kombinohen, pajtohen, arrijmë në një mendim të përbashkët, detyrojmë, inkurajojmë, ndëshkojmë? Konfliktet janë të pashmangshme, si t'i zgjidhni ato? Si të ruhet aftësia luftarake dhe gatishmëria luftarake e komunitetit? Karta është e nevojshme - ky është Ligji i jetës komunale. Karta jonë është “gatuar”, nuk është shpikur, është përvoja e jetës reale me kompleksitetin e saj. Ai u ble me një çmim të madh: lot, tundime, largim nga komuniteti. Është një praktikë e fiksuar në letër. Ky është fryti i një jete pesëvjeçare së bashku, ky është një kërkim i përbashkët për përvetësimin e dashurisë. Por shkronja mort, por shpirti jep jetë. Nga përvoja mund të them se një tjetër traditë shpirtërore e të jetuarit së bashku është e gjallë në popullin rus: të vendosësh gjithçka sipas dashurisë, dashuria mbulon çdo ligj. Por mund të shtoj edhe nga përvoja se çdo organizatë, kolektive, komunitet do të shpërndahet herët a vonë nëse nuk ka Kartë, përmes së cilës secili do të lidhet me vullnetin e vet. Njeriu është një qenie e dobët për shkak të vullnetit të tij. Karta të ndihmon të jesh i fortë, e mbledh njeriun dhe e bën të plotë, Karta është baza e shërbimit.
Vendi i kishës në jetën e komunitetit.
Për të cilin Kisha nuk është nënë, Zoti nuk është baba. Ritmi ynë i jetës në komunitet i nënshtrohet kalendarit të kishës. Ne përpiqemi të jetojmë sipas Kartës së Kishës, në traditën e Kishës Ortodokse Ruse. Me klerikët kemi marrëdhënie të ndryshme, kryesisht pozitive, ata na mbështesin, por ka edhe kundërshtarë, madje edhe keqbërës të drejtpërdrejtë. Hobi i tyre janë akuzat për fashizëm, ekstremizëm, nacionalizëm dhe sektarizëm rus. Është për atë që ne ecim uniformë ushtarake, ne u mësojmë fëmijëve tanë punët ushtarake dhe jemi të gatshëm të mbrojmë Kishën tonë nga jo të krishterët dhe të huajt, nëse është e nevojshme, për faktin se jemi "Për Besimin, Carin dhe Atdheun".
Kohët e fundit, Kryepeshkopi Kliment i Kaluga dhe Borovsk bekoi punën tonë me fëmijët.
Propozime praktike për mbështetjen e komuniteteve ruse
Duke përdorur potencialin e legjislaturës, ne duhet të bëjmë çdo përpjekje për të miratuar ligjin "Për mbështetjen shtetërore për komunitetet ruse". Bëni gjithçka që është e nevojshme për miratimin dhe zbatimin program federal"Rusia Komunale - Rusia e Vetëqeverisjes Lokale".
Në shembullin e programit "Krijimi i një kompleksi arsimor të traditës së komunitetit" të komunitetit Kozak të qytetit Obninsk "Spas", kryeni një eksperiment në nivel rajonal, analizoni dhe përgjithësoni përvojën për shpërndarjen e tij.
Vazhdimisht në nivel shtetëror për të përhapur idetë e zhvillimit të komunitetit në Rusi, idenë e krijimit të komuniteteve si qendra për ruajtjen e rusësisë dhe shpirtit rus.
Ashtu si 300 vjet më parë, armiqtë e Rusisë helmuan gjakun shtetëror të Rusisë me helmin e individualizmit dhe liberalizmit, kështu që tani duhet të prezantojmë një vaksinë për komunitetin rus për të rikthyer fuqinë e dikurshme të shtetit rus.
Dëshiroj të tërheq vëmendjen e veçantë të forcave nacional-patriotike për papranueshmërinë e miratimit të ligjit “Për bashkësitë kombëtare”. Nëse komunitetet kombëtare (diasporat) marrin një kornizë legjislative dhe financim shtetëror, situata për popullin rus do të ndryshojë përsëri për keq. Diasporat kombëtare tashmë janë të organizuara, të financuara, kanë krijuar kontakte në të gjitha sferat e shtetit, janë të armatosura dhe të bashkuara. Pas legalizimit dhe mbështetjes së tyre nga shteti, ata do t'i shtrydhin rusët edhe më shumë dhe më aktivisht do të kapin hapësirën tonë të jetesës.
Para së gjithash, ne kemi nevojë për ligje për të mbështetur krijimin e komuniteteve ruse, dhe pastaj koha do të tregojë. Për të mbështetur komunitetet ekzistuese ruse me të gjitha mjetet. Përgatitja dhe fillimi i një procesi sistematik të zhvillimit të komuniteteve ortodokse ruse në nivel shtetëror, përmes aktiviteteve të komitetit për vetëqeverisje komunitare.
Programi minimal i fushatës zgjedhore është zgjimi i identitetit kombëtar të popullit rus, bashkimi i patriotëve të rajonit Kaluga dhe Rusisë. Përhapja e ideologjisë së komunitetit dhe traditave të komunitetit, si dhe shpërndarja e përvojës dhe informacionit për OGKO “Spas”.
Detyrat kryesore të komunitetit janë:
1. Organizimi i jetës komunitare.
2. Krijimi i një mjedisi ortodoks të vetë-mjaftueshëm.
3. Zhvillimi i pedagogjisë komunitare.
Është e nevojshme t'u tregohet njerëzve në praktikë mundësinë e një mënyre të re zhvillimi (në fakt, e vjetër, tradicionale, origjinale), në mënyrë që vetë njerëzit të marrin pjesë në këtë proces, të shohin frytet e vërteta të përpjekjeve të tyre të përbashkëta.
Ky proces në vetvete nuk do të fillojë, është e nevojshme të ndizni motorin, motorin e jetës komunale - e vetmja mundësi në kushte moderne thirrje për iniciativë nga poshtë.
Kush do ta bëjë? Ortodoksët me botëkuptim tradicional rus, të cilët e kuptojnë domosdoshmërinë, historikun, nëse dëshironi, të këtij procesi. ortodoksë, të cilët e shohin këtë si detyrë të tyre fetare.
Janë, do të ketë më shumë. Ata duhet të trajnohen, testohen, pajisen me të nevojshmet, do ta nisin këtë proces në të gjithë vendin. Të shëndoshët do të zhvillohen dhe shumohen, të sëmurët do të vdesin. Gjithçka është e thjeshtë. Komunitetet e krishtera të shekujve të parë frymëzuan dhe pushtuan gjysmën e botës me jetën e tyre paqësore, jetën e tyre predikuese. (Kishte diçka për të krahasuar me të) Komunitetet ortodokse ruse të shekullit të njëzetë e një duhet të mbrojnë Besimin, Carin dhe Atdheun. Ky proces tashmë ka filluar dhe është i pakthyeshëm, sepse kështu ka urdhëruar Zoti.
Nëse ky proces, lëvizja mbështetet nga shtetarët, strukturat politike me mendje kombëtare, do të ecë më shpejt dhe më mirë, nëse jo, do të zhvillohet më ngadalë, por tashmë është i pakthyeshëm dhe i pashmangshëm. Kjo mjet i fuqishëm në krijimin e një shteti ortodoks. Partia "Për Rusinë e Shenjtë" ishte e para që miratoi këtë "armë të krijimit masiv", kështu që partia jonë ka një të ardhme.
Igor Konstantinovich Lizunov
Komuniteti Kozak i Qytetit Obninsk "Spas", 2004
Në Qendrën e Kozakëve të Fëmijëve Chkalovsky afër Moskës
emëruar pas Tsesarevich Alexei
Diskutim: 6 komente
Vetëdija përcakton Qenien.
Komuniteti është kushti i përjetshëm i ekzistencës njerëzore. Puna, veprimtaria shoqërore është një komunitet. Familja është një komunitet. Shteti -
është një komunitet. Çdo komunitet ka "kartën" e tij, por të gjithë ata janë të bashkuar nëpërmjet një Besimi, Shprese dhe Dashurie të përbashkët.
Komunitetet janë formuar gjithmonë ose në vija fisnore (klanore), ose në baza kombëtare ose fetare.
Ne, ortodoksët, duhet t'i krijojmë bashkësitë tona në frymë, sepse edhe midis ortodoksëve ka përçarje.
“... MOS BESO ASNJË SHPIRT, POR PROVO SHPIRTIN, A JANË NGA PERËNDIA, SEPSE SHUMË PROFETËT E RREME SHKALLEN NË BOTË” (1 Gjonit 4:1)
fryma ruse është fryma e shenjtë. Ai rus që beson sinqerisht në Zotin tonë Jezu Krisht dhe e do atdheun tonë - Rusinë e Shenjtë, i cili është gati të japë shëndetin dhe, nëse është e nevojshme, jetën e tij për besimin ortodoks. Nuk ka rëndësi kush janë paraardhësit tuaj - Finno-Ugric, Krivichi apo Vyatichi. Në terminologjinë hebraike, rusishtja është "fanatik-ortodoks ortodoksë", "ekstremist nacionalist-anti-semitik", "fashist ortodoks-skinkof" dhe "Qindra të zeza të dendura". Zgjidhni çdo etiketë. Nëse hebrenjtë ju ngjitin, atëherë ju jeni një person i vërtetë rus. Por një shabesgoy i korruptuar, i pangopur me faqe të kuqe dhe një hundë patate nuk konsiderohet rus.
Ne jemi të gjithë fëmijë të Rusisë së Madhe.
Ne e duam dhe e vlerësojmë Rusinë.
Rrënjët tona të shenjta jetojnë në të
Dhe fjalim i shkëlqyeshëm rus.
Brezat e rinj do të jetojnë
Dhe për sa kohë që gjaku ynë pulson,
Ne në Rusi jemi të fortë në unitet,
Besimi, Shpresa, Dashuria janë me ne!
Ne zotërojmë Rusinë
Le të ringjallemi si uji i gjallë!
Dhe ajo është Mesia e epokës së re
Të gjithë do të japin një agim të artë!
Ne jemi si shkëndijat e një universi të gjerë,
Ata erdhën në tokën e madhe.
Dhe zjarri i kësaj jete të shenjtë
Ne do të nisemi për në Tokën tonë
E madhe. E thënë me të vërtetë! Është e nevojshme të ringjallet rusishtja ide kombëtare, sepse pa këtë, ne rusët do të vdesim dhe do të bëhemi pleh organik, për ringjalljen e popujve të tjerë.
Tipari kryesor i jetës ruse është konsideruar gjithmonë komuniteti rus, dhe - komuniteti. Një shumëllojshmëri e gjerë publicistësh shkruan për komunitetin rus në vitet 60-70 të shekullit XIX. V. G. Avseenko, për shembull, e kuptoi se komuniteti rus, ky institucion i përparuar kombëtar, i detyrohet origjinën e tij kryesisht dobësisë së instinkteve personale, individuale te fshatari rus: ai ka nevojë për këtë personalitet kolektiv komunal, sepse ai është i vetëdijshëm për dobësinë dhe pasiviteti i personalitetit të tij individual. Dëshira për komunitet këtu kuptohet si një mjet për të hequr qafe frikën, për të kapërcyer pakuptimësinë e jetës së një personi të vetëm. Autori anonim i Shënimeve të Atdheut pa në komunitetin rus dhe mbledhjen e idealit të lirisë shoqërore të zhvilluar nga fshatarësia ruse: "Nëse fshatari rus nuk do të kishte qenë aq thellë i zhytur në këtë kusht themelor të lirisë shoqërore, nëse nuk do të kishte thithur. me qumështin e nënës së tij, atëherë pronësia e përbashkët nuk do të bëhej kaq e përhapur dhe do të zgjaste për kaq shumë kohë.” I shkëlqyeri Vladimir Solovyov kuptoi se institucioni i komunitetit është një shprehje e drejtpërdrejtë e idesë së sinkretizmit që qëndron në themel të frymës popullore: "Në të vërtetë, parimi historik i zhvillimit të së drejtës, duke shprehur drejtpërdrejt bazën e përgjithshme të shpirtit popullor në uniteti i saj i pandashëm, korrespondon drejtpërdrejt me fillimin e bashkësisë, dhe e kundërta parimi mekanik e cila nxjerr ligjin nga një marrëveshje e jashtme midis të gjitha atomeve individuale të shoqërisë, është një shprehje e qartë e drejtpërdrejtë e fillimit të individualizmit. Në të njëjtën kohë, Soloviev e kupton komunitetin si një rastësi të brendshme midis zhvillimit më të fortë të individit dhe unitetit më të plotë shoqëror, i cili do të plotësonte kërkesën kryesore morale: që të gjithë të jenë qëllimi i të gjithëve. Për të njëjtin parim të komunitetit shkroi edhe mitologu sllavofil O.F. Miller: “Në bashkësi të gjithë kanë parasysh të mirën e të gjithëve, të mirën e së tërës. ... morali zbret, në fund të fundit, në faktin se, duke mbrojtur personalitetin e tij, jo vetëm për të mos lejuar që ai të zhvillohet në dëm të të tjerëve, por edhe të sakrifikohet me vetëdije për Avseenko V.G. Përsëri për kombësinë dhe rreth llojet kulturore shkaku i përbashkët”. Një mendim i ngjashëm shprehet edhe nga Dostojevski në romanin Vëllezërit Karamazov përmes gojës së plakut Zosima. Ajo shfaqet edhe te shkrimtarët e tjerë populistë. Personaliteti në kushte të tilla nuk shkatërrohet, por, përkundrazi, arrin nivelin më të lartë shpirtëror të zhvillimit, kur një person me vetëdije sakrifikon veten për hir të të gjithëve. Komuniteti është uniteti vullnetar dhe suprem i shumëfishimit. F. Shcherbina madje u përpoq të jepte përkufizim shkencor bashkësitë: Me "shoqëri" njerëzit nënkuptojnë, para së gjithash, një bashkim të njohur të popullsisë bujqësore, një bashkim që lidh anëtarët e tij me një interes të përbashkët në lidhje me: 1) vetëqeverisjen në përgjithësi, 2) fetare. , nevojave morale dhe intelektuale, 3) në shërbim të detyrave shtetërore dhe publike dhe 4) të së drejtës për të zotëruar dhe përdorur tokën dhe pronën komunale”. Marrëdhëniet e komunitetit, siç e shohim, përshkuan të gjitha sferat e jetës së një personi rus.
Shkrimtarët populistë (dhe populizmi ishte trendi kryesor ideologjik i viteve 60 dhe 70 të shekullit të 19-të) e nxorën komunitetin nga "komunizmi primitiv" patriarkal. V. Solovyov shkroi: “Thjeshtësia dhe natyra njërrokëshe e mënyrës origjinale të jetesës shprehet në sferën ekonomike, së pari, në mungesë të pronës personale në kuptimin e ngushtë, një lloj komunizmi dhe, së dyti, në thjeshtësi dhe monotonia e vetë punës dhe veprave të saj. Komunizmi primitiv është vërtetuar në të vërtetë hulumtimet më të fundit kultura parahistorike, rrjedh drejtpërdrejt nga mbizotërimi i gjinisë mbi personin. Disi më vonë, tashmë në fillim të shekullit të 20-të, kritiku E. A. Solovyov dha vlerësimin e mëposhtëm të populizmit: "Në Rusinë fshatare, ata panë ekzistencën e themeleve të tilla, duke u mbështetur në të cilat, sipas mendimit të tyre, ishte e mundur të ushqehej shpresat më të egra. Këto themele ishin arteli, komuniteti, industria artizanale dhe mbetje të tjera të “komunizmit primitiv”, siç quhet ky fenomen. Sociologë perëndimorë. Kjo i afroi narodnikët me sllavofilët. Por nëse “komunizmi primitiv” lidhet drejtpërdrejt me kulturën arkaike, mitologjike, atëherë edhe komuniteti bëhet rezultat i veprimtarisë së ndërgjegjes mitologjike.
Ky korrelacion i komunitetit me "komunizmin" primitiv patriarkal formoi bazën e historisë së Dostojevskit. Ai supozoi se përparimi historik përmban tre faza. Në skicën “Socializmi dhe Krishterimi” (1864-1865) ai shkruante: “Patriarkati ishte një shtet primitiv. Qytetërimi - mesatar, kalimtar. Krishterimi është shkalla e tretë dhe e fundit e njeriut, por këtu përfundon zhvillimi, arrihet ideali…”. Në bashkësitë patriarkale, një person jeton drejtpërdrejt në masa, në të ardhmen, arritja e idealit do të nënkuptojë një kthim në menjëhershmëri, te masat, por i lirë dhe madje jo me vullnet, jo nga arsyeja, por thjesht nga ndjenja se kjo është shumë e mirë dhe kaq e nevojshme. Ky koncept i Dostojevskit formoi më pas bazën e tregimit të tij utopik "Ëndrra njeri qesharak". Me sa duket, nën ndikimin e Dostojevskit, V. Solovyov ka shprehur të njëjtën ide: “Kështu, në zhvillimin historik të së drejtës, si në çdo zhvillim, vërejmë tre etapa kryesore: 1) unitetin fillestar të palirë; 2) izolimi i individit; 3) uniteti i tyre i lirë”. Populistët, megjithatë, besonin se ishte e mundur në zhvillim të anashkalohej faza e dytë (qytetërimi borgjez) dhe menjëherë, duke u mbështetur në themelet komunale të jetës ruse, të arrinte një unitet të ri, vullnetar dhe të lirë, një rend të ri shoqëror. Në fakt, kjo nënkuptonte një rikthim të drejtpërdrejtë, ndonëse në një nivel krejtësisht të ri, në kulturën mitologjike, një kthim në mit, pasi komuniteti (i vjetër, i ri ose "e ardhmja") i përgjigjet gjithmonë të menduarit intuitiv dhe një botëkuptimi sinkretik, d.m.th. - mit. Në këtë nivel të ri, mitologjia duhej të shprehej në spiritualitetin dhe aspiratat transhendente të popullit rus.
Kjo nivel i ri komuniteti në të njëjtën kohë quhej "gjithë-unitet". Filozofi i unitetit në atë kohë (vitet 70 të shekullit XIX) ishte V. Solovyov. Ai tha se dëshira e njeriut për të pakushtëzuarin, pra dëshira për të qenë të gjithë në unitet ose të gjithë një, është një fakt i padyshimtë. Filozofi pranoi se një person ose njerëzimi është një qenie që përmban (në rregull absolut) idenë hyjnore, domethënë unitetin e plotë, ose plotësinë e pakushtëzuar të qenies, dhe e realizon këtë ide (në rend natyror) nëpërmjet lirisë inteligjente në natyrën materiale. Një unitet i tillë (uniteti në turmë) arrihet kur realizohet parimi se "çdo gjë është imanente për gjithçka" (Lossky), kur gjithçka është e natyrshme në gjithçka dhe nuk ekziston në vetvete, por është në lidhjen më të ngushtë me gjithçka, ekziston. për të gjithë. Një botëkuptim i tillë i një personi rus është krejtësisht i kundërt me një evropian. Filozofi fetar R. Guardini e ka parë këtë: “Në ndryshim nga pozicioni i zakonshëm “në Perëndim”, i cili zbret në formulën “ti nuk je unë, unë nuk jam ti”, këtu supozohet se “unë” është gjithashtu. të pranishme në "ti", megjithëse përmbajtja e tyre është e ndryshme. Personi rus kapërcen kundërshtimin, binaritetin dhe i zëvendëson ato me sinkretizëm dhe unitet. Për më tepër, kategoria e unitetit, si bartëse e idealit, nuk lidhet me kohën kalimtare, por me të njëjtën përjetësi ideale. Prandaj, uniteti është ontologjik dhe rrjedhimisht mitologjik. Ideja ruse është një etje për mishërimin e unitetit, unitetin e të gjithë njerëzve në emër të Krishtit dhe nën flamurin e Kishës Ortodokse.
Këtu shfaqet një aspekt i ri i problemit të komunitetit rus dhe të gjithë-unitetit - feja e thellë e rusëve dhe katoliciteti. Në idenë ruse, dija bashkohet me besimin, dhe ky është një aspekt tjetër i sinkretizmit. Në të njëjtën kohë, miti dhe feja janë koncepte të afërta, por jo të njëjta. Ato mund të kryqëzohen dhe ndërveprojnë, ndërveprojnë, por në parim i përkasin absolutisht nivele të ndryshme dhe fushat e personalitetit njerëzor. Miti pushton nënvetëdijen, ku është në një formë të pazbuluar, ndërsa feja i përket sferës së mbindërgjegjes dhe është gjithmonë e vetëdijshme. Sigurisht, elementet e mitit ruhen në fe, pasi superndërgjegjja ndërvepron me vetëdijen, dhe vetëdija kontrollohet nga nënndërgjegjja. Por nuk ka asnjë "anulim" apo "zëvendësim" të mitit nga feja. Mund të jetë vetëm për ndërveprim ose, në raste të rralla, mbizotërimi në shpirtin e një kombi, populli, fisi ose person individual nënndërgjegjeshëm (mit) ose mbindërgjegjeshëm (fe). Religjioziteti rus lidhet drejtpërdrejt me mitologjinë dhe bëhet një nga tiparet karakter kombëtar. N. Ya. Danilevsky vuri në dukje në librin "Rusia dhe Evropa" se "feja ishte përmbajtja më thelbësore, mbizotëruese (pothuajse ekskluzive) e jetës së lashtë ruse, dhe aktualisht është interesi shpirtëror mbizotërues i njerëzve të zakonshëm rus ..." . Nga këtu, filozofi nxjerr "konceptin ortodoks, i cili pohon se kisha është një koleksion i të gjithë besimtarëve të të gjitha kohërave dhe popujve nën udhëheqjen e Jezu Krishtit dhe nën drejtimin e Frymës së Shenjtë, dhe duke i atribuar pagabueshmërinë kishës së kuptuar kështu. " Komuniteti, i marrë në fenë, aspekti kishtar, dhe ka sobornost, në të cilën mendimtarët tanë të shquar i mbështetën shpresat e tyre.
Dihet se libri i Danilevskit "Rusia dhe Evropa" formoi bazën për arsyetimin e heroit të romanit të Dostojevskit "Demonët" Shatov, se V. Solovyov e vlerësoi shumë këtë studim të thellë të shpirtit të popullit rus. Pan-uniteti i vërtetë është i mundur vetëm si katolicitet, pra në Krishtin dhe nëpërmjet një Kishe të vetme Katolike Ortodokse. N. I. Aksakov shkroi: "Pra, vetëm në kishë uniteti i plotë i së përbashkëtës mund të bashkohet me lirinë e plotë të bindjes personale, sepse kjo është në të vërtetë detyra e kishës si bashkësi, në mënyrë që në të të formohet e përbashkëta pa u lodhur. shkon paralelisht me lirinë e plotë të çdo njësie të veçantë. Kungimi i vërtetë është i mundur në kulturën ortodokse vetëm si katolicitet, si kishë. O. Miller besonte se “si në baza politike dhe fetare, pikënisja e sllavofilizmit është koncepti i komunitetit - jo si një lloj institucioni, por si një bashkim thjesht moral midis njerëzve. Jetëgjatësia e komunitetit është një predispozitë për t'u bashkuar me kishën, si një bashkësi jo vetëm "e atyre që janë pagëzuar, por edhe kanë veshur Krishtin". Të njëjtat mendime formuan bazën e romanit të Leskov "Soboryane" dhe tregimit të tij "Në fund të botës".
Kultura komunale ruse karakterizohet gjithmonë nga tradicionalizmi. Tradicionalizmi nënkupton shprehjen në stereotipe të caktuara të përvojës grupore të njerëzve dhe transmetimin e tyre hapësinor dhe kohor. Është tradita që bëhet emërues i përbashkët mbi të cilat fiset individuale formohen në një komb. Kjo traditë është gjithmonë shpirtërore, gjithmonë e shenjtë dhe gjithmonë pasqyron identitetin kombëtar. Roli i komunitetit këtu është thelbësor. Ishte ajo që formoi, ruajti, ndryshoi dhe transmetoi tradita. Komuniteti, katoliciteti, panuniteti nënkupton jo vetëm unitetin e njerëzve në hapësirë, por edhe në kohë. Nëpërmjet traditës, paraardhësit u bënë bashkëkohës, pasi një person përsëriste ose rifillonte sjelljen e tyre, e cila formoi bazën e traditës. Vetë ruajtja e stabilitetit të shoqërisë është e pamundur pa njohjen nga njerëzit e disa vlerave të përbashkëta. Si rregull, këto vlera njihen për shkak të shenjtërimit të tyre nga koha, përvoja ose mënyra e origjinës. Këto vlera përbëjnë bazën e traditës. Kështu, tradita kontrollon formën dhe madje edhe vendin e jetës së fisit, i nënshtron vetes nevojat e fisit dhe historinë e tij. Prandaj, tradicionalizmi e refuzon kohën lineare dhe e zëvendëson me kohën ciklike, që do të thotë se ajo është e mitizuar.
Çdo kulturë tradicionale është mitologjike, pasi tradita është një paradigmë mitologjike e fiksuar në përvojë dhe e shenjtëruar nga koha. Në përgjithësi, është e drejtë të ndahen shoqëritë jo në primitive (ose primitive) dhe moderne (ose të zhvilluara), por në ato tradicionale, statike dhe revolucionare, në zhvillim. Secila prej këtyre llojeve ka të vetin formë e veçantë ndërgjegje. Kultura tradicionale korrespondon me një ndërgjegje mitologjike dhe një shoqëri sinkretike, të padiferencuar. Kultura revolucionare karakterizohet nga antitradicionalizmi, racionalizmi, pozitivizmi. Sllavofilët dhe Podvennikët në Rusi ishin tradicionalistë; perëndimorët, demokratë revolucionarë dhe socialistët - antitradicionalistë. Tradicionalizmi nuk është thjesht një apel për të kaluarën, por, siç e kemi thënë tashmë, sakralizimi i saj. Refuzimi racionalist i traditave është një nga format e revoltës së profanit kundër të shenjtës. Rënia e traditës çon në refuzimin e themeleve kolektiviste, komunale, në ndarjen e një shoqërie të vetme në njësi të veçanta (pluralizëm). Nga ana tjetër, zhvillimi i pronës private dhe sipërmarrjes private ka dobësuar themelet komunale në Rusi dhe ka minuar rrënjësisht tradicionalizmin.
E. Shatsky veçon këto tipare të tradicionalizmit të një shoqërie agrare: 1) ngjyrosje sakralo-mitologjike ose fetare (recetë e shenjtëruar nga autoriteti i forcave të mbinatyrshme); 2) sinkretizëm; bota paraqitet si një e tërë, ku shkrihen natyrore, shoqërore, hyjnore dhe hapësirë-kohë; 3) rendi i vendosur perceptohet si i pathyeshëm, i pandryshueshëm, i qëndrueshëm; 4) kultura perceptohet si diçka integrale, dhe një ndryshim në secilën pjesë të saj konsiderohet i rrezikshëm për ekzistencën e kulturës në tërësi; në përgjithësi, kultura dhe përparimi janë të mundshme vetëm brenda kornizës së traditës; 5) joalternativiteti i traditave të vendosura, pamundësia e zgjedhjes së parimeve të sjelljes, paqartësia e traditës; 6) pavetëdija, pavetëdija e ndjekjes së traditës; tradita përjetohet, por nuk realizohet, tradicionalizmi në mënyrë të pashmangshme rezulton irracionalizëm. Tradicionalizmi, pra, mbështetet në njohjen, para së gjithash, të thelbit ritual-mitologjik, magjik dhe fetar të njeriut. Zoti, shpirti, paraardhësi ose heroi kulturor është krijuesi i rendit kozmik dhe shoqëror, dhe ashtu si kozmosi është i pandryshuar, edhe shoqëria është e pandryshuar. Prandaj, tradita i zbulon njeriut kohët mitologjike dhe i transferon ato në të tashmen. Jo recetë, por shenjtëria, shenjtëria e zbulesës vendoset në bazë të traditës. Ai sakralizon jetën e njerëzve dhe i ndihmon ata të mbijetojnë në një mjedis profan. Tradita është gjithashtu ontologjike, pasi e lidh një person me kohët fillestare, me shkaqet rrënjësore të Qenies. Në përgjithësi, tradita vepron si një ndërmjetës midis modernitetit dhe përjetësisë, historisë dhe mitit, është një mjet i mitologjizimit të jetës.
Tradita i afrohet mitit edhe në tre mënyra: në prani të një paradigme, në lidhje me ciklet natyrore, në kultin e të parëve. "E kaluara," beson Shatsky, "është një depo e precedentëve, shembujve, përvojave, modeleve specifike të ndjesive, të menduarit dhe sjelljes. Duke u qëndruar besnikë paraardhësve, ne duhet të sillemi në të njëjtën mënyrë si ata, pa pyetur pse dhe pse. Tradita mbart modele shembullore dhe vetë vepron si një paradigmë, si një normë sjelljeje, domethënë, ajo mbart të njëjtat funksione si një mit. Kjo mund të nënkuptojë vetëm një gjë: tradita ka një ndërgjegje mitologjike në thelb, ajo është në thelb mitologjike. Për të ruajtur stabilitetin, një person ka zhvilluar një kompleks të "nevojës për trashëgiminë si një paradigmë", dhe si model, tradita dhe miti bëhen qëllimi i veprimtarisë kulturore të një personi dhe baza e tij, të cilës ai i nënshtron plotësisht aktivitet.
Ashtu si një mit, komuniteti rus në jetën dhe traditat e tij varen drejtpërdrejt nga ciklet natyrore. Ritmi i punës, i shenjtëruar nga tradita, përcaktohet nga ndryshimi ciklik i stinëve, i cili qëndron në themel të sistemit mito-ritual. Ndër këto traditat rituale Janë ruajtur qartë ato mitologjike dhe madje edhe pagane - një apel për paraardhësit e parë, shpirtrat e natyrës dhe hyjnitë pagane që supozohej të siguronin një korrje të mirë (Nënë Tokë, Yarilo, Kupala, Kostroma, Chur, brownie, fushë, etj.) . Forcat e mbinatyrshme trajtoheshin gjatë festave të zakonshme (d.m.th. - "e gjithë shoqëria"), të cilat kishin një origjinë agrare. Tradita e "ditëve të ndaluara" ka të njëjtat rrënjë të thella mitologjike, kur ishte e ndaluar të punohej ose të kryeje disa lloje të punës (për shembull: tjerrje të premteve).
Ruajtja e traditës kombinohet me kultin e të parëve. Tradita është e lidhur me vazhdimësinë, d.m.th. me dëshirën e fisit për të ruajtur lidhjet me të parët dhe për t'i vendosur ato me pasardhësit. Një komb është një bashkim njerëzish jo vetëm në hapësirë, por edhe në kohë. Asnjë brez i ri nuk është i lirë nga vlerat dhe idealet e zhvilluara në të kaluarën. Tradicionalizmi përfshin idetë e trashëgimisë, vazhdimësisë dhe kthimit në idealin e humbur, bartësit apo krijuesit e të cilit ishin paraardhësit e parë. Tradicionalizmi i fisit qëndron në faktin se një person (në sajë të ritualit) kërkon të arrijë identifikimin me paraardhësit, me brezat e mëparshëm. Në ceremonitë tradicionale (dasma, funerale, festa bujqësore), i ndjeri merrte pjesë drejtpërdrejt në punët e të gjallëve. Pra, ideja e vazhdimësisë së brezave, respekti për brezat e mëparshëm, autoriteti i paraardhësve shkon drejtpërdrejt në kultin mitologjik të paraardhësve. Prandaj adhurimi i Rod, Chur, brownie, sirenave, etj. Mësimi i N. Fedorov për " shkaku i përbashkët"- ringjallja fizike e paraardhësve të vdekur nga forcat e shkencës - apogjeu i arsyetimit filozofik për kultin e paraardhësve të parë mitologjikë. Së fundi, çështja e mjeteve të transmetimit të traditave bëhet shumë e rëndësishme. Ekzistojnë dy nivele të ruajtjes dhe transmetimit të traditave në komunitet - familjar dhe profesional. Familja, si njësi e komunitetit, bart barrën e transmetimit të traditave; Është familja dhe jo shkolla, jo vendi i punës, as ushtria apo struktura të tjera që kontribuojnë në socializimin e një personi. Mendimi i familjes dhe i të afërmve vepronte si rregullues dhe nxitës për sjelljen. Afanasiev vuri në dukje rëndësinë e madhe të familjes për të kuptuar botëkuptimin e sllavëve: "Për shkak të natyrës, kushtet fiziologjike, i cili përcaktoi zhvillimin fillestar të fiseve të mitur, sllavi ishte par excellence një burrë familjar i sjellshëm dhe i pasur. Në rrethin e një familjeje a klani (që ishte e njëjta familje, vetëm u zgjerua) kaloi e gjithë jeta e tij, me gjithë përditshmërinë e festimet e lidhura me të; në të u përqendruan interesat e saj më jetike dhe u ruajtën traditat dhe besimet më të dashura. Prandaj - kulti i zjarrit, vatrës, shtëpisë dhe shpirtrave mbrojtës të shtëpisë. Familja në përgjithësi konsiderohej si një nga faltoret kryesore midis sllavëve; në familje "bashkohen mendimet dhe ndjenjat për njerëzit, detyra, besnikëria, forca shpirtërore dhe pastërtia e mendimeve personale njerëzore". Jeta familjare konsiderohej si një vepër shpirtërore, fetare, e drejtë dhe familja konsiderohet si një nga tiparet kryesore të identitetit kombëtar rus që lidhet me komunitetin.
Numri i ruajtësve dhe transmetuesve profesionistë, specifikë të traditave dhe testamenteve të paraardhësve përfshinte njerëz të drejtë fshatar dhe shërues, zejtarë, tregimtarë epikësh dhe përrallash, kujdestarë të vazhdueshëm në lojëra rituale. Të gjithë këta persona e kanë origjinën në antikitetin mitologjik, kur u bashkuan në kastën priftërore.
Por kishte edhe një nivel mbarëkombëtar të ruajtjes së traditave. Këtu rol kryesor luajti dy pasuri - kleri dhe aristokratët. Priftërinjtë kanë qenë gjithmonë dhe në të gjitha kulturat kujdestarë jo vetëm të fesë, por edhe të traditave shpirtërore të njerëzve. Leskov foli për këtë rol të priftërisë në romanin Katedralja. Sa i përket aristokracisë, ajo bëhet në nivel shtetëror grupi i vetëm i personave të bashkuar jo nga mënyra e veprimit, por nga e drejta e lindjes (në Rusi një situatë e tillë ekzistonte para reformave të Pjetrit I). Aristokracia është shtylla kurrizore e traditave të shtetit dhe e kujtesës kolektive të njerëzve. objektivi kryesor ekzistenca e aristokracisë - në ruajtjen e traditave. Princi Myshkin (Idioti) i Dostojevskit dhe Versilov (Adoleshent) bëhen aristokratë të tillë tradicionalistë. Grupet e mbyllura gjenetikisht të bartësve të traditës (aristokracia) kthehen në shoqëritë sekrete të kulturave mitologjike, funksioni kryesor i të cilave është ruajtja e kulteve dhe zakoneve sekrete të shenjta.
Tradita është e lidhur me mitin dhe kultura tradicionale nuk mund të mos jetë mitologjike. Detyra e mitit është të justifikojë dhe forcojë traditën, dhe çdo traditë mbështetet në mitin - traditën e shenjtë të fisit. Frymat kombëtare të historisë kombëtare, të implikuara në qasjen tradicionaliste, mitizohen gjithmonë. Edhe një ideologji politike del jashtë mitit, veçanërisht kur, si konservatorizmi, për shembull, lidhet drejtpërdrejt me idenë e traditës. Një konservatorizëm i tillë nuk është diçka negative, por bëhet garanci e përparimit të natyrshëm evolucionar: “Edhe lufta më fisnike dhe më përparimtare për personalitetin bazohet padyshim në konservatorizmin e formës, që tregohet nga vetë fjala vetëruajtje. Konservatorizmi është baza dhe burimi i progresit, sado i çuditshëm të duket në pamje të parë. Ideologjia politike e konservatorizmit del nga tradicionalizmi mitologjik dhe ndërtohet si një mitologji e re. Por nëse një person ose një grup personash (një parti) zgjedh diçka specifike nga e kaluara si ideal, atëherë udhëhiqet nga fakti se disa nga elementët e tij janë mjaft të pranueshëm sot. Një traditë e tillë e justifikuar, e zgjedhur me vetëdije dhe duke u bërë ideologji, në mënyrë të pashmangshme pushon së qeni “reaksionare” dhe kthehet në një utopi konservatore. E ardhmja rrjedh natyrshëm nga e kaluara dhe nuk e zëvendëson atë me mohim. Nëse tradicionalizmi ka një ngjyrim fetaro-mitologjik, e vlerëson botën si një kozmos të vetëm sensual-material dhe rendin botëror si të pandryshueshëm, të qëndrueshëm, atëherë ai bëhet baza e unitetit, katolicitetit dhe teokracisë.
Komuniteti dhe tradicionalizmi i rusëve korrespondojnë me karakterin bujqësor, tokësor të kulturës. "Njerëzit," shkroi R. Guardini për rusët, "qëndrojnë në origjinën e qenies. Ai është shkrirë në një tërësi të vetme me tokën - tokën në të cilën ai ecën, mbi të cilën punon dhe falë së cilës jeton. Ai përfshihet organikisht në kontekstin e përgjithshëm të natyrës, në ciklet biologjike të dritës dhe rritjes. Dhe ai ndjen, ndoshta në mënyrë të pandërgjegjshme, unitetin e universit. , toka, natyra dhe ciklet e saj, padallueshmëria prej tyre, mosizolimi dhe shkrirja me Universin dhe veçanërisht me tokën amtare - ky është një nga përbërësit e shpirtit rus. Prandaj poçvenizmi i vëllezërve Dostojevski, A. Grigoriev dhe N. Strakhov, të cilët prisnin shkrirjen e të gjitha klasave të popullit rus mbi bazën e një feje të vetme, në hapësirat e një toke të vetme. Dostojevski ëndërronte të kthente klasat e arsimuara të shoqërisë ruse në tokën e tyre të lindjes.
Komuniteti dhe feminiteti i dhanë shtysë rusëve fundi i XIX shekujve, këto tipare të karakterit: toleranca, tradicionalizmi, mosdhuna dhe mosrezistenca, butësia, përulësia dhe respekti për të madhin, respekti dhe dashuria për të rinjtë, përpjekjet për vëllazëri dhe drejtësi, kolektivizëm, familje, mirësi dhe falje, përulësi. dhe ëndërrimtari, njerëzimi universal, keqardhja për të poshtëruarit dhe të ofenduarit, dashuria që është mbi drejtësinë, vetëflijimi si ligj moral, etja për lumturi dhe kërkimi i kuptimit të jetës, vuajtja për hir të gjetjes së një ideali dhe dhembshurie. për shpëtimin e të tjerëve, përgjegjshmërinë, përshpirtshmërinë e thellë, transcendencën dhe fenë e thellë, përparësinë e shpirtërores mbi materialen dhe apelin ndaj botës supreme, ideale, hyjnore. Të gjitha këto tipare të karakterit përbëjnë mitologjinë e kombit rus dhe ndikojnë drejtpërdrejt në të gjithë historinë e tij. Misticizmi i tokës në vetëdijen ruse shkaktoi një sërë mitologjish themelore në kulturën e saj. Dhe mbi të gjitha, është, natyrisht, lloji i endacakëve. Endja është një tipar i vetëdijes ruse. Kultura telurike (tokësore) ruse karakterizohet nga një ndjenjë hapësirë e pakufishme. Prej tij vjen dëshira për të zotëruar këto kufij, e cila ndodh nëpërmjet lëvizjes në tokë. Kjo është shumë afër tipit të një heroi kulturor mitologjik, i cili, ndërsa lëviz në hapësirë, sjell rregull në të, duke shkatërruar mbetjet e kaosit dhe duke zotëruar kozmosin. Endacaki rus nuk ka shtëpinë e tij në tokë, sepse ai po kërkon Mbretërinë e Zotit. Heroi kulturor mitologjik sheh gjithashtu si qëllim të tij arritjen e mbretërisë së perëndive, ose zbulimin e ndonjë vendi të shenjtë - qendra energjitike paqen. Një endacak i tillë është drejtpërdrejt i kundërt me endacakin rus. Endacakët shfaqen në faqet e romaneve të Dostojevskit (Makar Dolgoruky tek Adoleshenti dhe Plaku Zosima tek Vëllezërit Karamazov), në Leskov (Ivan Flyagin tek "Endatari i magjepsur"), në poemën e Nekrasov "Kush jeton mirë në Rusi?" dhe në një numër veprash të L. N. Tolstoit ("At Sergius", "Shënime pas vdekjes së Plakut Fyodor Kuzmich", etj.).
Qendra e shenjtë në mit mund të jetë një kopsht i bukur i Edenit - një hapësirë e shenjtë e mbyllur për njerëzit e zakonshëm. Zakonisht ky vend është i mallkuar ose i shenjtëruar nga vetë Zoti dhe kundërshton botën e jashtme, profane. Me një hapësirë të tillë të mallkuar e takojmë në tregim
Leskov "Hare Remise". Dostoevsky, në Ditarin e tij të një Shkrimtari, argumentoi se ideja e Kopshtit është në gjendje të shpëtojë të gjithë: "Njerëzimi do të rinovohet në Kopsht dhe Kopshti do të drejtohet - kjo është formula. Tani ata janë në pritje të fazës së tretë: borgjezia do të marrë fund dhe do të vijë Njerëzimi i Rinovuar. Do ta ndajë tokën në komunitete dhe do të fillojë të jetojë në Kopsht.” Një kopsht i tillë utopik shfaqet edhe në tregimin e Dostojevskit "Ëndrra e një njeriu qesharak" si një ideal i bukur, por mjaft i arritshëm. Siç mund të shihet, mitologjia e Kopshtit është e lidhur drejtpërdrejt me tokën, me bashkësinë e kulturës ruse dhe me idetë mitologjike për hapësirën e shenjtë. Mitologjia e Kopshtit bëhet një prototip i Biblës kopshti i parajsës dhe Jeruzalemin e Ri apokaliptik. Mitologjia e parmendës është shumë e rëndësishme për kulturën telurike ruse. Fermer, plugues - figura kryesore e kulturave bujqësore. Në mitologjinë sllave, ai është gjithmonë një hero kulturor, duke çliruar tokën nga forcat demonike (mbetjet e kaosit) dhe duke sjellë rendin në hapësirë. I tillë është Nikita Kozhemyaka, i cili e mbyti gjarpërin dhe e bëri Universin të strukturuar në mënyrë strikte (duke vizatuar një kufi në tokë me një parmendë). Ndër sllavët, fermeri kundërshtohet gjithmonë nga një gjigant ose një magjistar, të cilin ai megjithatë e kapërcen. Imazhi i Mikula Selyaninovich, heroit të epikës dhe parmendës së fuqishme, është shumë i rëndësishëm këtu. Ai endet në tokën ruse (motivi i bredhjes) dhe mban dëshirat tokësore në çantën e tij. Thuhet se djathi Nënë Tokë e do atë, kështu që ai bëhet i pathyeshëm. Mikula Selyaninovich rezulton të jetë më i fortë dhe më i zgjuar se magjistari dhe gjahtari dinak Volkh Vseslavich dhe gjigandi dhe heroi i fuqishëm Svyatogor. Fitorja e Mikula mbi këta heronj pasqyroi kalimin nga kultura e gjuetisë në atë bujqësore midis sllavëve, pasi Svyatogor është një fragment i imazhit të zotit suprem të parajsës midis gjuetarëve sllavë (Svyatovit, Svarog). Nikita Kozhemyaka dhe Mikula Selyaninovich janë zoti i bubullimës Perun i shndërruar në imazhe përrallore dhe epike, i cili, shkruan Afanasiev, "si një dhurues bujar i shiut ... u nderua si krijuesi i të korrave, themeluesi i bujqësisë, mbrojtësi i fshatit. pluguesit, madje edhe ai vetë, sipas legjendave popullore, doli në formën e një fshatari të thjeshtë për të kultivuar arat me parmendën e tij të artë. Lëdhënësi bëhet gjithashtu një hero kozmik, pasi plejada Orion në mitet e popujve të botës është një parmendë qiellore, një prototip i tokësorit, njeriut. Pra, imazhi i fermerit në kulturën ruse shkon në antikitetin e thellë pagan dhe mitizohet.
Bujqësia, siç e pamë, në mitologji lidhet me rendin kozmik, me botën e shenjtë të farave, sythave, lastarëve, pranverës, luleve, frutave. Natyra ciklike e kalendarit bujqësor qëndron në themel të stabilitetit të botës. Hedhja e grurit në tokë (funerali i tij) dhe mbirja e mëvonshme (ringjallja) është baza e kulteve pagane të perëndisë që vdes dhe ringjallet (Osiris, Dionisus, Yarila, Kostroma). Por kultura bujqësore i përgjigjet edhe krishterimit me idenë e tij për Krishtin e ringjallur. Kokrra, fara e rënë dhe e ringjallur është një nga mitologjitë e vazhdueshme të kulturës ruse. Prandaj, nuk është për t'u habitur që shfaqet në romanet e Dostojevskit (ideja e një heroi të rënë dhe të rilindur) dhe veçanërisht në Vëllezërit Karamazov, ku imazhi biblik i grurit të rënë përdoret si epigraf. Ky imazh është zgjeruar nga Dostojevski në nivelin universal. Para së gjithash, fara mund të kuptohet si shpirt. Trupi i njeriut është burg për shpirtin, varr i shpirtit. Atëherë fara (shpirti) nuk do të ringjallet në një jetë të re, përveç nëse vdes (nuk e kalon fazën e jetës në trup). Shkrimtari lidh imazhin e farës me konceptin e idesë. F. A. Stepun sqaron: “Ideja është fara e botës tjetër; filizi i kësaj farë në kopshtet tokësore është sekreti i çdo shpirti i njeriut dhe secili fati njerëzor". Zoti hedh një farë ideje në tokë, e cila duhet të mbijë në botën tonë. Ide-farë është një prototip hyjnor, i cili merr një mishërim konkret-trupor tek ne. Kjo ide-farë-prototip bie në shpirtin e heroit të Dostojevskit për t'u ngjitur atje si një sistem i plotë pikëpamjesh dhe për të nënshtruar plotësisht vullnetin e heroit ndaj vetes, për ta bërë atë një "monomaniak", një vuajtës të idesë (të tillë janë Raskolnikov dhe Arkady Dolgoruky, Shatov dhe Kirillov, Ivan Karamazov). Këtu “ideja” e pushton plotësisht personin dhe bëhet mit i tij personal, paradigma mitologjike e heroit. Kali zë një vend të veçantë në kulturën bujqësore. Në letërsinë ruse, ajo është shndërruar në imazhin e një bezdi të shtypur. Kjo mitologji u përdor në mënyrë krijuese nga N.A. Nekrasov (poema "Deri në muzg"), Dostoevsky ("Krim dhe ndëshkim", "Vëllezërit Karamazov"), Saltykov-Shchedrin (përrallë "Konyaga"). Në të gjitha rastet, imazhi i një nag të shtypur lidhet me temën e popullit të shtypur rus, fatin e tyre. Shkelja, butësia, papërgjegjshmëria dhe puna dërrmuese, vrasëse - kjo është ajo që e sjell imazhin e një kali në nivelin e një mitologjie kombëtare. Por kali është gjithashtu drejtpërdrejt një imazh mitologjik. I lidhur drejtpërdrejt me tokën (ku shkojnë të gjitha gjallesat pas vdekjes), kali është një kafshë psikopatike, një shpirtbartës në mbretërinë e të vdekurve; ai është edhe imazhi i vetë vdekjes. Tema e vdekjes së kalit në mit dhe tema e nagut të therur në kulturën ruse kryqëzohen vazhdimisht (në Kali i Shchedrin-it). Por në petkun e një kali shfaqet edhe vetvetja - punëtori i përjetshëm në fushën qiellore në mitologjinë bujqësore. Mitologjikisht i shpjegueshëm është motivi i punës së vazhdueshme, rraskapitëse dhe vrasëse të një bregeje të shtypur. Vazhdimësia e veprimit si ndëshkim është një nga motivet e vazhdueshme të mitologjisë së botës së krimit (miti i Sizifit). Kështu, ne shohim se imazhet dhe motivet kombëtare rriten drejtpërdrejt nga modelet e lashta mitologjike dhe, nga ana tjetër, mitizohen përsëri.
Artikulli i mëparshëm: Sa është shpejtësia e dritës Artikulli vijues: Karakteristikat e elementit të karbonit dhe vetitë kimike