Teoria e ndërveprimit simbolik u propozua nga J. Mead. Njerëzit reagojnë jo vetëm ndaj veprimeve të njerëzve të tjerë, por edhe ndaj qëllimeve të tyre, d.m.th., "zbulojnë" qëllimet e njerëzve të tjerë, duke analizuar veprimet e tyre, sikur "të vënë veten në vendin e një personi tjetër", "duke marrë rolin e tjetrit". Nga pikëpamja e ndërveprimit simbolik, ndërveprimi ndërmjet njerëzve shihet si një dialog i vazhdueshëm në të cilin ata vëzhgojnë, kuptojnë qëllimet e njëri-tjetrit dhe reagojnë ndaj tyre.
Interaksionistët theksojnë se gjuha, të folurit, është faktori kryesor në ndërveprimin njerëzor. Gjuha ka një natyrë simbolike, çdo simbol (fjalë) gjuhësor është një kuptim i veçantë që ka lindur si rezultat i ndërveprimit privat dhe ka një natyrë kontraktuale, d.m.th. njerëzit, duke u përpjekur të arrijnë rezultate praktike në bashkëpunim me njëri-tjetrin, ranë dakord të pranojnë një kuptim të caktuar për një fjalë të caktuar. Një kuptim i ngjashëm i fjalëve, gjesteve dhe simboleve të tjera lehtëson ndërveprimin, ju lejon të interpretoni sjelljen e njëri-tjetrit. Duke kuptuar sjelljen e njëri-tjetrit, njerëzit ndryshojnë sjelljen e tyre, duke përshtatur veprimet e tyre me veprimet e një tjetri, duke i koordinuar veprimet e tyre me njerëzit e tjerë, duke mësuar të shohin veten përmes syve të grupit, duke mësuar të marrin parasysh pritshmëritë e njerëzve të tjerë. Pritjet shoqërore - pritjet - ndikojnë në sjelljen e një personi, ai detyrohet të sillet ashtu siç e kërkojnë normat e sjelljes, siç e presin njerëzit e tjerë dhe shoqëria në tërësi, duke realizuar ato të drejta dhe detyrime që janë të qenësishme në rolin e tij shoqëror.

Një rol social është një model relativisht i qëndrueshëm i sjelljes (përfshirë veprimet, mendimet, ndjenjat) i zhvilluar në një shoqëri të caktuar për të kryer një funksion të caktuar shoqëror, për të realizuar një status të caktuar shoqëror. Statusi social është një grup i të drejtave dhe detyrimeve të një personi, për shkak të pozicionit të tij në një sistem dhe hierarki të caktuar shoqëror. marrëdhëniet me publikun. Statusi shoqëror shoqërohet me një sistem të pritjeve shoqërore (një person pritet të kryejë veprime të caktuara, një person pret një qëndrim të caktuar ndaj vetes nga të tjerët). Nëse sjellja e një personi është në kundërshtim me pritshmëritë, nëse ai e kryen rolin e tij dobët, atëherë njerëzit rreth tij, grupi aplikojnë për të. sanksionet sociale shtrëngim: tallje, bojkot, kërcënim, mosmiratim, ndëshkim etj.

Ekzistojnë 3 lloje të zbatimit të roleve: "imitim", "ekzekutim", "zgjedhje". Për një moshë të re, "imitimi" është i natyrshëm - duke u përpjekur për pozicione, pritje, modele sjelljeje të ndryshme. rolet sociale. "Performanca" është rezultat i ndërveprimit të "Unë" shoqëror të një personi dhe pritjet e rolit. Nëse i bëhen kërkesa të kundërta shoqërore një personi, mund të lindë një konflikt rolesh dhe më pas një person bën një “zgjedhje” të ndonjë roli, duke injoruar kërkesat dhe rolet e tjera, grupet e tjera të njerëzve, ndërsa personi largohet nga njerëzit që e nënvlerësojnë dhe kërkon të afrohet me ata që e vlerësojnë, me ato grupe që bëhen domethënëse, të rëndësishme, të vlefshme, referuese për të.

Në teorinë e “menaxhimit të përshtypjeve”, E. Goffman e konsideron ndërveprimin e njerëzve si një lloj loje teatrale, ku njerëzit luajnë role dhe interpretime, duke qenë edhe regjisor edhe aktor, duke ruajtur me kujdes vendet e tyre “pranda skenës private” ku mund të pushojnë pas shfaqjes. Ky koncept i Goffman quhet qasja dramatike ose koncepti i "menaxhimit të përshtypjeve", d.m.th. njerëzit vetë krijojnë situata në mënyrë që të shprehin kuptime simbolike me të cilat u bëjnë përshtypje të mirë të tjerëve, përpiqen të "shpëtojnë fytyrën" nëse për ndonjë arsye kanë lënë një përshtypje të pafavorshme. Goffman shkroi: "Ne nuk i konsiderojmë si njerëz ata që janë të shënuar me një lloj stigme të turpshme", kështu që njerëzit kërkojnë të fshehin turpin e tyre me çdo kusht.

Etnometodologjia (themeluesi - G. Garfinkel) i afrohet ndërveprimit simbolik. Lëndë studimi në etnometodologji janë rregullat e marra mbi besimin që rregullojnë ndërveprimin midis njerëzve. (Këto rregulla mund të përcaktojnë kur është e përshtatshme të thuash diçka, ose të heshtësh, ose të bësh shaka, etj.) Këto rregulla mund të jenë specifike kur ndërveprojmë me njerëz që i njohim shumë mirë. Nëse një person shkel këto rregulla, atëherë ndërveprimi me njerëzit është jashtëzakonisht i vështirë dhe pasojat mund të jenë të paparashikueshme.

Rregullat dhe “dispozitat, opinionet, rezervat e njohurive të marra si të mirëqena” që kanë njerëzit janë baza e botës shoqërore, pra idetë, vlerat, rregullat, normat shihen si qendër. jete sociale dhe ndërveprimet. Etnometodologjia studion metodat me të cilat njerëzit krijojnë rendin shoqëror: vlerat, normat, besimet janë baza e rendit shoqëror, por ata vetë mund të ndryshojnë, të vdesin, të kenë të tyren. strukturën e brendshme. Duke përshkruar situatën, duke vendosur lidhje mes kuptimeve, duke sqaruar kuptimin e tyre, njerëzit vijnë në vendosjen e disa rregullave, në marrëveshje, në stabilitet shoqëror. Struktura shoqërore konsiderohet si produkt i ndërveprimit, si pasojë e marrëdhënies midis rregullave "sipërfaqësore" dhe "të thella", ku "rregullat sipërfaqësore" janë normat e jetës shoqërore, dhe "rregullat e thella, interpretuese" janë baza e shfaqjes dhe ekzistencës së çdo kuptimi, baza e çdo edukimi dhe formimi (A. Sikurel).

Zhvillimi i kritereve të përbashkëta, standardeve të sjelljes njerëzore ndaj njëri-tjetrit i bashkon njerëzit. T. Parsons i quajti këto kritere të përbashkëta si ndërmjetës simbolikë, të cilët janë të qartë për të gjithë dhe të gjithë janë të gatshëm t'i përdorin ato. Mes tyre ai atribuoi sistemin e vlerave, parasë, ligjit, pushtetit, të cilat krijojnë mundësinë për të rregulluar lidhjet sociale bazuar në kritere socio-kulturore, ekonomike dhe politike. Shoqëria, përmes normave, vlerave, standardeve të sjelljes, si të thuash, vendos një grup të caktuar karakteristikash shoqërore që duhet të zotërojë çdo pjesëmarrës në jetën publike, pavarësisht nga karakteristikat e tij individuale. Sistemi i vlerave që ka lindur për të rregulluar marrëdhëniet në shoqëri në tërësi, në një masë të madhe nënshtron mekanizmat shoqërorë të rregullimit të marrëdhënieve ndërnjerëzore në nivel mikro.

Ndërveprimi simbolik

Ndërveprimi simbolik është një paradigmë sociologjike jo-klasike që përfaqëson plotësisht mikrosociologjike një qasje. Përkrahësit e kësaj qasjeje besojnë se njerëzit nuk i përgjigjen drejtpërdrejt botës së jashtme - si një bretkocë, e cila automatikisht bën lëvizje paraprake me gjuhën e saj kur dëgjon zhurmën e një mize. Në vend të kësaj, njerëzit i pajisin stimujt që i prekin me siguri vlerat. Dhe njerëzit reagojnë, para së gjithash, ndaj këtyre kuptimeve dhe simboleve, dhe jo ndaj vetë stimujve të botës së jashtme.

shembull i mirë kjo është një demonstrim në fillim të shekullit të 20-të. vëllezërit Lumiere në Francë për herë të parë film dokumentar“Ardhja e trenit në stacion”. Kur njerëzit në sallën e kinemasë panë trenin që u afrohej, ata filluan të zvarriteshin poshtë karrigeve, të dilnin me vrap nga salla e kinemasë të tmerruar etj.

Simbolet ndaj të cilave njerëzit reagojnë mund të jenë fjalët, objektet, distanca ndërmjet njerëzve që komunikojnë, shprehjet e fytyrës dhe veprime të ndryshme.

Ndërveprimi simbolik- drejtim në sociologji, duke hedhur themelet realiteti social ndërveprimet ndërindividuale (nga anglishtja interaction - interaction), të marra në shprehjen e tyre simbolike (gjuhësore).

Kontributin kryesor në krijimin e kësaj paradigme e dhanë sociologët amerikanë. Charles Cooley (1864-1929), George Herbert Meade (1863-1931), William Thomas(1863-1947) dhe Herbert Bloomer(1900-1987). Rezultatet kryesore "të ndërmjetme" që patën një ndikim të rëndësishëm në formimin e ndërveprimit simbolik janë:

(1) kontributi i C. Cooley - epërsia e fillores grupet sociale për socializim dhe vetë-afirmim; zbulimi i vetive simbolike të ndërveprimit;

(2) « Teorema e Thomas - "nëse situatat përcaktohen si reale, ato janë reale në pasojat e tyre".

Le të hedhim një vështrim më të afërt në secilin kontribut. Kjo është e nevojshme për të kuptuar thelbin e një paradigme kaq komplekse të sociologjisë moderne si ndërveprimi simbolik.

Charles Cooley (1864-1929). Punimet kryesore - Natyra e njeriut dhe Rendi shoqëror" (1902), "Organizata shoqërore" (1909), "Procesi shoqëror" (1918).

Ideja kryesore e Cooley ishte se natyra njerëzore nuk është një cilësi që është pronë e një individi, por një "produkt i komunikimit". Një person bëhet një personalitet, zhvillon "unë" (vetja) e tij vetëm në procesin e ndërveprimeve ". ndërveprimet" me njerëz të tjerë. Prandaj, ekzistenca shoqërore nuk është një gjë e llojit të vet dhe nuk është e ndarë nga individi. ndërgjegjen publike"(Durkheim). Natyra njerëzore ka një “karakter grupor”.

Ne kemi vërejtur tashmë se arritjet kryesore të Cooley janë teoria e grupeve të vogla dhe zbulimi i vetive simbolike të ndërveprimit. Le t'i konsiderojmë ato.

(2.1) Grupet primare- Jo grupe të mëdha, të cilat karakterizohen nga lidhje të ngushta e të drejtpërdrejta që i bashkojnë njerëzit jo në bazë të ndonjë specializimi profesional, por nëpërmjet komunikimit të drejtpërdrejtë (ballë për ballë). Shembuj të grupeve të farës janë familja, fqinjët, ekipi i futbollit të fëmijëve, etj. Këto grupe luajnë një rol të veçantë në historinë e njerëzimit. Ato janë baza e formimit natyrës sociale dhe idealet e individit. Më pas, grupet parësore si "djepi i njerëzimit" u shtynë mënjanë nga të ashtuquajturit. " grupet dytësore". Këto të fundit janë shoqata. madhësia e madhe bazuar në marrëdhënie të formalizuara, jo personale. Këto marrëdhënie krijohen me vetëdije nga njerëzit për qëllime të caktuara. Vërtetë, çdo individ merr pjesë në institucione të tilla shoqërore jo "tërësisht", por vetëm me një pjesë të personalitetit të tij.

(2.2) Në proceset e komunikimit, ka një shkëmbim të ideve që njerëzit kanë për njëri-tjetrin, vetënjohje përmes një perceptimi dramatik të qëndrimit të njerëzve të tjerë ndaj vetes.

Si rezultat [(2.1) + (2.2)] Si "Unë" (vetja) dhe shoqëria kanë një karakter dinamik në Cooley. Këto nuk janë “objekte”, por “procese” komunikimi. Të dy këto koncepte janë simbolike. Ato. "Unë" dhe "shoqëria" janë përfaqësime të formuara në ndërveprime dhe në ndryshim të vazhdueshëm.

George Herbert Meade (1863-1931). Gjatë gjithë jetës së tij ai dha mësim filozofi në Universitetin e Çikagos. Modestia e tij e natyrshme pengoi publikimin e ideve të tij sociologjike gjatë jetës së tij. Vetëm pas vdekjes së tij, falë shënimeve të ligjëratave të studentëve të mbijetuar, u botua libri kryesor Meade, Mind, Self and Society (1934).

Si filozof, Mead u bazua në pragmatizmin e John Dewey kur formoi konceptin e tij. Për këtë të fundit, pragmatizmi është i orientuar drejt veprimit: “konceptet dhe teoritë e shkencës janë gjithmonë të lidhura me veprimet dhe përvojën tonë praktike”. Prandaj, evolucioni i shoqërisë njerëzore përcaktohet nga proceset e bashkëpunimit dhe komunikimit ndërmjet njerëzve. Çdo individ e zhvillon "Unë" e tij vetëm në ndërveprim dhe në komunikim me të tjerët.

Si rezultat, ndërgjegjja, të menduarit, idetë lindin dhe ndryshojnë në lidhje me veprimet praktike që individët kryejnë në ndërveprime me njëri-tjetrin. Mjeti kryesor i komunikimit është gjesti. Gjestet marrin kuptimin e tyre edhe në një situatë ndërvepruese. Një gjest është një "simbol kuptimplotë". Dhe si e tillë, ajo shërben si bazë jo vetëm për veprim, por edhe për të menduarit tonë. Prandaj, të menduarit mund të konsiderohet si " komunikimi i brendshëm» individi me veten nëpërmjet simboleve kuptimplote.

Prandaj, vetëdija ose "njohja objektive e vetvetes" ndodh në një situatë ndërvepruese me të tjerët. Por nuk kufizohet me kaq, por përcakton të menduarit e individit (dialog i brendshëm me të tjerët). Këta "të tjerët":

ose " të tjerë të rëndësishëm”, d.m.th. njerëz të veçantë nga mjedisi ynë;

ose " përgjithësoi të tjerët» (përfaqësues të grupeve apo institucioneve të ndryshme shoqërore).

Më në fund, sipas Mead, vetëdija jonë është një "strukturë dramatike". Ai përfshin gjithashtu të kaluarën: ne huazojmë nga kujtimet rolet e të tjerëve, qëndrimin e tyre ndaj nesh dhe reagojmë ndaj kësaj në imagjinatën tonë. Unë, Vetja (Vetja) shfaqet në dy aspekte: thjesht unë (“Unë”) dhe unë (“Unë”). Nëse "Unë" është një grup qëndrimesh të të tjerëve karakteristikë për këtë individ, atëherë "unë" ka një karakter autonom. Ajo që ka rëndësi është se "Unë" dhe "Unë" janë në ndërveprim dialektik me njëri-tjetrin.

William Isaac Thomas (1863-1947). Vepra kryesore e Thomas është libri Fshatari polak në Evropë dhe Amerikë (1918-1921, 5 vëllime), shkruar së bashku me Florian Znanieckin. Ideja kryesore: Përkufizimi i situatës është baza e sjelljes njerëzore. Në çdo situatë të veçantë, një person vepron në një mënyrë ose në një tjetër, në varësi të mënyrës se si e kupton këtë situatë. Secili veprim specifik- rezultati i një vlerësimi të një situate të veçantë. Situata është:

(1) nga kushtet objektive në të cilat duhet të zhvillohet veprimi;

(2) nga qëndrimet tashmë ekzistuese të një personi;

(3) nga idetë subjektive për kushtet, si dhe ndërgjegjësimi i aktorëve të instalimeve të tyre.

“Për të përballuar një situatë, një person duhet ta kuptojë atë. Vetëm shpjegimi i një situate përcakton realitetin e saj. " Nëse një situatë përcaktohet nga një person si reale, ajo është reale në pasojat e saj.(e ashtuquajtura "teorema e Tomasit").

Herbert Bloomer (1900-1987). Ai ishte pasardhësi i J. Mead në departamentin sociologjik të Universitetit të Çikagos. Ai punoi në mënyrë analitike dhe zhvilloi ndërveprimin simbolik, duke theksuar tre premisa kryesore në të:

(1) njerëzit veprojnë sipas kuptimeve që kanë objektet, njerëzit ose situatat për ata që veprojnë;

(2) kuptimi lind në procesin e ndërveprimit shoqëror ndërmjet individëve;

(3) kuptimi zbatohet dhe ndryshohet në procesin e interpretimit midis vepruesit dhe botës.

Ishte Bloomer ai që këmbënguli se zhvillimi sistematik i ndërveprimit simbolik duhet të çojë në një rishikim rrënjësor të koncepteve bazë të sociologjisë klasike: "status", "normë", "roli", etj. Këto koncepte marrin kuptimin e tyre vetëm në proceset e ndërveprimit midis njerëzve. Në ndryshim nga sociologjia klasike e Durkheim, Bloomer theksoi se rregullat e sjelljes njerëzore në shoqëri riinterpretohen nga aktorët (aktorët) dhe duhet të krijohen përsëri. Realiteti shoqëror krijohet dhe ndryshohet vazhdimisht nga individët në procesin e ndërveprimit të tyre.

Kështu, ne mund të përmbledhim pikat kryesore të ndërveprimit simbolik në formën e pesë tezave kryesore të mëposhtme.

1) Njerëzit veprojnë në bazë të kuptimeve që kanë objektet, njerëzit dhe situatat për ata që kryejnë veprime.

2) Kuptimet lindin në proceset e ndërveprimeve shoqërore midis njerëzve.

3) Kuptimet zbatohen dhe ndryshohen (modifikohen) në proceset e interpretimit midis kryerësit të veprimit dhe botës së jashtme.

4) Në ndërveprimet shoqërore, nuk kemi të bëjmë me përkufizime të objekteve, por me simbolet e tyre.

5) Ndërveprimi është një shkëmbim simbolesh.

Duke përmbledhur, mund të themi se ndërveprimi simbolik është një teori që ka luajtur një rol të madh në zhvillimin e sociologjisë.

Tema e leksionit 7. Shtresimi social.

1. Koncepti dhe thelbi i “shtresimit social”.

2. Sistemet e shtresimit social

3. Lëvizshmëria sociale.

1. Koncepti dhe thelbi " shtresimi social»

Të gjitha historitë e shoqërive të njohura për ne ishin të organizuara në atë mënyrë që disa grupe shoqërore në to kishin gjithmonë një pozicion të privilegjuar në lidhje me shpërndarjen e të mirave materiale, domethënë pabarazia sociale ishte e natyrshme në të gjitha shoqëritë pa përjashtim. Prandaj, një nga konceptet themelore të sociologjisë është koncepti i shtresimit shoqëror.

Nën shtresimin social nënkuptojmë një prerje vertikale të vendndodhjes së individëve dhe grupeve, në shtresa (shtresa) horizontale në bazë të: 1) pabarazisë në të ardhura, 2) aksesit në arsim, 3) sasisë së pushtetit dhe ndikimit, 4) prestigjit profesional.

Qeliza fillestare e strukturës së shtresëzimit shoqëror është grupi shoqëror. grup socialështë një grup njerëzish të cilët në një mënyrë të caktuar ndërveprojnë me njëri-tjetrin, janë të vetëdijshëm për përkatësinë e tyre në këtë grup dhe konsiderohen anëtarë të këtij grupi nga këndvështrimi i të tjerëve.

Ka grupe shoqërore parësore dhe dytësore, të vogla dhe të mëdha, grupe referuese, bashkësi shoqërore (familjare, profesionale, territoriale, etno-sociale, politike etj.).

shtresimi social- Kjo është një renditje hierarkike e njerëzve në bazë të pabarazisë në të ardhura, nivel arsimor, pushtet, prestigj. Stratifikimi bazohet në procesin e diferencimit shoqëror. Diferencimiështë një proces i ndarjes së institucioneve funksionalisht të specializuara dhe ndarjes së punës. Sa më e lartë të zhvillohet shoqëria, aq më komplekse dhe më e diferencuar është.

Sistemet e shtresimit ndahen në të mbyllura dhe të hapura. sistemet e hapura shtresimi- struktura të tilla, anëtarët e të cilave mund të lehtë dhe vullnetin e vet ndryshoni statusin tuaj. TE mbyllur sistemet përfshijnë organizimin e kastës së shoqërisë indiane para vitit 1900: brahminët (priftërinjtë), kshatriyas (luftëtarët), sudras (punëtorët e palodhur), të paprekshëm (të ulur) ose strukturën e zonës së burgut: autoritete, fshatarë dhe të ulur.

NË sociologjia teorike janë zhvilluar dy qasje kryesore për të kuptuar natyrën dhe sistemin e kritereve të shtresimit - qasja e Marksit dhe qasja e Weberit. Sipas marksiste qasja, shtresimi lind si produkt i zhvillimit të forcave prodhuese; respektivisht, kriteri kryesor shtresimi - pronësia e mjeteve të prodhimit. Weber iu afrua kësaj çështjeje në mënyrë më fleksibël dhe të ekuilibruar. Ai veçoi tre dimensione të jetës shoqërore: klasës(situata ekonomike), statusi(prestigj) dhe partisë(fuqi). Pozicioni i çdo personi në shoqëri matet në tre koordinata - 1) para, 2) pushtet, 3) prestigj.

Problemi i origjinës së pabarazisë sociale, qëndrimet ndaj saj dhe mënyrat për ta eliminuar atë ka shkaktuar gjithmonë interes i shtuar jo vetëm mes mendimtarëve dhe politikanëve, por edhe mes qytetarëve të thjeshtë. Platoni e shpjegoi pabarazinë e njerëzve me pabarazinë fillestare, Rusoi - me providencën hyjnore, Hobs - me papërsosmërinë e natyrës njerëzore.

Marksizmi e shikonte pabarazinë dhe shtresimin shoqëror si produkt të një natyrale zhvillim historik shoqëria, e nevojshme dhe fazë e pashmangshme zhvillim, i cili gjithashtu duhet të kalojë në mënyrë të pashmangshme dhe detyrimisht, duke lindur një shoqëri të re, pa shtresim. Marksi e konsideronte bazë vetëm një dimension të shtresimit - ndarjen e shoqërisë në klasa antagoniste.

Klasa (nga lat. сlassis - kategori). Përkufizimi i klasave u dha nga V.I. Lenini në vitin 1918 në veprën e tij "Iniciativa e Madhe". Klasat janë grupe të mëdha njerëzish që ndryshojnë në vendin e tyre në një sistem të përcaktuar historikisht të prodhimit shoqëror, në marrëdhëniet e tyre (në pjesën më të madhe të fiksuar dhe të formalizuar në ligje) me mjetet e prodhimit, në rolin e tyre në organizatë publike fuqinë punëtore dhe, rrjedhimisht, sipas metodave të marrjes dhe madhësisë së pjesës së pasurisë shoqërore që ata mund të disponojnë.

Struktura sociale e shoqërive moderne nuk mund të përshkruhet në mënyrë shteruese nga një skemë e marrëdhënieve antagoniste të vetëm dy klasave.

teoria e klasës hap një sërë teorish konfliktologjike të pabarazisë sociale, sipas të cilave shtresimi është rezultat i një procesi dinamik të pashmangshëm të luftës midis interesave të klasave dhe grupeve. Këtu përfshihet edhe teoria e R. Dahrendorf, i cili pretendon se ndonjë sistemi social ka nevojë për lloje të caktuara aktiviteti dhe në përputhje me rrethanat krijon një sistem propozimesh të shpërndara sikur nga një treg spontan. Si rezultat i funksionimit të mekanizmit të tregut, rregullimi i ofertës dhe kërkesës zhvillon pabarazi ekonomike dhe sociale, e cila qëndron në themel të konfliktit të grupeve dhe klasave dhe luftën për rishpërndarjen e pushtetit dhe statusit.

Teoritë funksionaliste të shtresimit shoqëror kanë një fokus konservator. Ata theksojnë natyrën pozitive, funksionale të pabarazisë dhe përpiqen të justifikojnë domosdoshmërinë e saj funksionale. Autorët e njërës prej këtyre teorive - Kingsley Davies dhe William Moore argumentojnë se shtresimi i shoqërisë është pasojë e drejtpërdrejtë e ndarjes së punës: e pabarabartë funksionet sociale grupe të ndryshme njerëzit në mënyrë objektive kërkojnë shpërblim përkatësisht të pabarabartë. Me ndihmën e pabarazisë në të ardhura dhe prestigj, shoqëria inkurajon individët të angazhohen në profesione të nevojshme, por të vështira dhe të pakëndshme. Pra, sipas kësaj teorie, teoria e shtresimit shoqëror është e domosdoshme, e pranishme në mënyrë të pashmangshme në çdo shoqëri dhe nuk është disavantazh i saj.

Megjithatë, është e qartë se sociologjia sot nuk është në gjendje të punojë teori e unifikuar shtresimi, dhe është e mundur që kërkimi i një teorie të tillë të jetë i dënuar me dështim paraprakisht, pasi ekzistenca e sistemeve të shtresimit nuk mund të shpjegohet plotësisht as nga nevoja funksionale e pozicioneve të ndryshme shoqërore, as nga hierarkia e vlerave shoqërore, as nga struktura e marrëdhënieve industriale.

Ndërveprimi simbolik e ka origjinën në vitet 1920. Shekulli 20 si një përpjekje për të kombinuar psikologizmin me organizmin. Ky drejtim teorik dhe metodologjik i kushton rëndësi parësore analizës së ndërveprimeve shoqërore në përmbajtjen e tyre simbolike. Përfaqësuesit e ndërveprimit simbolik besonin se bota sociale është një produkt i ndërveprimit të roleve midis njerëzve bazuar në simbole të përgjithësuara. Nëpërmjet simboleve “kristalizohen” proceset e komunikimit të përditshëm ndërpersonal, rezultat i të cilave janë strukturat shoqërore. Ideja kryesore e ndërveprimit simbolik (sipas N. Smelser): sjellja e njerëzve në raport me njëri-tjetrin dhe me objektet e botës përreth përcaktohet nga kuptimi që ata u japin atyre; sjellja e njerëzve nuk është një reagim pasiv ndaj shpërblimeve dhe ndëshkimeve (si në teorinë e shkëmbimit); njerëzit reagojnë jo vetëm ndaj veprimeve, por edhe ndaj qëllimeve të njerëzve.

Ndërveprimi simbolik bazohet në postulatet e mëposhtme:

1) Çdo veprim ndodh vetëm në bazë të kuptimit që subjekti veprues i jep veprimit të tij. Për më tepër, të gjitha kuptimet personale burojnë nga të përbashkëta simbolet sociale. Për shembull, refuzimi për të marrë pjesë në armiqësi mund të nënkuptojë (simbolizojë) frikacakë personale, dhe në një rast tjetër, i njëjti akt mund të simbolizojë

pacifizmi i ndërgjegjshëm, d.m.th. heroizmi personal. Në të dyja rastet, simbolet sociale qëndrojnë pas akteve të sjelljes.

2) Këto simbole, mbi të cilat është ndërtuar shoqëria, lindin në ndërveprimet e njerëzve. Një person, si të thuash, vazhdimisht shikon në një lloj "pasqyre", si të veprojnë njerëzit e tjerë dhe merr parasysh mendimin e tyre për veten e tij.

3) Njerëzit në procesin e ndërveprimit vazhdimisht interpretojnë, shpjegojnë vetes kuptimin e simboleve të caktuara. Ky proces krijon individualitetin e një personi. Nëse dy njerëz kuptojnë diçka ndryshe, atëherë ndërveprimi normal mes tyre mund të vendoset vetëm kur ata kuptojnë kuptimin e asaj që po ndodh në të njëjtën mënyrë.

J. Mead(1863-1931) - Sociolog amerikan, themelues dhe eksponent kryesor i ndërveprimit simbolik. Sipas J. Mead (“Consciousness, Self and Society”, 1938), specifika e një personi përcaktohet nga mungesa e sistemi i zhvilluar instinktet si rregullatorët kryesorë të sjelljes. Prandaj, një person detyrohet të përdorë simbole, gjë që është baza e përshtatjes së vetëdijshme me mjedisin.

Ndërveprimi midis njerëzve ndodh në bazë të mjeteve të veçanta - simboleve (gjest - kuptimi i gjestit - reagimi). Kafshët gjithashtu kanë gjeste, por te njerëzit ato kthehen në simbole, bëhen " kuptimplotë gjeste." Kuptimi i një gjesti kuptimplotë është të provokojë reagimin e dëshiruar tek një individ tjetër.

J. Mead identifikoi dy lloje veprimesh: 1) gjest i parëndësishëm(refleks automatik si pulsimi) dhe 2) gjest kuptimplotë(në këtë rast, njerëzit nuk reagojnë automatikisht ndaj ndikimeve të jashtme, por zbulojnë kuptimin e aktit përpara se t'i përgjigjen). Veprimi i rëndësishëm shoqërohet me të kuptuarit jo vetëm të veprimeve, por edhe me qëllimet. Për ta bërë këtë, është e nevojshme "të vendosni veten në vendin e një personi tjetër", "të pranoni rolin e një tjetri". Vetëm duke i dhënë kuptim një gjesti mund t'i përgjigjemi atij - për shembull, t'i afrohemi një personi tjetër ose të largohemi prej tij.

Një person bëhet anëtar i shoqërisë (komunitetit) ndërsa mëson modelet dhe normat e veprimit në grup. Secili grup ka normat dhe vlerat e veta specifike. J. Mead prezantoi konceptin e sjellje me role: ndërtohet sjellja

jo nga reagimet dhe stimujt, por nga “rolet” e marra nga individi dhe “të luajtura” prej tij në procesin e komunikimit me njerëzit e tjerë. "Unë" i J. Mead është tërësisht shoqëror. Pasuria dhe origjinaliteti i "Unë" varet nga diversiteti dhe gjerësia e ndërveprimeve të tij me botën e jashtme. Sipas J. Mead, struktura e personalitetit shprehet me formulën: Vetja = Unë + Unë (Unë-sintezë = Unë-vetë + Unë-unë). Uni integral përbëhet nga motive individuale, të fshehura (“Unë-vetë”) dhe një grup qëndrimesh që i vijnë individit nga jashtë (“Unë-unë”).

C. Kuli(1864-1929) - një përfaqësues i ndërveprimit simbolik. Ai besonte se shoqëria dhe individi fillimisht janë të bashkuar, njëri mund të shpjegohet përmes tjetrit. Ai parashtroi teorinë e "vetë pasqyrës" - një nga të parat socio-psikologjike koncepte të personalitetit, të cilat nuk vinin nga "natyra" e një personi, por nga ndërveprimi i njerëzve. "Vetë pasqyrë" përbëhet nga tre elementë: 1) si na perceptojnë të tjerët (si dukem tek tjetri); 2) si reagojnë të tjerët ndaj asaj që shohin tek unë (si e vlerëson tjetri imazhin tim); 3) si reagojmë ndaj reagimeve të të tjerëve (një sens specifik i "unë"). Ndjenja e "unë" nuk ekziston pa shqisat përkatëse të "ne", "ata", etj. Nga njëra anë, një shenjë e një qenie të vërtetë shoqërore është aftësia për të dalluar veten nga grupi dhe për të qenë i vetëdijshëm për "unë" e dikujt. Nga ana tjetër, një kusht i domosdoshëm për këtë përzgjedhje është komunikimi me njerëzit e tjerë dhe asimilimi i mendimeve të tyre për veten. Veprimet e vetëdijshme të njerëzve janë gjithmonë sociale: njerëzit e tjerë janë ato pasqyra me ndihmën e të cilave formohet imazhi i "Unë" tek një person. Personaliteti është një reagim ndaj mendimeve të të tjerëve, shuma e atyre përshtypjeve që, siç i duket një personi, ai u bën të tjerëve.

Avantazhet dhe disavantazhet interaksionizmi simbolik janë:

1) bën të mundur kuptimin ndërveprimi social më e thellë se një teori tjetër (teoria e shkëmbimit shoqëror): njerëzit jo vetëm reagojnë, por edhe interpretojnë sjelljen e njëri-tjetrit;

2) megjithatë, shumë i përqendruar në aspektet subjektive të ndërveprimit, gjithashtu rëndësi të madhe kushton rolin e simboleve dhe, në këtë mënyrë, nënvlerëson rolin e strukturës shoqërore të shoqërisë, i kushton vëmendje të ekzagjeruar episodisë dhe kalimtares; shoqëria reduktohet në një tërësi rolet e kryera Megjithatë, nuk ka asnjë analizë se nga vijnë vetë rolet sociale.

Në shkencë, ekzistojnë disa teori mjaft të mëdha që mund të quhen paradigmatike. Ndërveprimtaria simbolike është një nga teoritë e tilla, e cila bazohet në faktin se ndërveprimet (ndërveprimet) e njerëzve në shoqëri ndodhin përmes komunikimit, i cili bazohet në prodhimin dhe njohjen e simboleve të caktuara. Një person reagon në mënyrë indirekte ndaj stimujve të botës së jashtme natyrore dhe shoqërore, e kupton realitetin me ndihmën e imazheve, shenjave, simboleve dhe i shkëmben këto simbole në procesin e ndërveprimit simbolik, përfaqësues të shquar të të cilit ishin sociologët amerikanë J. G. Mead (1863-1931) dhe G. Bloomer (1900, analiza e përmbajtjes së tyre simbolike në 1900). Koncepti kryesor i kësaj teorie është ndërveprimi (ndërveprimi), i cili është një shkëmbim simbolesh.

Ndërveprimtaria simbolike e J. Mead bazohet në faktin se përfaqësimi i individit për realitetin përcaktohet nga përvoja e tij e komunikimit me njerëzit e tjerë, dhe veçanërisht nga perceptimi i tij për botën, veten dhe njerëzit e tjerë, në mënyrë që të jetë e rëndësishme për vizionin dhe kuptimet simbolike të realitetit shoqëror të njerëzve të tjerë. Sipas J. Mead, shoqëria dhe individ social(“unë” shoqërore) konstituohen në tërësinë e proceseve të ndërveprimeve ndërindividuale. Teoria e ndërveprimit simbolik thotë se një simbol mund të nënkuptojë çdo objekt, ngjarje ose fenomen dhe nënkupton një reagim të caktuar njerëzor ndaj tij, i cili mund të shprehet në veprime të caktuara shoqërore që korrespondojnë me këtë simbol. Për më tepër, një simbol është një mjet me të cilin një person mund të komunikojë dhe ndërveprojë me të tjerët. Ndërveprimi simbolik në sociologji bazohet në interpretimin në të cilin "shikohen" simbolet që mbartin informacione që janë kuptimplote për njerëzit.

Merita më e rëndësishme e J. Mead është roli i zhvilluar prej tij në përputhje me të cilin personaliteti, origjinaliteti i tij dhe veçori specifike përcaktohet nëpërmjet roleve shoqërore të kryera prej tij, dhe veprimtaria e individit në këtë rast është tërësia e roleve të tij shoqërore, e kapur në sistemi gjuhësor simbolet dhe sistemet e tjera simbolike. Nëpërmjet procesit të marrjes së roleve shoqërore, individi zhvillon veten e tij - aftësinë e një personi për të paraqitur veten si objekt i të menduarit të tij.

Vetja e njeriut në zhvillimin e tij kalon në dy faza:

1) faza e lojës, kur fëmija fillon të luajë role që nuk janë të tijat (mësues, mjek, pilot);

2) faza e konkurrimit, kur, duke marrë pjesë në gara, fëmija e sheh veten nga jashtë, me sytë e fëmijëve të tjerë.

Çdo gjë që i jep individit një ndjenjë organizimi, J. Mead e quan kështu: "tjetër i përgjithësuar". Çdo individ e sheh veten nga pozicioni i një "tjetri të përgjithësuar".

Një ndjekës dhe student i J. Mead, shkencëtari amerikan Herbert Bloomer zhvilloi postulatet fillestare të kësaj teorie. Sipas G. Bloomer, ndërveprimi simbolik bazohet në tre postulate bazë:

1) Një person më tepër vepron në bazë të kuptimeve që u jep objekteve, ngjarjeve dhe dukurive, në vend që thjesht të përgjigjet ndaj stimujve të jashtëm natyrorë dhe shoqërorë;

2) Kuptime simbolike nuk janë aq të fiksuara, konstante, të formuluara paraprakisht, sa krijohen, zhvillohen dhe ndryshojnë në situata ndërveprimi;

3) Kuptimet simbolike janë rezultat i interpretimeve të kryera në kontekstet e ndërveprimit (ndërveprimeve).

Në veprat e tij, G. Bloomer shqyrtoi në detaje sjelljen kolektive të njerëzve, e cila bazohet në kuptimet, simbolet dhe pritshmëritë e përbashkëta të një grupi shoqëror. Kjo është, më së shpeshti, sjellja e vetëdijshme e individëve në një ekip, por ka edhe sjellje spontane në grup, si aksioni i turmës, paniku etj. Një sjellje e tillë mund të lindë në rrethana të shkeljes së kuptimeve të pranuara, formave të zakonshme të ekzistencës. G. Bloomer, së bashku me grupet spontane, studioi edhe forma të qëndrueshme të sjelljes shoqërore - si dhe lëvizjet rilindëse dhe nacionaliste, të cilat kanë një organizim të qartë strukturor dhe janë formuar mbi bazën e vlerave të pranuara përgjithësisht.

Teoria e "vetë pasqyrës", pasi kishte përshkruar një kuptim të ri të strukturës shoqërore, nuk kishte një përpunim konceptual mjaft të thellë, ishte më tepër i një natyre përshkruese dhe ekzistenciale, nuk korrespondonte me kanunet e njohurive rreptësisht të vërtetuara. Megjithatë, ideja pas saj doli të jetë mjaft e frytshme. Ai kontribuoi në faktin që një galaktikë e tërë shkencëtarësh amerikanë ndërmorën zhvillimin e një drejtimi të ri teorik, thelbi i të cilit ishte të kuptonte strukturën shoqërore përmes faktit të ndërveprimit midis njerëzve në procesin e jetesës së tyre së bashku. Idetë teorike të ndërveprimit simbolik ishin një nga përpjekjet e para për të konceptuar këtë fakt.

Studiuesi amerikan J. Mead (1863 - 1931) konsiderohet themeluesi i ndërveprimit simbolik, megjithëse vetë emri i kësaj prirje u shfaq disi më vonë, në veprat e ndjekësve të tij. J. Mead u përpoq t'i përgjigjej pyetjes se si një person

shekulli, duke u shfaqur në botë në formën e një "subjekti fizik" të pastër, kthehet në person, në një element të domosdoshëm të strukturës shoqërore, në një "uni shoqëror".

In Mind, Self and Society (botuar në 1934, që është botim pas vdekjes leksione të mbajtura në Universitetin e Çikagos) J. Mead u përpoq të zbulonte thelbin e sociales përmes koncepteve të tilla si "komunikim", "komunikim", "pjesëmarrje", "përshtatje", "imitim", "gjest", "përgjigje", "instalim", "simbol", "kuptim", "vetë", "perspektivë" etj.

Konceptualizimi i socialitetit, nga këndvështrimi i J. Mead, arrihet duke analizuar lidhjet që krijohen mes njerëzve në kuadrin e një integriteti të vetëm shoqëror. Kjo është arsyeja pse koncepti i "komunikimit" bëhet kryesor dhe përcaktues në ndërtimin teorik të J. Mead. Pjesa tjetër e koncepteve të mësipërme janë tërhequr nga ajo, megjithëse secila prej tyre ka ngarkesën e saj të veçantë konceptuale. Komunikimi interpretohet nga J. Mead si komunikim i bazuar në gjuhë dhe gjest, d.m.th. simbole të veçanta të ndërveprimit (prandaj emri i këtij drejtimi - ndërveprimi simbolik, sepse në anglisht ndërveprim - t1: ekassiop). "Parimi që unë propozoj për të përcaktuar organizimin shoqëror," shkruan J. Mead, "është komunikimi, duke përfshirë të tjerët në procesin e bashkëpunimit. Kërkon praninë e të tjerëve në vetvete, identifikimin e të tjerëve me veten, përvetësimin e vetëdijes përmes të tjerëve.

Komuna dhe komunikimi, duke pasur rrënjë e përbashkët, sugjerojnë si bashkëjetesën ashtu edhe shkëmbimin e informacionit socializues. Ky shkëmbim bazohet në parimin e imitimit, duke nxjerrë në pah kuptimet kryesore themelore të komunikimit. "Këtu ka një proces selektiv," shkruan J. Mead, "i cili zgjedh atë që është e zakonshme. "Imitimi" varet nga individi që vepron ndaj vetes në të njëjtën mënyrë që të tjerët veprojnë ndaj tij, në mënyrë që ai të mos ndikohet vetëm nga tjetri, por edhe nga vetvetja.

Komunikimi në këtë rast kuptohet si një reflektim i përsëritur nga një person i vetes dhe i mendimeve të të tjerëve për veten e tij, derisa uni shoqëror, si një grup i caktuar qëndrimesh, rregullash, vlerësimesh dhe vetëvlerësimi të pranueshëm, kthehet në një vetvete personale. "Pak a shumë në mënyrë të pavetëdijshme, ne e shohim veten në këtë mënyrë," shkruan J. Mead, "siç na shohin të tjerët... Ne në mënyrë të pandërgjegjshme e vendosim veten në vendin e të tjerëve dhe veprojmë ashtu siç veprojnë të tjerët. Unë thjesht dua të nënvizoj një mekanizëm të përgjithshëm këtu, sepse ai është thelbësor për zhvillimin e asaj që ne e quajmë vetëdije dhe shfaqjen e vetvetes. ne post-

Aktet e komunikimit, ndërveprimi simbolik janë mjedisi në të cilin formohet një personalitet, bëhet shndërrimi i një personi fizik në një "unë shoqërore". Mundësia e një transformimi të tillë shpjegohet me faktin se një individ, duke komunikuar me individë të tjerë që janë përfaqësues të grupeve dhe shtresave të ndryshme shoqërore dhe në këtë mënyrë duke vepruar si bartës të gjallë të programeve të ndryshme të sjelljes, sikur i fshin, lexon programe sjelljeje prej tyre dhe me vetëdije ose pa vetëdije i kthen ato në rregulla. sjelljen e vet. Kështu, një person nga një formë e thjeshtë e jetesës, ose "unë" e tij, kthehet në një "unë shoqërore".

Mundësia e një leximi të tillë të programit të sjelljes përkufizohet si një "perspektivë individuale". Në këtë këndvështrim shprehet specifika e ndërveprimit të subjektit me mjedisin. Për faktin se subjekti nuk komunikon me një person, por me shumë njerëz që janë bartës programe të ndryshme sjellja, atëherë perspektivat fitojnë karakterin e një dukurie objektivisht ekzistuese. Prania e këtij fenomeni, sipas autorit, dhe. përcakton natyrën e "unit social". Lënda është sociale, d.m.th. ai është i zhytur në një sistem këndvështrimesh individuale dhe socializimi i tij personal është rezultat i komunikimit në grup, ose i brendësisë së "tjetrit të përgjithësuar". Personaliteti i socializuar është sistem kompleks, i përbërë nga tipare thjesht individuale, ose çfarë përcaktohet nga koncepti i "Unë" dhe cilësitë e socializuara, të përcaktuara nga koncepti "Ne". Kjo e fundit është një tërësi qëndrimesh të “unë-tjetrit”, “roli i tjetrit” dhe “tjetri i përgjithësuar”, d.m.th. struktura e brendësuar e veprimtarisë së grupit si një lloj funksioni i ndërveprimit të individëve brenda një grupi të vogël. Kështu, në procesin e kalimit nga pranimi i rolit të "tjetrit", "të tjerëve", dhe më pas "tjetrit të përgjithësuar", bëhet shndërrimi i organizmit fiziologjik në "Unë" shoqëror.

Këto ide të përgjithshme Ndërveprimtaria simbolike u zhvillua më tej në punën e një studiuesi tjetër amerikan G. Blumer (1900 - 1967), i cili në veprën e tij "Interaksionizmi simbolik: perspektiva dhe metoda" futi vetë emrin e kësaj prirjeje në qarkullimin shkencor.

Thelbi i konceptit të G. Blumer shprehet me dispozitat e mëposhtme:

Aktiviteti njerëzor në lidhje me objektet kryhet në bazë të vlerave që u janë bashkangjitur këtyre objekteve;

Kuptimet janë produkt i ndërveprimit (ndërveprimit) shoqëror ndërmjet individëve në procesin e të jetuarit së bashku;

Simbolizimi i kuptimeve, mënyrat e ndryshimit të tyre dhe zbatimi
është rezultat i interpretimit të shenjave.

Kuptimi i ndërsjellë i njerëzve në procesin e komunikimit dhe sjelljes është rezultat i një perceptimi të qartë të gjuhës dhe atyre simboleve që njerëzit zhvillojnë brenda një mjedisi të caktuar kulturor.

Versioni origjinal i interaksionizmit simbolik është zhvilluar në veprat e E. Hoffman (1922 - 1982), i cili quhet autor i "qasjes dramatike", duke shprehur manifestimet e jetës personale dhe shoqërore në terminologjinë teatrale. Në të njëjtën kohë, një person vepron njëkohësisht si autor, regjisor, aktor, spektator dhe kritik, sikur të provonte role të ndryshme shoqërore.

Konceptualizimi i mëtejshëm i ideve të interaksionizmit mund të gjurmohet në fusha të tilla të sociologjisë teorike, të cilat quhen "sociologji fenomenologjike", përfaqësuesi kryesor i së cilës është shkencëtari (dhe sipërmarrësi) amerikan A. Schutz (1899 - 1959), dhe "etnometodologjia" G. Garfinkel (1917). Specifikimi i këtyre fushave të mendimit teorik përcaktohet nga fakti se ato kanë të bëjnë jo aq me problemet e organizimit strukturor të shoqërisë, por me mënyrat e të kuptuarit dhe shpjegimit të tij, d.m.th. ata e përqendrojnë vëmendjen në natyrën e njohjes dhe njohurive shoqërore, në mënyrat se si formohen konceptet sociologjike. Dhe në këtë drejtim, ato plotësojnë dhe thellojnë kryesisht idetë e ndërveprimit simbolik, zbulojnë aspektet e thella të ndërveprimit shoqëror në nivelin e komunikimit të përditshëm.

Teoritë e shkëmbimit shoqëror "h

Mbështetësit e ndërveprimit simbolik kërkuan kryesisht të zbulonin themelet mendore të mekanizmit të komunikimit dhe ndërveprimit, d.m.th. u përpoq t'i përgjigjej pyetjes se si kryhet ndërveprimi, cila është baza psiko-simbolike e tij. Megjithatë, jo më pak e rëndësishme është çështja se çfarë i bën njerëzit të ndërveprojnë (nëse i hedhim poshtë thjesht lidhjet familjare, lidhjet biologjike dhe marrëdhëniet), e cila përcakton vlerën dhe domosdoshmërinë e vetë ndërveprimit. Mbështetësit e konceptit të shkëmbimit tërhoqën vëmendjen në këtë anë të problemit.

Nga pikëpamja e utilitarizmit klasik, një person shfaqet si një qenie racionale që përpiqet për dobinë maksimale të veprimeve të tij, për të marrë (nëse po flasim në ekonomi) fitimi maksimal në procesin e shkëmbimit të mallrave. Gradualisht, megjithatë, ideja e shkëmbimit të mallrave fiton një kontekst më të gjerë shoqëror, meqë objekte shkëmbimi mund të jenë jo vetëm vlera materiale, por edhe vlera të natyrës kulturore dhe shpirtërore. Koncepti i shkëmbimit merr kështu një kuptim më të gjerë filozofik, bëhet koncept qendror në një sërë teorish shkencore, përfshirë sociologjinë, të cilat u përpoqën të kuptonin natyrën e ndërveprimit shoqëror pikërisht përmes idesë së shkëmbimit.

koncept origjinal veprim social dhe ndërveprimi i bazuar në shkëmbim u propozua nga studiuesi amerikan J. Homans (1910). Në veprat e tij kryesore The Human Group, Social Behavior: Its forma elementare", "Natyra Shkenca shoqërore» ai formuloi idetë kryesore të teorisë së shkëmbimit shoqëror.

Përcaktimi i themeleve tuaja koncept sociologjik, J. Homans vuri në dukje se detyra e sociologjisë është të tregojë "si ndërthuret sjellja e shumë njerëzve në përputhje me dispozitat psikologjike për të formuar dhe mbajtur struktura shoqërore relativisht të qëndrueshme".

Kështu, natyra e një personi identifikohet me psikikën e tij, me vetëdijen, me veprimet racionale të të menduarit, gjë që interpretohet si dëshira për të marrë përfitime maksimale. Si akt elementar i sjelljes shoqërore, konsiderohen kontaktet e drejtpërdrejta ndërmjet individëve dhe procesi i shkëmbimit të vlerave, i cili, sipas J. Homans, në fund të fundit çon në shfaqjen dhe ruajtjen e të ndryshmeve. institucionet sociale, deri te formimi i formacioneve makrostrukturore dhe organizimi shoqëror.

Konceptet kryesore të teorisë së re ishin: "aktiviteti", "ndërveprimi", "ndjenjat", "vlerat", "këmbimi", "grupi".

Aktiviteti i referohet asaj që bëjnë njerëzit në një situatë të caktuar brenda grupit të tyre. Ndërveprim nënkupton një proces në të cilin një person (një anëtar i një grupi) stimulon veprimtarinë e një anëtari tjetër të grupit. Ndjenjat interpretohen si një shoqërim i brendshëm i akteve të veprimit dhe ndërveprimit brenda një grupi të caktuar. Më shpesh këto janë ndjenja simpatie ose antipatie. E gjithë kjo përkufizohet si sistemi i brendshëm”, një ndryshim në secilin element të të cilit çon në ndryshimin e elementeve të tjerë dhe të sistemit në tërësi, d.m.th. grupi është duke u zhvilluar. Kështu, grupi zhvillohet vetë, ndërlikohet, duke dalë 166

jashtë situatës fillestare. Duke u zhvilluar në këtë mënyrë, ajo krijon lloje të reja aktiviteti, forma të reja ndërveprimi, ndjenja të reja; duke u bërë gjithnjë e më komplekse, ajo shndërrohet në një organ shoqëror. Mbi këtë bazë sqarohet disi koncepti i shkëmbimit. "Sjellja sociale," shkruan J. Homans, "është një shkëmbim vlerash (të prekshme dhe të paprekshme, për shembull, shenja miratimi dhe prestigji). Njerëzit që u japin shumë të tjerëve përpiqen të marrin shumë nga të tjerët, dhe njerëzit që marrin shumë nga të tjerët ndikohen prej tyre në mënyrë që këta të fundit të marrin shumë nga të parët. Ky proces ndikimi tenton të sjellë një ekuilibër ose ekuilibër midis shkëmbimeve.”

Duke formuar këto dispozita teorike dhe duke përmbledhur materialin empirik mbi studimin e veprimtarisë grupe individuale brenda prodhimit industrial, J. Homans formoi një sërë modelesh që përshkruajnë sjelljen e individëve në strukturën e grupeve të vogla. Në një formë të përgjithësuar, ato mund të formulohen si më poshtë:

Nëse frekuenca e ndërveprimit midis anëtarëve të grupit rritet, atëherë rritet shkalla e simpatisë së tyre për njëri-tjetrin dhe anasjelltas;

Personat, ndjenja e ndërsjellë e simpatisë së të cilëve intensifikohet, i shprehin këto ndjenja duke intensifikuar aktivitetin e veprimeve të tyre dhe anasjelltas;

Sa më shpesh që njerëzit ndërveprojnë me njëri-tjetrin, aq më e madhe shfaqet ngjashmëria në veprimet dhe ndjenjat e tyre dhe anasjelltas;

Sa më i lartë të jetë grada e një personi në një grup, aq më shumë veprimet e tij janë në përputhje me normat e këtij grupi dhe anasjelltas;

Sa më i lartë të jetë grada shoqërore e një personi, aq më i gjerë është diapazoni i ndërveprimit të tij;

Sa më i lartë të jetë grada shoqërore e një personi, aq më i gjerë është rrethi i njerëzve që krijojnë ndërveprim për të qoftë drejtpërdrejt ose nëpërmjet ndërmjetësve;

Si më pak dallim në rangun shoqëror të njerëzve të një rrethi të caktuar, aq më shpesh ata ndërveprojnë me njëri-tjetrin;

Sa më shpesh që njerëzit ndërveprojnë me njëri-tjetrin, pavarësisht se asnjëri prej tyre nuk gjeneron ndërveprim shumë më shpesh se të tjerët, aq më e lartë është shkalla e simpatisë së tyre reciproke dhe aq më e dukshme është ndjenja e lirisë dhe lehtësisë në komunikim me njëri-tjetrin;

Kur dy njerëz ndërveprojnë me njëri-tjetrin, sa më shpesh njëri prej tyre gjeneron ndërveprim për tjetrin, aq më e fortë shfaqet ndjenja e respektit (ose armiqësisë) për të parën tek ky i fundit.

Duke u çmontuar Në mënyrë të ngjashme Procesi i ndërveprimit si shkëmbim vlerash në strukturën e një grupi të vogël, J. Homans u përpoq t'i transferonte tiparet e tij në strukturën shoqërore në tërësi, duke besuar se shoqëria është një lloj grupi, anëtarët e të cilit janë entitete të ndryshme shoqërore që ndërveprojnë me njëri-tjetrin në bazë të shkëmbimit. Dhe është stabiliteti dhe qëndrueshmëria e grupeve të vogla që duhet të shërbejë si model për stabilitetin e strukturës shoqërore. "Në nivelin e grupeve të vogla," shkruan ai, "shoqëria ka qenë gjithmonë në gjendje të ruajë koherencën. Prandaj, arrijmë në përfundimin se, nëse një qytetërim do të mbijetojë, ai duhet të ruajë, në marrëdhëniet midis grupeve që formojnë një shoqëri dhe ofrojnë drejtimin qendror të zhvillimit të shoqërisë, disa nga shenjat e grupit më të vogël shoqëror.

Kështu, duke u nisur nga natyra njerëzore dhe aktet elementare të ndërveprimit, J. Homans postulon vizionin e tij të veçantë të strukturës shoqërore, kuptimin e tij të veçantë të shoqërisë. Idetë e tij u morën zhvillimin e mëtejshëm në veprat e P. Blau (1918). Në veprat e tij “Dinamika e burokracisë”, “Shkëmbimi dhe pushteti në jetën shoqërore” dhe “Struktura amerikane e punësimit”, P. Blau vazhdon traditën amerikane të teorizimit social, duke kërkuar të përcaktojë natyrën e veprimeve më të mëdha shoqërore bazuar në mikroproceset e veprimit shoqëror. formacionet shoqërore dhe proceset: organizatat, institucionet, të mëdha konfliktet sociale. Me fjalë të tjera, në bazë të sjelljes njerëzore në grupe të vogla, ai përpiqet të shpjegojë funksionimin e shoqërisë në tërësi. Ai propozon një sërë rregullash (ose parimesh) sjelljeje që drejtojnë me vetëdije ose pa vetëdije subjektet e veprimit në procesin e komunikimit me njëri-tjetrin, gjë që përcakton formimin e nënstrukturave të veçanta shoqërore. Me fjalë të tjera, detyra është të nxirren nga format më të thjeshta të shkëmbimit vetitë integrale ose emergjente të strukturës shoqërore, siç janë marrëdhëniet e roleve, pushteti dhe legjitimiteti, marrëdhëniet ndërmjet organizatave dhe institucioneve.

Parimet kryesore përfshijnë si më poshtë:

Sa më i madh të jetë përfitimi që një person pret nga një tjetër duke kryer një veprimtari të caktuar, aq më shumë ka gjasa që ai ta kryejë këtë veprimtari;

Si sasi e madhe shpërblen një person të shkëmbyer me një person tjetër, aq më e mundshme është ndodhja e akteve të mëvonshme të shkëmbimit;

Me afrimin e momentit të shpërblimit, që është rezultat i një veprimtarie të caktuar, ky aktivitet bie në çmim dhe ulet probabiliteti i realizimit të tij;

Sa më shumë marrëdhënie shkëmbimi të krijohen, aq më shumë ka të ngjarë që normat e "këmbimit të drejtë" të rregullojnë këto marrëdhënie.

Meqenëse njerëzit hyjnë në opsione të shumta shkëmbimi, pasi ekziston një mospërputhje e caktuar e këtyre opsioneve, ekuilibri dhe stabiliteti në një marrëdhënie shkëmbimi nënkupton çekuilibër dhe tension në të tjerat. Prandaj, sipas P. Blau, jeta shoqërore është e mbushur me “dilema”, tensione, konflikte, zgjidhje të të cilave, njerëzit detyrohen të zbusin disa interesa dhe të riorientohen drejt të tjerëve, duke mbështetur në këtë mënyrë diversitetin e marrëdhënieve shoqërore. Një rregullim i tillë kryhet me ndihmën e organizatave politike, në strukturën e të cilave opozita luan një rol të rëndësishëm.

Kështu, duke vendosur situatë të caktuar shkëmbimi në strukturën e ndërveprimit, teoria e shkëmbimit shoqëror ka ndikuar në shumë aspekte të jetës shoqërore - nga problemet e socializimit të individit deri te problemet e bashkëpunimit ekonomik dhe politik, nga çështjet e stabilitetit të botës sociale deri te manifestimet e konfliktit dhe luftës sociale. Kjo e fundit, megjithatë, këtu është prekur vetëm kalimthi. Megjithatë, problemi i konfliktit në Sociologjia perëndimore të fituara kuptim të veçantë dhe stimuloi shfaqjen e një klase të tërë teori të veçanta, në të cilën ndërveprimi shoqëror filloi të shikohej përmes prizmit të konfliktit.

Kontradiktat sociale, konfliktet dhe lufta

Plani i leksionit:

1. Kontradiktat si burim i zhvillimit shoqëror.

2. Konflikti si anë e veçantë e kontradiktave shoqërore, thelbi i tij, llojet dhe metodat e zgjidhjes.

3. Sociologjia e luftës.

1. Komunikimi dhe ndërveprimi në asnjë mënyrë nuk shprehin gjithmonë gjendjen harmonike të shoqërisë. Anët e ndërveprimit shpesh rezultojnë të jenë anët e kundërta, negative, mohuese. Në filozofi, një lidhje e tillë quhet uniteti i të kundërtave. Tërheqja dhe zmbrapsja, e gjalla dhe jo e gjallë, e mira dhe e keqja, e bukura dhe e shëmtuara - këto janë vetëm disa shembuj.

të kundërta të tilla. Në vetvete, këto aspekte nuk janë diçka statike. Ato ndryshojnë vazhdimisht, dhe jo gjithmonë në mënyrë harmonike, por në atë mënyrë që njëra nga anët e kundërta fillon të mbizotërojë, të bjerë në konflikt me palën tjetër. Kontradikta merr edhe një karakteristikë dinamike, lind, piqet dhe çon në konflikt. Prandaj, identiteti fillestar ose uniteti i të kundërtave përfundimisht përfundon me një konflikt dhe luftë të të kundërtave, e cila shoqërohet me një ndryshim në cilësinë e objektit dhe shfaqjen e vetive, lidhjeve dhe marrëdhënieve të reja.

Lufta e të kundërtave është kështu burimi i zhvillimit në natyrë, shoqëri dhe mendim. Kuptimi teorik i kësaj lufte pasqyrohet në filozofinë e Hegelit

dhe Marksi.

E veçanta e kontradiktave shoqërore është se, që lindin spontanisht, ato pasqyrohen përfundimisht në mendjet e njerëzve, duke përcaktuar kështu marrëdhënien e njeriut me njeriun, grupin me grupin, komunitetin me komunitetin, shtetin me shtetin. Kontradiktat ndahen në të brendshme dhe të jashtme. Ato që përcaktojnë strukturën e një individi, grupi, komuniteti, organizate ose shteti janë të brendshme. Marrëdhëniet ndërmjet këtyre subjekteve kanë karakter kontradiktash të jashtme. Dhe të gjithë së bashku përcaktojnë sistemin e kontradiktave në shoqërinë në tërësi. Në kuadër të këtij sistemi, disa kontradikta mund të kenë rëndësi parësore, vendimtare, ndërsa të tjerat mund të mos kenë rëndësi parësore, dytësore.

Shumica e këtyre kontradiktave janë të një natyre të përhershme, jo antagoniste; shoqëria, si të thuash, mësohet me to, si me dukuritë kronike. Kontradikta të tjera, rrëmbim nje numer i madh i njerëzit, fitojnë karakterin e marrëdhënieve të papajtueshme, antagoniste që çojnë në një luftë të ashpër.

Kështu, kontradikta sociale mund të klasifikohen në mënyrën e mëposhtme:

të brendshëm dhe të jashtëm;

Bazë dhe jo bazë;

kryesore dhe jo kryesore; antagoniste dhe jo antagoniste.

2. Një formë e veçantë e shfaqjes së unitetit dhe luftës së të kundërtave në shoqëri është konflikti shoqëror. Në termat më të përgjithshëm, një konflikt social është një përplasje e interesave të grupeve, organizatave dhe komuniteteve të ndryshme mbi përfitimet më të rëndësishme të jetës.

Në nivel mikro, konflikti social manifestohet në një ekip të caktuar dhe është kryesisht në natyrë ndërpersonale.

Konflikti midis një drejtuesi dhe një vartësi, midis kolegëve, midis një grupi të një ekipi dhe një tjetër.

Pra, konflikti është një nga format më të zakonshme të marrëdhënieve njerëzore, mund të thuhet, karakteristika kryesore e jetës shoqërore.

Për shkak të diversitetit të strukturës shoqërore, shkallëve të ndryshme të manifestimit të saj, konfliktet, duke pasur një interval të caktuar kohor, më pas ndizen, pastaj zbehen, kthehen në një gjendje të përhershme të shoqërisë, duke pasur pozitive dhe anët negative. Detyra e specialistëve, menaxherëve dhe studiuesve është të fusin parime të arsyeshme në procesin e rrjedhës së tyre për të shmangur pasojat tragjike të zhvillimit të tyre spontan. Prandaj rëndësia e madhe e studimeve konfliktologjike, si nga ajo filozofike dhe pikat sociologjike vizion.

Tradita marksiste e konsideronte natyrën e konfliktit shoqëror nga pozicioni i makrofenomenëve - kontradikta klasore dhe lufta e klasave, të cilat në mënyrë të pashmangshme duhej të përfundonin me një revolucion dhe vendosjen e diktaturës së njërës prej klasave në luftë. Në këtë qasje, konflikti shoqëror dhe mënyrat e zgjidhjes së tij morën në mënyrë të pashmangshme karakterin e ngjarjeve historike epokale.

Tradita teorike perëndimore (e përfaqësuar nga G. Simmel, R. Dahrendorf dhe L. Koser) u përpoq të merrte në konsideratë natyrën e konfliktit në nivel mikro, gjë që përcaktoi karakteristikat e tij disi të ndryshme dhe bëri të mundur identifikimin e funksioneve jo aq shkatërruese, sa krijuese të këtij fenomeni shoqëror.

Veçanërisht L. Koser në veprën e tij “Funksionet e Konflikteve Sociale” theksoi faktin se konflikti mbart jo vetëm një funksion shkatërrues, por ka edhe një trend të madh pozitiv. Ai i konsideron këto:

Formimi i grupeve të reja;

Krijimi dhe mbajtja e një strukture grupi relativisht të qëndrueshme;

Socializimi i individëve dhe vetë grupeve;

Krijimi dhe ruajtja e një ekuilibri fuqie;

Marrja e informacionit objektiv për mjedisin;

Stimulimi i normave të krijimtarisë dhe formave të reja kontrolli social;

Stimulimi i krijimit të institucioneve të reja sociale.

Me rëndësi të madhe teorike është përcaktimi i shkaqeve të konflikteve. Nëse në Teoria marksiste u konsideruan konflikte forcat ekonomike, atëherë në traditën perëndimore gjithçka vjen deri te

faktorë politikë, madje edhe psikologjikë. Sipas R. Dahrendorf, një konflikt mund të lindë në çdo komunitet, në çdo grup shoqëror, ku ka marrëdhënie dominimi dhe nënshtrimi, d.m.th. shkaku i konfliktit është dëshira për dominim. Por dominimi në shoqëri çon gjithmonë në një shpërndarje të pabarabartë të pasurisë, pushtetit dhe prestigjit, e cila shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me pabarazinë sociale. Lufta për barazi ndryshon vetëm njerëzit në pushtet, por nuk eliminon vetë pabarazinë. Kështu, shkaku i konfliktit dhe vetë konflikti shndërrohen në një gjendje të përhershme të shoqërisë, përcaktojnë marrëdhëniet e grupeve shoqërore dhe komuniteteve me njëri-tjetrin. Në të njëjtën kohë, shoqëria ndahet në tre kategori grupesh që lidhen ndryshe me vetë konfliktin.

Së pari, këto janë grupe që janë pjesëmarrës të drejtpërdrejtë në konflikt, subjektet e tij.

Së dyti, këto janë grupe, sikur qëndrojnë mënjanë nga konflikti, por përpiqen ta zgjidhin atë, duke realizuar qëllimet e tyre egoiste.

Së treti, këto janë grupe të popullsisë të interesuara për eliminimin e konfliktit, për zgjidhjen e tij të shpejtë dhe, nëse është e mundur, paqësore për të mbrojtur veten dhe shoqërinë nga pasojat shkatërruese.

Dispozitat kryesore të teorisë së konfliktit mund të shprehen si më poshtë:

Struktura e konfliktit

Prania e palëve kundërshtare (subjektet e konfliktit);

Prania e një problemi që shkaktoi konfliktin (objekt i konfliktit);

Natyra e zgjidhjes së mosmarrëveshjeve (paqësore ose e dhunshme).

Tipologjia e konflikteve

Në përputhje me objektin e konfliktit, ka konflikte vlerash dhe konflikte interesi.

Në varësi të drejtimit të konflikteve, ato ndahen në horizontale (brenda një shtrese) dhe vertikale (midis përfaqësuesve të shtresave më të larta dhe të ulëta).

Për nga natyra e subjekteve, konfliktet ndahen në personale, midis grupeve dhe komuniteteve (shtresa, klasa, prona), midis organizatave dhe institucioneve, përfshirë midis shteteve.

Sipas natyrës së rregullimit, konfliktet ndahen në të institucionalizuara (që kanë norma morale dhe juridike).

rregullore) dhe joinstitucionalizuar (d.m.th., duke shkuar përtej këtyre normave - rebelim, mosbindje, disfatë).

Fazat kryesore në formimin e konfliktit shoqëror janë:

Situata para konfliktit e akumulimit të nënkuptuar të kontradiktave dhe faza fillestare e një përkeqësimi të qartë të marrëdhënieve për ndonjë arsye;

Faza e rrjedhës aktive të konfliktit duke përdorur të gjitha metodat dhe metodat e luftës deri në përdorimin e forcës;

Faza e zgjidhjes së konfliktit, e cila ka fazat dhe format e veta të zgjidhjes së plotë ose të pjesshme.

Parandalimi social zhvillimin e komunitetit qëndron në mundësinë e parashikimit të suksesshëm të konfliktit, në aftësinë e drejtuesve dhe shkencëtarëve për të parashikuar pasojat negative të situatave konfliktuale dhe, nëse është e mundur, një kalim më të shpejtë nga faza e tij e parë në të tretën, duke institucionalizuar kështu konfliktin.

Një aspekt i rëndësishëm teoria e konfliktit është studimi i dinamikës së tij dhe mënyrave të zgjidhjes.

R. Dahrendorf në teorinë e tij formuloi kushtet për rrjedhën e konfliktit, duke marrë parasysh ashpërsinë e tij dhe metodat e zgjidhjes. Këto janë:

Formimi i grupeve të konfliktit varet nga teknika, politike dhe kushtet sociale;

Sa më shumë fuqi të jetë e lidhur me shpërndarjen e burimeve, aq më i mprehtë është konflikti;

Sa më shumë kushte për shfaqjen e grupeve të konfliktit, aq më i mprehtë është konflikti;

Rritja e numrit të të varfërve në shoqëri çon në mundësinë e një zgjidhjeje të dhunshme të konfliktit;

Ngadalësimi i lëvizshmërisë vertikale çon në një përkeqësim të konfliktit midis shtresave të larta dhe të poshtme të shoqërisë;

Mundësia e marrëveshjes ndërmjet palëve në konflikt zbut ashpërsinë e konfliktit, zgjidhjen e tij të dhunshme;

Sa më i mprehtë të jetë konflikti, aq më shumë ndryshime ndodhin në strukturën shoqërore;

Sa më i dhunshëm të jetë konflikti, aq më i lartë është shkalla e ndryshimit strukturor në shoqëri.

Si pjese e marrëdhëniet konfliktuale formohen lloje të caktuara të sjelljes së grupeve të ndryshme të popullsisë dhe organizatave. Këto janë:

Konfrontimi i dhunshëm, i cili ka shtrirjen e vet nga kërcënimi i përdorimit të forcës deri tek përdorimi i drejtpërdrejtë i saj;

Shmangia e një pjese të popullsisë nga konflikti për shkak të eliminimit të interesave të kundërshtuesve;

Përshtatja e njërës prej palëve ndaj kërkesave të kundërshtarit manifestohet nëse kostot e konfliktit tejkalojnë përfitimet e një fitoreje të mundshme;

Kompromisi, gjetja e zgjidhjeve përmes lëshimeve të ndërsjella dhe neutralizimi i kanalit emocional;

Kërkimi i kushteve për bashkëpunim, diskutimi nga palët në mosmarrëveshje të alternativave të ndryshme të sjelljes.

Zgjidhja e plotë e konfliktit është e mundur kur zbatohet një strategji bashkëpunimi, zgjidhja e pjesshme është e mundur kur arrihet një kompromis. Strategjia e evazionit shërben vetëm për të vonuar vendimin e saj.

Nga pikëpamja e zgjidhjes së konfliktit, teoria sugjeron strategjitë e mëposhtme:

Institucionalizimi i konfliktit, vendosja e normave të pranuara përgjithësisht për rregullimin e tij;

Legjitimimi i procedurës së zgjidhjes së konfliktit, d.m.th. njohjen nga të gjitha palët në kontest të legjitimitetit dhe drejtësisë së procedurës;

Fiksim i qartë i pjesëmarrësve në konflikt;

Zvogëlimi i konfliktit ose zbutja e ashpërsisë së tij.

Pra, çdo konflikt shoqëror bazohet në psikologjike, socio-politike dhe sfond ekonomik. Aftësia për të krijuar këto parakushte, për të marrë parasysh këto njohuri në dikë aktivitete praktikeështë pikë e rëndësishme urtësia politike e drejtuesve të rangjeve të ndryshme.

3. Lufta është zgjidhja e kontradiktave, një aspekt i caktuar i manifestimit të konfliktit. Ka një karakter universal. Është më e dukshme në sfera sociale. Lufta sociale është një pjesë integrale e jetës shoqërore. Edhe kur konfliktet sociale në shkallë të gjerë ulen, ka ende vend për konflikte të shumta në rajon, lokal dhe nivelet personale. Studimi sociologjik i këtij fenomeni ka një rëndësi të madhe praktike. Me synimin e

Një analizë më e detajuar e këtij manifestimi të jetës shoqërore është e nevojshme për të pasur një ide të qartë të llojeve dhe formave të luftës.

Llojet e luftës dallohen në varësi të shkallës së tyre. Nga ky këndvështrim, lufta shoqërore mund të ndahet në:

ndërpersonale;

grup;

Shoqërore.

Lufta ndërpersonale- kjo është lufta e individëve për përparësi në çdo fushë: në familje, në ekip, në një vend publik.

mundje në grupështë rivaliteti i grupeve në manifestime të ndryshme të jetës shoqërore. Për shembull, lufta e banorëve të rrethit dhe administratës për ndërtimin e garazheve në oborrin e shtëpisë, lufta e banorëve të hyrjes me vizitorë të rastësishëm, lufta e banorëve që nuk kanë kafshë shtëpiake me banorët që i kanë, lufta e punëtorëve dhe e administratës së ndërmarrjeve në zgjidhjen e çështjeve të prodhimit etj.

Lufta shoqërore- kjo është një luftë e shoqatave të mëdha publike: klasa, rrëfime, shtete.

Format e luftës ndryshojnë në varësi të mjeteve me të cilat zhvillohet lufta. Këto, në veçanti, janë: lufta e fshehtë dhe e hapur, verbale (psikologjike, ideologjike) dhe fizike.

Nga objektivat lufta shoqërore ndahet në dy lloje kryesore: 1) lufta me qëllim të dëmtimit ose dëmtimit të palës së kundërt; 2) një luftë që synon të shkatërrojë anën e kundërt.

Fazat kryesore të luftës sociale janë:

Origjina e konfliktit dhe luftës;

Periudha e frikësimit verbal ose fizik;

Vetë akti i luftimit;

pasojat e luftës.

Në bazë të veçorive të identifikuara, është e mundur të bëhet një klasifikim i formave ndërpersonale dhe shoqërore të luftës shoqërore.

Po, në niveli ndërpersonal Lufta e fshehtë manifestohet më shpesh në formën e thashethemeve, shpifjeve dhe informacioneve të shtrembëruara. Në shfaqjen e saj eksplicite dhe verbale, kjo luftë merr karakterin e grindjes, abuzimit, fyerjes. Në një manifestim fizik të fshehtë, ai realizohet në formën e dëmit moral të shkaktuar nga njëra palë në anën tjetër. Në formë eksplicite, kjo luftë merr formën e përleshjes, e cila përfundon me lëndime të lehta ose të rënda trupore.

niyami, deri në vdekje, që sjell përgjegjësi penale.

Lufta në grup mund të ketë edhe forma të fshehta dhe eksplicite, verbale dhe fizike të manifestimit të saj. Mund të kryhet midis banorëve të lagjeve të ndryshme të qyteteve ose fshatrat fqinje; midis grupeve të ndryshme të popullsisë, të ndryshme në karakteristikat kombëtare, konfesionale ose pronësore; ndërmjet tregtarëve dhe blerësve; ndërmjet punëtorëve dhe administratës së ndërmarrjeve individuale; mes klaneve të ndryshme dhe bandave kriminale etj. Kjo luftë merr formën e përballjeve, protestave, trazirave, grevave, demonstratave, lëvizjeve spontane, e kështu me radhë.

goditjet kanë një sfond socio-ekonomik ose politik. Ato ndodhin në sferën e prodhimit dhe shprehin konfliktin midis kolektivit të punës, nga njëra anë, dhe sipërmarrësve (ose administratës), nga ana tjetër. Një luftë e tillë përfundon ose me plotësimin e kërkesave të grevistëve, ose me një ndikim të dhunshëm mbi ta: arrestimin e nxitësve ose shkarkimin e plotë të grevistëve (lockout).

Traziratështë shprehje e protestës spontane të një pjese të popullsisë (ose grupeve të saj të veçanta, p.sh. të rinjtë, studentët, fanatikët fetarë etj.) kundër papunësisë, varfërisë, pafuqisë dhe vështirësive të tjera sociale. Si rregull, kjo formë lufte shoqërohet me shkelje të rendit të vendosur, me shkatërrim rrugësh, përdhosje të simboleve shtetërore, etj. Të njohura, për shembull, janë lëvizjet spontane rinore në Shtetet e Bashkuara dhe vendet e Evropës Perëndimore në vitet 1960 dhe 1970, protestat e punëtorëve kundër rritjes së çmimeve të ushqimeve në Bashkimin Sovjetik në vitet 1960, demonstratat masive, spontane të popullsisë në një sërë republikash sindikale në prag të kolapsit të SHBA-së, etj.

Lufta shoqërore është një manifestim i konflikteve të mëdha shoqërore të natyrës klasore, kombëtare, konfesionale ose shtetërore. Gjithashtu kryhet në verbale(të ftohtë) dhe fizike(të armatosur) formon, ka varietete të fshehta dhe të dukshme.

Verbalia-luftë e ftohtëështë një luftë me mjete ideologjike, politike dhe diplomatike. Mund të jetë ndikim psikologjik i fshehur dhe i hapur.

lufta e armatosur në nivel të fshehtë realizohet në akte sabotazhi, por në formë eksplicite kryhet në formën e kryengritjeve, revolucioneve dhe luftërave.

kryengritjet- këto janë fjalime të gjera popullsia(skllevërit, fshatarët) kundër ekzistencës së tyre lypëse dhe të pafuqishme. 176

Shumica e kryengritjeve janë shkatërruese. Kryengritjet e veçanta, si rregull, shtypen me forcë të armatosur dhe nuk kanë të mëdha pasojat sociale. Mirëpo, nëse shfaqje të tilla marrin karakter masiv dhe të përhershëm, siç ishte rasti në Perandorinë Romake, atëherë ato mund të çojnë në shkatërrimin e themeleve të vendosura të jetës dhe në shpërbërjen e shtetit. Në disa raste, kryengritjet mund të çojnë në një ndryshim në elitën në pushtet (dinastinë) pa ndryshuar rendin shoqëror.

Revolucioni- është një veprim i tillë klasor i masave të gjera të popullit, si rezultat i të cilit ka një ndryshim rrënjësor në strukturën shoqërore, siç ndodhi gjatë kalimit nga shoqëria feudale në kapitaliste dhe nga kjo e fundit në një shoqëri të tipit socialist.

Diversion (terrorizëm)- kjo është një luftë e fshehtë e armatosur midis palëve të ndryshme ndërluftuese brenda shtetit ose që merr karakterin e një lufte midis shteteve.

Lufta- kjo është një formë ekstreme e luftës së armatosur brenda shtetit ( Luftë civile) ose midis shteteve dhe blloqeve të tyre (lufta botërore). Në përleshjet e armatosura ka gjithmonë një anë agresive që përparon dhe një palë mbrojtëse. Prandaj, e njëjta luftë, nga njëra anë, vlerësohet si agresive, dhe nga ana tjetër, si e drejtë, mbrojtëse apo çlirimtare. Lufta e armatosur nuk përjashton mjetet psikologjike kundër armikut, si veprimet e hapura ashtu edhe ato të fshehta. Prandaj, ajo mishëron të gjitha llojet e luftës me të cilat përballet shoqëria njerëzore.

Opinioni publik si tregues proceset sociale dhe dukuritë, problemet e studimit dhe formimit të tij

Plani i leksionit:

1. Opinioni publik si element shpirtëror dhe aktiv i strukturës shoqërore, natyra, llojet dhe funksionet e tij.

2. Specifikat e kërkimit sociologjik opinionin publik. Diagnostifikimi social.

3. Disa aspekte të teknologjisë së formimit dhe menaxhimit të opinionit publik.

Artikulli i mëparshëm: Sa është shpejtësia e dritës Artikulli vijues: Karakteristikat e elementit të karbonit dhe vetitë kimike